תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 272 · 2026-08-23 · 56:36

כי תצא תשפ״ו

תיאור הפרק

1) הציר התחתון המחזיק את דלת המקרר שלי נשבר. סביב הדלת יש אטם ובתוכו מגנט, כך שאפשר להצמיד את הדלת למסגרת המקרר והיא תישאר במקומה. האם מותר לעשות זאת בשבת? 2) ראובן מכניס לחדר ההלבשה במקווה את תיק הטלית והתפילין שלו בתוך תיק נוסף. כשמעירים לו על כך הוא אומר שתפיליו כבר נעלמו ארבע פעמים! האם הדבר מותר? 3) במנחה של תשעה באב מתחילים ב״שיר של יום״, שלא נאמר בשחרית. האם מקדימים לו גם את ״בית יעקב״ וכו׳, שאף הם לא נאמרו בשחרית? 4) מדוע אין אומרים ״שיר של יום״ בשחרית של תשעה באב? 5) בשבת בבוקר הסחתי את דעתי ואמרתי ״ברוך שאמר״, ואז נזכרתי שדילגתי על כל מזמורי התהילים הנוספים של שבת. האם עליי לאומרם כעת? 6) האם מותר לדגדג אדם באוזנו באמצעות הציצית? 7) תגובה בעניין אמירת הקדיש שלאחר ״ובא לציון״ בידי חזן שני: ראה שוע"ר סי' שיגסי"ח שאסור להחזיר דלת לכלי שיש בו שיעור מ' סאה – משום בנין. יש בזה ב' דינים: דין תשה"מ בחדר שיש בוכתבי הקודש; דין הכניסה בתפילין לביהכ"ס ולבית המרחץ. בדין הא' מותר אםהתפילין מונחים כיס בתוך כיס, וא' מהם אינו מיוחד. שוע"ר סי' מ ס"ג.בנכנס עם תפילין לבהכ"ס (בשוע"ר סי' מג) לא נזכר דין כיס בתוךכיס. [ושם (ס"ו) מחמיר יותר בשאר ספרים מבתפלין]. גם בדין מרחץ (שם סימןמה ס"ג) לא נזכר כיס בתוך כיס. אך בס'נימוקי או"ח סי' מג קרא תגר על האברכים המכניסים תיקי הטלית ותפילין לביתהמרחץ. וכתב שם: "אך יש לחלק בין דלעיל לענין תה"מ דחמיר, כיון שדינומגמ' (ברכות כה, ב), משא"כ לענין להכניסן בבית המרחץ". ומשמעדלגבי בהכ"ס ובית המרחץ שפיר איכא לסמוכי על היתר כיס בתוך כיס. והכי נהוגעלמא בלכתם בדרך, ובתוך התיק נצטיידו בספרי קודש, שבהצטרכם ליכנס לבהכ"ס -ואי אפשר להשאיר התיק בלי השגחה - מכניס התיק אתו וסומך להקל על זה שהםכבת"כ. ובנמוקיאו"ח שם אמר להשאיר הכל בפרוזדור. ואכן הכי נהוג עלמא. אך מה נעשה לאדם זהשכבר נגנבו לו תפיליו ד' פעמים. ומן הדין יש לסמוך להקל, מה גם שהתפילין מונחיםבג' וד' כיסים. בנמוקיאו"ח שם לא ניחא לי' לאשוויי תיק הטלית ככלי החיצון ותיק התפילין כתיקהפנימי, כיון שהפנימי בטל אל התפילין. אבל בשוע"ר סי' מ שם מבואר שגם זה נחשבכיס בתוך כיס, כל שהחיצון אינו מיוחד אליו. וראה גם במשנ"ב שם סק"ח. אךלהעיר שבשוע"ר שם פוסק כהמג"א, בכיס התפילין והטלית מונחים בכיס גדול –משווה הכיס הגדול כליין. אבל בפמ"ג ומח"הש שם כתבו שאם הטלית מונחבכיס מעל התפילין, הוי' הטלית ככלי נוסף. בספר תפלות לתשעה באב(מהדורת חזק) הכניסו 'בית יעקב' וכו'. אבל בס' הלכות ומנהגי חב"ד (ע' 285 הע'104) נסתפק בזה, אולי פסוקים הללו הם בקשה שתתקבל תפלתו. ולפ"ד צ"בדילוגם בר"ח. ולענ"ד, פסוקים אלה הם הכנה ליציאה לשוק. משא"כ קודםמנחה. צ"ע הדילוג בשחרית,שהרי כל שהוא מסדר היום אומרים גם בבוקר (שו"ע סי' תקנד ס"ד). וההשמטהשל שיר של יום וקטורת בשחרית של ת"ב (ראה רמ"א או"ח סי' תקנטס"ד), מסתבר שהוא מנוסח אשכנז, שאין להם קביעות לומר שיר של יום וקטורת בסוףשחרית בכל יום. בפסקי תשובות סי' רפא הע' 35 כתב להשלים היכןשנזכר, ואפילו למתפללי נוסח ספרד (זולת האדרת והאמונה). ושוב מביא משער הכולל(יט:א) לאסור להפסיק, ואח"כ מביא מקצות השלחן (סי' פג הע' ב). (הארכתי בדברישער הכולל הללו אשתקד פ' מטות-מסעי). ולענ"ד להשוות לדברי אדה"ז בסדורבנוגע לעניית אמן באופן שיגרום לברך "על מצות תפילין", דאיכא לסמוכי עלמנהג המברכים ברכה זו בכל יום. וה"ה נימא בנדו"ד, לסמוך דלא הוי הפסק. מפורש לאיסור בשוע"רר"ס כא. קצות השלחן סי' כב סי"א. אשי ישראלפכ"ד הע' קנח. הערת ר"מ גורקאוו: הוכחה מהקדיש שאחר תפלת ערבית, שאינועל החזרה. מקור לזה שיש ב'ובא לציון' י"ח אזכרות – אבודרהם.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:03 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב, פרשת כי תצא, ז' אלול. יש לנו כמה שאלות מעניינות. הראשונה: מישהו התקשר אליי בשבוע שעבר, והבעיה שלו הייתה שדלת המקרר יצאה מהציר. בדרך כלל דלתות של מקררים מוחזקות על ידי ציר למטה, שמוברג לתחתית המקרר, וציר נוסף למעלה, שמוברג לחלקו העליון של המקרר, והדלת מסתובבת על הצירים האלה. מה שקרה הוא שכנראה תחתית המקרר החלידה עד כדי כך שהציר כבר לא מחובר אליה, ולכן הדלת רופפת. העניין הוא שבדרך כלל יש בדלתות מקרר אטם גומי סביב הדלת, מכל ארבעת הצדדים, ובתוך אטם הגומי הזה יש מגנט. זה מה שמחזיק את דלת המקרר סגורה. אז השאלה שלו היא: האם מותר... אם דלת המקרר ריקה, המגנט חזק מספיק כדי להחזיק אותה במקומה. וזו השאלה: האם מותר בשבת לקחת את הדלת, להצמיד אותה למסגרת כך שהמגנט יחזיק אותה, וכשרוצים להוציא אוכל, להסיר אותה? כלומר, לפתוח ולסגור את הדלת באמצעות

00:03 Good evening. Welcome to tonight's shiur, Parashat Ki Tetzei, Zayin Elul. So we have several interesting shailas. First one is that someone called me up last week, and his problem was that his, the door of his fridge had fallen off the hinge. Namely, that the way doors of fridges usually are held is that there's a hinge at the bottom screwed to the underside of the fridge, and there's another hinge at the top screwed to the top of the fridge, and the door swivels on those hinges. What happened is that the underside of the fridge probably got rusted to the point that the-- it, it is no longer holding onto the bottom of the fridge, so the door is, is loose. The thing is that the fridge doors are usually have... Well, they have a, a plat-- a rubber gusset all the way around the door from all the four sides, and that rubber gu-gusset has got a magnet inside. That's what keeps the door of the fridge closed because of this rubber gu-gusset. So his question is: Are you allowed to... The, the, the ma-- If the fridge, if the fridge door is empty, it's-- the magnet is strong enough to hold the fr-door in place. So this is the question: Could you, on Shabbos, take this door and offer it onto the frame and the magnet will hold it? And then when you wanted to take out food, take it off, and basically to open a door and close the door by, uh, using the

02:03 המגנט, שמצמיד אותה למסגרת, ולהסיר אותה כשצריך, וכן הלאה. למעשה, לא רציתי לתת לזה היתר, ואסביר לכם למה. מה שכן אמרתי לאותו אדם הוא שזה לא תיקון גדול. אפשר להשיג זווית מתכת, או שאפשר להעביר את הדלת לצד השני, כך שבמקום להיפתח משמאל היא תיפתח מימין, או משהו כזה. ואם זה לא מסתדר, יש דרך להשתמש בזווית מתכת ולהבריג אותה לתחתית המקרר ולצדו, במקום לקנות מקרר חדש לגמרי בגלל בעיה קטנה כל כך. כעבור כמה ימים הוא פגש אותי והודה לי על העצה הטובה; מישהו הצליח לתקן לו את זה. אבל נחזור לשאלה: האם מותר בשבת להשתמש במגנט כדי לקחת דלת שהתנתקה ולהצמיד אותה למקרר או למקפיא? אנחנו עוסקים כאן בדין בהלכות בונה, ומה שאתם רואים לפניכם על המסך הוא מסימן שי"ג. מדובר שם על דלתות, ויש הבחנה בין דלתות של כלים שאפשר לטלטל לבין דלתות של בניין. בדלת של כלי שאפשר לטלטל, ייתכן שמותר להחזיר אותה בלי ברגים וכדומה. ״אבל

02:03 magnet to offer it to the frame and to take it off when, et cetera. So actually, I was not keen to, uh, give a heter on that, and I'll explain to you why. What I did say to the gentleman is that the, it's not a huge thing to repair. You could get a, a, a metal bracket or s-- ei- well, either you could switch the door to the other side. Instead of opening on the left, opens on the right or something like that. Or if that's doesn't work, there is a way of using a metal bracket which to screw in to underside of the fridge and to the side of the fridge instead of having to buy a whole new fridge for such a minimal problem. A few days later, he actually met me and thanked me for the Eitz HaToiv, and he-- someone managed to fix it for him. So but let's come to the shailah. Is it okay to offer a-- to use the magnet to take a loose door and put it onto the fridge or freezer, whatever it may be, on Shabbos? So this is-- we're looking at a din in hilchas boine, building, and this you have in front of you on the screen is from Siman Shin Yod Gimel. And it talks about doors and differentiating between doors of portable units and doors of a building. Whereas the door of a portable unit, if you, if you wanna put it on without screws, et cetera, may be okay. "Aval

03:42 דלת של בית ושל בור ודות״ — דלת של בית. אין הכוונה דווקא לדלת הכניסה; זו יכולה להיות כל דלת של בניין, או של בור כלשהו, כמו דלת של פתח ברצפה. ״או כלים המחוברים לקרקע״ — אפילו דבר שאפשר לטלטל, אבל עכשיו הוא מחובר לקרקע. הוא מביא כדוגמה לול תרנגולות. הלול יכול להיות נייד, אבל כעת הוא מחובר לקרקע, ולכן הוא נעשה חלק ממה שאנחנו קוראים לו בניין. ממילא אסור להסיר או להחזיר דלת של דבר המחובר לקרקע, משום שיש בכך משום בונה וסותר. אחר כך הוא מדבר על מנהג שהיה כנראה בחגיגות גדולות בבתים: לפעמים היו מוציאים חלון מהמסגרת ומבקשים מגוי לעשות זאת. והוא אומר שזה לא יהיה מותר, כי זה איסור דרבנן ושבות דשבות, אלא אם כן יש צער. נמשיך. כדי לקחת את זה צעד נוסף: יש דלתות רגילות שאי אפשר פשוט להרים אותן מהציר; צריך להשתמש במברג כדי לשחרר את הברגים. ויש סוג אחר של ציר לדלת, שפועל כך: מהחלק שמחובר למשקוף בולט כלפי מעלה פין, כמו מוט, ובחלק שמחובר לדלת עצמה יש מעין שרוול, טבעת או צינור.

03:42 deles shel bayis ve'shel beis vedus," a door of a house. Doesn't mean a front door in, in davka. Any door of a building or of a pit of some sort, a trapdoor. "O kochelim mechubarin l'karka," it could be even something which is portable, but it's now fixed to the ground. So he gives an example, a chicken coop. Chicken coop may be portable, but now it's connected to the ground, and therefore it's become part of what we call building, of the building. And as a result, you wouldn't be allowed to remove or replace a door to anything which is mo-attached to the ground because that comes under the issue of boine and soiso, of building and demolishing. And then he goes on to say about what is seen, which seems to be by large, large celebrations in, in homes. They sometimes would take off a window out of the frame, ask a goy to do that. And he says that wouldn't be okay because it's, it's rabonon and shvus deh shvus unless it's, it's tayir. Go on. Um, and to take this a little bit further, you know, there's regular doors, you can't lift them off the hinge. You have to use a screwdriver to dis-- to unscrew them. There's another type of door... I'm sorry, door hinge, which works like this. It's got a spindle, um, um, like a pole sticking up from the piece attached to the door post, and the piece which is attached to the door itself has got like a, a,

05:31 החלק דמוי הצינור יושב על הפין, וכך הדלת נפתחת ונסגרת. ייתכן אפילו שיש לציר מנגנון סגירה עצמית, כאשר נקודת המפגש בין שני חלקי הציר עשויה בשיפוע. כשפותחים את הדלת, היא מתרוממת מעט, ומשקל הדלת עצמה גורם לה להיסגר. זה עניין צדדי. למה אני מאריך בזה? מפני שדלתות כאלה אפשר למעשה להרים מהציר או להחזיר לציר בלי שום כלי עבודה. האם מותר לעשות זאת בשבת? התשובה היא לא. העניין של בונה כאן הוא שזו דלת שהיא חלק מהבניין, ואתם מחברים אותה, מכניסים אותה לבניין בשבת, גם אם אין צורך בכלים או במיומנות כלשהי. אתן לכם דוגמה נוספת. נניח שיש לכם מה שנקרא זיגוג משני: יש חלונות רגילים, ובחורף מוסיפים שכבה נוספת להגנה מפני הקור. יש חלונות כאלה שנכנסים לתוך מסגרת, או רשת נגד זבובים שמוחזקת באמצעות תפסים עם קפיצים. האם מותר להוציא ולהחזיר בשבת חלון כזה או רשת כזו? התשובה היא לא. כל אלה הם חלק מהבניין. לכן, לחבר דבר כדי שיהיה חלק מ־

05:31 a, a shaft, a ring, a tube. And the, uh, the tube side is-- sits on the spindle side, and that's the way it opens and closes. It might even have a self-closing feature by making the meeting of those two pieces of hinge on a slant. Um, when you open the door, it lifts it slightly, and the very weight of the door m-makes it self-close. That's a side issue. So why am I going to this arichas? Is that these doors, you could effectively lift off the hinge or put back on the hinge without any tools. Would you be allowed to do that on Shabbos? And the answer is no. So the issue of building here is there's some, uh, uh, it's a piece of a building, and you're connecting it. You're putting into the building on Shabbos, even if it's-- doesn't involve any, any, uh, any tools, any skills. I'll give you another example. Let's say you have... If you know what secondary glazing is, which means you've got your regular d-- uh, windows, and then you have, in the winter, you have another layer to protect from the cold. And so you've got these windows which fit into a frame or a fly screen, which has got, um, a couple-- something called catches with, uh, springs. Are you allowed to take out and put back such a window or such a fly screen on Shabbos? And the answer is no. Those are all part of the building. So to connect something to be part of

07:11 גם מבנה הוא... עכשיו נעבור למקרר. נרד במסך לסעיף י"ח. אמרנו שחיבור דלת ללול תרנגולים אינו מותר, מפני שהוא מחובר לקרקע. ההלכה ממשיכה: גם אם אינו מחובר לקרקע, אם מדובר בכלי שמחזיק ארבעים סאה — דרך אחרת למדוד זאת היא אמה על אמה ברום שלוש אמות, כלומר נפח של שלוש אמות מעוקבות, כולל הדפנות ועוביין — הרי הוא נחשב לאוהל, ולכן אין כאן דין בניין בכלים. כעת נבחן מקרר רגיל. מידותיו בערך שישים סנטימטר על שישים סנטימטר. זה הגודל המקובל, אולי כמה סנטימטרים פחות. שיעור אמה לפי רבי חיים נאה הוא ארבעים ושמונה סנטימטרים. אם כן, מקרר רגיל רחב ועמוק יותר מאמה. אני מדבר על המידות החיצוניות, לא על המידות מבפנים. לפי המידות החיצוניות, יש בו אמה על אמה. ואם גובהו מגיע עד הכתף שלכם, הרי הגובה הזה הוא שלוש אמות. לכן מקרר ממוצע — אינני מדבר על מקרר שגובהו כגובה השיש, אלא אפילו מקרר בינוני, שאינו בגובה שישה רגל, אבל מגיע עד הכתף או למעלה מכך — מחזיק ארבעים סאה. ומכיוון שהוא מחזיק ארבעים סאה, גם אם אפשר להזיז אותו, הוא עדיין נחשב כאילו הוא מחובר לקרקע.

07:11 a building is also... Now let's come to the fridge. Let's go down on the screen to see if you're chess. We said attaching-- So putting on a door to a chicken coop would not be okay because it's mechubar lekarka. It goes on, even if it's not mechubar lekarka, even if it's not attached to the ground. If it's an item which is, um, forty se'ah capacity, and it goes on, uh, easier-- another way of measuring is amah al amah, reem gimel amos. It's got the capacity of three cubic amah, including the walls, including the thickness of the walls. So then that is considered ohel, and therefore, this is not vinyan on zero. So here we have the situation of a regular fridge. A regular fridge measures approximately sixty centimeters square. That's the standard size, perhaps a couple of centimeters less. And the size of an amah according to the Chaim Noach is forty-eight centimeters. So a regular fridge is comfortably wider and deeper. Overall measurements. I'm not talking the inside. The overall measurements are more than forty s-- Well, well, then it's amah al amah. And if it's your shoulder height, so your shoulder height is, is three amahs. So an average fridge, I'm not talking about the one which is the counter height, but even if it's not a six foot, even a middle-sized fridge, which is shoulder height or more, then that measures, um, forty se'ah. And because it measures forty se'ah, even if it's portable, it's still considered as if it's mechubar lekarka.

09:04 ולכן נאמר שאסור להסיר ממנו את הדלת, ומאותה סיבה גם אסור להחזיר אותה למקומה. זו התשובה שלי: הדבר אינו מותר. בהנחה שהמקרר מחזיק יותר מארבעים סאה לפי מידותיו החיצוניות, אסור להסיר את הדלת או להחזיר אותה. אולי כדאי להבהיר גם מה הדין אם יש לו שתי דלתות, כלומר תא הקפאה ותא קירור. אינני חושב שזה משנה לשאלתנו, מפני שאנחנו דנים במבנה כולו. למעטפת הכללית יש מידות של ארבעים סאה, ולכן גודל הדלת אינו משנה. ממילא אי אפשר להשתמש ברעיון של המגנט כדי להצמיד את הדלת למקומה. טוב, השאלה הבאה. ראובן נכנס למקווה ומביא איתו תיק כתף רגיל, ובתוכו הטלית והתפילין שלו. מישהו שאל אותו: ״למה אתה מכניס את הטלית והתפילין לאזור המקווה? אסור לעשות זאת; זהו ביזיון לטלית ולתפילין״ — ובפרט לתפילין. וראובן אומר: ״כבר ארבע פעמים התפילין שלי נעלמו כשהשארתי אותן בחוץ״. לכן הוא חושש מאוד ומכניס אותן איתו. אבל בואו נבחן את

09:04 And therefore, it says you're not allowed to remove the door from it. And by the same token, you wouldn't be allowed to put the door back. So that's the, that's my answer, that it would not be okay because it's, uh, because the fr-- assuming that the fridge is more than forty se'ah overall, then to take off or put back a door would not be okay. Perhaps also to clarify, um, let's say if it was, if it had two doors. In other words, a freezer compartment and a fridge compartment. I don't think that would make any difference in respect to our shailer because we're talking about the structure. The overall frame has got a capac-- has got the overall dimensions of forty se'ah. Therefore, the, the size of the door is, is irrelevant. So you wouldn't be allowed to use the magnet idea to put the door in place. Okay. Next question we have. So Reuven comes into a m-mikveh, and he brings a, his, uh, bag, uh, and inside it is his tallit and tefillin. So it's a regular shoulder bag. Inside is his tallit and tefillin. And someone challenged him, "Why are you bringing your tallit and tefillin into the mikveh area? You're not allowed to. Well, it's a disgrace to the tallit and tefillin." So to the tefillin particularly. And, uh, Reuven says, "Well, I've had four times my tefillin have gone missing from leaving them outside, due to leaving outside." Therefore, he's so anxious, he brings them in. But let's take a

10:45 ההלכה. יש כאן שני עניינים נפרדים בהלכות תפילין: אחד בסימן מ', והשני בסימן מ"ג, או בסביבות סימנים מ"ב–מ"ג. עניין אחד עוסק בתפילין שנמצאות בחדר השינה של בני זוג, והאחר עוסק בהכנסת תפילין לבית הכיסא. בעבר אנשים נהגו להניח תפילין כל היום. אדם הולך כשהוא לבוש בתפילין, וצריך לעצור ולהיכנס לבית הכיסא. מה הוא עושה בתפילין כשהוא נכנס? אלו שתי הלכות נפרדות. כאמור, האחת עוסקת בבני זוג, והשנייה בכניסה לבית הכיסא או לבית המרחץ. יש שם פרטים נוספים. נתחיל בדין הראשון, בסימן מ': נאמר שבית שיש בו תפילין, אסור לבני זוג לשמש בו, אלא אם מוציאים את התפילין מחדר השינה, או מעמידים מחיצה בגובה עשרה טפחים בינם לבין התפילין. ויש אפשרות שלישית: במקום להוציא אותן או להעמיד מחיצה, מכסים אותן בשני כיסויים, כלי בתוך כלי. במקום אחר משתמשים בביטוי ״כיס בתוך כיס״. אם הן מכוסות בשני כיסויים, די בכך כדי שייחשבו מופרדות, ומותר

10:45 look at the Halakha. So we've got here two separate areas. One is in Sim- All, all th- um, in Hilchot Tefillin. One is in Siman mem, and one is in Siman mem gimel, et cetera. Mem bet, mem gimel, somewhere around there. One is about a married couple having tefillin, um, in the bedroom. And the other one is about taking tefillin... A person's wearing tefillin. It used to be in the olden days, people wore tefillin the whole day. And he's walking, and he has to st- he has to stop off and use, uh, bes ha'kesse. And what does he do with his tefillin when he's, when he goes in? So these are two separate Halakhas. As I say, one is about a married couple. The other one is about, um, using bes ha'kesse or a merchatz, going, going to a bathhouse. There's more details over there. So let's take a look at the first din, where Siman mem, a house, it says bayit which has tefillin. It wouldn't be, uh, okay for a married couple unless the tefillin are taken out of the bedroom or a, a screen of ten tefachim is put up between themselves and the tefillin. And then there's a thing about having third possibility, either to take them out or to mechitza, or they're covered with two covers, keli b'toch keli. Elsewhere using the t-- we use the term kis b'toch kis. If it's covered with two, uh, two, two, uh, covers, then that's enough to consider it isolated, and it would

12:34 להשאיר אותן בחדר. ההלכה מפרטת עוד: אם שני הכיסויים מיוחדים לתפילין, אין זה מספיק. צריך שאחד מהם לא יהיה מיוחד להן. נניח שהתפילין נמצאות בתוך קופסאות הפלסטיק שלהן, ואחר כך בתוך תיק התפילין. הקופסאות מיוחדות לתפילין, וגם התיק מיוחד להן, ולכן זה עדיין נחשב לכיסוי אחד בלבד. אבל אם כיסוי אחד מיוחד לתפילין והשני אינו מיוחד להן, זה מועיל. עכשיו נקרא היטב את הקטע הבא. הטלית והתפילין שלכם נמצאות בתוך תיק גדול. התיק הגדול נקרא כלי המיוחד להן. זה מעניין, כי אפשר היה לחשוב: הרי זה תיק גם לטלית וגם לתפילין. ואף על פי כן הוא נחשב כלי המיוחד להן, ולכן הוא נחשב לכיסוי אחד בלבד. כפי שאמרתי קודם, ראובן נכנס עם הטלית והתפילין בתיק הרגיל שלהן. זה לא מספיק, כי זהו כיס המיוחד להן. אבל אם הוא נושא את התיק הזה בתוך תיק כתף שאינו מיוחד להן, והוא מחזיק בו גם דברים אחרים, זה מותר. זה יהיה כיס בתוך

12:34 be okay to leave in the room. It goes into a bit more detail that if both of the covers are meyukhed, are designated for the item, for the tefillin, that's not good enough. We'd have to have one of them not meyukhed. So let's say a, a tefillin bag, and you can say that, you know what, the tefillin themselves are in the plastic boxes. Well, the boxes are meyukhed to them, and the b-- and, and, and the bag is meyukhed to them, so now still counts as a single cover. But if one of them is meyukhed and one of them not meyukhed, then that's, that's okay. All right. Then, then let's read the ne- the next paragraph. If you have your tallis and tefillin, let's read carefully. You have your tefillin bag and your tallis in a large bag. So the large bag is called the keli hameyukhed. And this is quite interesting that you might have th-thought, well, it's a bag for the tallis and for the tefillin, and yet this is considered a, a meyukhed, and therefore it counts only as one keli. And therefore, as I said before, this gentleman, we're calling Reuven, he comes in with his tallis and tefillin in the regular tallis and tefillin bag. That's not good enough because that's k-kis hameyukhed. But if he's g- wearing it, carrying it in a shoulder bag, which is not meyukhed, he keeps other stuff there, so then that would be okay. That would, that would be okay. Would be kis b'toch

14:06 כיס. אז זה... אבל ההלכה הזאת עוסקת, כמו שאמרתי, בחדר שינה. כשמדובר בכניסה לבית הכיסא וכדומה, זו שאלה נפרדת. ובסימן ב' ובסימן ג' אין בכלל אזכור לכיס בתוך כיס. למעשה, נראה שאם הוא רק כורך אותם בבגד שלו, מכסה אותם בגלימה שלו, די בכך. אם כן, מה שאנחנו רואים הוא שלמעשה גם במרחץ הדין נראה קל יותר מאשר בחדר שינה. לפני שנים עיינתי בזה היטב, לא ממש בנושא הזה אלא בנושא קשור: האם יש הבדל אם הדבר נמצא למעלה מעשרה טפחים? האם הפרש של עשרה טפחים משנה משהו? והמסקנה שלי הייתה שזה תלוי מה הבעיה: האם הגנאי הוא בחשיפת התפילין לדבר מגונה, או בכך שהאדם עצמו גורם לגנאי? וזה, לדעתי, גם מסביר את ההבדל כאן בין המקרה של בני זוג נשואים לבין המקרה של בית הכיסא. במקרה הראשון, הגנאי הוא דבר שהאדם עושה. ושם, לעניין השפעתו של הגנאי הזה, העובדה שדבר הקדושה מכוסה אינה מועילה.

14:06 kis. So this is... But this is, this halakha is talking about, as I said, in a, in a, in a bedroom. Then we have a separate issue. They said going into a Beis Hakesef, et cetera. And in Siman Bet and Siman Gimel, there's no mention at all of kis b'toch kis. Actually, it seems if he just... he wr- wraps them around in his, in his garment, he covers them in his, in his cloak, that seems to be good enough. So what we're seeing is that actually... and the same thing is, um, the meruchah seems to be the same thing, is more lenient than the question of in a bedroom. In a, uh... Years ago, I, I looked at this in carefully, not ma'amush this topic, but a related topic, where whether a-- whether it's okay to have l'maala ma'asara tefachim. If it's a difference of ten tefachim, does that make any difference? And my conclusion there was it depends on what is the problem. Is the, um, is the genai, is it exposing the tefillin to a genai, or is it that, that you are causing the genai? So... And that's, I think, also what fits here, the, the, the difference between the case of the married, uh, f- uh, couple and the case of Beis Hakesef. That in the first case, the genai is something which the person is doing. And there, that, that projection of the... that genai, it doesn't matter. It doesn't help, um, the fact that the kedusha item is covered.

15:51 צריך שתהיה מחיצה או כיסוי כפול. במקרה של בית הכיסא, אתה מביא את דבר הקדושה למקום שבו נמצא הגנאי. אבל אין זה גנאי שהאדם עושה; יש שם דבר, נוכחות, שהיא לא ראויה. וכדי להגן מפניה לא צריך כיס בתוך כיס. לכן, כמו שאמרתי, באופן שבו הדברים מובאים בהלכות תפילין ובעניין המרחץ, מדובר על כיסוי, ואין צורך להזכיר כיסוי כפול. ממילא, כיסוי כפול בוודאי מועיל. למעשה, אדמו"ר הזקן מדבר בנושא הזה על אדם שנמצא בדרך. הוא אומר שעם תפילין מותר להיכנס לבית הכיסא וכדומה, בתנאי שהן מכוסות. ספרים, לעומת זאת, היה עליו להשאיר בבית. למה הוא צריך להביא אותם איתו? תפילין הוא לובש כל הזמן. לגבי ספרים מחמירים יותר; לא די בכך שהם מכוסים. אבל כשאדם נוסע — ואנחנו יודעים שכיום אי אפשר להשאיר תיק בלי השגחה אפילו לחמש דקות — מה עושים? כשאתה נוסע, אם אתה גבר, יש איתך טלית ותפילין. גם לאישה יהיה איתה סידור או משהו אחר, איזה ספר קודש. וכשנכנסים לשירותים, מה עושים איתו? התשובה היא שסומכים על כיס בתוך

15:51 It'd have to be mechitza or a double cover. In the case of the Beis Hakesef, it's, it's the... you're bringing the dov ha-kodesh into where the genai is. But it's not that the genai is a human genai. There is something, there's a presence there which is, which is she, which is, uh, how do you say, offensive. But there, to, to protect from that does not need kis b'toch kis. So as I'm saying, in the, the way it's presented in Hilchas Tefillin and about Siman... about meruchot, it talks about covering. It doesn't need to talk about a double cover. So a double cover therefore certainly does help. Actually, the Alter Rebbe in this topic talks about when you're traveling. And he says, with a tefillin, you're allowed to go in with a tefillin into the makom, uh, the Beis Hakesef, et cetera, albeit covered. With, with Seforim, Seforim should have left at home. Why do you have to bring them with you? Tefillin, you're wearing the whole time. Well, Seforim is, is more machmir, so just covered. But when a person travels, and we, we know that nowadays you cannot leave your bag unattended for five minutes. So what... When you're going, you're traveling, if you're a man, you have with you your tallis and tefillin. Um, even a woman would also have with her a siddur or something, some Sefer Kodesh. Um, and when you go into the bathroom, what do you do with it? So the answer is, you'll... you rely on kis b'toch

17:24 כיס: דבר הקדושה נמצא בתיק, והתיק... נניח שהסידור נמצא בתיק קטן, והתיק הקטן נמצא בתוך התיק הגדול שלך. שוב, אתה נוסע ויש לך סידור קטן. לקחת איתך את תיק הנסיעות הזה אל תוך השירותים — זו בעיה, אלא אם כן הסידור נמצא בתוך תיק קטן, שנמצא בתוך תיק גדול יותר, ואז הדבר מותר. טוב. עכשיו נסתכל בשוליים. בעל מנחת אלעזר, הרב ממונקאטש, כתב כמה ספרים, ואחד מהם נקרא ״נימוקי אורח חיים״, ובו הערות על אורח חיים. הוא מתייחס לנושא הזה: הוא ראה אנשים שמביאים איתם תפילין כשהם באים מבתיהם למקווה ומשם הולכים לבית הכנסת, והוא מוטרד מכך שהם מכניסים את התפילין למרחץ. ומה הוא אומר? הוא אומר את מה שאמרתי עד עכשיו: יש לחלק בין מה שנאמר על תשמיש המיטה, שהוא חמור יותר ומוזכר בגמרא, לבין הכנסתן לבית המרחץ, שהיא קלה יותר, כמו שאמרתי. לכן, אם כיס בתוך כיס מועיל במקרה של תשמיש המיטה, קל וחומר שכיס בתוך כיס יועיל להכנסה למרחץ. ואז הוא אומר שם,

17:24 kis. That has got in... That the dov ha-kodesh is in a bag, and then the, the... Let's say the siddur's in, in a bag, a small bag, and the small bag is in your bigger bag. Again, you're traveling, you've got a mechaber of a small siddur. To ta-take that bag, your travel bag, into with you into the bathroom, that is a problem. Unless the, the siddur is inside a small bag, which is inside a bigger bag, and then that would be okay. All right. So now let's take a look now on the margin. The, the Michas, the Michas Elazar, the Munkacserov, he has several seforim, and one of them is called the Moche Eracheim, where he's got comments on Eracheim, and he- Um, does address this, where he saw people bringing in, in Galut on their way to-- They come from wherever they are, their home, they come to the mikveh, and then they go to shul, and he's upset that they're bringing in their tefillin into the merketz. Now, then, so what would he-- what he does say, what I've said so far, that yesh l'chalek can differentiate between that which was discussed about Tashas Hamita, which is more chamur, which is mentioned in Gemara. But shehechen can bring into the Beis HaMerketz is more lenient, as I said. So if, if chis be toch chis works in the case of Tashas Hamita, how much more so chis be toch chis should work for bringing into a merketz. He d-- Then he says there,

18:56 כעבור עוד כמה שורות, שמי שגרים רחוק ובאים למקווה ומשם לבית הכנסת, צריכים להשאיר את התפילין בחוץ, בפרוזדור. אין ספק. בסדר גמור, אם האדם יכול לעשות זאת — וזה גם מה שמקובל לעשות. אנשים משאירים את הטלית והתפילין שלהם מחוץ למרחץ. אבל האדם הזה, שהתפילין שלו כבר נעלמו ארבע פעמים, הייתי חוזר לגביו לעיקר הדין: אם הן מכוסות כיס בתוך כיס, מותר לו להכניס אותן. טוב, נעבור לנושא הבא, לשאלה הבאה, בעניין מנחה בתשעה באב. הסדר בתשעה באב הוא שבשחרית, אחרי חזרת הש״ץ, יש קריאת התורה, אחר כך קינות, אחר כך אשרי ובא לציון, ומשם עוברים ישר לעלינו. שיר של יום, קוה ופיטום הקטורת אינם נאמרים בבוקר; דוחים אותם לאחר הצהריים. והמנהג בחב״ד הוא שבמנחה מתחילים באמירת שיר של יום, אחר כך קוה, ואחר כך שיעור התהילים היומי. לאחר מכן מתחילים את תפילת מנחה בקרבנות, ואז אשרי, קריאת התורה וכן הלאה. והשאלה היא כזאת: שיר של יום נדחה משחרית למנחה. בשחרית, לפני שיר של

18:56 another couple of lines, those who far-- live at a distance, and they come to the mikveh and then to shul. So he said they should leave them outside in the, in the, uh, prozdor, in the, in the hallway. Now, there's no question. So all right, um, fair enough. If you-- if the person-- if it's, uh... And that's the normal behavior. Now, people leave their tallis and tefillin outside the merketz. Um, but this fellow who never has had four times his tefillin have gone missing, uh, so I would go back to the Ichah Din. Uh, if it, if it's covered, um, chis be toch chis, then that would be okay for him to bring it in. Right. Let's go on to a next, a next topic, a next question, and that is about Mincha on Tisha B'Av. So the seder, the seder on Tisha B'Av is that at Shacharis, we have after Chazaras Hashatz, then there's Krias HaTorah, then there's Kinus, and then there's Asher Yovotzion, and then straight to Aleinu. Shir shel yoim and Kave for the Baktiris, Pitum Baktiris, are not said in the morning. They're left for the afternoon, and that's the Chabad Minig that at Mincha, we start off with saying Shir shel yoim, and then Kaveh, and then the Shir, um, Tehillim HaYomi. And then, then we go into Mincha, starting with, uh, Karbonos, then Asherah, Krias HaTorah, et cetera. So here's the question. Shir shel yoim has been de-- adjourned, delayed from Shacharis to Mincha. At Shacharis, before Shir shel

20:44 יום, יש לנו... ובכן, יש לנו ״תהילה לדוד״, שלא אומרים אותה שם כשלא אומרים תחנון. אבל יש לנו ״בית יעקב לכו ונלכה״, אחר כך ״ה׳ מלך״, ואז ״שיר המעלות״. אז כשכתוב ב״היום יום״ שבמנחה מתחילים משיר של יום, האם הכוונה שמתחילים מ״היום יום״, למשל ״שני בשבת״, או שמתחילים מ״בית יעקב״? שמתי לב השנה שהחזן במניין שלנו, שיש לו יארצייט בתשעה באב, התחיל מ״בית יעקב״. הוא בחור. שאלתי אותו: ״מאיפה לקחת את המנהג הזה?״ הוא אמר שיש פרסום של חב״ד... בחב״ד לא נוהגים להוציא קינות, אבל יש ״תפילה לתשעה באב״, שיצאה בהוצאת חז״ל. בספר הזה, במנחה, הם מתחילים מ״בית יעקב״. אז אי אפשר להאשים את החזן; יש לו מקור. הוצאתי גם ספר בשם ״הלכות ומנהגי חב״ד״, שמבוסס על גיליון ״התקשרות״. מדי שבוע, ובמיוחד לקראת יום טוב, יש בגיליון ״התקשרות״ פרטים רבים על סדר היום. הטורים האלה רוכזו ויצאו לאור בספר לפני כחמש שנים, בשם ״הלכות ומנהגי

20:44 yoim, we have... Well, we have Tehillah L'David, which is not said in there when we don't say Tachnan. But we have Beis Yaakov L'Chuvan Elcho, then, uh, Hi Hashem Malchei Ne'emanu, and then, uh, Shehemaalis. So when it says in HaYom Yom, et cetera, that at Mincha, we start with Shir shel yoim, does it mean from HaYom Yom, whatever it is, Sheini V'Shabbas, or does it mean we start off from Beis Yaakov and... Okay. So I noticed this year that, uh, the cha- the chazan in our minyan has Yotzeit on Tisha B'Av, and, uh, he said he started off with Beis Yaakov. So, Bocher. So I asked him, "Where did you get this, uh, hanhaga from?" So he says there is actually a Chabad... There's, there's a Chabad, um, publication. Chabad doesn't want to build, uh, publish a Kinus. Um, but, uh, Chabad say- said it's Tehillah L'Tisha B'Av, published by Chazal. So in that, that's, that, uh, sefer there, they-- for the Mincha, they start off from Beis Yaakov. Okay. So I can't blame the chazan. He's got a makir. So I took out also, there's a sefer called Halochas um Minhogei Chabad, which is taken from the Hiskashas journal. Every week, the Hiskashas journal has also, um, especially Yom Tov, it's got lots of details of the Seder HaYom. And so for-- So the, the, from the Hiskashas has been, those, those ma-- those, um, columns have been put together. It was published in a sefer about five years ago called Halochas um Minhogei

22:37 חב״ד״. מה שמופיע על המסך לקוח מהספר הזה. הוא מעלה בדיוק את השאלה הזאת: האם את שיר של יום מתחילים מ״בית יעקב״? הרי בכל פעם שלא אומרים תחנון, שיר של יום מתחיל ב״בית יעקב״. לכן ייתכן שכשנאמר שמתחילים בשיר של יום, גם ״בית יעקב״ בכלל זה. אבל הוא מביא מ״שערי כולל״, שמצטט את הספר ״סדר היום״, ש״בית יעקב״ נאמר כתפילה לה׳: כבר התפללנו, ועכשיו אנחנו מבקשים מה׳ שיקבל את תפילותינו. לכן אנחנו אומרים ״ויהיו דברי אלה אשר התחננתי לפני ה׳״ — דילגתי על כמה מילים — ״קרובים אל ה׳״: שהדברים שבהם התחננתי יהיו קרובים אל ה׳. גם ״שיר המעלות״ קשור לקבלת התפילה. והוא מוסיף שלפי נוסח אדמו״ר הזקן, ביום שלא אומרים בו תחנון כבר סיימת את התפילה. בנוסח הקצר כבר אמרת ״אשרי״, ״ובא לציון״ ו״קדיש תתקבל״. המילה ״אין״ היא טעות דפוס. שייך לומר ״ויהיו דברי אלה אשר התחננתי״. כלומר, עכשיו מתאים לומר: ״סיימתי להתפלל; יהי רצון שתפילותיי יתקבלו״. אם הסיבה לאמירת הפסוקים האלה היא תפילה על קבלת התפילה, זה מתאים אחרי שחרית, כהמשך לשחרית, אבל לא בפתיחת מנחה. זה לא מתאים שם.

22:37 Chabad. So this is on the screen, it's from that sefer. So he says th-this very question. Does Beis, Beis Yaakov, do you start Shir shel yoim from Beis Yaakov? And as any time where we don't say Tachnan, Shir shel yoim starts with Beis Yaakov. So perhaps it's included in... It says they start with the Shir shel yoim. Perhaps it's included for Beis Yaakov. However, he brings from the Shaarei Kohel. Shaarei Kohel quotes from the sefer called Seder Hayom that Beis Yaakov is said as a prayer that Hashem we've davened, and now we are asking Hashem to be Mekabel our tefillahs. And that's why we say, "V'yihi udvarei eleh asher eschananti lefnei Hashem," cra-- I missed out a few words, "cravem el Hashem," words which I've, um, um, um, expressed my pleas should be close to Hashem. Shehemaalis has also got to do with Kabbalas HaTefillah. And a-according to this... And then he adds now, according to the Alter Rebbe's nusach, that the day we don't say Tachnan, you finish your tefillah. On the small nusach, you've said Asher Yovotzion, you've said Kadesh Tiskabel. The word ein is, is a typo. Shayaich leomar, v'yihi udvarei eleh asher eschananti. So now it's appropriate to say, "I've finished davening. May my prayers be accepted." If that's the case, that the reason why we're saying those psukim is a tefillah for the tefillah to be miskabel, but then that's appropriate after Shacharit, as following on from Shacharit, but not at the opening of, of Mincha. It's, it doesn't, doesn't,

24:18 לי הייתה סברה אחרת: ״בית יעקב לכו ונלכה״ הוא מעין הכנה ליציאה מבית הכנסת. אתה אומר: ״אני עומד לצאת מבית הכנסת״. ״בית יעקב לכו ונלכה באור ה׳״; ״כי כל העמים ילכו איש בשם אלהיו ואנחנו נלך״ — אנחנו הולכים בדרכו של ה׳. זו הכנה ליציאה מבית הכנסת. לכן, מאותה סיבה, אין מקומו כפתיחה לשיר של יום במנחה של תשעה באב. יש לי שאלה לרב גינזבורג, שערך את מה שמופיע על המסך. שלחתי לו הודעת דוא״ל והוא עדיין לא השיב. השאלה היא כזאת: בראש חודש, הסדר שלנו הוא שמתפללים שחרית, מסיימים שחרית, אחר כך אומרים הלל, ואז שיר של יום. לא אומרים ״בית יעקב״, אלא עוברים ישר לשיר של יום. מה הטעם לכך? לפי הסברה שלו, הרי כבר התפללנו שחרית; מדוע לא לומר תפילה על קבלת התפילה? אפשר לומר שזה מפני שמוסף עוד לפנינו. לפי הסברה שלי הרבה יותר ברור ש״בית יעקב״ נאמר רק כשעומדים לצאת מבית הכנסת. כאן עוד לפנינו קריאת התורה ומוסף, כך שאנחנו עדיין רחוקים מלצאת מבית הכנסת, ולכן לא אומרים ״בית יעקב״. כך או כך,

24:18 doesn't fit there. Now, yours truly had a different theory that Beis Yaakov L'Chuvan Elcho is kind of gearing up to going out of shul. And you're say- you're saying, "I'm gonna go out of shul." Beis Yaakov L'Chuvan Elcho B'er Hashem. Ki kol ha'am yechu ish b'shem Elokov. Anachnu nelechu, and we're going the way of Hashem. And so it's gearing up to leave the shul. Uh, and therefore, for the same, by the same, uh, for that reason, it doesn't belong as an intro to Sh-Shir, Shir shel yoim on Mincha of, uh, of Tisha B'Av. Now, my question to Rabbi Ginsburg, who put together this, well, which is on the screen. I sent him an email. He didn't respond yet. The following. On Rosh Chodesh. So our seder is we ha- we daven Shacharis, El Chayyei Shacharis, then Hallel, and then we do Shir Shel Yom. And we don't say, and we don't say Base Yaakov, we just go straight to Shir Shel Yom. What's his-- What's the reason? According to his Svara, we already davened Shacharis, why shouldn't you be saying a tefillah? You just come with tefillah. You can say, "Oh, because I have Mussaf ahead." According to my Svara, it's much more sa-- much, much more obvious that, that Sh- Base Yaakov is only said when you're going to leave the shul. Here, you still got ahead of you Krias HaTorah and you've got, um, a Mussaf. So you're nowhere near going out of shul, therefore, you don't say Base Yaakov. But either way,

25:53 בנוגע לתשעה באב נטיתי יותר לומר שלא מתחילים מ״בית יעקב״, אלא משיר של יום עצמו, וכפי פשטות הלשון בגר״א. עכשיו יש לי שאלה נוספת שיודן העלה: למה לא אומרים שיר של יום בשחרית בתשעה באב? כשמעיינים בשולחן ערוך בהלכות תשעה באב, בסימן תקנ״ד, המחבר אומר: ״ומותר לקרות כל סדר היום״. אף שאסור ללמוד תורה, מלבד עניינים מסוימים, מותר לקרוא את סדר היום: פרשת הקרבנות. כלומר, מותר לומר קרבנות, משנת ״איזהו מקומן״ ומדרש רבי ישמעאל. את חלקי התורה שאומרים בכל יום מותר לומר גם בבוקר תשעה באב. אם כך, גם שיר של יום ופיטום הקטורת הם חלק מסדר היום, ולכן לכאורה היה אפשר לאומרם. אבל בסימן תקנ״ט, בסעיף ד׳, אחרי הדברים על אי־אמירת תחנון ועל קריאת התורה, כתוב שלא לומר פיטום הקטורת. הרמ״א אומר שלא לומר פיטום הקטורת. זה הרקע לכך שלא אומרים פיטום הקטורת בשחרית, ואני מניח שאותו הדבר חל גם על שיר של יום. השאלה שלי על כך היא זאת: בנוסח אשכנז — הרמ״א התפלל בנוסח אשכנז, כמובן — בנוסח

25:53 as far as Tisha B'Av is concerned, I was more inclined to say that you don't start off with Base Yaakov, rather you just start off with Shir Shel Yom, um, and as the Poshtut Lashon is in, in HaGrah. Right. So now I have another question given to us by Yodon about why don't we say Shir Shel Yom at Shacharis on Tisha B'Av. So looking in here in Shulchan Aruch in Hilchot Tisha B'Av, we've got Siman Tov Kuf, Nun Dalet. Says the Mechaber, "Umuta likros kol Seder Hayom." Although we're not allowed to learn Torah apart from a special Inyanim, specific Inyanim, we are allowed to le- read the Seder Hayom. Parashat HaKarbonot. So you're allowed to read Karbonot. Mishnayot She'zehu Mekubed and Medrash Rabah Shemuel. So those parts of Torah which you say every day, you're allowed to do that on Tisha B'Av morning too. So now, if so, what's, what Shir She-- um, Shir Shel Yom and Pitom HaKeteret is also Seder Hayom, so you should be able to say them. But then we look in Siman Tov Kuf, Nun Tes, where Shulchan Aruch, you can see Sif Dalet about not saying Tachanaun, Krias HaTorah. Then he says not to say Pitom HaKeteret. So the Rama says not to say Pitom HaKeteret. So that's the background of not saying Pitom HaKeteret at Shacharis, and I guess Shi- Shir Ha- Shir Shel Yom is the same thing. My, my, my question about this is the following. In Nusach Ashkenaz, Rama davened Nusach Ashkenaz, obviously. So Nusach

27:42 בנוסח אשכנז, ביום חול אומרים אשרי, ובא לציון, ומשם עוברים ישר לעלינו. שיר של יום הוא תוספת שאינה חובה, ופיטום הקטורת אינו נאמר בכל יום, אלא רק בשבת. הטעם שניתן לכך הוא שבפיטום הקטורת מונים את אחד־עשר סממני הקטורת, ואם טועים בהם זה עניין חמור. כן, אני רואה את זה. תודה. זה מופיע על המסך. טוב מאוד. ובכן, בשבת האחרונה חסיד אחד התחיל להתפלל, אבל כנראה היה קצת מנומנם. הוא אמר הודו, ואחרי מזמור שיר חנוכת הבית אמר ״ה׳ מלך״. אחר כך אמר ״לעושה נפלאות גדולות״ וברוך שאמר. כשסיים את ברוך שאמר, הוא נזכר: ״אוי, היום שבת. יש לי עוד כשישה עמודי תהילים לומר״, וכן הלאה. מה עושים עכשיו? הוא כבר אמר ברוך שאמר. האם מותר לו לומר כעת את התוספות של שבת, או לא? זו שאלתו. נסתכל על המסך. המקור הראשון שלפנינו הוא מקיצור שולחן ערוך של הרב חיים נאה, שכבר מעלה את השאלה הזאת. את פרקי התהילים הנוספים של שבת אומרים לפני ברוך שאמר. אם שכחת ואמרת ברוך שאמר, האם תאמר אותם עכשיו? הרי בנוסח אשכנז אומרים אותם אחרי ברוך שאמר. האם נוהגים כך, או

27:42 Ashkenaz on daily basis is Asher Rotzion, Asher Matziah Rotzion, and then straight to Aleinu. Shir Shel Yom is an optional extra, and Pitom HaKeteret is not said on a daily basis, and for the wh-- only on Shabbos. The reason being, the reason given, is because Pitom HaKeteret, you're counting the eleven, um, uh, items of the Keteret. If you get them wrong, it's a serious thing. You risk I can see it, yeah. Okay, thank you. It's visible. Very good. Okay. So what happened here was last Shabbos, a Chassidish started davening, but he was a little bit farshlofen perhaps. And he said, "How you do?" And he said, after Mizmor Shir Chanukah, "Hashem melech." And then he said, "La'asos amrin g'nos" and Baruch Sheamar. And then once he finished Baruch Sheamar, he goes, "Oops, it's Shabbos. Shabbos, I've got about six pages of Tehillim to be said." , et cetera. So what do you do now? He said, he'd said Baruch Sheamar. Is he now allowed to say the Shabbos extras now or, or not? That's, that's his question. So let's take a look on the screen. So the first thing we have here is from the, uh, Kitzur Shulchan. Chaim Noah already raises this question. , now we have the extra chapters of Tehillim, which are said on Shabbos before Baruch Sheamar. If you forgot and you said, and you said Baruch Sheamar, do you say them now? Because after all, in Nusach Ashkenaz, they are said after Baruch Sheamar. So do you do that, or

31:06 שאין לומר אותם מחשש להפסק וכדומה? זו השאלה, ורבינו משאיר אותה ב... עכשיו, יש לי שאלה על ההנחה שלו. הוא אומר שכל דבר שנתקן אחרי אנשי כנסת הגדולה אי אפשר לאומרו בפסוקי דזמרה. אבל מי חיבר את נשמת? מתי חיברו אותו? בהגדה של הרבי מובא מקור בשם סידור כלבו — אין לבלבל בינו לבין ספר ההלכה כלבו. אולי חלקכם זוכרים שבכמה בתי כנסת היו סידורים גדולים מאוד שנקראו סידור כלבו, ולמטה הופיעו בהם הערות פה ושם. באחת ההערות בסידור כלבו מובאת סברה שנשמת חובר בידי שמעון בן שטח. יש בנשמת גם רמז לשמו של שמעון: השי״ן של ״שוכן עד״ רומזת לשי״ן של שמעון, וכשהולכים לאחור מגיעים לנו״ן שבשם שמעון. יש לי בסידור הערה שלפיה, להבנתי, הרבי בהמשך דבריו חולק על כך. אבל על כל פנים, קיימת השמועה שנשמת נתקן בידי שמעון בן שטח, שחי הרבה אחרי אנשי כנסת הגדולה, ובכל זאת אומרים אותו כחלק מפסוקי דזמרה בשבת. לכן אני מטיל ספק בהנחה שדבר שלא נתקן בידי אנשי כנסת הגדולה אינו יכול להיאמר

31:06 do you not say them because of whatever concern of Hefsek, et cetera? So that's where... So he, he... The Rabbeinu leaves this as, as a Now, I have a question on his, on his premise. He's saying that anything which, which is post-Anshei Knesset HaGedolah cannot be said in, uh, in, in Sukkat Zimra. Now, I have a question. Who composed Nishmat? When was it composed? So in the Rebbe's Haggadah, it quotes a source that's called the Sidur Kolbo, not to be confused with the Kolbo, which is a Sefer Halacha. Some of you may remember this. Some shuls had these very large sidurim called Sidur Kolbo. And at the bottom, there are notes here and there. And there, in the notes in the Kolbo Sidur, it says a, a, uh, a svurah that Nish-Nishmat was composed by Shimon ben Shach. And there's a remez to the name of Shimon in the Nishmat, that Shoichei Nah stands for, is the letter of Shin for Shimon. And going backwards, the Nun is, is, uh, the Nun of the name Shimon. I have in, in my siddur, I have a, a, ha'arah to understand the Rebbe's hemshacha, he disagrees with this. But meanwhile, there is this, this shemuah that was attributed... that Nishmat was introduced by Shimon, by Shimon ben Shach, who is much later than Anshei Knesset HaGedolah. And yet, it's said as part of Sukkat Zimra on Shabbos. So this premise that because it's said by Anshei... wasn't by Anshei Knesset HaGedolah, therefore it cannot be said in

34:43 בפסוקי דזמרה, ושזהו ההבדל בין נוסח אשכנז לנוסח ספרד. אבל אני רוצה להעמיק בזה מעט. נגענו בעניין הזה בערך בתקופה הזאת בשנה שעברה, כשעלתה שאלה דומה. לפנינו הזוהר, חלק ב׳, דף ל״ז עמוד ב׳. הוא מזכיר את ״תורת ה׳ תמימה״, המזמור שמתחיל ״השמים מספרים״, תהילים י״ט. וכאן נאמר: ״ואתקינו חברייא צלותא דתושבחתא״ — החברים תיקנו סדר תפילה של תשבחות דוד. ובכן, כאן יש שתי כוכביות, ובשוליים מופיע תיקון: ״אנשי כנסת הגדולה״. כלומר, אנשי כנסת הגדולה תיקנו זאת. יש לנו אפוא שתי גרסאות בזוהר הזה בשאלה מי תיקן לומר ״השמים מספרים״ בשבת. בנוסח המודפס נאמר ״אתקינו חברייא״, ובשוליים נאמר ״אתקינו אנשי כנסת הגדולה״. בשער הכולל, בפרק י״ט, הוא דן בכך ומגיע למסקנה שהגרסה ״אנשי כנסת הגדולה״ היא... בעצם, להפך: שהגרסה ״חברייא״ היא דעת האריז״ל; שהמזמורים האלה נתקנו בידי החברים, ולכן צריך לומר אותם לפני ברוך שאמר. והוא דוחה את הגרסה האחרת, שלפיה אנשי כנסת הגדולה תיקנו אותם. הרב לאוואוט חי, נניח, לפני מאה או מאה וחמישים שנה. בדקתי את

34:43 Sukkat Zimra, and that's the difference between Ashkenaz and Sefard, I'm, I'm questioning that. But I want to go a little bit m-further into this, and, uh, we've touched on it last year around this time. It came up, a similar discussion. So here is the Zohar. This is the Zohar in Chelek Beis, Daf Lamed Zayin, Umek Beis. Mentions about Torat Hashem Temimo, which is Shamayim Mesaprim, telling Yotetz. And here we have, "Ve'askinu chavrayo shelusa de'dushbachte." That the colleagues have instituted a s-series of prayer for the praises of David. Okay. Now that's the . Now we've got two stars here, and on the margin, we've got a correction. Anshei Knesset HaGedolah. Now, this was introduced, Anshei Knesset HaGedolah. So we've got two Gersos in this, in this Zohar. Who introduced to say Hashemayim Mesaprim on Shabbos. In the prim, it says, "Askinu chavrayo," and on the margin it says, "Ansh-Askinu Anshei Knesset HaGedolah." And in, in this, uh, Shara Koil in chapter Yotetz, he addresses this, and he comes to the conclusion that the, the gersa of Anshei Knesset HaGedolah is... Well, the, the other way around. The gersa of Chavrayi Cheruso, that's the position of the Ari Z"L. That these Mizmorim were introduced by, by the, uh, Chavrayom, and that's why they have to be before Borche Omer. And he dismisses the other gersa that they were introduced by Anshei Knesset HaGedolah. Now, Rav Lavut lived, let's say, a hundred, a hundred years ago, a hundred and fifty years ago. I, I looked back to the

36:44 דפוסי הזוהר השונים. היו שני דפוסים של הזוהר שנדפסו באיטליה בשנים שי״ז ושי״ט, לפני תקופת האריז״ל, אחד בקרמונה ואחד במנטובה, ובשניהם מופיעה רק הגרסה ״אתקינו חברייא״. אבל בדפוס וילנה וכדומה מופיעות שתי הגרסאות. ניסיתי להתחקות אחר הזמן שבו נוספה הגרסה ״אנשי כנסת הגדולה״. מצאתי שהיא הופיעה לראשונה בדפוס אמסטרדם תע״ה. זה מאה וחמישים שנה אחרי האריז״ל. וכאן יש... וארבעים שנה אחרי האריז״ל. שם נוספה הגרסה הזאת. מאין באו התוספות האלה? כשבודקים בתחילת הספר, רואים שהן הובאו מספר בשם דרך אמת. דרך אמת הוא ליקוט תיקוני האריז״ל לזוהר. אם כן, התוספת ״אנשי כנסת הגדולה״ באה למעשה מהאריז״ל. זה בדיוק הפוך מן הרושם שמתקבל משער הכולל: האריז״ל אומר שהמזמורים הנוספים שאנו אומרים בשבת נתקנו בידי אנשי כנסת הגדולה. במקום אחר — ובזה עסק הדיון שלנו בשנה שעברה, בנוגע להודו — שער הכולל אומר: ״למה אומרים הודו לפני ברוך שאמר?״ מפני שלא נתקן בידי אנשי כנסת הגדולה. אבל גיסי, הרב

36:44 various prints of the Zohar. There were two prints of the Zohar printed in Italy in the years shin yud zai and shin yud tet. That's before the Ari Z"L's era. Uh, one in Cremona, one in Mantua, and they have just the gersa Askinu Chavrayo Cherus. But then in the Vilna print, et cetera, they have both the Gersos. So I was tracing when was this Anshei Knesset HaGedolah gersa, when did it come in? So I found the first print. It was introduced as Amsterdam tof ein hei. That's a hundred and fifty years after the Ari Z"L. And you have here... And forty years after Ari Z"L. And we have here this girsa was added. So who was the... Where do these act-- additions come from? So you check out from the front of the sefer. They were introduced from a sefer called Derech Emes. Derech Emes is a, a compiled list of corrections of the Ari Z"L on the Zohar. So again, this term, th-this addition, Antigonus of Sogdo is actually from the Ari Z"L. So it's just the opposite of the impression of the, uh, Sha'ar Hakollel and the contrary. The, the, the, the Ari Z"L is saying that these extra mizmorim which we say on Shabbos were instituted by Antigonus of Sogdo. Now, elsewhere, this is what w- this discussion was last year about Hoidu and the, the, um, Sha'ar Hakollel says, "Why do we say Hoidu before Borchu or Amar?" Because it wasn't instituted by Antigonus of Sogdo. But my, uh, brother-in-law, Rabbi

38:23 אלפרוביץ' הראה לי מאמר של אדמו"ר הזקן, שבו נאמר שאמירת הודו נתקנה בידי אנשי כנסת הגדולה. וגם אדמו"ר האמצעי אומר באחד ממאמריו שהודו הוא מאנשי כנסת הגדולה. אפילו בספר ספרים [?] מוזכר שאנשי כנסת הגדולה תיקנו את אמירת הודו. זה לא דבר שנתקן בתקופה מאוחרת יותר. מדוע אומרים אותו לפני ברוך שאמר? זו שאלה אחרת, שאפשר לדון בה. אבל גם הודו וגם המזמורים הנוספים בשבת הם מאנשי כנסת הגדולה. אם כך, כל הסברה של השער הכולל, שלפיה מה שאינו מאנשי כנסת הגדולה אין אומרים אותו אחרי ברוך שאמר, אינה עומדת. זו הסיבה הראשונה לכך שסברתי שאפשר לומר את המזמורים הללו אחרי ברוך שאמר. ועכשיו נראה עוד ראיה אחת. מה קורה אם אתה באמצע הנחת תפילין ושומע קדיש, ברכו או קדושה? בשולחן ערוך נאמר: אל תענה אמן — סליחה, אל תענה ברכו או קדיש. למה? כי בכך אתה מפסיק בין תפילין של יד לתפילין של ראש, ואז, כשתניח תפילין של ראש, תצטרך לברך שתי ברכות: ״להניח תפילין״ ו״על מצוות תפילין״. תהיה כאן ברכה נוספת. לכן אדמו"ר הזקן אומר בשולחן ערוך שלא לענות דבר שבקדושה בין של יד לשל ראש. אבל בסידור,

38:23 Alperovitz, uh, showed me a maimer of the Alter Rebbe, and he says Hoidu was instituted by Antigonus of Sogdo. And also Mitteler Rebbe in memoriam said Hoidu was also Antigonus of Sogdo. It's even mentioned in Sefer Seferim of saying Antigonus-- Say-saying Hoidu. It's not a, a, a, a later thing. Ah, why is it said before Borchu or Amar? That's a different reason. That's another... You can start discussing that. But both the Sh-Sh-Hoidu and the additional mizmorim on Shabbos are from the Antigonus of Sogdo. If that's the case, so then this whole theory of the Sha'ar Hakollel says anything which is not from Antigonus of Sogdo, therefore you don't say it after Borchu or Amar, all of that falls away. So that's number one, why I felt that it's legitimate to say those mizmorim after Borchu or Amar. Well, we'll see one more, one more, uh, card. That is the following. What happens if you are in the middle of putting on tefillin and you hear Kadesh or Borchu or Kedusha? So in the Shulchan Aruch, he says, "Do not answer Amen." Sorry, "Do not answer Borchu. Do not answer Kadesh." Why? Because if you do, you're mafsik between Shiran and Shalosh. And therefore, when you put on your Shalosh, you're gonna have to make two brochas. Uh, l'niach tefillin and al mitzvat tefillin. You're going to have an extra brocha. Therefore, the Shulchan Aruch says, the Alter Rebbe in Shulchan Aruch says, "Do not answer Dava Shabekedusha between Shiran and Shalosh." But then in the

40:01 אדמו"ר הזקן פוסק שבעניין ברכה אחת או שתי ברכות, בעיקרון יש לברך רק ברכה אחת. אין מברכים ״על מצוות תפילין״ אלא אם כן הפסיקו. ואז אדמו"ר הזקן אומר כך: אף שאמרתי שבדרך כלל מברכים רק ברכה אחת, אם שמעת קדיש, קדושה או ברכו בין של יד לשל ראש, מותר להפסיק ולענות. מותר לך להפסיק, וכתוצאה מכך תצטרך לברך על תפילין של ראש ״על מצוות תפילין״. אבל הרי אתה מוסיף ברכה? לפי שיש אומרים שבכל יום מברכים על תפילין של ראש ״על מצוות תפילין״, גם בלי הפסק. אמנם אין אנו נוהגים כך לכתחילה, משום ספק ברכות להקל, אבל כאן עולה שאלה של גרימת ברכה שאינה צריכה: יכולת לפטור את של ראש בברכת ״להניח״, ועכשיו, בגלל ההפסק, עליך לברך ברכה נוספת. ובכל זאת, כדאי הם לסמוך עליהם: אפשר לסמוך על מנהג אשכנז, שלפיו מברכים תמיד ״על מצוות תפילין״, כדי שלא להחמיץ עניית דבר שבקדושה; הברכה אינה נחשבת ברכה שאינה צריכה. אם כן, אף שבדרך כלל איננו מברכים על של ראש, כשיש צורך אדמו"ר הזקן מתיר לסמוך על מנהג אשכנז, לענות לקדושה ולברך ברכה נוספת על של ראש.

40:01 Siddur, the Alter Rebbe paskens, as far as saying one brocha or two brochas, in principle, to say only one brocha. And we do not say the brocha al mitzvat tefillin unless we were mafsik. Yeah. Then the Alter Rebbe says the following: "Although I've told you normally say only one brocha, uh, but if you heard Kadesh, Kedusha or Borchu, so there between Shirat and Shalosh, mutar lehafsik velo haneseh et ha'ivrit. You're authorized to be mafsik, and as a result, you're gonna have to make a brocha on your Shalosh, al mitzvat tefillin. Ah, uh, you're making an extra brocha. The fish yes oimrim. There's those who say Borchu or Shalosh every day they make a brocha al mitzvat tefillin, even without a mafsik, even though we don't follow that l'chatchilah because safer brocha is l'chatchilah. But here, it's a, it's a question of geram brocha she'netzricha, that you could have covered the Shalosh with the brocha l'niach. And now you've made a mafsik, and you have to make a new brocha. No. Kedai hem nusach aleihem. You can rely on Minag Ashkenaz to always say al mitzvas, to say you're not going to... It's not a brocha she'netzricha and, uh, not to miss out on saying a Dava Shabekedush. So what we're seeing here is that although n-we thought we, we normally don't say a brocha on the Shalosh, but when there's a need, he says it's okay to s- to rely on Nusach Ashkenaz or Minag Ashkenaz, and to say a b- and y-you'll answer Kedusha,

41:38 ואני רוצה להשתמש כאן באותה סברה. נכון שבדרך כלל אומרים את המזמורים הנוספים לפני ברוך שאמר, אבל אם שכחת וכבר אמרת ברוך שאמר, אפשר לסמוך על מנהג אשכנז ולומר אותם אחריו. מצד שני — בואו נבחן את ההשוואה בזהירות רבה יותר. שם מדובר בברכה נוספת, ואילו כאן אפילו לא מדובר בברכה נוספת; השאלה היא אם זו הפסקה או לא. אפשר לסמוך על מנהג אשכנז שאין זו הפסקה. אפשר לטעון ששם ההיתר הוא כדי לענות דבר שבקדושה, ואילו כאן הוא כדי לומר את המזמורים הנוספים. אבל מרגע שאנחנו יודעים שגם המזמורים הנוספים נתקנו בידי אנשי כנסת הגדולה, אני חושב שההשוואה מבוססת למדי. לכן, לסיכום: אם אמרת ברוך שאמר ואז נזכרת ששכחת את כל התוספות של שבת — אמור אותן עכשיו. בנוסח אשכנז עושים כך בכל שבוע; להיום אתה יכול לסמוך עליהם. טוב מאוד. נמשיך. מה עוד יש לנו? כן, זו אולי נשמעת שאלה משונה, אבל מישהו שלח לי אותה, ולכן כדאי לדון בה: האם מותר להשתמש בציצית כדי לדגדג למישהו באוזן? הוא לא

41:38 and you'll say a brocha on the Shalosh, another brocha on the Shalosh. So I want to use the same Svara here. In a way, it's true that normally we say these extra chapters before Borchu or Amar, but now that you've missed out, you said Borchu or Amar, um, uh, too early, you can rely on Nusach Ashkenaz and say it afterwards. No. On the one hand-- So now let's take that comparison a little bit more carefully. There is a question of saying an extra brocha. Here, it's not even a question of extra brocha. Here's a question, is it a mafsik or not a mafsik? So you can rely on Nusach Ashkenaz it's not a mafsik. You could argue, oh, there, it's in order to, haay, to say a Dava Shabekedusha. Here, it's in order to say the extra mizmorim. But once we know that these extra mizmorim were instituted by Antigonus of Sogdo, um, they, they, they... I think the comparison is reasonably watertight. And therefore, I would say, again, to summarize, you said Borchu or Amar, you realize, oops, I forgot all the Shabbats type of things. Say it now. Nusach Ashkenaz do it every week like this. You can rely on them for today. Very good. Um, okay. Let's move on. What else do we have? Yeah. So I... It seems like a silly question, but someone sent it to me, and so it's, uh, kedai to discuss. Are you allowed to use your tzitzit to tickle someone in the ear? Um, he didn't

43:15 שאל — בעצם, הייתי צריך לשאול בחושן משפט אם בכלל מותר לדגדג מישהו, אבל זו לא השאלה כאן. השאלה היא אם מותר להשתמש בציצית כדי לדגדג למישהו באוזן. בהלכות ציצית יש דין: ״ציצית תשמישי מצווה הן״. הציצית היא חפץ שמשמש למצווה. אין בה קדושה, אבל היא משמשת למצווה. לאחר שנפסקו חוטי הציצית, מותר להשליך אותם לאשפה. הייתי אומר שכדאי לעטוף אותם בדרך מכובדת, אבל מותר להשליך אותם. מה שנוגע לענייננו, ובגללו חשבתי שכדאי לדון בשאלה, הוא הדין ש״כל זמן שהן קבועין בטלית, אסור להשתמש בהן שום תשמיש חול״. כל עוד חוטי הציצית מחוברים לטלית, אסור להשתמש בהם לצורך חול, ״כגון לקשור בהן שום דבר״. למשל, אסור להשתמש בחוטי הציצית כדי לקשור משהו, נניח מטפחת או דבר אחר. ״משום ביזוי מצווה״: השימוש בהם לצורך חול נחשב ביזוי של המצווה. ולכן, ברצינות גמורה, התשובה לשאלה היא שלא ראוי להשתמש בהם כדי לדגדג למישהו באוזן, משום ביזוי מצווה. טוב, יש לי עוד שאלה אחת ברשימה, תגובה בעניין החזן עם ה״וולאצים״ [?], וגם היא מעניינת. אבל בינתיים,

43:15 ask... Yeah, I should ask in Keshe Mishpat, is it-- are you allowed to tickle someone? Well, that's not the question here. Um, are you allowed to use a tzitzit to tickle someone in the ear? So now you have here din in lichos tzitzis. Tzitzis tashmishei mitzvot hen. Tzitzis are an article used for a mitzvah. So they don't have kedushah, but they're used for a mitzvah. Once they've been used then, uh, after the tzitzis have, have been snapped, then you're allowed to discard them. You're allowed to put them in the bin. You know, I'd say you'd wrap it up respectfully. Fine. But what is relevant to our discussion, and that's why I felt it was worth discussing, kol zman shehen chuin b'talis. So long as the tzitzis are still attached to a talis, also lishtamish bahem shum tashmishel cheil. You're not allowed to use them for a mundane use. Kagoi niksheh bahem shum dover. You wouldn't be allowed to use your tzitzis to tie something. Let's say you wanted to tie, I don't know, a hanky. I don't know what. Chiyus bahem, b'zeh mishum bizui mitzvah. It's considered disrespectful to the mitzvah to use it for a mundane thing. And by this therefore, by this, this is the answer to the question, in all seriousness, that to use it to tingle someone's ear would not be okay because of bizui mitzvah. Right. Let's... I have one more question on my list. That's feedback about the chazan with the volatzim, which is also interesting stuff. But meanwhile,

44:52 אני רוצה להוסיף עוד שאלה שעלתה היום אחר הצהריים. היא הגיעה משליח באחד המקומות במזרח אירופה. יש להם מוסד, ועד עכשיו המטבח שלו היה חלבי. כעת, מסיבות שונות, הם רוצים להפוך את המטבח לבשרי. אולי עד עכשיו הגישו שם רק מאכלי חלב מסיבות כלכליות, אבל כעת, כנראה, הם רוצים מטבח בשרי. האם אפשר לעשות זאת? יש מנהג שמביא המגן אברהם, שבדרך כלל אין מכשירים כלים מבשרי לחלבי או להפך. הסיבה היא שאם יש לכם סכו"ם שהיום הוא חלבי, ומחר תגעילו אותו במים רותחים, אחרי 24 שעות וכדומה, והוא יהיה בשרי, ותמשיכו להחליף כך הלוך ושוב — בוקר אחד כבר לא תדעו אם היום הוא בשרי או חלבי. זה יהיה מבלבל מאוד. לכן יש עיקרון כללי שלא להכשיר כלים מבשרי לחלבי. יוצא מן הכלל הוא שבועות, כדי שאפשר יהיה לאכול עוגת גבינה וכן הלאה. מכיוון שמדובר במנהג, אין זה דבר חמור ביותר, ולכן יש אומרים שבשעת הדחק אפשר להכשיר כלים כדי לשנות את ייעודם. אבל כאן יש דרך נוספת, שבדקתי. בספר ״פסקים ותשובות״, שהזכרתי פעמים רבות, בסימן קכ"א, בדיני הכשרת כלים, הוא מזכיר

44:52 I want to throw in one other question which came up this afternoon, and this is from a shliach somewhere in, in Eastern Europe. And they've-- that they've have a institution. Until now, the kitchen has been a milchig kitchen. And now, for various reasons, they want to switch that kitchen. They had only milchigs there for perhaps for economic reasons. Apparent now they want to make it into a fleishiger kitchen. How do you... Can you, can you do that? So there is a general, there's a minhag which the Magen Avraham brings, that generally we do not kasher from fleishigs to milchigs or the vice versa. The reason being, you've got some cutlery, and today they're Milchig, and tomorrow you're gonna dip them in boiling water, whatever, for twenty-four hours, and they're gonna be fleishigs, and keep on switching back and forth. And one fine morning, you won't know whether it's a fleishig today or it's a Milchig today. It's gonna be very confusing. And for that reason, there is a general principle not to kasher from fleishigs to Milchigs. Exception is made for shvuas to be able to have your cheesecake, et cetera. Um, because it's a minhag, it's not a dover chamor beyoiser. And so some say b'shas hadchak, you could, um, switch over, kasher to switch over. But here, there's another, another way, which I used-- I, I looked this up. So, uh, there's this, as I've mentioned many times, the Sefer Psakim u-Teshuvos, siman kuf chaf alef, the dinim of kashering keilim. He mentions

46:35 עצה נוספת: להטריף את הכלי. לא כלים דווקא — נניח סכו"ם או כלי מתכת — להטריף אותם, ואז אי אפשר להשתמש בהם ואפשר להכשיר אותם. אז אמרתי לשליח הזה: ״אם תרתיח קצת מרק עוף — יש לך סיר בשרי, סליחה, סיר חלבי שלא השתמשו בו זמן מה — תשים בו קצת מרק עוף ותרתיח אותו״. עכשיו, כמובן, אי אפשר להשתמש בסיר, וצריך להכשיר אותו. ובמצב הזה מותר להכשיר אותו. זו העצה: לגרום לכך שהכלי יבלע גם חלב וגם בשר, ואז יש הצדקה להכשיר אותו. טוב, נשאר לנו עניין אחרון. בשבוע שעבר דיברנו על החלפת שליח ציבור, כאשר שני אנשים משמשים כשליחי ציבור: אחד ניגש לעמוד לתפילת העמידה, עד אחרי חזרת הש"ץ והחצי קדיש, ואז, מאשרי ובא לציון, השני מחליף אותו. הזכרתי בשבוע שעבר שהמשנה ברורה מביא זאת בסימן קל"ב, אבל למעשה הדבר מוזכר גם ברמ"א בהלכות אבלות. מדובר במקרה שבו שני אנשים רוצים לזכות, למשל, בתפילה לפני העמוד לעילוי נשמת הורה וכדומה. השאלה הייתה: איך השני אומר ״תתקבל צלותהון״ אם הוא לא אמר את חזרת הש"ץ? הרי ״תתקבל צלותהון״ פירושו שתפילתנו תתקבל. כמה אנשים שלחו לי תגובות על כך, ואחד מהם, ממונטריאול, שלח לי: ״תסתכל בקצות השולחן״. אתם יודעים שבסוף שמונה עשרה אנחנו פוסעים לאחור ואומרים ״עושה שלום במרומיו״ וכן הלאה, אבל שליח הציבור אינו פוסע לאחור בסוף חזרת הש"ץ. הוא אומר שכאן הפרי מגדים אומר שאם מישהו אחר מחליף אותך, אז אתה, שליח הציבור הראשון... סליחה, מדוע שליח הציבור אינו פוסע שלוש פסיעות לאחור? מפני שאחרי תחנון, אחרי קריאת התורה ואחרי אשרי ובא לציון, הוא יאמר קדיש שלם ואז יפסע שלוש פסיעות לאחור. לכן הוא אינו פוסע לאחור מיד אחרי חזרת הש"ץ, כי הוא סומך על שלוש הפסיעות שבסוף קדיש תתקבל. אבל אם מתחלפים, ומישהו אחר אומר קדיש תתקבל, אתה, כשליח הציבור הראשון, צריך לפסוע עכשיו שלוש פסיעות לאחור. בדומה לכך, נניח שאתה שליח הציבור, ובתפילת שמונה עשרה בלחש שכחת לומר יעלה ויבוא. במקרה כזה עליך לחזור על שמונה עשרה. אבל כשליח ציבור, ממילא תחזור על שמונה עשרה בחזרת הש"ץ. נמצא שהחזרה הזאת היא גם תפילת שמונה עשרה האישית שלך, ובסיום תפילת שמונה עשרה האישית עליך לפסוע שלוש פסיעות לאחור. כך יכול לקרות שמי שמשמש כשליח ציבור בראש חודש, למשל, ושכח

46:35 another eitzah of making the dish treif. Making the... Not dishes. Let's say cutlery or metal things, making them treif, and then you can't use them, and you can kasher them. So I told, told this fellow, the shliach, "If you'd boil a little bit of chicken soup." You got a fleishige pot. Sorry, guys. A Milchig pot, uh, which hasn't been used for a while, and now you put a bit of chicken soup and boil it up. And now, obviously now it's become unusable, and then you have to kasher it. Then you're allowed to kasher it. And so that's, that's the eitzah, to make them, to make them, uh, have a, a Milchig and fleishigs, and now you're justified in kashering. Right. So what we have our last thing. We had a discussion last week about when a chazan switches over, when two people are serving as chazan. One is taking out the Amid until after Chazarat Hashatz and the Kadesh, the Chatzit Kadesh. Then for Asher Boatzian, another one takes over. This is mentioned. I mentioned last week, Mishnah Berurah brings it in Siman kuf lamed beit, but actually it's also mentioned in the Ramah in, in the Hilchot Sevelos. We're talking about switching over when two people want to have the privilege of, say, of davening the Amid, lil'nitmas, a parent, et cetera. So the question was, how does the second one say tiskabel tzloseinu when he did not say Chazarat Hashats? Tiskabel tzloseinu means our tefillah should be accepted. So someone, a couple of

48:10 לומר יעלה ויבוא בתפילת שמונה עשרה בלחש, יעשה חזרת הש"ץ ויאמר בה יעלה ויבוא. ולפני שהוא מתחיל הלל, הוא יאמר ״אלוקי נצור״... ותצטרכו לסבול אנשים שמשמיעים קולות מחאה מאחור או ממתינים בחוסר סבלנות. טוב, כנראה זה חלק מהכפרה. אז יש לנו כאן מקור ברור לכך ששליח הציבור שמחליף את הראשון באשרי ובא לציון יאמר את קדיש תתקבל, ואין בכך בעיה. אחר כך שלח לי הרב גורקוב מסלואן שבאמריקה משהו שכתב על כך לפני שנים. הוא אומר: ״מה אתה אומר? למה אתה אומר ששליח הציבור השני חייב היה לומר את חזרת הש"ץ? ומה קורה בערבית? הרי אין שם חזרת הש"ץ, ובכל זאת אומרים קדיש תתקבל. על מה נאמר קדיש תתקבל? לא על חזרת הש"ץ, אלא על כך שכולם התפללו יחד״. יפה מאוד. גם הרב גולום [?] משפילד שלח לי את הדברים הבאים, מתוך ספר בשם ״אישי ישראל״, ספר בן זמננו ומצוין על הלכות תפילה. הוא דן בעניין הבא, וזו שאלה טובה מאוד. בחנוכה, לפי מנהגנו, אבל ניגש לעמוד, לפי מה שאני מבין, אף שהמשנה ברורה אינו נוהג כך; אבל זה המנהג שלנו. וכשמגיעים להלל, מישהו אחר מחליף אותו. אז כפי שאתם מכירים, האבל

48:10 people res-sent me, um, reactions to this, and so one person sent me the following. Someone from Montreal, um, he sent me, "Look in Neksos Hasulchan." When you know at the end of Shemoneh Esreh, when we step back, we, we, we step back and we say, um, vayshejol bimromav, et cetera. But the chazan doesn't step back at the end of Chazarat Hashats. But he says, here the More-- here say- the Pri Megad is saying, "If someone else is stepping in for you, then you as chazan number one..." Oh, sorry. So the... Why does the chazan not step back three steps? Because after Tachnun, after Krias Hatorah, and after Asher Boatzian, he's gonna say Kadesh Shalom. He's gonna take three steps back. So he doesn't step back right after Chazarat Hashats because he's relying on the three steps at the end of Kadesh Tiskabel. But if you're switching over, someone else is doing Kadesh Tiskabel, so then you, as chazan rishon, should step back now three steps. Similarly, if you... Let's say if you as a-- you're chazan, and in the quiet Shemoneh Esreh, you forgot to say Yaaleh Viyovoh. So then you have to repeat Shemoneh Esreh. But if you're chazan, so you're gonna repeat Shemoneh Esreh anyways. So now your repeat Shemoneh Esreh is gonna be your personal Shemoneh Esreh. And as a result, for your personal Shemoneh Esreh, you have to take three steps back. So it can be, uh, anyone who's ac-acting, who's serving as chazan on a Rosh Chodesh, let's say, forgot

49:44 ...

49:44 to say Yaaleh Viyovoh in the quiet Shemoneh Esreh, he'll go and do Chazarat Hashats, say Yaaleh Viyovoh. And before he, um, starts Hallel, he's gonna say Eli Chayenu v'Tzu... And you're gonna have to suffer people mooing and mooing in the background or waiting impatiently. Okay. That's, uh, part of the Kapparah, I guess. So that's one source we have, clearly, that the chazan who takes over Asher Boatzian is going to be saying the, uh, Kadesh Tiskabel, and that's not an issue. then someone from, uh, uh, Sloan, America, name is, uh, Rabbi Gurkov. So he sends me... He had written something about this years ago, and he says, "What are you saying? Why, why are you saying that the chazan sheini has to have said Tiska- ha- Chazarat HaShatz? What about by, by Ma'ariv? There's no Chazarat HaShatz there, and still you're saying Kaddish Tiskabel. So what's the Kaddish Tiskabel for? Not for the Chazarat HaShatz, but the fact that everyone davening together." So very good. So now then, Rabbi Gollum from Sheffield also sent this to me. This is from a Sefer called Ishay Yisroel, a contemporary Sefer, an excellent Sefer on Hinchus Tefilah. And so he has-- he discusses the following, and this is a good, very good question. On... Let's see. Our minhag is on Chanukah, an oval, from what I understand, will take the omit, although Mishnah Berurah doesn't follow that, but that's our minhag. But it comes to Halil, someone else takes over. So as you are familiar, so the, the oval

51:22 אומר חזרת הש"ץ. כשמגיעים להלל הוא זז הצדה, מישהו אחר ניגש, ואז האבל חוזר לומר קדיש תתקבל אחרי הלל. אז למה שם החזן הראשון, שאמר חזרת הש"ץ, חוזר לומר קדיש תתקבל? למה לא להשאיר את הקדיש לחזן השני, זה שאמר הלל? זו השאלה שלו. הוא מביא את דברי הרב זלזניק, שהיה מורה הוראה בולט בירושלים. לדבריו, גם השני יכול לומר קדיש, כי אמירת הקדיש אינה חובה אישית של החזן; זו חובת הציבור. זה מה שכתוב בספרים שהזכרתי בשבוע שעבר. זו חובת הציבור, ולכן כל אחד יכול לומר אותו, והציבור יכול למנות מישהו אחר שיאמר קדיש תתקבל. לכן, הוא אומר, גם בראש חודש — סליחה, בחנוכה — אין צורך להחזיר את החזן הראשון. כנראה מחזירים אותו מפני שהאבל רוצה לומר את הקדיש שלו. אחר כך הוא מביא את דברי הרב חיים קנייבסקי, שאומר שהדבר תלוי בכך שהחזן השני שמע את כל חזרת הש"ץ; אם כן, הוא יכול לומר קדיש תתקבל. אחר כך הוא כותב: ״וכדבריו משמע בבית שערים״, ששם נאמר שאם במעריב החזן הראשון נתקע ולא יכול לסיים את הקדיש, מישהו אחר יכול להמשיך ולומר אותו. הוא אומר שזה אותו דבר, אבל לדעתי יש כאן הבדל. הרב חיים קנייבסקי אמר

51:22 says Chazarat HaShatz. For Halil, he steps, steps away, someone else takes over, and then the oval comes back to say the Kaddish Tiskabel, Ka-Kaddish Tiskabel after Halil. So why is it that there, the first chazan who said Chazarat HaShatz comes back to say the Kaddish Tiskabel, why can't it be left for the, for the, uh, second chazan, the Rabbi Halil should say the Kaddish? Yeah. So this is his question. He quotes from a Rav Zalaznick, who was, like, a prominent, uh, Moreinu in Yerushalayim. He says, "Really, the second one can say Kaddish also because it's a Kaddish, it's not a personal, uh, duty of a chazan. It's Cheyvut HaTzibbur." This is the Bamot Sh'te Seforim which I said last week. It's a Cheyvut HaTzibbur, and therefore anyone could say, and the tzibbur can send someone else to say the Kaddish Tiskabel. So he says, even when it's Chodesh, it's not necessary or, sorry, Chanukah, it's not necessary to some- to switch back. Switch back probably because the oval wants to have his quote of Kaddish. Okay. Then he quotes from Chaim Kanievsky, in which he says it dep-- well, since the second chazan heard the whole Chazarat HaShatz, then he could say Kaddish Tiskabel. Then he says, "Vechidvorov Mashma in Shebeys Sheorim," where he says, "By Ma'ariv, if the first chazan got stuck, he couldn't finish off Ka-the Kaddish, someone else can take over and say Kaddish." Now, he says it's the same thing, and really, I think this is different. Chaim Kanievsky had said

52:54 זאת מפני שהחזן השני שמע את חזרת הש"ץ, ואילו הבית שערים מדבר על מעריב, שבו הרי אין חזרת הש"ץ. ויש גם הטעם שהדבר נתקן בשביל המאחרים, וההנחה היא שהם אינם למדנים כל כך. לכן יש גם תרגום לארמית, כי המאחרים בדרך כלל אינם מבינים לשון הקודש, ומשום כך תרגמו גם את הדברים. אחר כך הוא אומר דבר יפה: הקטע של ״אשרי ובא לציון״ הוא כמו תפילה קטנה בפני עצמה. הוא מתחיל ב״אשרי״, יש בו קדושה, אזכור של ציון ותלמוד תורה, בדומה לברכה מעין שבע בליל שבת. ובסופו — ספרתי את האזכרות; רבנו אבודרהם כתב את הדברים לפני 800 שנה — שם ה׳ מופיע בסדר קדושה 18 פעמים, כנגד שמונה עשרה. כלומר, הוא אומר שלמען המאחרים תיקנו מעין תפילה קצרה: היא מתחילה ב״אשרי״, יש בה מעין שמונה עשרה, מפני ששם ה׳ מופיע בה 18 פעמים, ויש בה עוד דברים יפים. יש בה קדושה, ואחריה בא הקדיש. זה הרעיון. כאן אנחנו רואים שהוא לא רק מציין את המספר 18; ברור שכוונתו לומר שזה כמו שמונה עשרה. וזה תומך במה שכתבו הפסקי תשובות, וכפי שאמרנו

52:54 because he heard Chazarat HaShatz, that he says the Beis Shora says, "Well, by Ma'ariv, because for sure, well, there's, there's no Chazarat HaShatz there." So That is the reason also because it's made for the latecomers, then the assumption is they're not so learned. And that's why you have also the translation into Aramaic because the latecomers are typically, um, don't understand the Lashon HaKodesh, and therefore it was also translated. Then he says the... This is a beautiful piece. He says that the Asher Ovad Tzion unit is like a mini davening. It starts off with an Ashrei. It has a Kedusha, has a mention of Tzion, Talmid Torah, as you have similar to the Brocha Me'ein Sheva on a Friday night. And it finishes off, I counted, Rav Buddha Ham is writing this eight hundred years ago. I counted the Hazkoras, how many times Hashem's name comes up in Sayed Kedusha, and it's eighteen times. So it is corresponding to Shemoneh Esreh. So what he's basically saying is that for the latecomers, there's instituted a mini davening, which starts off with Ashrei. It has a Shemoneh Esreh because it's got the eighty times Hashem's name, and it's got other nice things. It's got Kedusha, and it follows with the Kaddish afterwards. So that's the-- So this is... Well, here we see it's not only saying a number of eighteen times. Clearly, his, his intention is to say that it is like a Shemoneh Esreh, and that supports what the Piskat Shiva has, had said, and we said

55:50 בשבוע שעבר, מאחר ש״ובא לציון״ הוא מעין שמונה עשרה קצרה, החזן השני יכול לומר ״תתקבל צלותהון״. כפי שאמרתי, לדעתי אין צורך להיזקק להסבר הזה, אבל אני שמח לקבל גם אותו: החזן השני יכול לומר קדיש תתקבל בלי היסוס. טוב, זה מה שרציתי לחלוק איתכם הערב. תודה שהצטרפתם, ואני מאחל לכם שבת שלום וכתיבה וחתימה טובה.

55:50 last week, that since Ovad Tzion is like a mini Shemoneh Esreh, therefore, the Chazan Sheini could say Tiskabel Zloisen. As I've said, I don't think it's necessary to, to take, take that approach, but I'm happy to take that approach also, that the Chazan Sheini is able to say, um, the Kaddish Tiskabel without hesitation. All right. That's what I have to share with you for this evening, and thank you for joining. And I wish you a Guten Shabbos and a Ziva v'chasima tovah.