תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 256 · 2026-04-18 · 59:00

תזריע–מצורע תשפ״ו

תיאור הפרק

1) בתהילים קלה נאמר ״נחלה לישראל עמו״, ואילו במזמור קלו נאמר ״נחלה לישראל עבדו״. מדוע ההבדל? 2) כהן היה נשוי לאישה גויה, והיא נפטרה לאחרונה. האם כעת הוא רשאי לשאת כפיו? 3) ביום ראשון של חול המועד קראנו בתורה ״אם כסף תלוה את עמי״ במקום ״קדש לי כל בכור״. מה יש לקרוא ביום שני: את הקריאה המיועדת לאותו יום, ״אם כסף תלוה את עמי״, או את הקריאה שהחסרנו אתמול, ״קדש לי״? 4) בחול המועד אומרים אחרי קריאת התורה ״אשרי״ ו״ובא לציון״. מתי מגביהים את ספר התורה כדי להחזירו לארון הקודש? 5) גבאי העסיק בחור בניקיון יסודי של בית הכנסת. במהלך העבודה מצא הבחור עט יקר. האם מותר לו לקחתו לעצמו? 6) האם אפשר להניח עירוב תבשילין בליל ערב יום טוב, ביום שלישי בערב? 7) יש לנו אורח לסדר שאינו שומר שבת, אך אינו מחלל שבת בפרהסיה. האם מותר להגיש לו יין שאינו מבושל? 8) כמה זמן עליי להשקיע כדי להתפלל מנחה במניין? 9) בהגדה שלנו כתוב ״חמץ או מצה״, ובהגדות אחרות ״חמץ ומצה״. מה פשר ההבדל? 10) תגובה בעניין ״צעקה״ ו״זעקה״: האם ״ויצעקו״ בשופטים י, יז משמש כקריאה להתגייס למלחמה? מבואר בשו״ע או״ח סי׳ קכח ס״מ, ובשוע״ר שם סנ״ג, שאינו חוזר להכשרו עד שידור מנשים הפסולות לו. בביאור הלכה (ר״ס תצ) מביא שבפמ״ג (שם א״א ג) הביא מהפר״ח (שם ה, בשם ס׳ ערך לחם) שבימי חוה״מ ישלים מה שחיסר. בשוע״ר (שם ס״ט) הביא את הפר״ח, אף כי לא מפורש בדבריו שלמחר יקרא את של אתמול. מפורש בסידור אדה״ז להחזירו אחרי ״אשרי, ובא לציון״. ושאני ר״ח שאז מפסיקים בלאו הכי בכדי להחליף התפילין וכו׳, לכן יש מחזירים בהקדם. וראה דברינו ב׳סידור רבנו הזקן עם מקורות ציונים והערות׳ ח״ג ע׳ א׳סג הע׳ 64. אכן כן נהגו ב־770, שכ״ק אדמו״ר זי״ע המתין על הבימה עד אחרי הגבהה וגלילה, ואז החזירו הספר תורה לארון הקודש והרבי צועד מאחורי הספר תורה. ואולי שאני התם, כי עד שהובא הספר תורה להיכלו כבר הספיקו הקהל לגמור ׳ובא לציון׳. מה שאין כן בבית כנסת קטן. במג״א סי׳ קנד סקכ״ג הביא מס׳ אגודה דהוי למוצאה, כי אין יד להקדש. וע״ע פתחי חושן הל׳ אבידה פ״ט הע׳ לה. מסתבר שניתן לערוך עירוב תבשילין גם בליל ערב יום טוב (תו״מ תשמ״ז ח״ד ע׳ 426, אבל בהסתייגות ברורה). ויש פוסקים שהורו שאין לעשות כן (ס׳ עירוב תבשילין הערוך, ח״ב ע׳ ג, בשם שו״ת להורות נתן, מועדים ח״ג ע׳ רנ אות ד — כי מצות ההכנה לחג מתחילה בהשכמה, ואז הוא הזמן לערוך העירוב). מענה בכי״ק — בקובץ העו״ב גליון א׳עג. שם מקיל ליוצא לדרך. ואולי הכוונה במענה ק׳, שמכיון שהוא עסוק כבר מבערב בהכנה ליום טוב, לכן גם ליל ערב יום טוב מיקרי ערב יום טוב. וע״ע פס״ת תקכז הע׳ 184. ראה דברינו בנתיבים בשדה השליחות ח״ג ע׳ 48. ראה פסחים מו, א; שוע״ר סי׳ צ סי״ז; משנ״ב שם ס״ק נב. תהל״ד שם מקשה מסי׳ קסג ס״א שמצריך ד׳ מילין. כנוסח דידן הובא ב׳שינויי נוסחאות׳ בגליון המשניות וכן ב׳הגדה שלמה׳ (כשר) ע׳ י. והוא הנוסח היותר מובן. מלבי״ם תהלים קז:ד. בס׳ שופטים שם, וגם שם יב:א הוא בלשון הפעיל, ויש לומר שלכן נבחר הביטוי החזק.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:02 דובר 1 ברוכים הבאים לשיעור הערב. אנחנו בפרשת שמיני, ובגלל לוח הזמנים של הקיץ אנחנו מקיימים את השיעור ביום חמישי בערב. אז ניגש ישר לרשימת השאלות. השאלה הראשונה עלתה לי ביום טוב. היא סקרנה אותי — בעצם, היא הטרידה אותי כבר שנים רבות, אבל עכשיו עיינתי בה. יש שני פרקי תהילים סמוכים זה לזה, שאנחנו אומרים בכל שבת בבוקר: פרק קל"ה, שמתחיל ב״הללויה״, ופרק קל"ו. בפרק קל"ה נאמר ״נחלה לישראל עמו״, ובפרק קל"ו — ״נחלה לישראל עבדו״. אני זוכר שכילד שמעתי מישהו אומר שבוודאי יש בזה יסוד. בכל אופן, חיפשתי ולא מצאתי מי שמתייחס לכך, אבל אני רוצה להציע את הדבר הבא. יש הבדל בין... אולי כבר דיברנו פעם על ההלל בהשוואה לפרק קל"ה. ההלל מתחיל ב״הללו עבדי ה'״, ופרק קל"ה מתחיל ב״הללויה, הללו את שם ה'״. ההסבר שניתן לכך הוא שההלל שאומרים ביום טוב נקרא גם ״הלל המצרי״. הוא מציין את יציאת מצרים: עד אז היינו עבדי פרעה, ועכשיו אנחנו עבדי ה'. לכן הלל המצרי מתחיל ב״הללו עבדי ה'״. פרק קל"ה בא מאוחר יותר; הוא נתחבר מאוחר יותר, ולכן מתחיל ב״הללו את שם ה'״. הדבר הזה כבר נכתב ופורסם. הוא גם מסביר מדוע בית הלוי אינו נזכר כקבוצה נפרדת בהלל.

00:02 Speaker 1 Welcome to tonight's share. We're now at Parsha Shmini, and because of the summer schedule, we're doing this on Thursday evening. And so we'll go straight into our list of questions. First one is over Yom Tov. I was intrigued. Well, actually, it's bothered me for many years, but then I looked into it. We have two chapters of Tehillim next to one another, which we say every Shabbos morning. That's also the name, uh, Chof Ches of Tehillim. One is p- chapter Kuf Lamed He, which starts off with Hallelukah. And the second one is Kuf Lamed Vav, In chapter, uh, in chapter, in Tehillim Kuf Lamed He, . So I remember as a child hearing someone saying there must be a, be a Yesod on this. At any rate, I've looked around. I haven't found anyone commenting on this, but, uh, I want to suggest the following. There is a difference between... Now, uh, perhaps we once discussed about Hallel vis-a-vis chapter Kuf Lamed He. Hallel starts off with, . Kuf Lamed He starts of . The reason given for this is that Hallel, which we say on Yom Tov is also known as Hallel Hamitzri. It's celebrating Yetzias Mitzrayim. Till now, we were Avde Paroh, and now we are Avde Hashem. Therefore, Hallel Hamitzri starts of . Chapter Kuf Lamed He comes in later. It's composed later. Therefore, it's . This also... This is already w- written and published. This also explains why sh- Beis HaLevi is not mentioned as a separate category in Hallel. Category of

02:50 דובר 1 בית הלוי אינו נזכר שם, אבל כן נזכר בסוף פרק קל"ה: ״בית הלוי ברכו את ה'״. אז למה בית הלוי נזכר בפרק קל"ה ולא בהלל? מפני שההלל נתחבר סמוך ליציאת מצרים, לפני ששבט לוי קיבל את הזכות לשרת במשכן ובבית המקדש. לכן בית הלוי עדיין לא היה קבוצה נפרדת; בהמשך הוא נעשה קבוצה נפרדת. עכשיו נחזור לשאלה שלנו. יש עוד הבדל בולט בין פרק קל"ה לפרק קל"ו. בפרק קל"ו נאמר ״ונתן ארצם לנחלה״, ובפרק קל"ה — ״ונתן ארצם נחלה״. אה, זה שלב אחר. פרק קל"ו נתחבר כשסיימו לכבוש את עבר הירדן, כשעמדו להיכנס עם יהושע לארץ ישראל. זה הזמן שבו נתחבר פרק קל"ו. פרק קל"ה נתחבר אחרי שכבר הכניעו את מלכי כנען, בשלב מאוחר יותר. זה גם מסביר את ההבדל בין ״ונתן ארצם נחלה״ ל״ונתן ארצם לנחלה״. בפרק קל"ה כתוב ״ונתן ארצם נחלה״, ובפרק קל"ו — ״לנחלה״. כאן אפשר לראות — הדברים מובאים ב״ליקוט ישמיע כל תהילתו״ של הרב הבר[?], בשם הרוקח — שמדובר בארצות סיחון ועוג. הן ניתנו לבני ישראל — סליחה, לבני גד ולבני ראובן — בתנאי: אם ישתתפו בכיבוש שבעת העממים בארץ ישראל, יוכלו לקבל את הארץ שמעבר לירדן, ארץ סיחון ועוג; ואם לא, לא.

02:50 Speaker 1 Beis HaLevi is not mentioned there. It does get mentioned in Hallelukah in the end of Kuf Lamed He. So why is Beis HaLevi mentioned in Kuf Lamed He and not in Hallel? That's because Hallel was composed just by Yetzias Mitzrayim. It was before Shevet Levi were given the privilege of being, uh, serving in the Beis Hamikdash, the Mishkan. And therefore, Beis HaLevi wasn't a separate category. Later on, they become a separate category. Now, coming back to our, our question over here. So there's another glaring difference between Kuf Lamed He and Kuf Lamed Vav. In Kuf Lamed Vav, In Kuf Lamed He, . Ah, it's a different stage. So Kuf Lamed Vav is composed just when they finished the conquest of the other side of the Yarden, as they're going in with Yehoshua into Eretz Yisrael. That's when Kuf Lamed Vav is composed. Kuf Lamed He is composed after they have already vanquished Chel Malchus Kenaan. It's at a later stage. This also explains, you can see the difference between Venoson Atzam Nachlo ule Nachlo. If you can see in chapter Kuf Lamed He, Venoson Atzam Nachlo. In Kuf Lamed Vav, le Nachlo. So here you can see here, this is from Rabbi Heber's, um, Likut, um, Yashmi Al Kol Tilosoi, quoting the Rekeh that we're talking about the lands of Sichon and Og. Well, they were given to the Bnei Yisrael. Sorry, to Bnei, to Bnei Gad, Bnei Reuven on condition. If they will join in the conquest, the Sheva Shochav, Sheva Shochaku in Eretz

04:54 דובר 1 לכן, בשלב שבו מלכי כנען עדיין לא נכבשו, נאמר ״ונתן ארצם לנחלה״. היא עדיין לא שלהם; היא מיועדת להם לנחלה. אחרי שכבר כבשו את מלכי כנען, נאמר ״ונתן ארצם נחלה״, ואז ארץ סיחון ועוג היא נחלת עולם לבני גד ולבני ראובן. יש גם רמז נוסף. זה היה על דרך הפשט; ועל דרך הרמז, ב״ונתן ארצם לנחלה״ יש מ"ם ולמ"ד, ומהן מתקבלת המילה ״מל״. כידוע, כשנכנסו עם יהושע לארץ, יהושע נצטווה ״עשה לך חרבות צורים ושוב מול את בני ישראל שנית״ — למול את בני ישראל. לכן ב״ארצם לנחלה״ יש רמז למילה ״מל״, למילה. זה על דרך הרמז. אבל נחזור לשאלה המקורית שלי: ״נחלה לישראל עמו״ או ״נחלה לישראל עבדו״? אולי — וכפי שאמרתי, לא ראיתי זאת בספרים, אף שחיפשתי — אפשר להציע כך: בשלב המוקדם יותר הם יצאו ממצרים, אבל עוד לא התיישבו בארץ ישראל. לכן הם ״נחלה לישראל עבדו״. כפי שאמרנו קודם, הם חוגגים את היותם עבדי ה' ולא עבדי פרעה. אם כן, ״ישראל עבדו״. הם עדיין לא עם שיש לו ארץ וכן הלאה. מאוחר יותר, אחרי שהם בארץ ישראל, נאמר ״נחלה לישראל עמו״. כשהם יושבים בארץ ישראל, אז הם מזוהים כ״ישראל עמו״.

04:54 Speaker 1 Yisrael, then they will be able to have the Eretz, the, those, the other side, the Eretz Sichon and Og. If not, not. Therefore, at that stage, where the Malchus Kenaan haven't been conquered, it's Venoson Atzam le Nachlo. It's not theirs yet. It's le Nachlo. Once they've already conquered Chel Malchus Kenaan, Venoson Atzam Nachlo, then the Eretz Sichon ve'Og is a Nachlas Olam for Bnei Gad, Bnei Reuven. There is another remez. This is Al Derech HaPeshat. There is Al Derech HaRemez, that Venoson Atzam le Nachlo, m- there's a m- mem and lamed, and you've got the word mol. As you know, at the beginning of, um... Well, when they even came in with, with Yehoshua, so Yehoshua was told to Asah Hochar Vesurim, Vesha Mol Ebnei Yisrael Shen is to, to circumcise the Yiden. Therefore, you got by Atzam le Nachlo, you got a remez to the word mol, you know, of milah. That's Al Derech HaRemez. So but let's come back to my original question. Nachal Yisroel Amoy or Nachal Yisroel Avdoi. So possibly, as I say, I didn't see this in Sforim. I did look, and the following suggestion. That one-- At the earlier stage, they've left Mitzrayim. They haven't populated Eretz Yisroel yet. So they are Nachal Yisroel Avdoi. They are, as we said before, celebrating. They're Avdi Hashem and not Avdi Pharaoh. Good. So Yisroel Avdoi. They are not yet a nation, uh, which has a territory, et cetera. Later, once they are in Eretz Yisroel, it's Nachal-- You know, at some

06:39 דובר 1 עכשיו אפשר להתחיל למצוא חורים בהצעה שלי, כי למעשה גם קודם בפרק קל"ו נאמר ״עמו״. אבל אולי בהקשר הזה של נחלה, של ארץ, באותו שלב הם עדיין לא היו יחד ״עמו״, אלא ״עבדו״. הרעיון של עם שיש לו ארץ עדיין לא התממש. האם מבחינות אחרות הם היו ״עמו״? כן, זו לא בעיה. טוב, זו השאלה והתשובה הראשונה. נעבור לשאלה הבאה. בעיר כלשהי באירופה יש שליח מסור מאוד, כמו בברית המועצות לשעבר. במשך שנים היה להם רק כהן אחד. הדבר המצער הוא שאותו כהן היה נשוי לאישה שאינה יהודייה. כאשר כהן עובר על מצוות הכהונה, הוא מאבד את זכויות הכהונה שלו. למשל, אם כהן עובד בקבורה, בקבורת מתים. ואם כהן... זו כבר שאלה שצריך לברר. אם רופא, כחלק מעבודתו, מטפל גם במתים, תהיה שאלה אם כהן יכול לעשות זאת, ואם הוא נחשב כהן כשר. אם כהן, כאורח חיים קבוע... איך אומרים?

06:39 Speaker 1 Nachal, Nachal Yisroel Amoy. Once they are settled in Eretz Yisroel, that's when they identified as Nachal Yisroel Amoy. Now, you can start picking holes in my theory because actually in, um, Kuf Lamed Vav, earlier it says Amoy also. But possibly here in this context of, of Nachal, a land, then at that stage, they were not yet together Amoy, they were Avdoi. It was-- The land, the idea of pop-- uh, people, but a land is something was-which hadn't happened yet. Were they Amoy in other respects? Yes, that's not a problem. Okay. So, so far, this is the first question and answer. Okay. Let's go on to the next question, and that is in a town somewhere in Europe. Shliach, very dedicate-dedicated Shliach, like in the former Soviet Union. And they have-- For years, they've had only one Kohen. The sad thing is that that Kohen was married to a non-Jewish woman. Now, if a Kohen violates the mitzvahs of Kahuna, he forfeits the privileges. So if a Kohen works for a burial, uh, you know, works for, for burying Mesim. If a Kohen, uh... And that could be, you know, that's something to, uh, ask a question about it. If a doctor, part of his job is also to treat Mesim, so then it would be a shailah whether he's-- a Kohen can, can, can, you know, can be, uh, whether he's a kosher or Kohen. If a Kohen, as, as his Seder, he-- his, in his li- in his life, um, how do you say?

08:28 דובר 1 הדבר מסודר כך שהוא עובר על איסור כהונה, ולכן הוא מאבד את זכויות הכהונה. למשל, כהן שנשוי לגרושה אינו יכול לשאת כפיים, לא נותנים לו עלייה ראשונה לתורה וכן הלאה. ומה הדין אם כהן נשוי לאישה שאינה יהודייה? הרי האיסור הזה חל על כל יהודי. אם כהן אוכל חזיר, הוא לא מאבד את זכויות הכהונה, כי הוא לא עובר על איסור מיוחד לכהנים אלא על איסור תורה שחל על כולם. אבל במקרה הזה הפוסקים אומרים שהוא כן מאבד אותן. הוא חי עם גויה, ולכן היא בגדר זונה; וגם אם היא הייתה מתגיירת, היא עדיין הייתה אסורה לכהן. לכן כהן שחי עם זונה פסול גם לנשיאת כפיים וגם לזכות לעלייה ראשונה לתורה. ובכן, מה שקרה עכשיו הוא שבני הזוג האלה חיו יחד שנים רבות, וכעת האישה הלא־יהודייה נפטרה. אז לפנינו כהן שכבר אינו חי במסגרת קשר שפוסל אותו. האם זה הופך אותו אוטומטית לכשר לעלות לדוכן וכן הלאה? זה מה שמופיע על המסך, מתוך שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, סימן נ"ג. והתשובה אינה פשוטה כל כך. נאמר שם כך. זה לא

08:28 Speaker 1 Is arranged in a way that he, he violates the priv-- the, the Itz, the sort of Kahuna. So he forfeits the privileges of Kahuna. Therefore, a Kohen is married to a Grusha. So then he's, he's not able to Duchan. You don't give him the first Aliyah, et cetera. What about if a Kohen is married to a, a non-Jewish woman? So it's, it's a violation for every... He does not... If a Kohen eats Chazer, so he doesn't forfeit the pri-privileges of Kahuna because he's not violating Kahuna. He's violating Torah per se. Um, but nevertheless, in this case, the Poskim say that he does. Now, he, he's living with a Goya, so his-- she's, is Begad Arzoino. And even if she would be Megayer, would still-- they, they-- she would still be Osatur Kohen. Therefore, a Kohen living with a Zoine is also disqualified from, from, uh, Duchanin and, and, uh, and from privileges of, uh, Aliyah LaTorah, uh, first. So then, okay. So a Kohen is... What happened now was that for this couple have been living for many years, and now the old shikse has pa-has passed away. And so now you've got this Kohen who's no longer married to a, to a, a postal, you know, a postal marriage. Does that make him automatically now kosher to be Aliyah LaDuchan, et cetera? So this is what you have on the screen. This is from the Alter Rebbe's Shekhinarok, Siman Nun Gimel. And it's not such an easy answer. It says like this. It's not

10:04 דובר 1 חידוש של אדמו"ר הזקן, אלא: ״ואפילו גירשה או מתה״. גם אם הכהן שחי עם גרושה התגרש ממנה, או שהיא נפטרה, הוא ״פסול עד שידור הנאה על דעת רבים מהנשים האסורות לו״. עליו לנדור נדר על דעת רבים, שלא יקיים בעתיד קשר עם נשים האסורות לכהן. לכן העובדה שהאישה הלא־יהודייה נפטרה לא פוטרת אותו אוטומטית; הוא צריך גם לנדור את הנדר הזה. ייתכן שבגיל 85 הוא יהיה מוכן לנדור נדר כזה, ואז זה עשוי להספיק. אבל הוא יצטרך להצהיר זאת בנדר: שלא יישא אישה האסורה לכהן. נמשיך. באזור ההוא, אם הוא ירצה להינשא שוב, יהיה לו קשה מאוד למצוא אישה, כי רוב האנשים שם נישאים מחוץ לעם היהודי. לכן גם אם ימצא אישה יהודייה, הסיכוי שבגיל 85 היא לא קיימה בעבר יחסים עם גבר שאינו יהודי הוא די קטן. אז לצערי, לא יכולתי לתת היתר במקרה הזה. נמשיך. אנחנו עוסקים בחול המועד

10:04 Speaker 1 Chiddush of the Alter Rebbe. It's just... "Vaafil Gersho O Meiso." Even if the Kohen who had been living with a Grusha had divorced her or that she, she died. Posul Ad She Yider Hano Al Das Rabim. He has to make a vow that he's not going to... An, an, a vow with Al Das Rabim. Mehanoshim She Osu Behem. He's making a vow that he's not going to engage in the future with women for whom, uh, uh, are forbidden to a Kohen. So the fact that the shikse has died doesn't automatically get him off the hook because he'll have to also make... Now, it could be at eighty-five years old, he may be, uh, ready to make such a Neder. So that might be okay. But he would need to, he would need to make that declaration, um, a Ne-Neder not, not to marry a woman who's forbidden to a Kohen. Let's move on. In, in, in that part of the world, uh, if he does want to get married again, it's gonna be very hard to find a, uh, a c-- a woman because in, in, in... Most people there are married, uh, married out. Therefore, even if he'll find a Jewish woman, the likelihood that she hasn't had-- hadn't had relations with a Goyshe man in the past at eighty-five, it's going to be a little bit remote. Okay. Um, so unfortunately, I wasn't able to give a heter on that one. Let's move on. So here we have in, on, uh, Chal Hamoed

11:42 דובר 1 פסח. בסוכות זה פשוט: בכל יום קוראים את פרשת הקרבנות, שלוש פעמים, ארבע פעמים, לפי הצורך. אבל בפסח יש שמונה קריאות, קריאה שונה לכל יום מימי הפסח. יש סימן לסדר הקריאות, שמודפס גם בסידור, והסדר הזה הולך בעיקרון לפי סדר הופעת הפרשיות בתורה. לכן הקריאה מפרשת בא קודמת לקריאה מפרשת בשלח, וזו שלפני הקריאה בפרשת כי תשא, וכן הלאה. הכול לפי סדר התורה. כשגוללים את ספר התורה מיום ליום, גוללים קדימה ולא אחורה. אלא שבחלק מהפרשיות שבאמצע, המיועדות לחול המועד, אין מספיק פסוקים לשבע עליות. לכן כשיש שבת חול המועד משנים את הסדר, ואם אינני טועה, קוראים את ״קדש לי כל בכור״. וכך קרה במקרה מסוים: בשני בתי כנסת, כפי שנמסר לי, עשו אותה טעות. ביום ראשון של חול המועד הם קראו את הקריאה של היום השני של חול המועד, כפי שהיא מופיעה בסדר הרגיל. הם לא שמו לב שמכיוון שאתמול הייתה שבת, סדר הקריאות השתנה, ולכן הקריאה של היום הייתה צריכה להיות קריאה אחרת.

11:42 Speaker 1 Pesach. So, so Succos is simple. Every day, it's the Parshas of the Korbanos, three times, four times, whatever. But comes Pesach, we have eight readings, a different reading for each day of Pesach. And there's a Siman, uh, which is printed also in the Sidder There's a similar of the sequence, and that sequence basically follows the Seder as they appear in Torah. So the Parshah, which is in Parshas Beshalach, or this Parshah Bo is gonna be read before the Parshah Beshalach, the, the four one in one, one in, in, in Ki Sisa and so on. It's going to be Al Seder HaTorah. So if you're rolling the Sefer Torah, you're rolling it forwards, not backwards, from one day to the other. However, some of those interim Parshas, which are for Chol Hamoed, do not have enough space for seven aliyas. And therefore, when Shabbos-- When there's a Shabbos Chol Hamoed, so then we switch the Seder, and if I'm not mistaken, we read, we, we, we read, we share the Kaddish Klal Bachair. It happened in particular... And, and so what happened here was, in a particular shul, and this I had from two places that they made the same mistake. They, they-- On Sunday of Chol Hamoed, they read the reading of, of the second day of, of Chol Hamoed, the way it's written in the Seder. Not realizing that because yesterday was Shabbos, and therefore, there had been a switchover of the Seder, therefore, today's reading should, w-- should have been a different one.

13:29 דובר 1 כלומר, הם התבלבלו בסדר הקריאות וקראו את הקריאה הלא נכונה. ביום הרביעי של פסח, היום השני של חול המועד, הם קראו את מה שהיו צריכים לקרוא ביום שלמחרת. עכשיו הגיע היום הבא, והם שואלים: האם לקרוא את הקריאה הנכונה להיום, או לקרוא את זו שהיינו צריכים לקרוא אתמול, כדי לתקן את הטעות? זו השאלה: אם ביום הרביעי קראתם את הקריאה של היום החמישי, מה עושים ביום החמישי? האם קוראים שוב את הקריאה של היום החמישי, או שקוראים את הקריאה של היום הרביעי כדי להשלים את מה שהחמצתם? הנה המקור על המסך. בשעתו מצאתי זאת במשנה ברורה, אבל למעשה הדברים חוזרים לפרי חדש. הפרי חדש חי כמאה שנה לפני פטירת אדמו"ר הזקן, ואדמו"ר הזקן מצטט אותו לעיתים קרובות. כתב מהריק״ש, רבי יעקב קסטרו, בספרו ערך לחם: ״אם טעה ושינה והקדים המאוחר בסדר ד׳ ימים של חול המועד פסח״ — כלומר, אם שינה בטעות את סדר הקריאות בארבעת ימי חול המועד — ״קורא ביום אחריו פרשה שדילג״. אז ביום שלמחרת קוראים את הקריאה

13:29 Speaker 1 So they mixed up the readings. They read the wrong one. So on day four of Pesach, day two of Chol Hamoed, they read that which they should have read on day thr... O-on, on the, on the following day. So now comes the next day, and they ask, "Should we read the correct reading for today, or should we read the one which we should have done yesterday, and we'll read it today to correct our mistake?" So this is the question. Do you read... If you, if you missed the... Yes, you, you, y-you read on day four, you read the reading of day five. What do you do on the day five? Do you read the reading of day five, or do you do the reading of day four to make up what you missed? So here you have this on the screen. At the time, I, I found it in the Mishnah Berurah, but really this goes back to the Pri Chadash. And the Pri Chadash, who... Well, so how many years before the Alter Rebbe passed? A hundred years before the Alter Rebbe. The Alter Rebbe quote, quotes him very often. The Kosov HaRikash, Rav Yaakov Castro, in his Sefer Eilech Lechem. In Tor VeShem Lo VeHikdim HaMucharis VeSeder Dal Yom Shel Chol Hamoed Pesach. Chol Hamoed. Within the four days of Chol Hamoed, you've got a sequence, and if you switch the order in error, Kol Rebe Yom Acharov Parshah Sher Dileg. So on the following day, you read the ch- the, the reading

15:09 דובר 1 שפספסתם. ואף שעכשיו אינכם קוראים לפי הסדר שבו הדברים מופיעים בתורה, זה לא משנה, כפי שרואים בפרשיות שמע ו״והיה אם שמוע״. אם קראתם אותן שלא כסדרן, ואמרתם תחילה את פרשת ״והיה אם שמוע״ ואחר כך את פרשת ״שמע״, אף שיש להן סדר — מכיוון שהן פרשיות נפרדות, יצאתם ידי חובה. לכן, הוא אומר, גם כאן אפשר לקרוא ביום שני את מה שהיו צריכים לקרוא ביום ראשון, אף שזה שלא על הסדר. זהו הפרי חדש. כפי שאמרתי, המשנה ברורה פוסק כך. נראה שגם אדמו״ר הזקן הולך בעקבות הפרי חדש. זה לא ברור במאה אחוז, אבל נקרא את דבריו. זה בסימן ת״צ. אמנם אין לפנינו בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן את דיני קריאת התורה, אבל דיני קריאת התורה של יום טוב נמצאים שם: ״ואם טעו וקראו פרשת יום אחד מהם ביום חברו״ — אם החלפתם וקראתם את הקריאה של היום האחר, אף שאין זה כסדר שהן כתובות בתורה, יצאתם ידי חובה. והוא מביא את הראיה הזאת מפרשיות שמע. ובכן, הדבר לא ממש מפורש בדברי אדמו״ר הזקן. כשקוראים את הקטע הזה אפשר להבין כך: עברו עשר דקות מאז קריאת התורה, ופתאום שמים לב: אופס, קראנו את הקריאה הלא נכונה.

15:09 Speaker 1 which you missed. And even though now you're not reading in the sequence as they appear in the Torah, it doesn't matter. As we see by Shema and VeHoyu Shmoya. If you read in Shuluchus Sidron, if you said Parshas VeHoyu Shmoya, then Parshas Shema, even though there's a Seder. But if you... Because they are separate Parshas. So then if you, you, you said Shema VeHoyu Shmoya first and then Shema, you're Yotzer. So therefore, also, he says you can read... If on, on Monday, they could read that which they should have read on Sunday, even though it's Shulach Al Hased. Fine. This is the Pri Chadash. As I said, Mishnah Berurah passes this way. The Alter Rebbe seems to be say following the Pri Chadash also. It's not a hundred percent clear, but let's read. This is from the Alter Rebbe. This is in Siman Tov Tzadik. So although we don't have Dinei Kriyas HaTorah in Alter Rebbe's Shechinach, but this is the Yom Kriyas of Yom Tovim, since it's there. VeIm Tov Ech Lifashas Yom Echod Mehem VePashas Yom Chaveret. If you switched over, you read the, the, y- the other day's reading. Even though it's not Kaseder Shen Kasuvas BaTorah, you are Yotzer. And he quotes this word, the, the, the word from Parshas of Shema. It, well, it's not mamash refurish in the Alter Rebbe. W-what you could read... When you read this piece in the Alter Rebbe, you can say like this. Um, it's ten minutes after Kriyas HaTorah. Oops, we read the

16:41 דובר 1 האם צריך לחזור ולקרוא בתורה? זו שאלה אחת. השאלה הבאה היא מה עושים מחר: האם קוראים מחר את מה שהיינו צריכים לקרוא היום? אלה לא ממש אותה שאלה, אבל אני חושב שגם בדברי אדמו״ר הזקן הדבר די ברור, אף שאינו אומר זאת במפורש. כלומר, הפרי חדש אומר בפירוש שקוראים ביום שלאחריו את הפרשה שדילגו עליה. אבל אני חושב שזה ברור דיו גם בדברי אדמו״ר הזקן: הרי הוא אומר שאף שקוראים שלא לפי סדר הופעתן בתורה, יוצאים ידי חובה. זאת אומרת שקוראים את שתי הקריאות, אלא בסדר הפוך, וזה בסדר. אם כן, זהו פסק ברור: קהילה שבבית הכנסת שלה קראו ביום ראשון את הקריאה הלא נכונה, צריכה לקרוא ביום שני את מה שהייתה אמורה לקרוא ביום ראשון. זה פשוט. אלא שכדי שהעניין יהיה מעניין יותר, בקהילה מסוימת שבה קרתה הטעות הזאת הגיעו ביום שני עוד שישה אורחים, שאתמול היו, נאמר, בקראון הייטס. ביום שני הם הגיעו לקהילה הקטנה הזאת, ואנשי הקהילה אמרו: ״היום נקרא את הקריאה האחרת, כי אתמול קראנו את הקריאה הלא נכונה״. והאורחים אמרו: ״אבל אנחנו קראנו אתמול את הקריאה הנכונה״. וכך נוצרו בתוך הקהילה...

16:41 Speaker 1 wrong one. Should we go back and do Kriyas HaTorah again? That's one question. The next question is, what do you do tomorrow? Do you do tomorrow what you should have done today? These, these are not mamash the same thing, but I think it's also fairly... Although it doesn't say. In other words, the Kriya, the, the Pri Chadash says clearly, Kol Rebe Yom Shel Acharov Parshah Sher Dileg. But I think it's adequately clear also in the Alter Rebbe. If you-- Even he's saying that even though you're reading not in the Seder as they appear in Torah. That means you're making both readings, but in the wrong order. That's okay. So yeah. Now, th-this is... So that's the, that's a clear psak. That the, the, um, community, the Kehillah shul, which read the wrong reading. O-on, on Sunday. So on Monday, they should read that which they should have read on Sunday. That's straightforward. What happened then is, to make things more exciting, so it comes along on, in one particular community where they made this mistake. On Monday, they had another six Orchim, who yesterday they were in, uh, in Crown Heights, let's say. And they came. On, on Monday, they came to this small community. And this small community says, "Well, we're going to do the other Kriya today because, uh, yesterday we got the wrong thing." And, um, the other people said, "Well, yesterday we got the right thing." So now you got it. You got within the com- We've got within the community...

18:20 דובר 1 בתוך הקהילה נוצרו שתי קבוצות: אלו רוצים לקרוא את הקריאה של אתמול, ואלו רוצים לקרוא את הקריאה של היום. אז מי גובר? קודם כול, אני חושב שבני הקהילה המקומית קודמים. אבל הפתרון פשוט מאוד: שיקראו תחילה בתורה את הקריאה של אתמול עבור בני המקום, ולאורחים נאמר: אל תצאו ידי חובה בקריאה הזאת. אחרי שהקבוצה הראשונה תסיים, נקרא שוב בתורה בשביל הקבוצה השנייה, וכך כולם יצאו ידי חובה. טוב, נמשיך. כפי שסיפרתי לכם, נסעתי בחג הפסח והייתי מחוץ ללונדון. בכמה בתי חב״ד שבהם התפללתי במקומות שונים שמתי לב שמחזירים את ספר התורה אחרי קריאת התורה, באמצע ״ובא לציון״. אז בואו נבהיר את העניין. בשבת, אחרי קריאת התורה וההפטרה, אומרים ״יקום פורקן״, ואחר כך ״אב הרחמים״ אם אומרים אותו, וכן הלאה, ואז ״אשרי״. בדרך כלל החזן לוקח את ספר התורה, אומר את שני הפסוקים האחרונים של ״אשרי״, ״יהללו את שם ה׳״, ומכניס את ספר התורה. זה בשבת. ביום חול, אצלנו, שלא כמנהג האשכנזים, מחזיקים את ספר התורה עד אחרי הקדיש שאומרים אחרי ״ובא לציון״. אז החזן אומר קדיש, ומי שמחזיק את ספר התורה אומר ״יהללו את שם ה׳״ ומכניס אותו.

18:20 Speaker 1 Within the community, we've got two groups. These want to do yesterday's Kriyat, and these want to do today's Kriyat. So just to make, uh, I-- So who wins? First of all, I think the local community should prevail, but then it's very simple. Let's, let one group lane, uh, yesterday's Kriyat, the local, and then tell the other people we'll, uh, indulge and after... Don't, don't be yotzer with this Kriyat HaTorah. After you-- After they're done, after the first group is done, we'll do another Kriyat HaTorah for the other group, and, uh, everyone will be, uh, very... We'll, we'll be, be covered with that. Okay, let's move on. Okay. As I've told you, I was traveling, uh, over Pesach. I was away from, from London, and I noticed in a couple of Botei Chabad that davened in different places, and, and I noticed that they're taking back the Sefer Torah after Kriyat HaTorah in middle of a Volitzion. So just to clarify what's this. On Shabbos, we do after Kriyat HaTorah and Half Torah, you have Purkhan, then, uh, Avraham if it's, uh, et cetera, and then Ashrei, and then the Chazan usually picks up the Sefer Torah, s- says the last two psukim of Ashrei, Yehall Elokim Asher, Yehall Elokim Asher, and he takes in the Sefer Torah. That's on Shabbos. On a weekday, so we have, uh, the Sefer Torah is held up by, by us, not by Ashkenazim. We hold the Sefer Torah until after the Kaddish, after Volitzion. Then Chazan says Kaddish, and

20:05 דובר 1 בראש חודש יש הפסק כזה: לא מסיימים בקול את ״אשרי ובא לציון״, ומיד אחרי ההגבהה, איכשהו, מכניסים את ספר התורה. אולי לא כולם הספיקו לומר ״אשרי ובא לציון״, אבל אז מכניסים אותו. ומה עושים בחול המועד? אין שם מעבר כמו בראש חודש. מתי מכניסים את ספר התורה? ובכן, בפשטות, וכך מופיע בסידור אדמו״ר הזקן שלפניכם, בחול המועד קוראים בתורה, אומרים קדיש, עושים הגבהה וגלילה, ואז אומרים ״אשרי ובא לציון״, ורק אחר כך מכניסים את ספר התורה. מסיימים ״אשרי ובא לציון״, אומרים ״אל תירא עבדי יעקב״, ״יהללו את שם ה׳״, מכניסים את ספר התורה, ואז החזן אומר קדיש כדי להתחיל מוסף. אבל בקהילה הזאת הכניסו את ספר התורה באמצע ״ובא לציון״. השליח אמר לאנשים באדיבות: ״אל תדאגו אם עוד לא סיימתם. קחו את הזמן, סיימו את ׳ובא לציון׳, ואז נתחיל את הקדיש ואת תפילת העמידה״. שאלתי אותו: ״למה אתם עושים כך?״ והוא אמר שכך עשו ב־770. אמש שיתפתי את זה בשיעור, והייתי רוצה שתהיה לי ראיה לכך. ואז מישהו אכן חיפש ומצא סרטון, סרטון של...

20:05 Speaker 1 then, uh, the Chazan, whoever is holding the Sefer Torah, says, "Yehall Elokim," take it in. On Rosh... And, and on Rosh Chodesh, we've got that, that break that we don't finish off our Yehall Volitzion aloud, and ASAP after Hagb'ah, somehow the Sefer Torah is taken in. Perhaps not everyone said Ashrei Volitzion or... It's taken in then. What about on R- on, on a Chol Hamoed? There's no talit-- There's no rashes or rain tammuz to switch over. When do you take in the Sefer Torah? So by Pastis, and this is what you have here in the Alter Rebbe's siddur, that on Chol Hamoed, you say K- you do Kriyat HaTorah, you say Kaddish, then you do Hagb'ah v'Kiddush, and then you say Ashrei Volitzion, and then you bring in the Sefer Torah. You finish Ashrei Volitzion, the Al Tantvu Yadir, Yehall Elokim Asher, bring in the Sefer Torah, and then the Chazan says Kaddish to, to start off Musaf. But in this community, they were taking the Sefer Torah in middle of a Volitzion. And Shlia kindly told the people, "Don't worry if you're not finished. Take your time, finish what-- finish your Volitzion, and then we'll start, okay, um, Shemoneh Esreh or start Kaddish once you're finished." So I asked him, "Why are you doing this?" He says that's what they did in seven seventy. So last night, I shared this, uh, the shir, and I wish I gave any for it. And then someone actually looked up. He found a video, a video of,

21:42 דובר 1 של הושענא רבה תשמ"ח. ורואים שהרבי עומד ליד קריאת התורה, והרבי מקבל את העלייה השלישית. אחר כך עושים הגבהה ואומרים קדיש, וכעבור כמה שניות לוקחים את ספר התורה. בזמן שאמורים לומר אשרי ובא לציון, נושאים את ספר התורה והרבי הולך אחריו. הרבי מגיע למקומו, וזמן קצר אחר כך החזן מתחיל לומר קדיש. זה משהו שמשך את תשומת לבי. הרי הגבאים יודעים שהרבי עומד שם. אז הסתקרנתי, ואני רק מציע שאם חושבים על זה: הרבי קיבל עלייה והוא רוצה ללכת אחרי ספר התורה. אם הרבי יצטרך לעמוד ליד הבימה ולומר שם את כל אשרי ובא לציון, זה לא כל כך מתאים. לכן נראה שהם נהגו כך. וגם אמרו שבית הכנסת גדול דיו: עד שספר התורה מגיע למקומו, כשהרבי הולך אחריו, יש די זמן לסיים את אשרי ובא לציון. לכן מכניסים את ספר התורה, וכשכבר סיימו ובא לציון אומרים קדיש. אני לא יודע אם צריך לנהוג כך גם בבית כנסת קטן, שיש בו עשרה או חמישה־עשר אנשים, ואפילו עשרים או שלושים, ולומר שצריך לנהוג באותו אופן עם ספר התורה. העניין הוא שבקהל קטן יותר,

21:42 Speaker 1 of Hoshana Rabbe Tof Shimmi Mochiz. And you see, uh, the Rebbe is standing by Kriyat HaTorah, and the Rebbe has his, the third Aliyah. Then they do Hagb'ah v'Kiddush. And then within a couple of seconds, they pick up the Sefer Torah. And whilst Ashrei Volitzion ought to be said, the Sefer Torah is being carried, and the Rebbe is following. Rebbe goes to his place, and, uh, shortly afterwards, a Chazan starts saying Kaddish. So it's, it's something ch anot. You know, the Gabboim, you hear the Rebbe is standing there. And, um, so I was intrigued, and I just, I just, uh, s- suggest that... Otherwise, if you think about it in, in this, in this year, the Rebbe has Aliyah, and the Rebbe wants to follow the Sefer Torah. For the Rebbe to have to stand by the bimah and say that whole Ashrei Volitzion from the... It's, it's, uh, nitchat zevatamt. So therefore, then it looks like they... And it was-- They said the shul is large enough. By the time the Sefer Torah, the Rebbe following the Sefer Torah, by the time the Sefer Torah is on Kaddish, by then it's enough time to finish Ashrei Volitzion. Therefore, the Sefer Torah is put in and already finish the Volitzion, say Kaddish. I don't know whether you have to apply this in a small shul where you have ten, fifteen people or even twenty, thirty people to say that you have to follow the same Sefer Torah. The thing is i-in a smaller crowd, and

23:25 דובר 1 כשאין צורך לחשוש שהרבי ימתין ליד הבימה כדי ללכת אחרי ספר התורה, אפשר לסיים ובא לציון ורק אז להכניס את ספר התורה. מה שאני אומר הוא שלפעמים דברים שנעשו ב־770 היו תלויים בתנאים שהיו שם. יש לי בסידור דיון שלם על כך שבשנים האחרונות, במנחה של שבת, הרבי המתין עד שהחזירו את ספר התורה לארון, ורק אז אמר קדיש. זאת אף שמנהג חב"ד במנחה של שבת הוא להחזיר את ספר התורה באמצע קדיש. והסברה שלי פשוטה מאוד: באותה תקופה סידור המקום היה שונה. הרבי היה מתפלל מנחה ליד המקום של ההתוועדות, ומבחינה מעשית לא היה מתאים לשאת את ספר התורה בזמן קדיש. לכן הוא חיכה עד שהכניסו את ספר התורה. אלה פשוט שיקולים מעשיים. טוב, נעבור לנקודה הבאה. אולי זו תהיה קצת הפתעה, אבל הנה המקרה: לגבאי יש אחריות על בית כנסת, ולקראת פסח הוא שכר בחור ושילם לו כמה לירות לשעה כדי לסדר את בית הכנסת. נראה שבית הכנסת היה מוזנח מאוד במשך שנים, והבחור עשה עבודה יסודית. תוך כדי כך

23:25 Speaker 1 there's no need of-- to worry about a Rebbe waiting at the bimah, um, then f- to follow that Sefer Torah of, of you finish the Volitzion, then take in the Sefer Torah. So what I'm saying is sometimes the things which happened in seven seventy may have been, um, because of the conditions over there. I have in the siddur a whole thing about, about, uh, in the last couple of years, the Rebbe, by Shabbos Mincha, the Rebbe, um, waited for the, uh, Sefer Torah to be put back in the Aron, and only then said Kaddish. Although the official Chabad mini is by Shabbos Mincha to take the Sefer Torah back in, in middle of Kaddish. And my svora is very simple, that at that time the, the, the, uh, layout was different. The Rebbe would say with daven Mincha at, at the-- near the place of the Fabregin, and practically it didn't make sense to, um, to, to carry the Sefer Torah during Kaddish. Therefore, he waited till they put the Sefer Torah in. Well, that's just the practicalities. Okay, let's move on to the next point. This is gonna be a bit of a surprise perhaps, but here's the following. A Gabbi has responsibility for a shul and in anticipation of Pesach, so he, um, got a bocher, paid him a few, a few pounds per hour to tidy up the shul. Looks, looks like the shul had been in sore neglect for years, and the bocher did a thorough job, in the process of

25:04 דובר 1 הוא מצא עט זהב. זה היה לפני כארבעה שבועות, והבחור התקשר אליי ושאל: ״מותר לי לשמור את העט?״ אמרתי לו שכן. לפני שלושה ימים התקשר אליי הגבאי ואמר: ״מסקרן אותי שאמרת שהבחור יכול לשמור את העט. למה הוא לא שייך לבית הכנסת?״ הגבאי לא צריך את העט; הוא פשוט רצה לדעת. אמרתי לו שאבדוק את העניין. והנה במגן אברהם, בהלכות בית הכנסת, נאמרה ההלכה: ״מצא״ חפץ בחצר בית הכנסת, בשטח בית הכנסת, ״זכה בו״ — המוצא רשאי לשמור אותו. ״ולא אמרינן חצר בית הכנסת קונה להקדש״: אין אומרים שחצר בית הכנסת קונה את האבדה, את חפץ ההפקר, בשביל בית הכנסת. ״חצר קונה מכוח יד״: העובדה שהחצר שלך יכולה לקנות עבורך דבר נחשבת להרחבה של עצמך, כאילו הייתה ידך. החצר שלך היא כמו היד שלך. אבל ״אין יד להקדש״ — ההרחבה הזאת אינה שייכת בהקדש. לכן חפץ הפקר שנמצא בחצר הקדש אינו משנה בעלות; הוא אינו נעשה רכושו של בית הכנסת. יש לכך גם טעמים נוספים, אבל למעשה בית הכנסת אינו קונה את העט. וכאשר האיש שאיבד את העט הבין, כנראה כעבור כמה ימים,

25:04 Speaker 1 which he finds a gold pen. So this is about four weeks ago, and the bocher called me up, and he says, "Can I keep the pen?" So I tell him, "Yes." Three days ago, the gabba calls me. He says, um, uh, "I'm, I'm intrigued you're asking that he can... The boy can keep the pen. Why doesn't it belong to the shul?" The gabba doesn't need the pen. It's just that... So I'll tell him I'll look into it. But here you have in Magen Avraham in Hilchos Beis Haknesses. The Halakha. Motzur, if you found an item in the chatzer Beis Haknesses, in the premises of the, of the shul. Zocheh bo, the one who found it may keep it. V'lo yomrin on the chatzer Beis Haknesses koneh lehektish. We do not say that the premises of the shul acquires the lost article, the hefker article for the shul. The chatzer koneh mikoyach yad. The fact that your premises is koneh something for you, that is considered an extension of yourself. That's called like your hand. Your premises is like your hand. That extension, ve'ein yad lehektish, that doesn't apply to hektish. Hektish doesn't have that extension. Therefore, something which was placed in the chatzer of hektish, a hefker article, that does not change, uh, its, uh, uh, the ownership. It doesn't become property of the shul. There are other reasons also given for this, but l'poel, the, uh, the shul is not koneh that pen. So when the gentleman who lost the pen, after probably a

26:48 דובר 1 שהעט כבר אינו ברשותו, הוא נעשה הפקר. הוא לא נעשה רכושו של בית הכנסת. אחר כך, כשהבחור מצא אותו, הוא זכה בו. סיפרתי על כך היום בבית הספר. נשארו לי כמה דקות בסוף השיעור, אז שיתפתי אותם בזה. סיפרתי להם שלפני שנים רבות היה לי מקרה מסוג אחר: חשמלאי עשה חיווט מחדש בבית כאן בלונדון. כשפינה מקום לחוטי החשמל, מצא שקית מוסתרת ובה מטבעות זהב מסוג סוברין. זה היה סכום גדול מאוד, כנראה כמה מאות לירות. הוא עשה את העבודה בשביל בעל בית יהודי, ושאל אם הוא חייב למסור לבעל הבית את שקית המטבעות, או שמותר לו לשמור אותה. בדקתי את העניין בזמנו ואמרתי לו שמותר לו לשמור אותה, והוא אפילו אינו צריך לומר על כך מילה לבעל הבית. הסיבה היא שאכן יש מושג של קניין חצר: כשאדם קונה נכס, הוא קונה גם את החפצים שנמצאים בו. אבל זה חל רק על חפצים שסביר שהיה נתקל בהם. אוצר שמוטמן בביתך, במקום ובאופן שלא סביר שהיית מוצא אותו — עליו לא נחיל את הדין של קניין חצר.

26:48 Speaker 1 few days, he realized he doesn't have his pen anymore, it became hefker. It did not become property of the shul. Subsequently, when this boy found it, so he's koneh. Just, uh, I gave this over in school today and had some few minutes at the end of the lesson, so I shared this with them. I told them I had a different type of story many years ago. That an electrician was doing a rewire in a house here in, in, uh, London. And as he's making space for the wires, he finds s-stashed away a bag of gold sovereigns. Uh, which, uh, uh, was a huge fortune, but probably a few hundred pounds probably. And he asked... It was-- He was re-doing the rewire for a Jewish, uh, owner. Is he obliged to give the s-bag of sovereigns to the owner, or is he allowed to keep them? So I, I looked into it at the time, and I told him he's allowed to keep them. He do- and he doesn't have to say a word to the owner. And the reason being that there's a concept indeed of Kinyan Chatzer. So when you acquire a property, so you're acquiring also the articles therein, but that doesn't apply to... That only applies to articles which is likely that you would have come across them. But treasure trove, which is in your house, and it's in the condition in a place where it's not likely you would have found it, then we would not apply the principle of Chatzer

28:29 דובר 1 קונה. אז אף שבעל הבית היהודי קנה את הנכס, אין זה אומר שהוא קנה גם את מטמון המטבעות שהוסתר אי־שם בתוך עבודות העץ או מתחת למדרגות, ולכן החשמלאי רשאי להשאיר אותו אצלו. נמשיך. כעת נדבר על עשיית עירוב תבשילין. עכשיו היה לנו ערב פסח: יום חמישי, יום שישי ואחריו שבת. מכיוון שיום שישי הוא יום טוב, עושים עירוב תבשילין ביום רביעי. השאלה היא מה הדין בליל יום שלישי, כלומר בלילה שלפני ערב יום טוב: האם אפשר לעשות אז עירוב תבשילין? יש אנשים שחוששים מאוד שישכחו, ולכן רוצים לעשות את עירוב התבשילין כבר בלילה שלפני ערב יום טוב, ולא לחכות לבוקר. מישהו שיתף אותי בשיחה מערב ראש השנה תשמ"ז. הרבי מזכיר שם את עירוב התבשילין ואומר שאין ידוע שעירוב תבשילין צריך להיעשות דווקא סמוך לתחילת ראש השנה, בערב ראש השנה עצמו. ״אלא שמסתבר לומר״ — הגיוני לומר שאפשר לעשות עירוב תבשילין בליל ערב ראש השנה, ואם עשו אותו אז, גם כן יצאו ידי חובה. הרבי משתמש במילה ״מסתבר״, שיש בה מידה מסוימת של הסתייגות. הוא אומר שזה הגיוני. וכפי

28:29 Speaker 1 Koneh. So although the Jewish owner of this house had bought the property, that doesn't make him koneh the-- this stash of coins hidden away under the, uh, in, in somewhere in the woodwork or the, or the, uh, under the stairs, and therefore, the electrician is allowed to keep it. Let's move on. So now what we're looking at, making an Erev Tav Shilin. So we had now Erev Pesach. We had Thursday, Friday, and then Shabbos. So because you have a Friday's Erev Yom Tov, so on Wednesday we make an Erev Tav Shilin. The shailah is, what about Tuesday night? Can you make an Erev Tav Shilin the night before Erev Yom Tov? So some people are very anxious. They might forget, so they want to do the Erev Tav Shilin, not-- don't wait, wait for the morning, want to the night before. So someone shared with me. You have here a Sikha. This is from Erev Rosh Hashanah, Tav Shin Mem Zayin. And the Rebbe in- mentions about the Erev Tav Shilin, and he says, "We don't know about Erev Tav Shilin davka to have to be close to the, uh, you know, Erev Rosh Hashanah, to the beginning of Rosh Hashanah." Eloshu mistaver loima. It's plausible, lo-logical to say that Erev Tav Shilin could be made Erev-- Leil Erev Rosh Hashanah. If you did it then, you also achieved. You-- It's an Erev-- The Rebbe is... He uses the word mistaver, which means with a certain degree of apprehension. He says it's logical. And as

30:13 דובר 1 שתראו בהמשך, הרבי אינו אומר זאת בתור פסק. הוא ממשיך ואומר שמכיוון שדיבר על עירוב תבשילין יותר במובן הרוחני, הרי את הצד הרוחני של עירוב תבשילין בוודאי אפשר להתחיל בליל ערב ראש השנה. ועל כל פנים, בעניינים הרוחניים, התקנה דעות והגדול מכי אבשאלי [?]. את הצד הרוחני של עירוב תבשילין כדאי אפוא לעשות מוקדם. אבל לגבי עירוב התבשילין בפועל, הרבי אומר שכנראה אפשר, אך לא באופן מוחלט. כתבתי בשולי השולחן ערוך שלי הפניה למקור שראיתי, בספר של הרב נתן גשטטנר. הוא אומר שעירוב תבשילין אמור להיעשות בזמן שמתכוננים ליום טוב. ניתנים שני טעמים לעירוב תבשילין. טעם אחד הוא כבוד יום טוב: אם מבשלים ביום שישי, שהוא יום טוב, לצורך שבת, יש בכך לכאורה פגיעה בכבוד יום טוב. בכל יום טוב אומרים שאסור לעשות בו דברים לצורך מה שאחרי יום טוב, וכאן עושים ביום טוב דברים לצורך מה שאחרי יום טוב. לכן אומרים: לא; אפשר לעשות זאת ביום טוב רק אם התחלתם מראש, לפני יום טוב, ועכשיו אתם רק מסיימים. כך

30:13 Speaker 1 you see further, the Rebbe is not saying this for as a psak. He's saying, uh, and he says further, the einyan of his-- Because the Rebbe discussed Erev Tav Shilin more in a spiritual way, the takanah deyes, that for sure the spiritual side of Erev Tav Shilin, for sure you can start the night of Rosh Ha- before the Erev, the night of Erev Rosh Hashanah. And, and, and day last is Erev Tav Shilin. V'al klapan min yoni aruchim, the takanah deyes vehegdol machi avshali. So the spiritual side of Erev Tav Shilin, you should do early. But the actual Erev Tav Shilin, the Rebbe is saying probably, but lav davka, yeah. Not, not, not, not absolute. So I had written in the margin of my Shulchan Aruch a reference. I'd seen this reference. There's this Sefer from Rabbi Noson Gestetner, where he says- That the aid of Tafshilin is meant to be done at the time when you're preparing for Yom Tov. There's two reasons given for aid of Tafshilin. One reason is covered, covered Yom Tov. That if you're going to cook on Friday, which is Yom Tov, for Shabbos, so you are compromising. Every Yom Tov you say you mustn't do stuff on Yom Tov for after Yom Tov. And here you are doing stuff on Yom Tov for after Yom Tov. So you've compromised covered Yom Tov. So you say, "No, no, no. You can only do stuff on Yom Tov if you started in advance. You started before. You're just finishing." So

31:42 דובר 1 נשמר במידה מסוימת כבוד יום טוב. הטעם של כבוד שבת הוא שיום טוב מגיע, יש הרבה אוכל טוב, כל המשפחה נמצאת, חוגגים ונהנים; וכשמגיעה שבת, נשארים רק כמה פירורים, קצת סרדינים או משהו כזה. לא נשאר הרבה, כי מרוב ההתרגשות לקראת יום טוב שכחו להכין גם לשבת שאחריו. ״זכרהו מאחר שבא להשכיחו״: עשו משהו כדי ששבת לא תידחק הצידה. דווקא כשמתכוננים בהתלהבות ליום טוב, עשו מעשה משמעותי שיבטיח שלא ישכחו את שבת. מתי הזמן לעשות זאת? בזמן שמבשלים ליום טוב. אז יש לעשות גם מעשה מכוון וסמלי של הכנה לשבת. ומתי מתכוננים ליום טוב? בעיקר בערב יום טוב. בעלי הבתים ובעלות הבתים יתווכחו איתי: ״בוודאי משקיעים כמה ימים בהכנות ליום טוב, לא רק את ערב יום טוב״. זה כנראה נכון. ואולי יש לכך גם ראיה מהרמב"ם שאנחנו לומדים כעת בהלכות אישות, שם מדובר על התקנה באיזה יום לערוך חתונה כדי לתת די זמן להכנות. לא רצו שיערכו חתונות ביום ראשון; רצו שיהיו כמה ימים להתכונן לחתונה. נראה שגם אז היו מקדישים כמה ימים לבישול לקראת חתונה. אבל בינתיים, הוא אומר כך:

31:42 Speaker 1 there's a b- b-- That, that's kind of preserves somehow the covered Yom Tov. The covered Shabbos is that you come, it comes Yom Tov, and you have lots of nice food, and you've got the family, and you're celebrating and enjoying. And by the time it comes Shabbos, well, just a few crumbs left, some sardines or something. Not much left because you over-- you were so excited with the Yom Tov, you forgot to prepare for Shabbos afterwards. So, «כבד זכריו מאחר שבו להשכיחו» do something to... That, that Shabbos shouldn't be overshadowed. At the time when you're preparing for Yom Tov, all excited to prepare for Yom Tov, do something significant to protect that the Shabbos shouldn't be forgotten. So when is the time to do this? When you're cooking for Yom Tov, that's the time to do. Also, make it a conscious, uh, symbolic act to prepare for Shabbos. So when are you preparing for Yom Tov? Primarily on Erev Yom Tov, the night before Shekhinit. All right. Balabatim and Balabosas will argue with me. They'll say, "For sure, Yom Tov you do spend a couple of days preparing. It's not just Erev Yom Tov." Um, it's probably true. And, um, perhaps there's a ray also from the Rambam, which we're learning now in, in, um, Hirhus Ishes, um, where it talks about how many days they, they made a Takana when to make a Chasuna to give enough time. They didn't want-- They didn't like Chasunas on Sunday. They wanted you to have a few

33:22 דובר 1 מצוות ההכנה היא דווקא באותו יום. נאמר ״וישכים בבוקר״, ואומרים שביום שישי משכימים כדי להכין לשבת. אם כן, מבחינה הלכתית זמן ההכנה לשבת הוא ביום שישי, מבוקר יום שישי, ולא מליל חמישי. על יסוד זה הוא רוצה לומר שכך גם לגבי ערב יום טוב: עיקר זמן ההכנה ליום טוב הוא בערב יום טוב ממש. ולכן, לדבריו, לפי הרא"ש אי אפשר לעשות עירוב תבשילין בליל ערב יום טוב. אז הרבי אמר ״מסתבר״? הוא לא כל כך נחרץ בעניין הזה. שיתפתי את הדברים אמש, ואז מישהו העיר לי שלמעשה, אחרי ההתוועדות הזאת, מזכירו של הרבי — אני מניח שהדבר מסומן כאן לא נכון — במקור הזה, ב״הערות וביאורים״, הכניס זאת הרב לוי גרליק. אפשר לראות את כתב ידו של הרבי — נדמה לי שהוא מסומן ככתב יד — ואת הערות הרבי על הדברים. שיתפתי בעבר, לא ממש לאחרונה, חומר מתוך ספר של הרב גרליק עם הערות על ההתוועדות של הרבי ותגובת הרבי. את הפרט הזה לא ראיתי שם. אבל

33:22 Speaker 1 days to prepare for a Chasuna. So it looks like they also used to spend days cooking for a Chasuna. But meanwhile, he says the following, that the mitzvah of Hakona is on the, only on the very day. It says, «וישכים בבואו בבוקר». And we say that Yashkim Baboekar on Sh- on Fridays, you get up early to prepare for Shabbos. So Halakha, the time for preparing for Shabbos, is on, on Friday, from Friday morning, but not from Thursday night. And on that basis, he wants to say the same thing with Erev Yom Tov. The ma- main time for Hakona for, for Shabbos, uh, for Yom Tov is on Erev Yom Tov Mamash. And therefore, the night before, he says according to the Rosh, you wouldn't be able to make an Erev Tafshilin, um, the night of Erev Yom Tov. So Rebbe said, "Mistaver?" He's not so keen about this. And now I shared this last night, and then someone pointed out to me that actually after this Fabregen, uh, the Rebbe's mazkir. I'm presuming it's labeled wrong. Then in this source, in the Horas HaBiyurim, um, this was put in by Rabbi Levi Garelik. And it's-- You can see the Rebbe's handwriting. Well, you can see, I think it's labeled handwriting, and then the Rebbe's comments on this. And I, I've shared this in the not so recent, uh, you know, uh, I've picked up a Sefer of Rabbi Garelik's Horas on the Rebbe's Fabregen and the Rebbe's response. I didn't see this item there. But

34:52 דובר 1 ובינתיים, כך היה: אחרי ההתוועדות הזאת כתב הרב גרליק לרבי: ״מה שאמרתם בהתוועדות על עשיית עירוב תבשילין בלילה שלפני ערב יום טוב — רבנים שונים שואלים אם זו אכן הלכה למעשה, כי משולחן ערוך אדמו״ר הזקן משתמע שצריך לעשות זאת בערב יום טוב ממש״. בתשובתו מחק הרבי את המילים שלפיהן זו הלכה למעשה, וכתב: ״אינו״. הוא הוסיף: ״אינו הלכה למעשה להקל״. כלומר, אינני אומר להלכה למעשה שאפשר לעשות את העירוב בלילה שלפני כן. ״אף שלאפיה נהגתי ביוצא לדרך וכיוצא בכל היום כשר״. נניח שבערב יום טוב ממש אתם עומדים לנסוע, ולכן אתם רוצים לעשות זאת בלילה שלפני כן. לא, לא, לא. ״יוצא לדרך וכיוצא בכל היום כשר״ — אפשר לעשות זאת במשך כל היום. ״וגם לפני זה״ — ואפילו אם עשיתם זאת קודם לכן. ״בזיל בסטיימער באמו יצאו ערב יום טוב״ — אם עושים את העירוב של ערב יום טוב. מה שאני מבין מתשובת הרבי, שאינה תשובה ברורה כל כך, הוא שאולי הרבי אומר כך: אם בערב יום טוב תהיו עסוקים מאוד בנסיעה או בהכנות ליום טוב, אז ערב יום טוב כאילו מתחיל מוקדם יותר. אבל אם אתם עושים זאת בנחת בלילה שלפני כן, מדוע לקרוא לזה ערב יום טוב? לעומת זאת, אם אתם עסוקים בכל הזמן הזה, אז זה מה שלדעתי

34:52 Speaker 1 meanwhile is the following. After this Fabregen, Rabbi Garelik writes to the Rebbe, "That which you had said in the Fabregen about doing an Erev Tafshilin the night before, the Rabbonim, various Rabbonim are asking is this indeed Halakha Lemaise, because the impression from the Alter Rebbe's Shulchan Aruch is it has to be Erev Yom Tov Mamash." On this, the Rebbe responds by erasing the words, um, Zehu, to say that it's Halakha Lemaise. And he says, "Eino." He adds, "Eino Halakha Lemaise Lehokel." I'm not saying Halakha Lemaise that you can do the aid of the night before. «אף שלאפיה נהגתי ביוצא לדרך וכיוצא בכל היום כשר». If, let's say, on Erev Yom Tov Mamash, you're going to be traveling, and that's why you want to do it the night before. Um, no, no, no, no. «יוצא לדרך וכיוצא בכל היום כשר». It's, it's valid the whole day. «וגם לפני זה» and even if you did it in advance. «בזיל בסטיימער באמו יצאו ערב יום טוב» If you make the aid of Erev Yom Tov. So what I'm reading in the Rebbe's answer, it's not a very clear answer, um, possibly the Rebbe is saying the following. If on Erev Yom Tov you're going to be very busy driving or whatever, getting ready for Yom Tov, then the Erev Yom Tov is stretched even earlier. So if you're doing, you're just relaxed on the night before, why you call it Erev Yom Tov? But if on... You're, you're busy all this time, so that's what I think what

36:34 דובר 1 הרבי אומר כאן. ״באמו יצאו ערב יום טוב״ — אם מה שאתם עושים כעת הוא חלק מודע מההכנות ליום טוב, אז העירוב מועיל. אבל סתם כך, אם אתם בנחת, הרבי אינו אומר שמותר לעשות את עירוב התבשילין בלילה שלפני יום טוב. למטה מובא כאן דיון נוסף מפסקי תשובות. הוא אומר שבוודאי מותר לעשות זאת בלילה שלפני כן ולברך, כי אנשים רגילים להתחיל לבשל כבר בלילה שלפני כן, ולכן יש בזה גם היכר לשבת. והוא מביא דעה נוספת, של הרב אלישיב, שלפיה לכתחילה מותר. אחרים אינם נוטים להסכים. אם כן, האם לפי הפוסקים בני זמננו אפשר לעשות עירוב תבשילין בלילה שלפני כן? יש אומרים שכן ויש אומרים שלא. כפי שאמרתי, הרבי אינו נותן היתר גורף, אלא אם כן יש דוחק מסוים, שבגללו ערב יום טוב מתחיל, במובן מסוים, קצת קודם; ואז הדבר יהיה מותר. קראתי גם שהרב חדקוב שאל פעם את הרבי על כך. בערב ראש השנה הוא היה נוסע עם הרבי לאוהל, והם היו חוזרים מהאוהל סמוך מאוד לכניסת יום טוב. לכן הוא שאל: ״האם אוכל לעשות עירוב תבשילין לפני שנצא?״ הוא חשש שעד שיחזור, הוא עלול

36:34 Speaker 1 the Rebbe is saying here. «באמו יצאו ערב יום טוב» If what you're doing is now you're consciously leading up, preparing for Yom Tov, then it's, then it's, then it's valid. Um, but Stamah Zeh, if you're relaxed, so then it doesn't, the Rebbe doesn't say it's okay to do it Erev Yom Tov, uh, the night before Yom Tov. Um, on the bottom we have here from Piskei Teshuvos, further discussion. This one says it's for sure it's okay to do it the night before and to make a Bracha because it's u- usual for people already to start cooking the night before, and therefore it's also a Hekia for Shabbos. And he brings from another one from Rabbi Yashiv says, "L'chatchilah, it's okay. Others are not so keen." So in contemporary Poskim, can you do an Erev Tafshilin the night before? Some say yes, some say not. As I say, the Rebbe is not giving you a total green light unless there's a certain pressure, which therefore makes the whole Erev Yom Tov a little bit, uh, starting a little bit earlier, and therefore it would be okay. I, I read also, um, in, uh, that Rabbi Chadakov once asked the Rebbe about this. On Erev Rosh Hashanah, he would go with the Rebbe to the Ohel, and would get back from the Ohel very close to Yom Tov. And therefore, he asked the question, "Could I do an Erev Tav shilling before we go out?" But his worry by the time he comes back, it may be,

38:00 דובר 1 לשכוח. באותה הזדמנות הרבי אמר לו דווקא להמתין עד שיחזור. אבל כאן, בשיחת הרבי שהייתה שנים רבות אחר כך, הרבי אומר: ״אינני רואה בעיה לעשות זאת מוקדם יותר ביום״. טוב, זו הייתה שאלה מספר שש. שאלה מספר שבע: יש לנו אורח לליל הסדר שאינו שומר שבת, אבל אינו מחלל שבת בפרהסיה. כבר דיברתי על כך בעבר. מחלל שבת בפרהסיה פירושו אדם שאין לו כל עכבות מלחלל שבת בנוכחות אנשים שמקפידים על שמירת שבת. יש אנשים שאינם שומרים שבת בצנעה, אבל בציבור הם נוהגים בכבוד. הם אינם בגדר מחלל שבת בפרהסיה, שנחשב כגוי. ובכן, זו השאלה. קיבלתי את השיחה הזאת כמה ימים לפני פסח: הם מארחים אדם שאינם חושבים שהוא שומר שבת; האם מותר לתת לו יין שאינו מבושל? אילו היה ממש מחלל שבת בפרהסיה, הייתי אומר שלא לתת לו יין שאינו מבושל. כאן יש לנו את הדברים הבאים, מספר ציצית לשלש[?]. יש אומרים שאין לתת יין שאינו מבושל למומר, מפני שברגע שנותנים לו אותו, כשהיין נמצא בידו, הוא נעשה כיין אסור. נמצא שנותנים לו יין אסור: במגעו הוא יאסור את היין,

38:00 Speaker 1 um, it may be, may be forgotten. And at the time, the Rebbe told him actually to wait till he comes back. But here in this Sichat Rebbe, which was many years later, Rebbe is saying, "I don't see a problem of doing it early on in the day." Okay, that was question number, uh, six. Question number seven. Question number seven. Can we-- We have a guest for the Seder who is not Shemes Shabbes, but is not Mechal Shabbes BeFarhesia. I've gone through this before. Mechal Shabbes BeFarhesia means that a person is, has no compunction of violating Shabbes in the presence of people who are conscientious of Shabbes. So there are people who don't keep Shabbes in private, but in public they are respectful. They are n-not on the level of Mechal Shabbes, who is considered like a goy. So now here's a question. I got this call a couple of days before Pesach. Having a guest, uh, they don't think it's Shemes Shabbes, but, uh, are they allowed to give him non-Mevoshal wine? So if the person had been Mamish a Mechal Shabbes, then I would say don't give them non-Mevoshal wine. Here you have the following. This is from Sefer Tsitzit Lishleches. There are those who say that you shouldn't give, um, non-Mevoshal wine to a Mumer because once you give him... Once it's in his hand, it becomes like forbidden, a forbidden wine. So you're giving him wine which is forbidden. He's, he's going to be Mechal-- He's gonna be, um, Manaseh the wine

39:39 דובר 1 והוא שותה אותו. לכן, כשנותנים לו יין שאינו מבושל, הרי זה כאילו נותנים לו מאכל שאינו כשר. לא כולם מסכימים לכך, אבל יש כאן כמה נקודות. אחת מהן היא המכתב הידוע של הרבי למישהו שסיפר לרבי שהיה על אונייה שנסעה מארץ ישראל לאמריקה, ושהקברניט הצטרף אליהם לקידוש. הרבי היה מוטרד מאוד מכל עניין ההפלגה הזאת בשבת. הרבי אמר: ״האם אתה מבין מה קרה? הקברניט נגע ביין. הוא מחלל שבת. היין נאסר. פירוש הדבר שהברכה על הקידוש הייתה ברכה לבטלה״, וכן הלאה. לכן אנו נזהרים שלא לאפשר למחלל שבת בפרהסיה לגעת ביין, וכדומה. מישהו הזכיר לי הבוקר סיפור ידוע שהרבי סיפר לאדמו״ר מסאליגער[?] כשביקר אצלו. הרבי אמר לו שקיבל שאלה מרוסיה, מברית המועצות — זה היה לפני כארבעים שנה. אדם כתב לרבי: ״אני הולך לעבודה בשבת כי אין לי ברירה. אבל כשאני נמצא במקום העבודה אינני עושה שום מלאכה. אם כן, כלפי חוץ אני מחלל שבת בפרהסיה, אבל אינני באמת מחלל שבת. האם אני יכול לעשות קידוש על יין?״ זו הייתה שאלתו. זה

39:39 Speaker 1 by touching it. And so he's drinking, so you're-- by giving him, uh, wine which is not Mevoshal, it's as if you're giving him a non-kosher food. Not everyone agrees with this, but, um... So there's a couple of, a couple of points about this. One is there's the famous letter of the Rebbe about someone who told the Rebbe that he had been on the boat, on a ship, uh, traveling from Eretz Israel to, uh, to America, and the captain had joined them for Kiddush. And the Rebbe was very upset with this whole shipping thing happening on Shabbos. And the Rebbe said, "Do you, do you realize what happened? The captain touched the wine. He's a Mechal Shabbes. The wine become, becomes Oser. That means the Brach on the, on the Kiddush was Bracha L'vatala," et cetera. So, so we, we are careful. We are careful not to have, allow a, a Mechal Shabbes Farhesia to touch wine, et cetera. Um, okay. Someone mentioned to me this morning a famous story that the Rebbe told the Saliger Rebbe when he visited him, and he, the Rebbe told him that he received a question from Russia, the Soviet Union, this is about forty years ago, that a man s- writes the Rebbe that, "I go to work on Shabbos because I have no choice. But when I'm at my workplace, I don't do any Malacha. So I'm BeFarhesia Mechal Shabbes, but I'm not really Mechal Shabbes. So can I make Kiddush on wine?" That was his question. That

41:09 דובר 1 הוא עושה זאת בפרהסיא, אבל אינו מחלל שבת. אז האדמו"ר מסליגער[?] שאל את הרבי: ״ומה הרבי ענה?״ הרבי אמר: ״זה בעצם לא נוגע לדיון שלנו. כל מה שרציתי לומר לך הוא עד כמה גדולים הלחץ והסבל שהיהודים ברוסיה סובלים״. נדמה לי שהרבי אמר אז: ״על פי הטבע, אפשר לקפוץ מגג למטה, אבל אי אפשר לקפוץ מלמטה אל הגג״. והנה, במשך שבעים שנה יהודים מסרו את נפשם כדי לקפוץ אל הגג — בתנאים הבלתי אפשריים שבהם חיו היהודים ברוסיה הסובייטית באותה תקופה. טוב, אז זה העניין. כמו שאמרתי, האדם במקרה הזה לא היה מחלל שבת בגלוי, ולכן אמרתי לו שזה בסדר, כי אם אינו מחלל שבת בפרהסיא, גם אם הוא נוגע ביין, היין מותר. הבעיה היא רק כשהאדם מחלל שבת בפרהסיא, וכמו שאומרים, אין לו שום עכבות לעשות זאת ממש בפומבי. לצורך העניין, אם לאדם יש חנות פתוחה או משרד פתוח בשבת, גם זה נקרא מחלל שבת בפרהסיא. אבל לאדם הזה לא הייתה חנות. מדובר באדם ש... כך הבנתי. טוב. יש כאן עוד כמה נקודות. איך אנחנו מבחינת הזמן? טוב. אז אשתף אתכם במשהו שדיברתי עליו כשהייתי בשיקגו, בעניין תפילה בציבור: כמה צריך לטרוח כדי להתפלל במניין.

41:09 Speaker 1 he has the Farhesia, but he's not Mechal Shabbes. And, um, the, so the Saliger Rebbe asked the Rebbe, "So what did the Rebbe answer?" The Rebbe says, "That's actually irrelevant to our discussion. All I wanted to tell you is the extreme, uh, pressure and suffering which the Yidden in Russia are enduring." I think the Rebbe then at that time said that, "In nature, you can jump off a roof, you can't jump onto a roof." And here you have for seventy years, Yiddish guys have a serious nefesh of jumping onto a roof. The impossible conditions which the Yidden were living in, in Soviet Russia at the time. Okay, um, so that's the, the, the... As I say, the person here in this case was not a open Mechal Shabbes, and therefore I told him it's okay because it's, if you're not Mechal Shabbes in public, then if he touches wine, the, the wine is okay. It's only if the person is, uh, as they say, BeFarhesia, has no compunctions to do so in public Mamish. For that matter, if a person has his shop open, has his office open, it's also called Mechal Shabbes BeFarhesia. But this person didn't have a shop. It's, uh, a person who is... The way I understood. Okay. A couple of more points which we have here. Um, how are we doing for time? Okay. So I'm gonna share with you something which I spoke about when I was in Chicago, about Tephillah Bitzibur and how much time you have to

42:46 דובר 1 ואף שאולי תשאלו כמה אנשים בכלל שואלים את השאלות האלה, דווקא משום כך חשוב להעלות את הנושא: יש כאן הלכה בסימן צ'. כשאדם נוסע בעגלה או במכונית, והוא יודע שבהמשך דרכו יש מקום שיוכל להתפלל בו ערבית — עליו להמשיך בדרכו עד ארבעה מילין נוספים כדי להתפלל שם ערבית, ולא לעצור כאן ולהתפלל. אחר כך נאמר שאם המקום מאחוריו, עליו לחזור עד מיל. עד מיל — עליו לסטות מדרכו כדי להתפלל במניין. זו הגמרא בפסחים. כאן אדמו"ר הזקן מוסיף דבר בסוגריים. וכבר אמרתי לכם בעבר שבכל פעם שאני רואה סוגריים בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, זה מעורר אצלי עניין רב: למה זה בסוגריים? ובכן, פירוש הדבר שזה חידוש, ושאפשר היה ללמוד אחרת. כאן אדמו"ר הזקן מוסיף דבר שלא נכתב אצל פוסקים אחרים. עכשיו, הביטו במשנה ברורה: יש כאן דבר מוזר מאוד. הוא מצטט את אדמו"ר הזקן, אבל משנה את דבריו. אדמו"ר הזקן אמר ״בבוקר ובערב״,

42:46 Speaker 1 go out of your way to daven with a Minyan. And I felt it's an important point to... Although you might wonder how many people are asking these questions, but for all the more reason, it needs to be put on the table that there is a, uh, Halacha here, Siman Tsadik. That whilst you're traveling and you're traveling on carriage, on car, and ahead of you, this is a Gemara in Sotah. If you're ahead of you, you know that there's gonna be a place where you'll be able to daven Maariv. So you have to keep on traveling another Dalet Milin, up till another Dalet Milin, to be able to daven Maariv rather than to stop here and daven here. Then he says, if it's out of the way, the acharo, you need to go up to the mil. Up to the mil. You have to go out of your way to daven with a minyan. Now, this is, this is the Gemara in Pesachim. Here, the Alter Rebbe puts in brackets. And I've told you in the past, whenever I see a brackets in the Alter Rebbe's Shechinach, I start getting very interested. Why is it in brackets? Um, and is it... Well, well, it means it's a Chiddush, and it could be learned differently. So here, the Alter Rebbe adds something which is not written in, uh, other poskim. Now, take a look here in the Mishneh Berurah. So it's very strange. He quotes the Alter Rebbe, but he changes. The Alter Rebbe said, "Boker v'erev,"

45:35 דובר 1 והמשנה ברורה אומר: בבוקר — כן, אבל בערב אין צורך, משום שאין חובה לצאת לדרך בלילה כדי להצטרף למניין. אחר כך הוא כותב שזו ״תוכחת מגולה״ לאותם אנשים שגרים בעיר ומתעצלים ללכת לבית הכנסת להתפלל מנחה וערבית. בינתיים ראינו כאן חידוש של אדמו"ר הזקן. למה זה חידוש? כי אפשר היה לטעון: כשאתה כבר בדרך, כבר לבוש במעיל ויושב בעגלה, אומרים לך: טוב, עליך לסטות מדרכך הילוך מיל, עד מיל, כדי להתפלל במניין. אבל כשאתה יושב בנוחות בבית, לחייב אותך ללבוש מעיל ומגפיים ולצאת למניין — אולי לא. וכאן החידוש של אדמו"ר הזקן הוא שאתה כן חייב: ״והוא הדין לדר ביישוב״. המשנה ברורה אמר שאין צורך לצאת בלילה, וייתכן שבימים שלפני המצאת פנסי הרחוב היה בכך טעם. אבל הרב חיים נאה אומר שכאשר אדמו"ר הזקן אומר ״בבוקר ובערב״, כוונתו לצאת למנחה בערב. בכך הוא בעצם משיב על דברי המשנה ברורה: אדמו"ר הזקן מתכוון ב״בבוקר ובערב״ לכך שיש לצאת בערב לתפילת מנחה. צריך לזכור — וזה ניכר אפילו באותו סימן — שבעבר היו מתפללים מנחה וערבית זו אחר זו, והיו מתפללים ערבית. סימן קס"ג עוסק בנטילת ידיים, והברייתא בגמרא בפסחים מזכירה את הדברים יחד:

45:35 Speaker 1 and the Mishneh Berurah said, "Bo-boker, but erev," you don't have to because you don't have to go by night in order... By derech to make up a... To, to join a minyan. Then he says, "Tchachas megulah" for those people, a rebuke for those who are living in a town and they're too lazy to go to a shul and daven Mincha and Ma'ariv. Meanwhile, we've seen here a Chiddush of the Alter Rebbe. Why is it a Chiddush? Because you could have argued that me'aleh, you're ready, you, and you've got your coat on, you're ready in your carriage. So you say, "All right, you have to go out of your way, hilch mil, up to a mil to daven with the minyan." But you're sitting comfortably at home. To have to put on your coat and your, and your boots to go out to, for, to, to, to the minyan. Efshar nisht. So here, the Alter Rebbe's Chiddush that you do have to. "Uhu hadin. Uhu hadin yador be-Yeshuv." Now, the Mishneh Berurah had said about not having to go out at night, which may be legitimate in, in be- before lampposts were invented. But the, uh, Chaim Noah says, then the Alter Rebbe says, "Boker v'erev," he means to go out for Mincha. And so he, he, he, he kind of responds to the Mishneh Berurah's point. He said the Alter Rebbe is saying, "Boker v'erev means erev to go out for Mincha." Bearing in mind, and if even in that siman is evident, the earlier

47:09 דובר 1 צריך לטרוח בנטילת ידיים, וצריך לטרוח בתפילה בעשרה. ושם נאמר שאם אתה יושב בבית ואין לך מים לנטילת ידיים, עליך לטרוח עד ארבעה מילין. רגע: בשני המקרים מדובר במי שיושב בבית, אבל כשמדובר בתפילה בעשרה, אומרים שהמרחק המרבי שאתה מחויב לטרוח הוא הילוך מיל, ואילו בנטילת ידיים — ארבעה מילין. לכאורה זו סתירה. אז רציתי להציע שיש הבדל: גם אם תישאר בבית, תוכל להתפלל באותה שעה שהמניין מתפלל. הרי גם קודם לכן באותו סימן נאמר שאפילו מי שאינו יכול להגיע לבית הכנסת, עליו לכוון להתפלל בשעה שהציבור מתפללים. אם הציבור מתפללים בשבע, תתפלל בשבע. אם הם מתפללים בשלוש, תתפלל... כלומר, תשתדל לסדר את לוח הזמנים שלך כך שתתפלל בבית באותו זמן שהם מתפללים במניין. לכן ייתכן שאם לא תצא מהבית ולא תשיג מים, תפסיד לגמרי את נטילת הידיים במים. אם...

47:09 Speaker 1 Mincha used to be daven Mincha and Ma'ariv one after the other, and, uh, they would daven Ma'ariv The Siman Kuf Samach Gimel talks about for Netillas Yadayim with the, the braising Gemara Pesachim talks about together. You have to go out of your way for Netillas Yadayim. You have to go out of your way to Tefillah Ba'ara. And so there it says, if you're, if you're sitting at home and you don't have water on Netillas Yadayim, you have to go out of your way, Dalet Minin. So wait a minute. It's both, both sitting at home, and it comes to davening. You say davening with 'Asaro. Yeah, the maximum you're obliged to e-exert yourself is a Hilch Mil. It comes to Netillas Yadayim is Dalet Minin. Seems to be inconsistent. So I wanted to s-suggest that there's a difference because even if you stay home, you could daven at the same time as the Minyan. Because it's also mentioned in earlier on in this siman that even, even if a person who's not able to get to shul, he should be Mechaven Lispel Besho ShaTzim Mispaldim. The Tzibur are davening seven o'clock, you should daven seven o'clock. They're davening three o'clock, daven... You should daven... To, to... You should try to work out your schedule that you're davening at home, synchronized with the time that they're daven with a minyan. So possibly, if you don't get out of your house, and you don't get any water, you'll be missing out on netilat yadayim water totally. If you

50:27 דובר 1 אם אינכם צריכים לצאת מהבית כדי להגיע למניין, עדיין תוכלו להתפלל עם הציבור באופן הזה, מרחוק. ולכן הכללים מקילים יותר: לתפילה בציבור אינכם צריכים לטרוח יותר מכדי הילוך מיל, ואילו בשביל נטילת ידיים כן. זה הסבר אפשרי אחד. ראיתי בפוסקים הסברים נוספים, ואחד מהם הוא השאלה אם תפילה בציבור היא מצווה. נטילת ידיים, אנחנו יודעים, היא מצווה. זו תקנת חכמים, זו מצווה. האם תפילה בציבור היא מצווה? שימו לב: עירוב תחומין עושים רק לדבר מצווה. ושיטת הרא"ש היא שאי אפשר לעשות עירוב תחומין רק בשביל תפילה בציבור. תפילה בציבור היא דבר חשוב מאוד, אבל היא אינה נחשבת מצווה לעניין הזה, ולכן אי אפשר לעשות עירוב תחומין לשם כך. למעשה אנחנו פוסקים שהיא נחשבת מצווה במידה שמספיקה כדי לעשות עירוב תחומין בשביל ללכת למניין. אנשים עושים זאת, במיוחד בחגים. אז ייתכן שהחיוב של תפילה בציבור אינו חזק כמו החיוב של נטילת ידיים. ולכן, בשביל החיוב החזק יותר של נטילת ידיים צריך לסטות מהדרך ארבעה מילין, ובשביל החיוב הקל יותר של תפילה בציבור לא. טוב, אני חושב שדיברנו על זה מספיק. השאלה שלי הייתה: אם אתם בבית ולא הולכים לבית הכנסת, כמה זמן עליכם להמתין כדי

50:27 Speaker 1 don't have to get out of your house to get to a minyan, well, you'll still be able to have tefillah ba'tzoro in this kind of remote connection way. And therefore, the rules are more lenient, that you don't have to exert yourself more than hilchot mil for tefillah ba'tzoro, whereas for, um, netilat yadayim you do. That's, that's one suggestion. I saw in Poskim other suggestions, and one is to say, is tefillah ba'tzoro a mitzvah? Netilat yadayim we know is a mitzvah. It's a takanah de-Rabonot, it's a mitzvah. Is tefillah ba'tzoro a mitzvah? Listen carefully. For to make an eiruv techumin, it's only le'dvar mitzvah. And the Shitas Harosh is that you cannot make an eiruv techumin just for tefillah ba'tzoro. Tefillah ba'tzoro is a very important thing. It doesn't qualify as a mitzvah, and therefore, you cannot make an eiruv techumin for that purpose. Leppoel we pass it is considered a m-mitzvah enough to make an eiruv techumin to be able to go for a minyan, which is... People do this, es-especially on holidays. Um, so possibly, tefillah ba'tzoro is not as strong an achiyuv as, as netilat yadayim. And therefore, for the stronger achiyuv of netilat yadayim, you have to go a dalet milin out of your way. And for the stronger, for the lesser achiyuv of tefillah ba'tzoro, uh, not. Um, okay. I think that's enough discussion about that. Um, my question was, if you're, if you're at home, not going to shul, how much time do you have to wait around to be

52:19 דובר 1 שתוכלו להתאים את זמן התפילה שלכם לזמן תפילת הציבור? ייתכן שלפחות לפי זה צריך להמתין. אם אתם בבית, ייתכן שגם אתם צריכים להמתין; עליכם לסדר את לוח הזמנים כך שתמתינו אפילו שיעור מיל, ואולי אף שיעור ארבעה מילין, כדי שתוכלו לכוון את תפילתכם לזמן תפילת הציבור. זה לפי סברה אחת. טוב. נחזור לשני פרטים קטנים יותר, שאלות מספר תשע ועשר. בהגדה שלנו כתוב ״שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ או מצה״, ובמשניות כתוב ״חמץ ומצה״. ברוב ההגדות — אמרתי ״ברוב״, ואני מתנצל. לא ערכתי סקר של רוב ההגדות; זה היה לוקח הרבה זמן, כי מתפרסמות אלפי הגדות. אבל הנוסח ״שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה״ נפוץ מאוד. בהגדה שלנו כתוב ״חמץ או מצה״. עכשיו, אני חושב ש״או מצה״ מדויק יותר. הכוונה איננה שבכל לילה אנחנו אוכלים חמץ ומצה; יש לנו אפשרות לאכול את זה או את זה. בשולי המשניות יש מדור שנקרא ״שינויי נוסחאות״. הוא מציג נוסחאות שונות מכתבי יד ומדפוסים שונים וכדומה. אז על המילים ״חמץ ומצה״ הוא מפנה לבד״נ, כלומר לדפוס נאפולי. בדפוס נאפולי כתוב ״חמץ או מצה״. אם כך, ״חמץ או מצה״ אינו חידוש של אדמו"ר הזקן; הנוסח הזה מופיע גם בדפוסים קדומים יותר של המשניות. ומה שיש לי

52:19 Speaker 1 able to synchronize with the, with the tzeevur? It possibly it's... One should be waiting at least according to this. If you're at home, p-possibly you should be waiting also. You should work out your da-- your schedule that you should, uh, even wait a shir mil or perhaps even a shir dalet milin in order to synchronize tefillah ba'tzoro. That's according to one sevarah. Okay. Let's come back to two smaller, um, details, and that's questions number nine and number ten. So in our Hagadah, sheb'chol haleilos ano okhlin chametz, um, o matzah. And in the Mishnayis, it says, chametz u-matzah. So in most Haggadahs, um, I said most, I apologize. I did not make a survey of most Haggadahs. It would take a long time. There's thousands of Haggadahs being published. But very popular is more the nusach sheb'chol haleilos ano okhlin chametz u-matzah. In our Haggadah, it's chametz o matzah. Now, I think the o matzah is more correct. It doesn't mean every night we eat chametz and matzah. We have the freedom to have one or the other. On the margin of the Mishnayis, there is a, uh, work called Shenuyyot Nisachois. It shows different versions and different manuscripts, et cetera, different prints. So on the words chametz u-matzah, he refers to Beis Daled Nun stands between foot Napoli. In the Naples print, there it says chametz o matzah. So it's not a Chiddush of the Alter Rebbe to say chametz o matzah. It's also in earlier, earlier prints of the Mishnayis. And what I have

54:10 דובר 1 כאן על המסך הוא גם מתוך ספר שנקרא ״הגדה שלמה״, מאת הרב מנחם מענדל כשר, שחיבר גם את סדרת ״תורה שלמה״. הוא מביא חילופי נוסחאות: האם הנוסח הוא ״חמץ ומצה״ או ״חמץ או מצה״? ויש לו סימונים לתריסר כתבי יד או יותר שבהם כתוב ״חמץ או מצה״ ולא ״חמץ ומצה״. אז אם מישהו ישאל אתכם מדוע הנוסח בהגדת חב"ד שונה, התשובה היא שישנן עשרות נוסחאות שבהן כתוב ״חמץ או מצה״. וכמו שאמרתי, לעניות דעתי, ייתכן שזה גם מדויק יותר. אולי משום כך בחר אדמו"ר הזקן בנוסח הזה: ״חמץ או מצה״ ולא ״חמץ ומצה״. לבסוף, קיבלתי את התגובה הבאה על הדיון שהיה לנו לפני פסח. סיפרתי את הסיפור על הסנהדרין, שהוטרד מכך שבמילים ״ונצעק אל ה׳ אלקינו״ משתמשים בלשון ״צעקה״, בהשוואה למילה ״ויזעקו״. הדבר הטריד אותו עד כדי כך שעשו שאלת חלום. ובחלום נאמר לו: ״עיין בזוהר״, ובזוהר נאמר ״צעקה וזעקה חד הוא״. כך סיפרתי. והסברתי שההבדל בין צעקה לזעקה הוא שצעקה היא קריאה מתוך ייאוש, וזעקה היא קריאת אזעקה, קריאה לפעולה. השואל הזה מפנה אותי כעת לשני פסוקים בשופטים. ״ויצעקו בני עמון,

54:10 Speaker 1 on the screen here is also from a Sefer called Haggadah Shlemo from Rebbe Menachem Kasher, who did also the series of Torah Shlemo. And so he has Chilufi Nisachois. So is it chametz u-matzah or chametz o matzah? And he has codes of, you know, a dozen or more manuscripts which have chametz o-o matzah rather than chametz u-matzah. So if anyone challenges you, why is Chabad, um, and Hanukkah Haggadah different? So the answer is that there are, there are dozens of, of, um, Nisachois out there which have chametz o matzah. And as I say, it's more Miduik in my, to my humble opinion, possibly. That's why the Alter Rebbe chose it that way. Chametz o matzah rather than chametz u-matzah. Finally, I got the following, uh, feedback on the discussion which we had before Pesach. And I, I, I told the story of the Sanhedrin who was, uh, concerned about Vanitza Kol Hashem Eleikenu, um, is corroborated with the word Vayis'ochu. And he was so perturbed by this to the degree they made a Sha'alas Chalom. And the Zohar says to him, uh, in, in the dream he's told, "Look up at the Zohar," and the Zohar says, "Tzaako VaZako Chad Hu." Now, that's why I told over. And what I did explain that the difference between Tzaako and Zako, Tzaako is a cry in desperation, and Zako is a cry of alarm, uh, a call to action. So this, um, Shoel now refers to me two, two, uh, two pasuk in Shofetim. "Vayitz'aku Bnei Amon,

55:56 דובר 1 ויחנו בגלעד״. ורש"י אומר: ״ויצעקו — נסעו על ידי כרוז״. אם כן, הפסוק מפריך את מה שאמרתי, שזעקה היא קריאה להתגייס וצעקה היא קריאה מתוך ייאוש. אבל כאן נאמר ״ויצעקו בני עמון״. זה בפרק י׳. בפרק י"ב נאמר דבר דומה: ״ויצעק איש אפרים ויעבור צפונה״. שם הם באים בטענות אל יפתח: למה התעלמת מאיתנו, וכן הלאה. ובכל אופן, ״ויצעק״ שם פירושו שהם קראו לצבאותיהם להתכנס. טוב, לפני שנפריך את הדברים לגמרי: קודם כול, מאין לקחתי את זה? מן המלבי"ם בפרק ק"ז בתהילים, שבו מופיעים גם ״ויצעקו אל ה׳״ וגם ״ויזעקו״. והוא אומר: ״צעק גדול מזעק״ — כלומר, המילה ״צעק״ מבטאת קריאה גדולה יותר מ״זעק״. אבל הוא אינו נכנס להבחנה שאמרתי, בין ייאוש לבין אזעקה. את זה הוא אינו אומר. מה שהייתי רוצה לומר הוא כך — אני לא אוהב להפריך את הדברים של עצמי, אלא אם כן אני מוכרח: בהקשר הזה של ״ויצעקו״ מדובר בצורת הפעיל, שמשמעותה לגרום לאחרים לעשות דבר. זו פעולה חזקה למדי. יש פיעל וכן הלאה, שהן צורות רכות יותר. אבל כשגורמים למישהו אחר לעשות משהו, זו צורה חזקה יותר של הפועל. וייתכן שמשום כך, במקום ״ויזעקו בני עמון״, השתמשו כאן בצורה החזקה יותר, ״ויצעקו״.

55:56 Speaker 1 Vayachanu Bagilud." And Rashi says, "Vayitz'aku nes vu al yedei kroys." So this, the Torah debunks what I had said that za-, za'ak is a call to arms and za'ak is a cry of desperation. But here it says, "Vayitz'akub b'ne Amon." And actually, that's in chapter Yud. In chapter Yud, Beis, it says the same thing. "Vayitz'akish Efraim, vayavot Tsofona." And that's where they challenge Yiftach, why did you ignore us, et cetera. Meanwhile, we have vayitz'ak means they called the an army, their armies together. All right, so before we debunk it totally. So first of all, where did I get this from? So this is from the Malbim in chapter Kof Zayin in Tehillim, where you have vayitz'aku El Hashem, and then you have vayiz'aku. And he says, "Za'ak v'dolem yiza'ak." That the word za'ak implies a, a greater cry than za'ak. But he doesn't go into what I'd said about desperation or alarm. He does not say. Right. What I would, uh, uh, what I would like to say is the following to... I don't like debunking my own stuff, um, unless I have to. Uh, is the following. That in this context of vayitz'aku, it's a context of hif'il, which means it was caused upon others. That's a quite a strong effort. There's, there's piel and, and et cetera, um, which are, are softer. But causing someone else to do something is a stronger form of a, a verb. And possibly that's why instead of vayiza'akub b'ne Amon, here they use the stronger form, vayitz'akub

57:41 דובר 1 בני עמון, או ״וַיִּצָּעֵק אִישׁ אֶפְרַיִם״. דווקא בהקשר של בניין הפעיל משתמשים בשורש זע״ק במקום בשורש צע״ק. אבל אני עדיין פתוח לכך שמישהו יראה לי מקום שבו משתמשים בשורש זע״ק בבניין פיעל, בצורה רכה יותר, ועדיין הכוונה היא לקריאה להתגייס ולא לזעקת מצוקה. ורק כדי לחזור על מה שאמרתי אז: כשהזוהר אומר ״צעקה וזעקה חד הוא״, ההצעה שלי הייתה שגם כשיש ליהודי אסטרטגיה, קריאה להתגייס, זה כלפי חוץ. אבל בפנימיות זו זעקה — יהודי שזועק לה׳ שיעזור לנו. ואכן, זו זעקת ה״עד מתי״ שלנו: עד מתי נהיה בגלות? שנצא מן הגלות עם משיח צדקנו במהרה בימינו ממש. שבת שלום. שבת שלום. יישר כוח.

57:41 Speaker 1 b'ne Amon or vayitz'akish Efraim. Davka in the hif'il context and, um, and then the word, uh, the shoresh of za'ak is used instead of za'ak. Whereas I, I'm still open to, uh, someone showing me somewhere it should use the shoresh of za'ak in a, in a piel, in a softer form, and still using za'ak when it's a call to arms rather than a cry of desperation. Um, just to, and just to reiterate what I said then, that when the Zohar says, "Za'ak, v'za'ak echad hu," my suggestion was that even when Yigid does have a strategy, a call to arms, that's on the outside. It's, uh, uh, but in the, on the priyimus, it's vayit- vayiza'ak. It's a za'ak who is crying out to Hashem to help us out. And, uh, and indeed, that's Yidden, our za'ak of Ad Mosai. How long are we in, in galus? And we should be taken out of galus with Moshiach Tzidkeinu b'meheira b'yomeinu, mamash. A good Shabbos. Good Shabbos. Yasher koach.

58:52 דובר 2 יישר כוח.

58:52 Speaker 2 Yasher koach.