תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 247 · 2026-02-01 · 56:26

בשלח תשפ״ו

תיאור הפרק

1) תפילת העמידה נחלקת לשלושה חלקים: שבח (שלוש הברכות הראשונות), בקשה (שתים־עשרה או שלוש־עשרה הברכות האמצעיות) והודאה (שלוש הברכות האחרונות). כיצד עניין ההודאה מתבטא בברכת רצה ובברכת שים שלום? 2) התפניתי באמצע פסוקי דזמרה. התחלתי לומר אשר יצר, ואז נזכרתי שהיה עליי להמתין עד לאחר שמונה עשרה. האם היה עליי לסיים את הברכה מיד, או להפסיק באמצעה? 3) סמוך מאוד לביתנו נמצא בית תפילה של גויים, שפעמוניו מצלצלים מדי רבע שעה. האם מותר לנו ליהנות במכוון משמיעת הצלצולים? 4) כשעורכים חתונה בל״ג בעומר, האם מותר להמשיך את המוזיקה לאחר צאת הכוכבים? 5) אדם הנוסע לארץ ישראל לחג ונוהג יום טוב יום אחד: האם מותר לו לנסוע בחזרה ביום השמיני של פסח, שהוא אסרו חג בארץ ישראל, ולהמתין בנמל התעופה עד הלילה? 6) יש לנו תוכנית המעניקה לסטודנטים יהודים נקודות זכות על השתתפות בשיעורים בחב״ד בקמפוס, ואפשר להמיר את הנקודות בכרטיסי מתנה בעלי ערך כספי. ברצוני להציע זאת גם לשיעורים בשבת, אך אני חושש משום שכר שבת. עם זאת, כדי לקבל את הנקודות על הסטודנטים להשלים משוב לאחר השיעור, שייעשה לאחר השבת. האם הדבר נחשב להבלעה? 7) האם אפשר להטביל כלי קיבול חדש בשלג? 8) הזמנו ספלים לחלוקה לאנשי הצוות שלנו. לספלים ציפוי פולימרי מיוחד, המאפשר ללקוחות להדפיס עליהם טקסט או עיצוב משלהם. העיצוב שלנו נוסף במשרדנו בידי יהודי. האם אפשר לראות בספלים כלים שיוצרו בידי יהודי, ולכן אינם צריכים טבילה? 9) הערה בעקבות הדברים על קריאת ההפטרה בעת אמירת שנים מקרא, אף כשלא יקראו אותה בבית הכנסת, ובלבד שהיא לכל הפחות הפטרת פרשת השבוע: מדוע אפוא מנהגנו לכלול את הפטרת ״וערבה״ בשנים מקרא של שבת הגדול, גם כשלא יקראו אותה בבית הכנסת? ההיתר של סק"ט). ראה שוע"ר המקום. ראה שערים מצויינים בהלכהסי' קסז אות ​ח בשם שו"ת דברי מלכיאלח"א סי' צ. ראה נטעי גבריאל – פסחח"ג פרק מח סי"ט. וכ"כ הרשד"ב לוין בס' שיעורי הלכה למעשהח"א סי' סה; אוסף מנהגים והנהגות. שם מביא שריל"ג אמר ששלחו אותו להפסיקהמוזיקה מוקדם, ושלמעשה מקילים בזה. ראה. ראה. ס' שבת ה בקפה.   ספר.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:03 דובר 1 ברוכים הבאים לשיעור של הערב. אנחנו מתחילים במוצאי השבת הזה, פרשת בשלח, פרשת שירה. אני משתדל לספר סיפור בכל מוצאי שבת, אז נתחיל בסיפור. הסיפור חוזר לשנת תש"ז, 1947, כשהרבי נסע לפריז לקבל את פני אמו, שיצאה כפליטה מרוסיה הסובייטית. באותה תקופה שהתה שם גם קבוצה גדולה של משפחות מליובאוויטש, גם הן פליטים, והן ערכו התוועדות עם הרבי. לא אכנס לכל הפרטים של האופן שבו התקיימה ההתוועדות הזאת, אבל הסיפור הזה סופר בידי הרב זלמן סולקביץ'[?], שחי בחב"ד עד לפטירתו. בהתוועדות ישב מישהו ליד הרבי. כפי שאתם מבינים, הפליטים היו זקוקים נואשות לתצהירים שיאפשרו להם להגיע לאמריקה וכן הלאה. הדבר היה תלוי במידה רבה בקבלת הזמנה ובמציאת אדם שייתן להם חסות. אז אחד המשתתפים בהתוועדות דרבן את מי שהיה אז הרבי לומר שאולי יוכל להפעיל קצת לחץ למענם, כדי שבניו יורק יפעלו ביתר יוזמה להשיג את ההזמנות והתצהירים האלה. ייתכן שהוא התכוון בדבריו לרבי, כלומר לאדמו"ר הריי"צ, שהיה כאן — הרי זה עתה היה י' שבט. הרבי הסתייג מן הרמיזה, כאילו יש חוסר עניין או שאין די עניין בדבר.

00:03 Speaker 1 Welcome to tonight's share. And starting with today's Motza'shabbos, Parashat Shlach, Parashat Shiro. So try to tell a story each Motza'shabbos, so we start off with a story. So the story goes back to Tov Shin Zayin, nineteen forty-seven, when the Rebbe, when the Rebbe goes to Paris to greet his mother, who had come out as a refugee from Soviet Russia. And during the time, there is a large group of Lubavitch families, also refugees, and they have a farbrengen with the Rebbe. Won't go into all the details of how that farbrengen comes about, but at this farbrengen, this story was told by someone called Rabbi Zalman Sulakevich, who's, uh, lived in Chabad until he passed away. So the, at the farbrengen, someone was sitting next to the Rebbe, and as you understand, the refugees were desperate to get affidavits that they should be able to come to America, et cetera. And it was very much dependent upon having an invitation and a, and a sponsor. And so one of the people at the farbrengen kind of goaded what was the Rebbe to say, if he could put a bit of, a bit of pressure on their behalf that in New York, they should be, they should be more, uh, proactive in getting those invitations and affidavits out. Perhaps he said that about the Rebbe, as in the Friediker Rebbe, who was here, said was here at Shvat just now. And the Rebbe took exception to the way the, the intimation as if there was a, a, a

02:17 דובר 1 הוא אמר שבאמת אדמו"ר הריי"צ מסור כולו לעזור ליהודים, ועושה כל שביכולתו. ואז אמר: ״אני רוצה לספר לכם סיפור״. כידוע, אדמו"ר הריי"צ סבל מבעיות בריאות. מישהו סיפר לי שפעם נאמר, נדמה לי מפי הרבי, שבמשך 17 השנים האחרונות לחייו, עצם העובדה שהיה בחיים הייתה נס, נס רפואי. על כל פנים, הוא היה צריך לקבל זריקות מדי יום. יום אחד נכנסה האחות לתת לו זריקה, והרבי לא הגיב. הוא היה כאילו שרוי במעין התנתקות, ולא הגיב כלל, עד כדי כך שאשתו, הרבנית, דאגה מאוד. והרבי סיפר: ״נכנסתי לבית, לדירה, והיא ביקשה ממני להיכנס אליו. כשהייתי שם הבחנתי בשני דברים: ראיתי שהרבי, אף שהיה שרוי במעין מצב של התנתקות, ממלמל, ורגליו זזות. הקשבתי ושמעתי אותו אומר את שירת הים, ׳אז ישיר׳. שמעתי אותו אומר אותה לפחות שלוש פעמים בזמן שהייתי שם. לבסוף הוא אמר: ׳אה, הם עברו בשלום׳, ואז כאילו חזר לעצמו״. בכך הוא הסביר שאדמו"ר הריי"צ דאג, ככל הנראה, לקבוצת אנ"ש שחצתה גבול במקום מסוכן, וליווה אותם ברוח הקודש ותמך בהם.

02:17 Speaker 1 lack of, uh, interest or not enough interest. And he said how really the Rebbe is totally devoted to help Yisroel Kadim, and he's doing whatever he can. But then he said, "I wanna tell you a story." One day, Rebbe, as we know, the Friediker Rebbe was-- suffered ill health. Uh, someone told me that on one occasion, I think the Rebbe said that from... It was for the last seventeen years of his life, it was a miracle, a medical miracle that he was alive. So anyway, he needed to have injections every day. And so one day, the nurse comes in to give him the injection, and the Rebbe is unresponsive. He's like in a state of, in a trance or totally unresponsive to the point that the, his wife, the Rebbetzin, was very concerned. And the Rebbe says, "I was... I had come into the house, the apartment, and she asked me to go in. While I was there, I noticed two things. I noticed that the Rebbe, although he was in a trance kind of state, he was murmuring, and his feet were shuffling. And I listened, and I heard him say the Shirat, um, Shirat Hayam. Oz Yoshir, I heard him say it at least three times whilst I was there. And then eventually he said, 'Oh, they've crossed safely.' And, and then he kind of came back." And so he was saying how the Rebbe was concerned of the obviously a group of Anash crossing a border somewhere risky, and the Rebbe was

04:18 דובר 1 וכשאני מספר את הסיפור הזה, אספר לכם על אמי עליה השלום. היא איבדה את הוריה בגיל 11, ולאחר שסבלה במשך כמה שנים בבית יתומים רוסי — חוויה שגרמה לה טראומה למשך שנים רבות אחר כך — היא התקבלה לבסוף לביתו של ר׳ זלמן שמעון דבורקין, שהיה רב. עוד ברוסיה ראו בו רב ודמות מרכזית. היה גבול מסוים שהפליטים חצו, לא במעבר גבול רשמי, אלא דרך יער שבין מדינה אחת לאחרת. זו הייתה חציית גבול לא חוקית, כדי לצאת מאותה מדינה ולהיכנס למדינה אחרת. האנשים שסייעו להם לחצות את הגבול הנחו אותם שאם יעצרו אותם, שלא ידברו רוסית ולא ידברו פולנית, אלא ידברו יוונית. אמי סיפרה שר׳ זלמן שמעון, שהיה מנהיג הקבוצה, הלך לפניהם, וכולם הלכו אחריו. כשהתקדמו, עצר אותם פתאום שומר כלשהו שהיה חמוש ברובה, וכיוון אותו לעבר ר׳ זלמן שמעון. הוא אמר: ״מי אתם? מה... עצרו שם! מי אתם?״ ור׳ זלמן שמעון פשוט אמר בקול: ״שמע ישראל ה׳ אלוקינו ה׳ אחד״, מתוך חשש שזה יהיה רגע חייו האחרון.

04:18 Speaker 1 following them in, in Miraca Pradesh and supporting them. But really telling a story, I'll tell you my mother, Alaiha Salaam, was-- lost her parents at the age of eleven. And she was taken in eventually after being a couple of years suffering in a Russian orphanage, which caused her trauma for many, many years later. But she was eventually fostered by the Reb Zalman Shimon Dworkin, who was the raw. He was even in Russia, he was r- seen as a, a raw, as a leading figure. And there was a particular border where as they were the refugees were crossing, not by an official crossing, but crossing, uh, like, uh, in a, in a woods between one country and the other. And it was an illegal crossing to get out of that one country to get into another. And they were advised by the people who were helping them cross the border that if you are stopped, you don't speak Russian, you don't speak Polish, you speak, uh, Greek. And so my mother says how Reb Zalman Shimon, being the leader of the group, so he went walk, walked ahead, and everyone was following behind. As they come, s- suddenly they were stopped by some kind of guard with a, an arm, with a, with a weapon, with a gun, and he raised it up towards Zalman Shimon. He says, "Who are you? What, what, you know, stop there. What are you? What are you?" And Reb Zalman Shimon just said he, just said aloud, "Shema Yisroel Hashem

05:59 דובר 1 כל מי שהיה מאחוריו שמע אותו, וגם הם אמרו כולם ״שמע ישראל״. השומר אמר: ״אה, היוונים. תנו להם לעבור״. אינני אומר שזה קרה באותו זמן, אבל היו הרבה מסעות מסוכנים מאוד של הפליטים שיצאו מרוסיה. וכך הרבי המחיש את הדבר: הוא אמר ״אז ישיר״, כפי שנאמר כשבני ישראל חצו את ים סוף. הוא אמר את הפסוקים האלה מן התורה כדי לתמוך ביהודים שיוכלו לחצות בשלום. טוב, זה הסיפור שלי להערב. ועכשיו לשאלה הראשונה. מישהו שאל אותי: בגמרא אנחנו רואים שמדברים על שלושת חלקיה של תפילת שמונה עשרה. החלק הראשון הוא שבח, החלק השני, 12 או 13 הברכות האמצעיות, הוא בקשות, והברכות האחרונות קשורות להודאה. לגבי ״מודים״ אנחנו מבינים שזה נכון, אבל איך זה קשור ל״רצה״, ואיך זה קשור ל״שים שלום״, שנראות כברכות של בקשה? הוא לא מצא לכך תשובה, ואמרתי לו: ״כדאי לעיין באבודרהם״, ספר קלאסי העוסק בפירוש התפילה. ואכן לא התאכזבתי. האבודרהם, מן הראשונים המאוחרים, כותב כך: שלוש הברכות הראשונות הן שבח לה׳. שלוש הברכות האחרונות — ״עבודה והודאה״. וזה חשוב: ״עבודה והודאה לשמו״.

05:59 Speaker 1 Aleicheinu Hashem Echad," worrying that that will be his last, uh, moment of life. And everyone else also behind heard him, and they all said, "Shema Yisrael." And the Negar said, "Oh, the Greeks. Oh, let them go." So I'm not saying it was the same time, but there was, there were a lot of, uh, very dangerous movements of the, uh, refugees leaving Russia. And so, and the Rebbe brought out how... And it was he was saying, "Oz Yoshir," like they didn't cross the Yam Suf. And so he was saying that part of Torah as a support for the Yidden to be able to cross safely. Okay, that's for my story for tonight. And now to our first question. So someone asks me that we see in the Gemara, it talks about the three sections of the Shemoneh Esreh. The first part being praise, the second part, the middle thir- twelve, thirteen brochas being requests, and the last are associated with thanksgiving. So whilst that is true for Moydim, we understand that, but how does that relate to Ritze and how does that relate to Sim Shalom, which seems to be requests? So he was stumped, and I told him, "Well, we should look up in the Abudarham," which is a classic Sefer on commentary on Tequila, and indeed I wasn't disappointed. So this is the Abudarham, late Rishon, and he has the following. The, the first three brochas are a praise to Hashem. The last three brochas, «akovet v’hoido». So this is significant. «akovet v’hoido l’shmo».

07:45 דובר 1 שתיהן מבטאות כבוד לה' והודאה לו. ובהמשך הוא אומר: ״ואם תאמר, רצה ושים שלום...״ אה, סליחה. ״ג' אחרונות — לעבד שקיבל פרס מרבו והולך לו״. שלוש הברכות האחרונות הן כמו עבד שקיבל פרס מרבו, ועכשיו הוא הולך לדרכו. ואז האבודרהם שואל: הרי ״רצה״ ו״שים שלום״ נראות כבקשות. ״ויש להשיב שאינו דומה״. אי אפשר להשוות. ״כי באמצעיות הן צורכי האדם״. הברכות האמצעיות עוסקות בעיקר בצרכים אישיים. ״וג' אחרונות כולן כבוד הקדוש ברוך הוא״. כלומר, שלוש האחרונות כולן עוסקות בכבוד ה'. בברכת עבודה אנחנו מבקשים שנוכל לעבוד את ה'. ברכת הודאה היא כמובן הודאה לה', וזה כבודו. וגם השלום הוא כבוד לה'. טוב. אפשר לשאול על כך עוד שאלות, אבל השאלה כבר נשאלה, וזה ההסבר שהוא נותן לנו. עכשיו, הנה שאלה נוספת. אחד המאזינים הקבועים שלנו הוא שליח ויש לו בית חב"ד. הוא היה באמצע פסוקי דזמרה, וכפי שקורה לפעמים, הוא נזקק לשירותים באמצע. הוא הוריד את הטלית והתפילין, וכשחזר הניח שוב את הטלית והתפילין, אבל גם התחיל לומר ״אשר יצר״. באמצע ברכת ״אשר יצר״ הוא קלט: ״אולי לא הייתי צריך לומר ׳אשר יצר׳ באמצע התפילה, באמצע פסוקי דזמרה. אולי הייתי צריך לחכות עד אחר כך״.

07:45 Speaker 1 They are both offering glory and thanks to Hashem. And so then later on, he goes, "Ve'im toimar, ritzeh and sim sholom..." Uh, oh, sorry. «Metsayis achronus l’de’ebed sh’mekabel pras m’rabo v’hoilech lo». The last three is as if his, the servant has received the gift from his master, and now he's going on his way. And so he asks... So then the Abudarham asks, though, "Ritzeh and sim sholom seem to be requests." «V'yesh lehot she'eino domeh». You can't compare. «Ki bemetsayis hein tzorkhei ha'adam». The middle one, the middle brochas are largely personal needs. «V'gimel achronot kulam kovet Hashem, Hakadosh Baruch Hu». Whereas the latter three, they're all glory to Hashem. Like the avoidah, we're asking that Hashem, we should be able to serve Hashem. And the hoido is obviously is, is thanking Hashem. That's a kovid. And sholom is also kovid to Hashem. Um, all right. Um, you can ask more questions on this, but the question has been asked, and it's about what he tells us. Okay. Now, here's the following question. A, one of our regular listeners. So he was, he's a, a shliach. He has a Beis Chabad. And he was in middle of Sukkat Zimra. And as it so may happens that he needed to use the bathroom in middle. Took off his talit and tefillin. He comes back, and then he's, puts on his talit and tefillin, but he said Asher Yotzer. He's halfway through Asher Yotzer, and then he realizes, "Oh, well, perhaps I shouldn't be saying Asher Yotzer in middle

09:34 דובר 1 אבל במקום להפסיק באמצע, הוא סיים את הברכה. אחרי שבת הוא שאל אותי אם עשה נכון או לא. אז בואו נקרא את הדברים בעיון. זו לא הלכה פשוטה. מה שמופיע כאן לפנינו הוא מסימן נ"ג: אם לאדם לא הייתה טלית, והביאו לו טלית סמוך ל״ישתבח״, הוא לא יברך על הציצית בין פסוקי דזמרה ל״ישתבח״. ובוודאי שלא יברך ״להתעטף בציצית״ באמצע פסוקי דזמרה, כי אין להפסיק מ״ברוך שאמר״ עד לאחר ״ישתבח״. במקום זאת, יאמר את הברכה בין ״ישתבח״ ל״יוצר אור״. לאחר ״ישתבח״, לפני ״יוצר אור״, מותר להפסיק לצורך דבר מצווה, ולכן כך עליו לעשות. זה נוגע גם לאנשים שמניחים טלית ותפילין מוקדם, לפני הזמן, ורוצים... או שאינם מניחים אותן, אלא מתחילים להתפלל מוקדם ורוצים להניח טלית ותפילין כשהזמן מגיע. תהיה להם אותה שאלה: מתי יוכלו לברך? בין ״ישתבח״ ל״יוצר אור״ מותר להפסיק כדי לברך על הטלית והתפילין. אחר כך הוא מוסיף עוד דבר: ״במה דברים אמורים ביחיד, אבל שליח ציבור שלא הביאו לו טלית עד ישתבח״...

09:34 Speaker 1 of davening, in middle of Sukkat Zimra. I should wait for afterwards." So... But then instead of stopping short, he finished off. And then he asks after Shabbos, he asked me whether he did the right thing or not. So let's read this carefully. It's not a straightforward halacha. So we have on the screen here, this is from Siman Nun Gimel. If a person didn't have a talit, and his, um, now a talit was brought to him just before Yishtabach. So he should not make a bracha on the tzitzit between Sukkat Zimra and Yishtabach. And certainly, he shouldn't make a bracha l'sa'at hav'tzitzt in the middle of Sukkat Zimra because we're not meant to be mafsik in middle of from Borche Shem until after Yishtabach. Instead, the bracha should be said between Yishtabach and Yotzer. After Yishtabach, before Yotzer Er. Because then you'll have to be mafsik l'tzorot bar mitzvah, so you should do so. This is relevant also for those people who daven, um, who put on talit and tefillin early before the zman, and they want to... Or they, or they don't put on, but they, they start davening early, and they want to put on talit and tefillin, um, when it comes to time, they'll have to put on tefillin. So we have the same question. What can they do about saying a bracha? So after Yishtabach, before Yotzer Er, you'll have to be mafsik to say a bracha on your talit and tefillin. Then he adds another thing. «V'met horim amurim v'yochid aval

11:01 דובר 1 זה נכון לגבי יחיד, כי היחיד יכול לברך בין ״ישתבח״ ל״יוצר אור״, ולכן עליו לעשות כך. החזן לא יכול לעשות זאת, כי עליו לברך על הטלית לפני ״ישתבח״, כדי שיוכל לומר קדיש מיד אחרי ״ישתבח״. אלא אם כן הביאו לו את הטלית רק אחרי ״ישתבח״; אז הוא מסיים את ״ישתבח״, מתעטף בטלית ומברך עליה, ואז אומר קדיש. כך נראה בסימן נ"ד. אז מה יש לנו עד עכשיו? אנחנו שואלים אם נכון לומר ״אשר יצר״ באמצע פסוקי דזמרה, ומיד נראה שיש בזה מחלוקת הפוסקים. מאחר שאין דחיפות לומר אותה עכשיו, אפשר לומר אותה אחרי שמונה עשרה, ולכן אין צורך לומר אותה כעת. או, סליחה, אפשר לומר אותה בין ״ישתבח״ ל״יוצר אור״, ולכן אין צורך להפסיק באמצע. אבל כאן אנחנו רואים שלחזן יש מעט יותר אפשרות להפסיק: על הטלית והתפילין הוא יברך לפני ״ישתבח״. ייתכן שהדין יהיה דומה גם ב״אשר יצר״. עכשיו אוסיף שיקול נוסף, שלדעתי הוא חשוב מאוד. במקרה שעליו שאל אותו אדם, הוא כבר אמר חצי מהברכה. אם לא יסיים אותה, תתעורר שאלה של ברכה לבטלה. אם יסיים, לכל היותר יהיה כאן הפסק מעט ארוך יותר. הוא כבר הפסיק, וההפסק פשוט יהיה ארוך מעט יותר. לדעתי, החשש לברכה לבטלה חמור יותר מהחשש להוסיף הפסק. לכן עליו לסיים את הברכה. אבל יש עוד דבר: האם נכון או לא נכון לומר ״אשר יצר״ באמצע? הפוסקים דנים בזה. שוב, כאן אנחנו רואים דיון על התעטפות בטלית והנחת תפילין בברכה באמצע פסוקי דזמרה. הם אינם דנים ישירות באמירת ״אשר יצר״ באמצע פסוקי דזמרה. הביאור הלכה כן דן בכך. החפץ חיים, במשנה ברורה, גם כן בסימן נ"ג, מביא את עניין ההתעטפות בטלית והנחת תפילין בברכה בין הפרקים בפסוקי דזמרה, ומביא ראיות להתיר זאת. והוא אומר שפשוט שכל שכן שמותר לומר ״אשר יצר״ בין הפרקים בפסוקי דזמרה. הוא מפנה לחיי אדם, שמסתפק בזה, אבל המשנה ברורה סבור בבירור שיש להתיר. לכן הוא אומר שאם אדם נזקק לשירותים באמצע פרק בפסוקי דזמרה, הלך לשירותים, חזר ונטל את ידיו, הוא יסיים את הפרק שבו הוא נמצא, נניח פרק של ״הללו־יה״, ואז הוא...

11:01 Speaker 1 shliach tzibur sh'lo hehe vi lo talis al yishtabach». That's true for the yochid because the yochid can say the bracha between Yishtabach and Yotzer Er. Therefore, he should do so. The chazan, he can't do that because, um, he should, he should actually make a bracha on his talit before Yishtabach, so that he should be able to say the Kadesh right after Yishtabach. Unless it was brought to him after Yishtabach, then you'll say, finish, you know, finish Yishtabach, put on the tala- make a bracha on the talit, and then say Kadesh. That's how it looks like in Siman Nun Dalet. So what do we have so far? So we're asking, is it, is it correct to say Asher Yotzer in the middle of Sukkat Zimra? And we'll see in a moment there is a machloket, a poskim about that. Since it's not urgent to say it now, you could say it after Shemoneh Esreh, and therefore there's no need to say it now. Or sorry, you can say it between Yishtabach and Yotzer, so no need to be mafsik in middle. All right. But here we're seeing that the chazan has a bit of, uh, more leeway, but he-- That's, um, that he sh-- With the talison tefillin, he'll make the bracha bef-before yishtabach. So possibly the same thing with the asher yotzer. Now, to add another, um, I think very important consideration. This fellow is asked like this. He's-- He already said halfway through the bracha. If he doesn't finish the bracha, so then it's

12:40 דובר 1 עלולה להתעורר כאן שאלה של ברכה לבטלה. אם יסיים את הברכה, לכל היותר יהיה בזה קצת יותר הפסק. הרי הוא ממילא מפסיק, כך שההפסק רק יתארך מעט. אני חושב שהחשש להיכנס לבעיה של ברכה לבטלה גדול יותר מהחשש ליצור הפסק. לכן עליו לסיים את הברכה. אבל יש עוד דבר: האם נכון לומר אשר יצר מיד? הפוסקים דנו בכך. שוב, כאן אנחנו רואים דיון על הנחת טלית ותפילין בברכה באמצע פסוקי דזמרה. הם אינם מתייחסים ישירות לאמירת אשר יצר באמצע פסוקי דזמרה, אבל הביאור הלכה כן מתייחס לכך. החפץ חיים, במשנה ברורה, גם בסימן נ"ג, מביא את האפשרות להתעטף בטלית ולהניח תפילין בברכה בין הפרקים בפסוקי דזמרה, ומביא סימוכין להתיר זאת. והדבר פשוט: על אחת כמה וכמה שמותר לומר אשר יצר בין הפרקים בפסוקי דזמרה. הוא מפנה לחיי אדם, שמסתפק בזה, אבל המשנה ברורה בטוח שאפשר להתיר זאת. לכן הוא אומר שאם אדם נזקק לשירותים באמצע פרק מפסוקי דזמרה, הלך לשירותים, חזר ונטל את ידיו, הוא יסיים את הפרק שהוא נמצא באמצעו, נניח פרק של ״הללו״, ואז...

12:40 Speaker 1 gonna be a question of bracha levatala. If he finishes the bracha, maximum there's gonna be a bit more of a hefsek. Be mafsik anyways, be a bit, be more of a mafsek. I think that a bracha levatala, uh, getting into a problem of bracha levatala is a greater concern than creating a hefsek. Therefore, he should finish the bracha. But one more thing. Is it, is it correct or not correct to be-- to say asher yotzer me'il? So the Halakhim discussed this. So again, here we're seeing discussion about putting on a bracha on tallis and tefillin in middle of Sukkat Zimrah. Don't-- They, they don't address asher yotzer directly in middle of, uh, Sukkat Zimrah. The Birhat Halacha does. Chabad Chaim in the Mishnah Berurah, also Simon and Gimel, he writes that he brings about putting on the bra-- the, um, about putting on tallis and tefillin with a bracha, bein haparokim, im Sukkat Zimrah. He brings support to that to, to allow it. And they're poshut. How much more so that asher yotzer would be permitted to say bein haparokim between chapters in Sukkat Zimrah. And he refers to the Chayei Odom who is not sure about this, but the Ch-- The, the Mishnah Berurah is confident to allow it. Therefore, he says if a person did need to use facilities in mi-middle of a chapter of Sukkat Zimrah, and he did so, comes back, he washes his hands, and he'll finish the chapter of, let's say, Halaluchu, wherever he's, uh, middle of, he'll then

14:15 דובר 1 לומר אשר יצר. הוא יניח שוב את הטלית, אבל לא יברך, כי אם אדם פושט את הטלית כדי ללכת לבית הכיסא, כשהוא חוזר ומתעטף בה הוא אינו צריך לברך שוב. בעצם מותר ללבוש טלית בבית הכיסא. אמנם אנחנו לא עושים זאת, אבל אין בזה איסור מן הדין. לעומת זאת, לגבי התפילין הוא אומר שצריך לברך, מפני שאסור להיכנס איתן לבית הכיסא, ולכן יש כאן הפסק מן הברכה הקודמת, וצריך לברך ברכה חדשה. אם כן, אנחנו רואים כאן שהוא מתיר לומר אשר יצר. חגינה[?] אמר שהוא עשה את הדבר הנכון; וגם אם זה לא היה הדבר הנכון, בדיעבד, כפי שאמרתי, עדיף לסיים את הברכה מאשר להפסיק באמצע ולהסתכן בכך שאמר ברכה לבטלה. נכון, ייתכן שזה הפסק, אבל זה לא חשש גדול כל כך. ובפרט שכפי שראינו, יש מקום להקל לשליח ציבור לומר את הברכה לפני ישתבח, מפני שאינו יכול לומר אותה אחרי ישתבח. נוסיף עוד דבר קטן: אם החזן כבר אמר ברכו, אי אפשר לברך עכשיו על הטלית לפני יוצר אור. הרי המילה ״ברכו״ היא קריאה של החזן: ״ברכו את ה׳ המבורך״. הוא קורא לכולם לברך, והם עונים ״ברוך ה׳ המבורך״, אבל הברכה עצמה היא יוצר אור. ולכן אין להפסיק.

14:15 Speaker 1 say asher yotzer. He'll put on his tallis again, but he doesn't say a bracha because if you use the bathroom, take off the tallis to go to the bathroom, you don't put it... When you put your tallis on, you don't have to say a bracha again, because really you're allowed to wear tallis in the bathroom. Well, we don't, but it's not isur mididin. Whereas the tefillin, he says he should make a bracha. Since, since you're not allowed to enter a beit hakneset with the tefillins, therefore, there's a cutoff from the previous bracha. Now we have to make a new bracha. So what we're seeing here is that he's allowing you to say the asher yotzer. Um, said, uh, chaggina, he, he did the right thing, and even if it wasn't the right thing, bediavad malish moich, that you, as I said, rather than cut it short and risk having said a bracha levatala, finish it off. All right, it might be a hefsek, but, uh, not such a big, uh, big concern. Right. And especially as we saw, there's a leeway for a chazan to be-- to say the bracha before, uh, yishtabach because he can't say it, uh, after yishtabach. So let, let's add one little thing. If the chazan has said borchu, you-- and you cannot say that... You can't say a bracha now, uh, on the tallis before yotzer or, because the word borchu is a call of the chazan, bless ye Hashem. Boruch es Hashem hamevorach. And he's calling everyone, and

15:38 דובר 1 אחרי שכבר אמרתם ברכו, אי אפשר להפסיק בין עניית ברכו ליוצר אור, אם זה המקום שבו אתם אוחזים בתפילה. טוב, נעבור לשאלה השלישית. אחד ממאזינינו היקרים עבר לגור במקום שבו יש לו שכן שמצלצל בפעמונים כל חמש עשרה דקות. למבנה יש גם צריח גדול. הוא שואל אם מותר להם לשים לב לצלצולים ולומר: ״אה, הפעמון צלצל; זאת אומרת שהגיע הזמן לזה או לזה״, או שעליהם להתעלם מן הצלצולים. זו השאלה. היא אינה חדשה, כי צריחים כאלה, עם פעמונים, קיימים כבר מאות שנים. יש ספר שנקרא דברי מלכיאל. מחברו היה רב בלומז׳ה לפני המלחמה; אינני בטוח כמה זמן לפניה. אני רוצה להראות לכם מקום שבו הרבי מזכיר אותו. שמעתי שפעם הרבי שלח את הרב לולניק[?], עליו השלום, להביא משלוח מנות לאדמו״ר מקאפישניץ. היו כמה אנשים שהרבי שלח להם משלוח מנות, ואחד מהם היה האדמו״ר מקאפישניץ, שהיה, כמדומני, ממשפחת רוז׳ין. זלגררי ספר[?]. והאדמו״ר מקאפישניץ היה

15:38 Speaker 1 we-- and how should they-- and they, they all bless, and but what is the blessing is yotzer or. So one shouldn't be, be mafsik. Once you've said borchu, you cannot be mafsik between answering borchu and, uh, yotzer or if that's where you're up to in davening. Right. Let's move on to the third question. Oh, so here we have one of our dear listeners has moved into a, uh, venue where he's got a neighbor who jingles, uh, jingles bells every fifteen minutes. Uh, it's got-- It's also got a large spire. And so he's asking how do they, uh... Are they allowed to give attention to that and r- and, you know, "Oh, the bell's rung. That means it's time for this, time for that." Or do they-- must they kind of block it out of their ears? This is the question. So it's not a new question because those spires with bells have been around for hundreds of years. And so here we have a safer called Divrei Malkiel. Now, he was a rav in Longjumeau pre-war. I'm not sure how long pre-war. Uh, and I'm just gonna show you a-- where the Rebbe mentions him. Now, this is... I heard that Rabbi Lolenic, alav ha-shalom, one time the Rebbe sent him to deliver shlach manot to the Kopshnitzer Rebbe. The Rebbe had a few people whom he sent, um, shlach manot, and one of them was the Kopshnitzer, who was, uh, from the Rizhiner family, I believe. Zalgarari Sfer. And he was-- The Kopshnitzer was

17:17 דובר 1 באותה שנה בשנת אבלות. הרבי אמר לרב לולניק[?] שאם האדמו״ר מקאפישניץ יאמר: ״אבל אני בשנת אבלות, ואין מביאים משלוח מנות לאבל״, עליו לומר לו שהדברי מלכיאל פוסק שאדם שרבים צריכים לו מותר לשלוח לו משלוח מנות אפילו בשנת אבלות. ויש להעיר שאם מעיינים בדברי מלכיאל, רואים שהוא כותב שזה כמו תשלום חוב: כשאנשים מביאים משלוח מנות לרב, הדבר נחשב כאילו הם פורעים לו חוב, ולכן מותר להם להביא לו, אף שהוא בשנת אבלות. הרבי מצטט ממנו נימוק מעט אחר: ״רבים צריכים לו״. ייתכן ששני הדברים קשורים זה לזה. ואם כבר הזכרתי זאת, מסופר שפעם הביאו לאדמו״ר מקאפישניץ משלוח מנות מהרבי, ובו עוגה ובקבוק בנדיקטין. אחד מאנשי פמלייתו התחיל למלמל שיש בזה איזו שאלה, אבל האדמו״ר מקאפישניץ אמר: ״תביאו כמה כוסות, נגיד לחיים״. זו הייתה תגובתו. טוב, נחזור לענייננו. זהו הדברי מלכיאל שהרבי מצטט בהקשר הזה, אבל נראה מה הוא כותב על השאלה שלנו בעניין צלצולי הפעמונים. האם מותר לכוון את השעון לפי הפעמונים של

17:17 Speaker 1 actually in the year of Aveilus. The Rebbe told Rabbi Lolenic that if the Kopshnitzer will say, "But I'm in the year of Aveilus, and one doesn't bring an oval, uh, shlach manot." So you should tell him that the Divrei Malkiel Paskins, Mishe Rabosai tzrichin loi, a person who is in public demand, then they should send him... You can send him shlach manot even shnat aveilus. Now, the ha'ara on that is that the Divrei Malkiel, you look it up, it says actually, um, it's like a tashlum chov. That people bringing a shlach manot to the rav is like they paying him a, a, a debt, and therefore they, they're allowed to bring it even though he's initially, initially year of Aveilus. The Rebbe quotes him a slightly different reason. Rabosai tzrichin loi. Might be both connected. Whilst I'm at it, the one time is-- the story is told that they brought the Kopshnitzer shlach manot from the Rebbe, and it was a, a torte, a, a cake, and a bottle of Bénédictine So one of the, uh, people, his attendants said, you know, So he started murmuring there's some kind of sheilah, but... Bring a couple of glasses. Let's say l'chaim. Uh, that was his res- the Kapishniz's response. Um, okay. But let's come back. So this is the Divrei Malkiel, who the Rebbe quotes in this context, but let's see what the Divrei Malkiel has about our question about the jingle bells. So are you allowed to check your clock according to the bells on

19:04 דובר 1 מקום הפולחן, או שהדבר נחשב להנאה ממנו? הדברי מלכיאל מביא את דברי השואל, ש״קול ומראה וריח אין בהם משום מעילה״. הוא אומר שזה אינו נוגע לעניין, מפני שלכתחילה אסור ליהנות מקול, ממראה ומריח. אבל אחר כך הוא אומר שנראה שפעמון השעון הזה אינו משמש כלל לפולחן. המבנה נמצא במקום מרכזי, במקום שאנשים מתכנסים בו, ולכן הציבו שם שעון שיישמע בכל העיר, כדי שהתושבים ידעו מה השעה. משום כך, לדבריו, הדבר דומה לחנויות שלא קושטו לכבוד עבודה זרה, ומותר ליהנות מהן. זה פסק מעניין מאוד. הוא אומר שהשעון וצלצולי הפעמונים של מקום הפולחן אינם קריאה לפולחן, אלא שירות לציבור. נדמה לי שלכך הוא מתכוון, ולכן הוא מתיר זאת. זאת, מלבד העובדה שהצלצולים האלה הם מטרד של ממש בכל חמש עשרה דקות. אילו יכולתי לכבות אותם, הייתי מעדיף לעשות זאת. לא רק ביתד ירושלים[?], אבל בסדר. טוב, הגענו לשאלה מספר ארבע, והיא עוסקת בעריכת חתונה.

19:04 Speaker 1 the, uh, place of worship, if that's called hano'ah, to, to set your watch against that clock. So he says, and the person asked the question that you have kol mareh and reyach ein bohem mishum hame'ilo. He says that's irrelevant, um, because l'chatchilah, you're not allowed to have kol mareh v'reyach, not allowed to have benefit from it in any case. But then he says, but nira sh'hapam, the bell of the, this clock is not for the, for worship at all. And it's because it's a central place, and you... It's, it's pe-people, where people gather, and usually it's in a central pl-place. Therefore, they put up a clock there that it should be heard throughout the town. They should know the time. And therefore, he says it's like, uh, like the shops which haven't been decorated for Abedezara, you're allowed to have benefit. It's a very interesting psak. But he, he's saying that, that the, the, the, uh, watch, the clock and the be- and the jingles of this place of worship is not for, is not a call for worship. It's, it's just a, a, a communal facility. I think that's what he's saying. And so he says it's okay. Uh, that's besides them being an absolute nuisance every fifteen minutes. There's all these jingles, but, you know, that's... If I'd be able to switch them off, I'd prefer to do so. Not just Betad Yerushalayim, but okay. Right. So now we have, we're on four, question number four, and that is about making a wedding

20:31 דובר 1 בל"ג בעומר. אז אתם עומדים לערוך חתונה בל"ג בעומר. עכשיו, בל"ג בעומר מותר להשמיע מוזיקה. ומה לגבי מוצאי ל"ג בעומר? כאן היה לי היסוס, משום שיש שמועה שבכמה הזדמנויות הרב גרונר סיפר שהרבי אמר לו להודיע שיכבו את המוזיקה בשקיעה, או משהו כזה. למרות השמועה הזאת, נערכו חתונות בקהילות חב"ד בל"ג בעומר, בארץ ישראל ובחוץ לארץ, והמוזיקה נמשכה גם אחרי צאת הכוכבים. והנה, בנטעי גבריאל הוא כותב כך: מי שעורך חתונה בל"ג בעומר, אם אפשר לסיים את החתונה לפני צאת הכוכבים, זה טוב. זה רצוי, נכון? אבל מעיקר הדין מותר להמשיך עם המוזיקה בליל ל"ד באייר, מפני שהחתונה התחילה בהיתר. הוא מצטט כאן את אגרות משה. ובכן, יש כאן מקום לדיון. אני רק רוצה להוסיף עוד נקודה שבגללה נטיתי לומר שכן. היו, ויש, הרבה תאריכים שבהם לא היינו עורכים חתונות: בחשוון לא היינו עורכים חתונות בחלקו האחרון של החודש, ויש עוד זמנים שונים שבהם לא היינו עורכים חתונות. לא היינו עורכים חתונות לפני שבועות, בימים האחרונים, אפילו בימים האחרונים

20:31 Speaker 1 on Lag BaOmer. So you're gonna make a wedding on Lag BaOmer. Now, on Lag BaOmer, we are allowed to have music. What about Motzei? So then my hesitation was there is a shmua that on, uh, there were a number of occasions that Rabbi, well, Rabbi, Rabbi Groner would say there are a number of occasions the Rebbe told him to tell them to go and tell them to switch off the music, uh, at Shkiyah or something like that. Now, despite that shmua, weddings have been held in Chabad communities on Lag BaOmer in, in, Eretz Yisroel and in, in, in Chilot HaArets, and they have continued the music after nightfall too. And here you have from the Nittei Gavriel, where he writes the following, "One who makes the wedding on Lag BaOmer, if you could finish the wedding before the, for nightfall, that's fine. That's good, right? Advisable. But midino, you are allowed to continue with, uh, music on the eve of the four twen- the thirty-fourth of the Iyar because it started beheter." He quotes here Igrus Moshe. And all right, here's a little bit of a discussion. I just want to add another point why I felt it, it to say yes. That there, there were many, there are many dates which we were, we would not make chasunas in Cheshvan. We wouldn't make chasunas in the latter part of the month. And there are various, there's various times when we wouldn't make chasunas. Wouldn't make chasunas before Shavuot in the last, even the last

22:12 דובר 1 ממש, וכדומה. ועם הזמן נעשו מקילים יותר ויותר, לא מפני שאנחנו מורידים את הרף, חס ושלום, אלא מפני שברוך השם יש הרבה חתונות ואין מספיק אולמות לקהילה, ואיננו רוצים לדחות חתונה שלא לצורך. זוג התארס; הגישה של הרבי הייתה לערוך את החתונה מוקדם ככל האפשר, ולכן לעשות כל מאמץ כדי שהיא תתקיים מוקדם ולא מאוחר, גם כשיש שאלה לגבי יום זה או תאריך אחר. מעניין שאת הגישה שלא להקפיד על חלקו האחרון של החודש ראיתי גם בחוגים שאינם חב"ד, בחוגים ליטאיים. ולכן, אם נאמר שאפשר לערוך חתונה בל"ג בעומר רק בתנאי שמסיימים עד שעה מסוימת, הדבר עלול להרתיע אנשים מלערוך אז חתונה ולגרום להם לדחות אותה בעוד כמה שבועות, וזה לא רצוי. לכן אני נותן לשיקול הזה משקל שמטה את הכף להתיר. ובאשר לכך שהרב גרונר סיפר את הסיפור — ייתכן שזה היה נכון אז, כשלא היה לחץ גדול כל כך. ואכן, בשנים המוקדמות הקפדנו יותר על התאריכים שבהם עורכים חתונות. אבל הדברים השתנו. כן. מישהו אומר שפעמונים של כנסייה קשים לשכחה. אני חייב לומר שאינני זוכר את זה, אבל יכול להיות. בעצם,

22:12 Speaker 1 few days, whatever. And it's become more and more lenient, not because we're, we're lowering our standards, Chas v'shalom, but because of Baruch Hashem, there's lots of chasunas, not enough halls, uh, for the community, and we don't want to delay a chasuna unnecessarily. It's, uh, a couple are engaged. The sooner the Rebbe's p-policy was to make the wedding as soon as possible and therefore to kind of pull out the stops. Well, this day, that date, let, let it, let it happen sooner rather than later. Interesting, this thing about not worrying about the latter part of the month, I've seen also in, in non-Chabad circles, in Litvisher circles. And, uh, and therefore, to say that you can only make a chasuna on Lag BaOmer if you're gonna finish by this and this time is possibly going to be a disincentive to make a chasuna then and to delay it with another few weeks, which is, uh, which is not recommended. So I'm, I'm using that as the weight to, to tilt the balance to say to be, to, to allow it. And so the fact that Rabbi Groner te-told the story, well, it could be it was back then. It was, uh, there was, it wasn't such a pressure. And yes, the earlier years, we were more conscientious when, which dates we would have. But, uh, things have, uh, changed. Yeah. Someone is saying bells from a church are kasher l'shichechah. Um, I must say I don't remember that, but, uh, that could be. But actually, the

23:50 דובר 1 הפעמונים של הכנסייה שבפינת הרחוב אינם מצלצלים, אז אינני יודע למה שכחתי. סליחה, אמרתי את זה בהומור. טוב, נעבור הלאה. הנה שאלה מעניינת מאוד: נסיעה לארץ ישראל לפסח וטיסה חזרה באחרון של פסח. הטיסות מארץ ישראל לחוץ לארץ ביום שהוא היום האחרון של פסח בחוץ לארץ, ואילו בארץ ישראל הוא אסרו חג, זולות יותר. הסיבה פשוטה: הביקוש קטן בהרבה, משום שרוב החוצניקים שבאים לארץ ישראל ליום טוב שומרים שני ימים של יום טוב. לכן כרטיסי הטיסה באותו יום, שהוא אחרון של פסח בחוץ לארץ ואסרו חג בארץ ישראל, זולים יותר. והשאלה היא כזאת: אם אתם מאלה ששומרים בארץ ישראל רק יום אחד, האם מותר לכם לעלות על מטוס באסרו חג, שהוא אחרון של פסח לבני חוץ לארץ, לנחות בלוטון או בסטנסטד, להמתין שם עד צאת הכוכבים ורק אז לנסוע לעיר? כך לא תעוררו אי־נעימות אצל אף אחד בכך ש... הרי ברור שלא יהיה מותר לכם לעשות מלאכה ביום טוב שני לעיני כולם; השאלה היא אם תוכלו להיכנס לעיר רק אחר כך. ובכן, ראיתי הערה יפה מאוד מאברך בשם מענדל פרסקוט. מישהו הפנה את תשומת לבי

23:50 Speaker 1 bells, they, the one down the corner doesn't ring, so I don't know how, why I've forgotten. But yeah, sorry about tongue in cheek about that one. Okay, let's move on. Here's a very interesting question, and that is about traveling to Eretz Yisroel for Pesach and then returning, return flight on Acharei shel Pesach. So the, uh, re- the flights from Eretz Yisroel to Chilot HaArets on the day after, well, the last day of Pesach in Chilot HaArets, so in Eretz Yisroel, it's Isru Chag. So those, the flights on those days are cheaper for the simple reason that, uh, there's, uh, there's much less of a demand because most Chilot nikim who come to Eretz Yisroel for Yom Tov are keeping two days Yom Tov. And so Isru, Acharei shel Pesach, or Isru Chag in Eretz Yisroel, the, these tickets are cheaper. So here's the question. If you are one of those who keeping only one day in Eretz Yisroel, are you allowed to get onto a plane on the day on Isru Chag, which is for Chilot, Acharei shel Pesach, and arrive in Luton or in, uh, Stansted and wait there until nightfall and then drive into town? So you don't want to upset anyone by... You know, you wouldn't be allowed to, obviously, to be violating Yom Tov, uh, Sheini in front of everyone, but y- to come after, come into town afterwards. So, so actually, I saw a very nice hora from a ingeman by the name of Mendel Prescott. So someone raised to

25:41 דובר 1 שיש כאן נורת אזהרה, ולא חשבתי על כך קודם. אני רוצה רק לשתף אתכם במה שמופיע על המסך. הוקם בית ההוראה חב"ד חדש, שממוקם באזור ניו יורק. זהו מעין קו לשאלות הלכתיות, כפי שקיים במקומות רבים ובקהילות רבות. הוא הוקם במיוחד עבור אנשים, ובפרט שלוחים, שאין להם רב מקומי. מענדל פרסקוט הוא אחד הרבנים בקבוצה הזאת. הוא העלה נקודה שאתם יכולים לראות על המסך. זה הסמל של בית ההוראה הזה, ויש שם מספר טלפון וכן הלאה. ובכן, הוא העלה את הנקודה המעניינת הבאה: כשחוצניק נוסע לארץ ישראל, האם הוא שומר יום אחד או יומיים? כאן אתם רואים על המסך את שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, סימן תצ"ו, ויש בעניין שתי דעות בראשונים: האם שומרים יום אחד בלבד, כמו בני המקום, או שומרים יומיים בגלל המקום שממנו באים. עד כאן. עכשיו, אני חייב לומר שרוב הציבור החרדי נוהג לשמור יומיים בארץ ישראל. ואם שואלים אותי תלמידים או

25:41 Speaker 1 me that there is a, an alarm bell here, and I didn't have the... I didn't-- hadn't thought about it, and it just-- we have-- I just wanna share with you on the screen. There's a new, um, Beit Hachairah Chabad which has been launched based in, it's based in, uh, in, in New York area, but it's like a, a Shailah line, which there's many places have this and very many communities. This has been established more to gear to, um, people who are living in especially Shuchim, well, in, uh, who don't have a local Rav. And so this has been set up, and Mendel Prescott is one of the Rabbonim in this group. So, um, so he, he raised something you can see on the screen. This is the logo of this Beit Hachairah, and there's a number, et cetera. But, uh, okay. So he, he raised this very interesting point, the following. When you-- when a, when a Hutchnik goes to Eretz Israel, does he keep one day or two days? So the-- here you can ha-- you see this on the screen from the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, Siman Tov, Sadekivov, and there's two opinions in the Rishonim. Whether you keep only one day like the locals, or you keep two days because of your history of where you're coming, where you're coming from. Fine. So now, the... I must say, the majority of Yahadut Hachareidis will follow the minhag of keeping two days in Eretz Israel. And if I'm asked by, by Talmidim or

27:22 דובר 1 לתלמידות אני אומר גם לשמור יומיים. לעומת זאת, כשמדובר במשפחה, כשבעל ואישה נוסעים לארץ ישראל, שמעתי מהרבי שבמקרה כזה הם נעשים כקבועים שם, ולכן נוהגים כמנהג המקום. כתבתי על כך בהרחבה בכרך הראשון של ״נתיבים בשדה השליחות״, מפני שהייתה לי תשובה מהרבי. כתבתי ב״הערות וביאורים״, והרבי השיב בהתוועדות בסוף תשמ״ד. לכן היה לי עניין מיוחד בנושא, וחקרתי אותו מחדש ביסודיות. יש בערך שלושים עמודים ב״נתיבים בשדה השליחות״, חלק א׳, שעוסקים בכל הסוגיה של מעבר מחוץ לארץ לארץ ישראל ומארץ ישראל לחוץ לארץ, ובמכתבי רבותינו נשיאינו בעניין הזה. אבל כרגע מדובר בזוג שנוסע לארץ ישראל וישמור שם רק יום אחד. בסדר. אז על איזו דעה הם מסתמכים? שהדין נקבע לפי המקום שבו נמצאים. יפה מאוד, נכון. בארץ ישראל נוהגים יום אחד בלבד. ובכן, ברגע שיוצאים מארץ ישראל, אותה סברה עצמה מחייבת לשמור יומיים. אותה סברה שבגללה אתם שומרים יום אחד בארץ ישראל מחייבת שכאשר אתם מגיעים לסטנסטד, או לכל מקום אחר בחוץ לארץ, אתם צריכים—

27:22 Speaker 1 Talmidot, I tell them also to keep two days. Whereas with a family, if you go as a husband and wife, go to Eretz Israel, this I heard from the Rebbe, that then they become like a kavuah, and therefore they keep, they follow the local minhag. So in my, um... I've, I've written about this extensively in the first volume of Nesivim B'stei HaShlichot because I had the answer from the Rebbe. I'd written in the Ha'oras Veyorim, and the Rebbe responded in the Fabreng and the Sutof Shemem Dalet. So I had a special, you know, chavivus to this, and I made a whole re-research. So there's about thirty pages in Nesivim B'stei HaShlichot Chelek Alef addressing this whole phenomenon of crossing from Chutz La'aretz to Eretz Israel, Eretz Israel from, from Chutz La'aretz, and the, uh, letters of the Rabbeim in, in this respect. But meanwhile, we've got here a couple who are going to Eretz Israel, and they're gonna keep only one day. Okay. So they're following the opinion that what? That wherever it goes according to wherever you are. Very good. You're right. So in Eretz Israel, it's only one day. Well, as soon as you go out of Eretz Israel, the same Sefer Torah dictates you should be keeping two days. The very same Sefer Torah why you are keeping one day in Eretz Israel dictates that when you come, uh, when you arrive in, in, in Stansted or in, or wherever it may be, or arrive in Chutz La'aretz, well, then you have

28:45 דובר 1 לא, נאמר זאת כך: אילו הייתם ישראלים, תושבי ארץ ישראל, יש סברה שלפיה אתם ממשיכים לנהוג כמנהג ארץ ישראל עד שאתם מגיעים לביתכם בארץ ישראל. גם לפי הגמרא בסוטה, עד שתגיעו לבית שבו אתם גרים כעת, אתם עדיין יכולים לנהוג כמנהג ארץ ישראל. אבל אם אתם חוצניקים, אינכם מסתמכים על הסברה הזאת. אתם מסתמכים על הסברה שהדין נקבע לפי המקום שבו נמצאים. ובכן, ברגע שאתם מגיעים לחוץ לארץ, שוב נעשה אצלכם יום טוב. עכשיו זה נהיה מעניין מאוד. קודם כול, כשאתם במטוס וחוצים את גבול ארץ ישראל אל מחוץ לארץ, האם כבר בזמן הטיסה נעשה אצלכם יום טוב שני? על זה אפשר לדון. אולי אפשר לומר שכל עוד אתם באוויר, אינכם נמצאים בשום מדינה, ואתם עדיין קשורים למקום שממנו יצאתם. בסדר. אבל ברגע שאתם נוחתים, הדרכון שלכם מוקצה, וגם כל דבר אחר שיש לכם שהוא מוקצה. טוב, אולי אפשר למצוא לזה פתרון. אבל אתם מגיעים... ויש לי עוד שאלה מעניינת: אם נחתתם בלוטון, ועכשיו יום טוב — באמת, האם צריך לעשות שוב הבדלה? אם זה חוזר להיות... כך שזה לא סיפור פשוט, לא מצב פשוט. סיפרתי את זה אמש בבית הכנסת שלנו. אני עושה מעין חזרה קצרה בבית הכנסת אחרי ערבית. אחד האנשים שם, שאינו חב״דניק מקומי אלא בעל בית שנמצא אצלנו בליל שבת, סיפר לי כך: פעם, נדמה לי שהיה זה הרב רון קנחובסקי[?], התגורר זוג בחוץ לארץ והגיע לארץ ישראל לחג. הייתה להם כוונה גמורה לחזור לחוץ לארץ אחרי החג, ולכן שמרו יומיים. אבל בזמן שהיו שם הם התעוררו לעניין, ובבוקר יום טוב שני החליטו הבעל והאישה: ״זהו, אנחנו נשארים כאן״. הם שינו את תוכניתם. אם הם נשארים בארץ, השאלה היא מה עליהם לעשות בשאר היום: האם זה עדיין יום טוב שני או לא? הם היו ברמת גן או בתל אביב, הלכו ברגל לבני ברק — החזון איש עוד היה בחיים — ושאלו אותו. הוא אמר: ״אם כך, במנחה עליכם להתפלל מנחה של חול ולומר אחר כך...״ זה פסק מעניין מאוד. בכל אופן, נחזור לענייננו: כשממריאים מארץ ישראל ונוחתים בחוץ לארץ, אם אתם חוצניקים, שוב נעשה אצלכם יום טוב שני. אם

28:45 Speaker 1 to... It's not... Say it like this. If you'd been Is- Israeli, a Taishiv from Eretz Israel, then there's a Sefer Torah that you stay until you come to Techem, Israel. Then you can still, as the Gemara, the Gemara in Sotah, until you arrive to the Techem where you're now living, you can still keep minhag Eretz Israel. But if you've, if you are Hutchnik, you're not relying on that Sefer Torah. You're relying on the Sefer Torah, it goes according to where you are. Well, as soon as you come in Chutz La'aretz, so then it comes, then it becomes, uh, becomes Yom Tov again. So now that becomes very interesting. Now, first of all, whilst you're on the plane and you cross out into Chutz La'aretz, does it become Yom Tov Sheini for you whilst you're on the plane? Uh, and that, that's, that's debatable. Perhaps you can say whilst you're in, in, in the air, you're still, you know, stateless, and you're still connected to your original place. Okay. But as soon as you land, well, your passport is muksa. Um, or whatever, uh, or, you know, whatever else you have. All your stuff is, well, your muksa stuff. All right. You can, you can, you can work around it perhaps. Um, but, but you do, you do, you're gonna come into... Then I have another interesting question. If you, you land in Luton and it's Yom Tov. Oh, really? Do you have to do Havdalah again? If it's becoming a... So it's, it's, it's not

30:15 דובר 1 אינכם חוצניקים, אלא תושבי ארץ ישראל, אתם יכולים... אצלכם לא נעשה יום טוב עד שתגיעו לארץ ישראל. אבל אצל חוצניק, בוודאי שברגע שהוא נוחת נעשה אצלו יום טוב. טוב. אפשר גם להתחיל לדון בעניין אחר[?]. כן, זה מסתבך. בסדר, נמשיך לשאלה הבאה: שכר שבת. השאלה היא כזאת: יש לנו סטודנטים יהודים, וכדי לעודד אותם להגיע לשיעורים נותנים להם נקודות שיש להן ערך כספי. למשל, אם הם משתתפים במספר מסוים של שיעורים, נותנים להם כרטיס מתנה שבו הם יכולים להשתמש, או שהם יכולים לממש את הנקודות לנסיעות; אבל הם גם יכולים לקבל תמורת הכרטיסים כסף מזומן. עכשיו אני רוצה לעודד את הסטודנטים האלה להגיע גם לשיעורים בשבת. פירוש הדבר יהיה לתת להם סכום כסף עבור ההגעה לשיעור בשבת. וכאן מתעוררת שאלת שכר שבת: אסור להרוויח כסף בשבת. וצריך להבין, הרווחת כסף אינה כרוכה בהכרח בעשיית מלאכה. מי ששומר על ילדים אינו יכול לקבל שכר עבור שבת, אף שאין בכך מלאכה. יתרה מזו, אם יש לכם דירת Airbnb ואתם משכירים אותה לשבת בלבד, גם שם יש בעיה של קבלת שכר עבור שבת בלבד. אם זה

30:15 Speaker 1 a, it's not a galata story, not a simple situation. I told this over last night at the, in our shul. I, I, I do a little rehearsal and, uh, in our shul after Ma'ariv. So we have, uh, one of the local, not local Labawcha, he's a Labay Daz Bayas for Friday night. So he said to me, he told me that like this. One time, there was a, I think Rabbi Ron Kanachovsky, who lived in Chutz La'aretz, and he came to Eretz Israel for Yom Tov. And they had every, uh, intra-- in-intent to return to Chutz La'aretz after Yom Tov, so they're keeping two days. Then they were inspired whilst they were there, and on Yom Tov Sheini morning, husband and wife decided, "That's it. We're staying here." Change their plan. So now if they're staying here, so now the question, what do they do about, uh, the rest of the day? Is it Yom Tov Sheini or not? So they were in Ramat Gan or Tel Aviv. They walked over to the, uh, to, uh, Bnei Brak, and Chazon Ish was alive, and they went to him, and he said, "If that's the case, so now by Mincha, you should daven a weak day Mincha and say after ." So that's a very interesting psak. Anyway, but, uh, coming back. Uh, so th-this is, it's to take a flight from, uh, to sort of and land in Chutz La'aretz. Um, so then it's gonna become Yom Tov Sheini again for if you're a Chutznik. If

31:47 דובר 1 ...

31:47 Speaker 1 you're not a Chutznik, if you're a Eretz Yisrael, you can, you can... It's not, uh, it's not Yom Tov until you come to Echad Yisrael. But for a Chutznik, it's as soon as he lands for sure it's gonna become, uh, become Yom Tov for him. So fine. I mean, you could also start talking about Echad, all right. Then there is, yeah. Right. Gets complicated. Okay. Let's move on, and here is a question. Schar Shabbos. So here's the question. That we have Jewish students, and as an incentive that they should come to classes, they are given credits, cash credits. So like if they get ex... this amount of classes, then they'd be given a g-gift card, which they can use, or they can use it for trips, but they can also use it for, uh, they can get cash, uh, for these cards. So now I want to incentivize these students also to come on Shabbos for classes. So then that would mean to give them a cash, uh, amount for coming to class on Shabbos. Now, that raises a question of Schar Shabbos. You're not allowed to earn money on Shabbos. And you have to understand, earning money does not necessarily mean by doing any melacha. A babysitter can't earn money on Shabbos. No melacha involved. Even more so, you have a problem of, let's say, if you have a Airbnb and you rent it out just for Shabbos time, you'd have a problem there also of earning money just on Shabbos. If it's a

33:26 דובר 1 חבילה שכוללת את שבת וגם זמן אחרי שבת או לפני שבת — זה בסדר. זה נקרא בהבלעה. לכן מותר לקבל ריבית על כסף שנמצא בחיסכון. נדמה לי שכיום יש בעצם היתר אחר, משום מכירת חוב בפרוטה, לגבי הריבית שמקבלים כיום על חסכונות. אבל נחזור לשאלה: מדוע אפשר לקבל ריבית על שבת, ואין בזה משום שכר שבת? התשובה היא שזה בהבלעה: שבת ומוצאי שבת יחד. וכשחוזרים לשאלה שלנו, מתן נקודות זכות שיש להן ערך כספי תמורת הזמן שבו משתתפים בדברים בשבת מעורר שאלה של שכר שבת. הדבר שמסייע כאן הוא שכדי לקבל את נקודות הזכות הם צריכים גם לכתוב סקירה של הקורס לאחר מכן; בלי זה לא יקבלו את הנקודות. ואני מניח שהסקירה הזאת חשובה מאוד לקורס, כי אם הם רק באים ולא מקשיבים, אין בזה ערך רב. לכן הם צריכים לשבת אחר כך ולכתוב סקירה. את זה הם יעשו אחרי שבת. אם כן, זו חבילה: השתתפות בשבת יחד עם כתיבת סקירה אחרי שבת, אני מקווה, ולכן הם יוכלו לקבל על כך נקודות זכות, כי זה בהבלעה. ראיתי שהייתה קודם הודעה. נדמה לי שהרב נפתלי לוונטל שלח לי משהו. אה, כן.

33:26 Speaker 1 package which involves, uh, Shabbos and after Shabbos or before Shabbos, that's okay. That's called behavla'ah. That's why it's okay to get, uh, interest, uh, for money in your savings. I think nowadays, actually, it's another heter because it's mechiras chov v'prutah, but, uh, about the, the interest rate you get for savings nowadays. But, um, going back to, uh, what's the... why can you earn interest on Shabbos, on Schar Shabbos? So the answer is because it is behavla'ah. It's, it's Sh-Shabbos and, and Motza'i Shabbos. So coming back to this question, to give them credits, which is va-va-cash value for time attending things on Shabbos becomes a se-question of, of Schar Shabbos. So be-- the, uh, the helpful thing is that the credits, uh, are also part of it is they have to do an after course review, and otherwise they won't get their credit. And probably I can assume that this review is very much impo-- very in-- very, very important to the course because if they just come there and don't listen, then not, not that, not much value in that. So they, they have to sit down afterwards, re-- and write a review. Okay, so then that'll do after Shabbos. So then it's a package. Attendance on Shabbos plus writing a review after Shabbos, hopefully, and therefore, they would be able to earn, um, a credit for that because it's behavla'ah. Right. I saw there was a message before. Um, a couple... Right. Um, so I think Rabbi Naftali Loental sent me something. Ah, yeah.

35:19 דובר 1 הוא כותב כך: ״ברוך השם. שאלתי את הרב זלמן שמעון דבורקין על עריכת חתונה בכ׳ שבט, והוא אמר שזה בסדר, מהסיבה שהזכרת זה עתה — הלחץ שנוצר ממחסור באולמות וכו׳״. כן, אתה צודק. והרב זלמן שמעון נפטר בתשמ״ה. אבל בשנים האחרונות הרבי הקל בזה הרבה יותר מאשר בשנים מוקדמות יותר. איפה היינו? הנה עוד שאלה מעניינת. זו שאלה מניו יורק, וכפי שאולי ידוע לכם, ירדה באזור ההוא כמות נדיבה מאוד של שלג, שמקשה על ההתניידות. לבחורה צעירה יש בקבוק שתייה. כפי שאולי ידוע לכם, אצל צעירים כיום זה כבר כמעט חלק מהעניין: צריך להחזיק ביד בקבוק מים וללגום ממנו מדי פעם. זה עניין של השנים האחרונות, של עשר השנים האחרונות. יש לה עכשיו בקבוק חדש, שמבחוץ הוא מצופה פלסטיק ומבפנים הוא עשוי מתכת, והוא לא הוטבל. האם היא יכולה להטביל אותו בשלג? זו הייתה השאלה. אמרתי שזה יהיה בסדר, וטעיתי, כפי שתראו בעוד רגע. אני משתף אתכם בזה כי אם אני טעיתי, ייתכן שגם אחרים יטעו. הייתה לי בעיה: איך השלג נכנס לתוך הבקבוק? אם זו צלחת שטוחה, אפשר להכניס אותה לשלג, והשלג מקיף אותה מכל צד. אבל אם זה בקבוק או ספל עמוק, איך השלג נכנס פנימה? לכן הצעתי שהיא תמלא אותו במים ואז תכניס אותו לתוך השלג. אבל מעתה לא הייתי ממליץ על שום דבר מזה. נקרא כאן כמה דברים. ראשית, בהלכות מקוואות, ביורה דעה סימן ר״א, נאמר על שלג וברד שאין בהם בעיה של שאובים. אם יש לכם דלי מים, המים נפסלים למקווה מפני שהם בתוך דלי. אבל אם יש לכם דלי שלג, השלג אינו נפסל. ואם מוסיפים אותו למקווה שעדיין אין בו די מים, הוא לא יפסול את המקווה. זו הנקודה הראשונה: הדלי אינו פוסל את השלג מלהיות ראוי לשימוש במקווה. ויתרה מזו, אפילו אם עושים מקווה שלם משלג — הוא כשר. אם מביאים דליי שלג וממלאים בהם מקווה, הוא יהיה כשר. כשמחשבים את השיעור, נאמר שצריך לדחוס את השלג, כדי שלא יהיה חלול כל כך,

35:19 Speaker 1 He writes like this. "Baruch Hashem. I asked Rabbi Zalman Schim in Tworkin about making hasana on twentieth of Shevat, and he said it was okay given the reason you just mentioned, pressure of lack of halls, et cetera." Yeah, so you're right. And Rabbi Zalman Schim passed away in five seven mem hei, so, uh, yeah. Yeah, but from the rabbi in the last years, it was much more lenient than it was in earlier years. Right. Where are we holding? Holding. Okay. Here's another, uh, interesting question. So this is a question from New York, and as you may know, there's been very generous amount of snow coming in that part of the world and make-making it difficult to get around. And someone, a young lady, has a, a canister. Uh, as you may know, it's become kind of part of the schlemazer being a young person that you have to have a, a supply of water in your hand and sip. Misman lisman. Is, uh, it's an ayaminik. Misman in the last ten years, Misman. So now I've got... She has a new canister which has got plastic on the outside, and it's metal on the inside and hasn't been toveled. So could she toveled it in the snow? This was the question. So I'd said that it would be okay, which I, I was wrong, and you'll see in a moment. But I'm sharing this. If I made the mistake, possibly others might make the mistake too. I had a problem. How does, how does the

36:57 דובר 1 ואז מותר לטבול בשלג. התקשיתי בזה בעבר, וזו אינה הנקודה העיקרית שלי: אם דוחסים את השלג, איך טובלים בתוכו? כשהוא דחוס, לא קל לטבול בו. לכן אינני מבין את זה בדיוק. על כל פנים, הדעה הראשונה היא שמותר לטבול בשלג. ויש מחמירים, שאין לטבול בשלג עד שיימס ויהפוך למים. אם כן, קודם כול, השלג אינו נפסל משום שאובים — בזה אין מחלוקת. אבל בשאלה אם אפשר לטבול בשלג יש שתי דעות: לפי הדעה הראשונה אפשר, ולפי הדעה השנייה אי אפשר עד שיימס ויהפוך למים. ובטבילה מחמירים לכתחילה. כך כתוב ביורה דעה, בדיני מקוואות. לכן לכתחילה אין לטבול בשלג. וכעת נעבור לדיני טבילת כלים, גם הם ביורה דעה, בסימן ק״כ. שם מדובר על הטבלת כלים במקווה ובמעיין, ומובא מספר חכמת אדם שבשעת הדחק אפשר להטביל כלי זכוכית בשלג. אם יש הרבה שלג דחוס במקום אחד, כך שיש שם ארבעים סאה של שלג, אפשר להטביל בו כלי זכוכית, מפני שחיוב טבילת כלי זכוכית הוא מדרבנן. אבל אם מדובר בכלי מתכת, לדעת פוסקים רבים,

36:57 Speaker 1 snow get inside the canister? Mainly, if it's a flat plate, you dip it in the snow, so the snow is all around it. But if it's a bottle or a, a deep mug, how does the Snow get in. So I suggest that she fills it up with water and then, then has a shocker inside the snow. But, uh, I would not advise any of this henceforth. Um, and we're going to read a couple of things here. Number one, we have here in Hilchos Mikvaos. So in that Siman Reish Aleph, Yoreh Deah, Siman Zay Lamed. And it says about snow, sheleg v'hakborod, snow and, and they're not a problem of she'uvin. If you would have a bucket of snow... If you have a, a bucket of water, it becomes possible for a mikvah because it's in a bucket. But a bucket of snow, the snow would not become disqualified. And if you added it to a mikvah which hadn't, didn't have, didn't have enough water yet, it wouldn't disqualify the mikvah. That's the first point. That she'uvin does not... The, the bucket doesn't disqualify the snow as to become eligible to use it for a mikvah. But furthermore, even if you made a whole mikvah from snow, so then it's kosher. If you put buckets of snow, and you filled up a mikvah with buckets of snow, it's gonna be kosher. Fine. Um, when you make a shir, when you work this out, he says you have to pack the snow. That it shouldn't be so

38:29 דובר 1 חלול, ואז מותר לטבול בשלג. עכשיו, כבר התקשיתי בזה בעבר, וזו לא הנקודה העיקרית שלי: אם דוחסים את השלג, איך טובלים בו? כשהוא דחוס, לא כל כך קל להיכנס לתוכו ולטבול. אז אני לא מבין את זה בדיוק. על כל פנים, יש דעה ראשונה שמותר לטבול בשלג. ויש מחמירים, שאין לטבול בשלג עד שהוא נמס ונעשה מים. אז שוב: תחילה נאמר שהשלג אינו נעשה מים שאובים. זה מוסכם. אבל בשאלה אם אפשר לטבול בשלג יש שתי דעות. הדעה הראשונה אומרת שאפשר לטבול בשלג. הדעה השנייה אומרת שלא, אי אפשר לטבול בשלג עד שהוא נמס ונעשה מים. אבל לכתחילה מחמירים בטבילה. כך כתוב ביורה דעה, בדיני מקוואות. לכן לכתחילה אין לטבול בשלג. עכשיו נעבור לדיני טבילת כלים, גם כן ביורה דעה, בסימן ק"כ. שם מדובר על טבילת כלים במקווה, במעיין. הוא מביא מספר חכמת אדם שבשעת הדחק אפשר לטבול כלי זכוכית בשלג. אם יש הרבה שלג דחוס במקום אחד, כך שיש ארבעים סאה של שלג, אפשר לטבול בו כלי זכוכית, מפני שהחיוב לטבול זכוכית הוא דין דרבנן. אבל אם אלה כלי מתכת, לדעת פוסקים רבים,

38:29 Speaker 1 hollow, and then you're allowed to tevil in the snow. Now, I, I, I struggled with this before, and this is not my main point. If you pack the snow, how do you tevil in it? If it becomes packed, then it doesn't really... It's not easy to tevil into packed snow. So I'm, I don't understand this exactly. But meanwhile, there is the first opinion that you are allowed to tevil in snow. Then, V'yesh machmirin, that you shouldn't tevil, uh, and, and you shouldn't tevil in snow until it's dissolved and become water. So again, we have the first thing is saying it does not become she'uvin. That's, that's standard. But can you tevil in snow is two opinions. The first opinion says you can tevil in snow. The other one says, no, you cannot tevil in snow until it's dissolved and becomes water. But tevilah machmir lechatchilah. So this is where it's written in Yoreh Deah, in Siman Dinim BaMikvaos. So lechatchilah, teviling in snow is not okay. Now, going into Dinai Tvilas Keilim, in Alsin Yoreh Deah, in Siman Kuf Kuf. It talks about teviling a keilim in a mikvah in a ma'ayan. So the quotes from Sefer Chochmas Adam, V'shaas Hadchak, you can tevil a glass dish in snow. If you've got a lot of snow packed in the same area, so you've got forty seah of snow, you can tevil a glass dish. Because the chiyuv to tevil, uh, glass is a din derabonon. But if it's a metal keilim, according to many poskim,

40:07 דובר 1 זה מן התורה. ואכן, אדמו"ר הזקן אומר כך. אם כן, אי אפשר להטביל כלי מתכת בשלג. זה הפסק שלו: אי אפשר להטביל כלי מתכת בשלג. לכן טעיתי כשהתרתי לה להטביל את הספל שלה בשלג, כי מאחר שמדובר כאן בדין דאורייתא, אנחנו נוקטים כדעה המחמירה, שטבילה בשלג אינה מועילה. עד כאן מדובר בדין דאורייתא. ומה לגבי דין דרבנן של נטילת ידיים? בואו נראה. בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן ק"ס, הוא מדבר שוב על שלג בהקשר דומה, ואומר לגבי טבילת הידיים בשלג שלא נימוח: ״יש מתירין״. יש שמתירים לטבול את הידיים. הרי אם אין לכם כלי — סליחה, אם אין לכם כלי, אפשר לצאת ידי חובת נטילת ידיים על ידי טבילת הידיים במקווה. אז האם יוצאים ידי חובה בטבילת הידיים בארבעים סאה של שלג? הוא אומר שיש אומרים שכן, אפילו אם השלג אינו עמוק במיוחד. אם אתם מעריכים שיש באזור הזה ארבעים סאה של שלג, תוכלו לטבול בו את הידיים ולצאת ידי מצוות נטילת ידיים בטבילה בלבד. ויש אומרים שלא: טבילה יכולה להיות רק במים. לשיטתם, השלג יכול להשלים את שיעור ארבעים הסאה, אבל אי אפשר לטבול בשלג. ובשעת הדחק אפשר לסמוך על הדעה הראשונה. זה מעניין מאוד: תחילה עיינו בהלכות מקוואות, שעוסקות בדין חמור מדאורייתא,

40:07 Speaker 1 it's min hatorah. Indeed, the Alter Rebbe says so. So then you wouldn't be able to tevil metal keilim in snow. So that's his psak. You cannot tevil keilim, a metal keilim. So that, therefore, I was wrong in allowing her to tevil her mug in the snow because, uh, since we're talking about achshav dereisa, then we'd take the stricter opinion that tevila in snow is not, uh, valid. Now, that was about a der, a dereisa. What about a din derabonon of netilas yadayim? So let's take a look. Here we have on the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in Siman Kuf Samech, talking again about snow in the similar. And he says, "To tevil your hands, uh, in snow which hasn't been dissolved." So he says, "Yesh matirin. There are those who allow you to dip your hands." You know, if you don't have a mikvah, if you don't-- Sorry, if you don't have a keilim, you can be yotzei instead unto yadayim to dip your hands in a mikvah. So could you be yo- you'll be yotzei by dipping your hands in forty seah of snow. And so he says there is, there are those who say you can, and even it's quite shallow. But if the, you assess there's forty seah of snow in, uh, in this area, so then you would be able to tevil your hands and be yotzei mitzvas netilas yadayim by just dipping your hands. There are those who say no. Tvila can only be done in water. They're telling you that

41:42 דובר 1 ואחר כך בהלכות טבילת כלים ראינו שבעל חיי עולם מבחין בין דין דרבנן לדין דאורייתא, ואומר שבשעת הדחק אפשר להטביל כלי זכוכית בשלג. ועכשיו אנחנו רואים שכן, אדמו"ר הזקן אומר כאן שבשעת הדחק אפשר לסמוך על הדעה הראשונה ולטבול לצורך נטילת ידיים. אפשר לטבול את הידיים בכמות של שלג, מפני שזה דין דרבנן. כך פוסק אדמו"ר הזקן בשולחן ערוך. אחר כך יש לנו בסידור שלושה עמודים על הלכות נטילת ידיים לסעודה. וכידוע, בסידור אדמו"ר הזקן מחמיר הרבה יותר. הדברים שם מכוונים לחסידים, לעומת שולחן ערוך שמיועד לעולם הרחב, ויש שם נטייה גדולה יותר לחומרה. בשעת הדחק, הוא אומר, אפשר לטבול את הידיים... הוא דן בשאלה אם אפשר לטבול את הידיים. למקווה לצורך טבילת כלים נדרשים ארבעים סאה; ולעניין נטילת ידיים, מה הדין אם יש שלולית שיש בה פחות מארבעים סאה? הוא אומר שבשעת הדחק זה מועיל. אבל אין להקל — אי אפשר להתיר... גם זה רק בשעת הדחק. ״להטביל בשאובין שבקרקע״. כלומר, שלולית שיש בה עשרים סאה או חמישה סאה מועילה בשעת הדחק, אבל אם זו לא הייתה שלולית טבעית, אלא מים שנשפכו מדלי, זה לא מועיל, כי אין לזה דין מקווה בשום אופן.

41:42 Speaker 1 the snow can make up the forty seah, but you cannot tevil in snow. V'shaas hadchak, you can rely on the first opinion. So this is very interesting that we've first looked in Hilchos Mikvaos, which is talking about a din chomer dereisa, and then we had in Hilchos Tvilas Keilim, Chayyei Olam is differentiating between derabonon and dereisa, and he says, v'shaas hadchak, you can be t-t-- dip glassware in, in a, uh, in snow. And now we're seeing, yes, the, the Alter Rebbe says here, v'shaas hadchak, you can rely on the first opinion, and you can dip for netilas yadayim. You can dip your hands in a volume of snow, um, because it's derabonon. That is the Alter Rebbe in the Shulchan Aruch. Then we have, in the Siddur, we have a three pages of Hilchos Netilas Yadayim vesudah be'tzarah. And as we know, the Alter Rebbe, the Siddur, is, is much more strict. It's, it's addressing Chasidim rather than a velt of Shulchan Aruch, and much more natia l'chumrah there. V'shaas hadchak, he says, you can tevil, you can do netilas yadayim, um... He's talking about can you dip your hands in, uh, for a mikvah for keilim, it has to be forty seah. For netilas yadayim, what happens if you have a puddle which is less than forty seah? So he says, v'shaas hadchak, that would be okay. Amal ein lo hakel- You wouldn't be allowed to be made for... That's also a Mishas Hachak. Um, „Lehat bil mishuvin shebekakcha.“ So whilst a puddle of,

43:24 דובר 1 אחר כך הוא ממשיך: ״ולא בשלג שאינו מרוסק״. גם בשעת הדחק אי אפשר לצאת ידי חובה בטבילה בשלג שלא ריסקו אותו, אפילו אם יש בו ארבעים סאה. כאן הוא נוקט בדעה המחמירה, שאי אפשר לצאת כך ידי חובת נטילת ידיים. הרי זה ללא ספק דין דרבנן, ובכל זאת הוא אומר שאי אפשר לצאת ידי חובה בשלג. לכן, אם זה לא מועיל לנטילת ידיים, כל שכן שזה לא יועיל לטבילת כלים, שבה יש לחשוש לדין דאורייתא. כלומר, אדמו"ר הזקן פוסק בשולחן ערוך שטבילת כלים היא מדאורייתא. לכן לא נוכל לסמוך על כך אפילו בשעת הדחק, או בדיעבד. בוודאי אין זה דבר שאפשר לסמוך עליו. טוב. עכשיו אחזור לסיפור על הטיסה בערב... סליחה, על הטיסה באסרו חג. את זה שמעתי מהרב יצחק דוד גרונר כשהייתי באוסטרליה, כך נדמה לי. ובכל אופן, אחר כך קיבלתי העתק מכתב ידו של הרבי אליו. השאלה הזאת פורסמה ב״נתיבים אין פשע שטיקס״[?], חלק ג׳. הרבי הוציא פתק

43:24 Speaker 1 of twenty seah or five seah is gonna be okay for Mishas Hachak, but if that puddle, that was not a puddle, it's, it was poured with a bucket, that not okay because it doesn't qualify as a mikvah by any, by any, uh, stretch. Then he goes further, „V'lo bishelek she'eini merusak.“ Neither can you dip even Mishas Hachak. You cannot be yoetz by dipping in snow which hasn't been rubbed, even if it does have forty seah. So here he's taking a stricter opinion that you cannot be yoetz in a teshudahim. Now, that's a din de-Rabbanan, no question. And still he said you cannot be yoetz with snow, and therefore, if for teshudahim it doesn't work, how much more so it wouldn't work for tvilas keilim, where it should, uh, be sachash. I mean, the, the, the, the Alter Rebbe Papas in, in Shulchan Aruch that tvilas keilim is a deoraisa. Therefore, we wouldn't be able to rely even Mishas Hachak. Or a bedieved, but, uh, certainly not... It certainly is not something to rely on. Okay. That's, um... Now I'm gonna flashback to the story with the, the flying on Erev... Sorry, the flying on Yisru Chag. So in-- I, this I heard from Rabbi Yitzchak Dovid Groner when I was in, in Australia. I think so, yeah. But anyway, and then later, I got a copy of the Rebbe's Ksav Yad to him. So the question was, this is published in, in Nesivim in Pesha Schtikes Chelek Gimel. The Rebbe tell-- puts out a notice,

45:03 דובר 1 לרב גרונר, ששהה אז באמריקה, וביקש ממנו לברר מה הדין במי שטס ביום שישי מערבה, וכשהוא מגיע ליעדו כבר נכנסה שבת במקום שממנו יצא. הרבי אומר ליצחק גרונר לברר זאת. הוא לא אומר כן או לא, אלא מעלה את הדבר כשאלה. עכשיו, זה נוגע, למשל, גם לנו. אם הייתי רוצה להסתכן ולטוס בטיסת בוקר לניו יורק, יכולתי לעלות על טיסה, נניח, בתשע בבוקר ולהגיע לשם באחת בצהריים. אבל אם זה יום שישי חורפי, עד שאגיע כבר תהיה שבת באנגליה. לפי הדברים האלה של הרבי, לא היינו עושים זאת. ואם אתם חושבים שלנו יש בעיה, השליח בבנגקוק אומר לי שבגללי, מפני שאני מפרסם את העניין הזה, הוא לא יכול לעלות אפילו על טיסה ביום חמישי בלילה. כי כשהוא טס מבנגקוק לניו יורק בטיסה ישירה, עד שהוא מגיע לניו יורק כבר נכנסה שבת בבנגקוק. עכשיו, תחשבו מה הבעיה כאן. נראה שבזמן שאתם באוויר, אתם... כי אתם כביכול בשטח הפקר

45:03 Speaker 1 a note. Rabbi Groner was then in, in America, and the Rebbe puts out a note to be mevareg what is the din if someone flies on a Friday, and he's going to, uh, by the time he arrives at des-his destination, he's traveling westwards. He arrives at his destination, it's already Shabbos in the place of his departure. The Rebbe says to Yitzchak Groner he should be mevareg. He doesn't say yes or no, but the Rebbe raises this as a question. Now, this becomes, uh, an issue, let's say, for us. If I wanted to take the risk of taking a morning flight to, to New York, so I could take a flight, let's say, nine o'clock and arrive, uh, I'll arrive there at one o'clock in the afternoon. But by the time I arrive, if it's a winter day, it's winter Friday, by then it's already gonna be Shabbos in England. So according to this vort of the Rebbe, we wouldn't do that. Um, now, if you think that we have a problem, the Shliach in Bangkok tells me because of me, because of me, we mevaser this thing, he can't get a flight Thursday night either. Because he, he flies from Bangkok to, to New York, and if it's a straight flight, it works out that by the time he arrives in New York, it's already Shabbos in, in Bangkok. Now, think about what's the issue here. It seems to be that whilst you're in the air, you're s- because you're like in a no man's

46:33 דובר 1 כשאתה עוזב מקום, אתה עדיין נחשב קשור למקום שממנו יצאת. לכן, עד שאתה נוחת, נניח בניו יורק — אם אתה טס ללוס אנג'לס, שיש ביניהן הפרש של שלוש שעות — אתה עדיין, כביכול, לפי שעון ניו יורק. זו יכולה להיות סברה. החומרה הזאת יכולה לשמש כסברה לקולא במקרה שלנו: כשנוסעים באחרון של פסח, או באסרו חג, ונכנסים למרחב האווירי של חוץ לארץ. אפשר לטעון לקולא שכל זמן שאתה בטיסה, אתה עדיין קשור למקום שממנו יצאת, ולכן אתה עדיין בארץ ישראל. ממילא תוכל עדיין לעשות מלאכה בזמן הטיסה, ולא תהיה לך בעיה להשתמש בשירותים ולהפעיל את האורות וכדומה במטוס. כן, ייתכן. אבל ברגע שתגיע, אם עדיין יום טוב בחוץ לארץ, זה כבר יהיה מפוקפק למדי. טוב, איפה אנחנו אוחזים? הנה עוד שאלה בהטבלת כלים, שאלה מספר שמונה. בארגון מסוים הזמינו ספלים כמתנה לאנשי הצוות שלהם. לספלים יש ציפוי פולימרי מיוחד, שמאפשר ללקוח להדפיס עליהם טקסט או עיצוב משלו. היה להם עיצוב, לוגו, ויהודי במשרד שלהם הדפיס על הספלים את העיצוב, את הלוגו של הארגון. האם זה הופך אותם לכלי שנעשה על ידי ישראל,

46:33 Speaker 1 land, you're still affiliated to where you left fr-from. So until you land, let's say, in New York, you're flying to Los Angeles, three hours difference. Until you land, you're still on New York time, as if. So that would be a svara... That chumra would be a svara lechula about doing, um, in our story of traveling on ache- on Achren Shel Pesach/Yisru Chag, and you're traveling into airspace of Chutz La'aretz. So you could use this argument lechula that whilst you're in flight, you're still connected to where you left, and therefore, you're still in Eretz Yisrael. And therefore, you could still do melacha whilst you're on the flight, and you don't have a problem of using the bathroom and activating the lights, et cetera, et cetera, whilst you're on the plane. Um, yeah, that, that might be. But it's, uh, I... But the, the, the... In any... Once you arrive, um, and it's still Yom Tov in Chutz La'aretz, that's going to be, uh, quite questionable. All right. Where are we holding? Okay. So here, another tvilas keilim shailah, and that was number eight. They have ordered mugs in a particular organization. They've ordered mugs as a, a gift item to the people on their team. These mugs have a special polymer coating so that the customer can press their own text or design onto the mugs. So they have their design, their logo, and in their office, a Yid has pressed the design, the logo of their organization onto the mugs. Does that make it kli

48:13 דובר 1 ולכן אינו צריך טבילה? זה המשך, אני מניח, לשאלה שלנו מלפני שבוע או שבועיים על בית קפה לצביעת כלי חרס. האם העובדה שיהודי מוסיף את העיצוב הופכת אותו לכלי שנעשה על ידי ישראל? אני דווקא די מסופק אם זה מועיל כאן. זה ספל, דבר השלם. אפשר להוסיף עליו לוגו, אבל לא חסר בספל שום דבר. למעשה, אינני חושב שיש כאן בעיה כלל, מפני שהספל הוא כלי חרס, ואינו צריך טבילה. עכשיו תאמרו שיש לו ציפוי פולימרי. פולימר, לפי הבנתי, הוא פלסטיק. גם פלסטיק אינו צריך טבילה. לכן אין בכלל מקום לדון בטבילת הספל, ואינני מבין את השאלה מלכתחילה. זה כלי חרס מצופה בפלסטיק. נו, האם תתחילו לומר: ״אבל לגבי פלסטיק, אנחנו בחב״ד מחמירים להטביל בלי ברכה״? בסדר, לצורך החומרה הזאת אפשר לדון. הזכרתי, נדמה לי לפני שבוע או שבועיים, כיצד הרב פרדס אליהו [?], זכרונו לברכה, סבר שאפילו זיגוג אינו משמעותי ואינו מחייב טבילה. אם כן, אפשר לנקוט כך גם כאן, לגבי הציפוי הפולימרי, ולומר: ״טוב, הכלי אינו שלם עד ש...״ אבל אם רוצים להקל, יש על מי לסמוך. טוב, נמשיך.

48:13 Speaker 1 she'nasah le'dey Yisroel, and therefore not to need tevila? So this follows on to, I guess, from our question last week or two weeks ago about clay café. Does the fact that the Yid adds the design, does that make it a kli she'nasah le'dey Yisroel? I'm quite, uh, actually skeptical whether that works here. It's a, a mug. It's a dover hashalem. It just says you can add a logo, but there's nothing wrong with... Nothing missing in the mug. But actually, I don't think it's a problem altogether because the mug is a kli cheres. It doesn't need to have tevila. Now, then you say it's got a polymer coating. Polymer is, I understand, plastic. Plastic a-again doesn't need to have tevila. So therefore, there's no hirhur tvil on the mug altogether. So I don't understand the question altogether. It's a, it's, um, um, um, a clay covered with plastic. Nu, are you gonna start saying, "Oh, but plastic, um, we're in a Chabad haMachmir, lo tachilot ha'tevilah without a bracha." Okay. For that chumra, we can go, and I mentioned I think last week or two weeks ago, how, um, Rav Pardes Elyahu, zichrono livracha, held that even glazing is, is insignificant. It wouldn't require a bracha. Uh, it wouldn't require tevila, sorry. And so, all right, you can take that view here with a polymer coating, and you can say, "All right, it's not, not shalem until you..." But you want to... If you want to be makeil, yeshalma al ismo. All right. Let's go on

49:43 דובר 1 הנושא האחרון בדף שלנו להיום הוא ההפטרה במסגרת העברת הסדרה. יש דין בגמרא שאדם צריך להשלים פרשיותיו עם הציבור, לקרוא את הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום. ויש גם מנהג, שנדון בשולחן ערוך, לקרוא את ההפטרה. מה קורה כשיש שתי הפטרות? כלומר, יש הפטרה לפרשת השבוע, ויש אחרת, נניח, לשבת ראש חודש. בשבת כזאת ההפטרה של פרשת השבוע נדחית. כאן יש לנו מנהג שמובא בהיום יום בכמה מקומות. אתם יכולים לראות אותו כאן על המסך, ברשימות של הרבי. משם נלקחו רבים מהמנהגים שמובאים בהיום יום. כשיש שתי פרשיות מחוברות, קוראים ביחידות את שתי ההפטרות. נניח שזו שבת ראש חודש וכדומה, אחרי העברת הסדרה... אה, סליחה, הכוונה כאן היא לפרשה כפולה. כשיש פרשה כפולה, נניח ויקהל־פקודי, לאחר שמסיימים את ויקהל ופקודי חוזרים וקוראים את ההפטרות של שתיהן. אף שבבית הכנסת יקראו רק אחת, בהעברת הסדרה נקרא את שתיהן. ״כן, כן לימדו אותי״, הוא אומר; כך לימדו אותי. והשאלה שדנו בה לפני כמה שבועות הייתה: כשזו הייתה שבת ראש חודש חנוכה, מרדכי [?] שאל גם: ״בהעברת הסדרה צריך לקרוא את ההפטרה של פרשת מקץ ואת זו של חנוכה, אבל האם צריך לקרוא גם את של שבת ראש חודש ואת של מחר חודש?״ על כך השבתי שלא, כי קוראים או את ההפטרה שתיקרא בפועל בבית הכנסת — וכדאי להתכונן למקרה שיקראו לך — או את ההפטרה של פרשת השבוע. אבל ההפטרות של שבת ראש חודש ושל מחר חודש אינן לא זו ולא זו: הן לא תיקראנה בבית הכנסת, ואינן של פרשת השבוע. לכן אין צורך לקרוא אותן. אחד המאזינים שלנו אמר: ״יש לי קושיה: מה עם ׳וערבה׳?״

49:43 Speaker 1 our last thing on our sheet for today, and that is about haftarah in Kri-- in, in Ma'avet Sedra. So we have a... There's a din in the Gemara that the per-person should, should keep up. In Ma'avet Sedra, that you should read the Parshat Sheshini mikra ve-chtargum. And then there's a minhag of also, as discussed in Shulchan Aruch, of also doing the haftarah. And what happens when you have two haftarot?In other words, you have the Parshas HaShavua, and then you have another, uh, let's say it's Shabbos Rosh Chodesh. So Shabbos, the Parshas HaShavua, haftarah is, is, is, is, is overruled. So here we have the minhag of Mishnah Hayom Yom in a couple of places. And this is, you can see here on the screen, it's in the Rebbe's Reshimas. That's where it's... A lot of the Hayom Yom minhagim are taken from the Reshimas. So when you got two Parshas Mechubarin, so privately you do both haftaros. So let's say it's Shabbos Rosh Chodesh, uh, et cetera. After, during Maariv Sedra, uh, o-o-ov... Oh, here's when it's a double Parshah, sorry. When it's a double Parshah, let's say it's, um, Vayakhel-Pekudei. So once you finish Vayakhel and Pekudei, then you go back and do the haftaros of both of them. Even though in shul you're only gonna read one, but in Maariv Sedra we'll do both. Now, "Ken, ken limdu oys," he says, "af red ikh kene, but that's how I was taught." And so the discussion a few weeks ago was when it

51:21 דובר 1 והנה, אתם יכולים לראות כאן על המסך, גם ברשימות של הרבי, שיש הפטרה המתחילה במילים ״וערבה לה׳ מנחת יהודה וירושלים״, והיא עוסקת בעניין המעשרות, ובכלל זה מעשר מן התבואה. ההפטרה הזאת מיועדת לשבת הגדול, אבל מנהגנו הוא לקרוא ״וערבה״ רק כאשר שבת הגדול חלה ממש בערב פסח. אחרת איננו קוראים אותה. הדבר קשור לכך שכאשר אנשים החזיקו אצלם את המעשרות, הם לא היו רשאים להחזיק בהם בלי הגבלת זמן. יש זמן שנקרא ביעור מעשרות, שבו צריך לבער אותם ו־

51:21 Speaker 1 was Shabbos Rosh Chodesh Chanukah, it was Mordechai also said, "You have to do... In Maariv Sedra, do you have to read Parshas Miketz and Chanukah, but also Shabbos Rosh Chodesh and Shabbos on, on, on Mordechai?" To which I said no, because it's either the one which is actually gonna be read in shul, so you should be preparing in case you're called up. That's the, the one which is gonna be read in shul, and then the one which is the Parshas HaShavua. But Shabbos Rosh Chodesh and, and, and, and Mordechai, which is neither this nor that, not being read, and it's not, not in shul, and it's not Parshas HaShavua, you don't have to. So one of our listeners said, "I have a kashya. What about Ve'orva?" And here you have here on the screen also for the Rebbe's Reshimas that, Aharon, there's a, there's a, uh, there's a, uh, haftarah which begins with the words, "Ve'orva laShem b'chasidut v'shalom," and it talks about the union of, of meiser, et cetera, meiser of, of, of, of produce. And our minhag is the only... That's the haftarah is des- is, is, is, uh, designated for Shabbos HaGadol. But we only read Ve'orva when Shabbos HaGadol is mamash Erev Pesach. Otherwise, we don't read Ve'orva. And that's got to do with that the, uh, when people, uh, had their meiser in their, uh, hoarded, that they wouldn't be allowed to hoard it indefinitely. There's a time called Birur Maisis. There's a time when you have to dispose and

52:50 דובר 1 להפסיק לאגור את הדברים האלה ולתת אותם למי שצריך לקבל אותם. אם אתם זוכרים את הסיפור על התנאים שהיו בספינה עם רבי עקיבא ורבי אלעזר בן עזריה, ואיך אחד מהם חילק את המעשר שלו לכל אחד בספינה בדרך מיוחדת. אז יש כאן עניין של מועד אחרון: מתי הוא? ביום הראשון של פסח. לכן, כששבת הגדול חלה ממש בערב פסח, אנחנו קוראים את הפטרת ״וערבה״. אבל אם שבת הגדול חלה כמה ימים לפני פסח, אנחנו לא קוראים אותה, אלא את הפטרת פרשת השבוע. ״אבל ביחידות אומרים שתי ההפטרות״: באופן פרטי, גם כששבת הגדול אינה בערב פסח, קוראים את הפטרת ״וערבה״ ואת הפטרת פרשת השבוע. לכאורה זה סותר את ההסבר שהצעתי, כי הנה הפטרה שלא יקראו אותה בבית הכנסת, היא אינה הפטרת פרשת השבוע, ובכל זאת קוראים אותה עם שניים מקרא. זו קושיה טובה. התשובה שלי אליו הייתה כך: אשתמש אפילו במילה שהוא השתמש בה — חכמים ראו לנכון שיהיה לנו מאגר מסוים של קטעים מן הנביא. יש לנו כחמישים ושלושה קטעים מן הנביא להפטרות פרשות השבוע, ויש גם הפטרות של ימים טובים. אלה דברים שאנחנו אמורים להכיר; זה היה אמור להיות המאגר שלנו. כשחלה

52:50 Speaker 1 stop hoarding this stuff and give it to whoever it needs to have. If you remember the story of the tannaim who were on the boat with Rabbi Akiva and Rabbi Elazar ben Azariah, and one of them, how he distributes his meiser, uh, to each one on the boat in a, in a special way. So there is this thing of, uh, so when is the deadline? Is, uh, it's Pa- the first day of Pesach. Therefore, when, when it's mamash Erev Pesach, we do the haftarah of Ve'orva. Otherwise, if it's, if, uh, if Shabbos HaGadol is a few days before Pesach, then we don't... We just do the Parshas HaShavua. "Avel b'yuchidus oim sh'tei ha-haftaros," but privately, even if it's not in Erev Pesach, we do a haftarah of Ve'orva and a Parshas HaShavua. So that seems to be, uh, contradicting the theory which I had said, because here's a haftarah. You're not going to be reading it in shul. It's not Parshas HaShavua, and you're still gonna do it by a, by a, by a, by a, by b'shnayim mikra. So it's a gute kashya. So my response to him was the following. As I'm even gonna use the word which he used then, that the hakhamim saw fit that we should have a certain repertoire of pieces from Navi. And so we've got 53-odd passages from Navi, Parshas HaShavua, and then we've got also from the Amittovim. This is what is, what we should be aware of, which would have been our repertoire. It comes

54:26 דובר 1 שבת ראש חודש, וגם שבת חנוכה, אין צורך לקרוא עכשיו גם את הפטרת שבת ראש חודש. תפגשו אותה בהמשך השנה, במוקדם או במאוחר. שבת ראש חודש חלה, נניח, פעמיים או שלוש בשנה. לכן אין צורך לקרוא אותה עכשיו; תפגשו אותה בהזדמנות אחרת. אין בזה דחיפות. מה שאין כן ״וערבה״: ייתכן שלא יקראו אותה השנה כלל. רק אחת לכמה שנים שבת הגדול חלה בערב פסח, ואז קוראים אותה. יש ערך בכך שגם המידע הזה יהיה בידינו. וזה מעניין, כי למשל כשיש הבדלים בין מנהג אשכנז למנהג ספרד בשאלה איזו הפטרה לקרוא, אנחנו לא קוראים את שתיהן. אנחנו לא אומרים: נקרא גם את זו של אשכנז וגם את זו של ספרד כדי לצאת ידי שתי השיטות. אבל אינני בטוח; ייתכן שכאן יש טעם חזק יותר לקרוא את ״וערבה״. ואף שבפועל איננו קוראים אותה בבית הכנסת, התוכן שלה צריך להיות חלק מן המאגר שלנו. לכן זהו מעין יוצא מן הכלל: אף שלא נקרא את ״וערבה״ בבית הכנסת, היא אינה הפטרת פרשת השבוע, ובכל זאת נקרא אותה במסגרת שניים מקרא. זה ההסבר הטוב ביותר שאני יכול להציע. אם יש לכם הסברים טובים יותר, אשמח תמיד לשמוע וללמוד עוד.

54:26 Speaker 1 Shabbos Rosh Chodesh, and also Shabbos Chanukah. You don't need to go through Shabbos Rosh Chodesh. You're gonna get that information later on the year, early, or whatever it's going to be. Shabbos Rosh Chodesh is gonna be two, three time, three times a year, let's say. So you don't need to get... You won't... You'll get that information at a later time. It's not no, no, no urgency. Ma sheain ken de Ve'orva, it's something which, uh, uh, it's not gonna be this year. It's gonna be once in so many years that you'll have it Erev Pesach or Shabbos. There is a value, um, of having that information poss- possibly also. And this is interesting because, let's say there's differences in Ashkenaz and Sefard, et cetera, which haftarah. We don't do both of them. We don't do, oh, we're gonna do also Ashkenaz and Sefard to be yotzei both shitas. But I'm not sure, but, uh, possibly here is a stronger argument that Ve'orva should be said. And so even though we're not saying it l'meisa, but that information should be part of our repertoire. And therefore, this is like an exception to the rule that even though we're not gonna do Ve'orva, it's not Parshas HaShavua, and it's not from, um, not Parsha... And it's not gonna be read in shul, still we would read it in my, in shnayim mikra. That's the best I can offer for you. Um, if you have some better, uh, explanations, I'm always welcome, uh, you know, happy to learn more.

55:50 דובר 1 וזה כל העניין: אנחנו לומדים ומשתדלים ללמוד דברים חדשים בכל הזדמנות, ו״הלומד מכל אדם״. אז תודה שהצטרפתם אלינו הערב. שיהיה לכם שבת שלום ובשורות טובות. שנזכה לבשורת הגאולה, שאליהו הנביא יבשר לנו שאט אט משיח קומט, ובזכותו נזכה לכך ברחמים.

55:50 Speaker 1 And, uh, that's what it's all about. We learn and try and, uh, we try to know, to learn new things whenever we can. And l'himit mikol adam. And so thank you for joining us tonight, and, uh, wish you a gut Shabbos and a zos toves. We should have a zos hag'ula, Eliyahu Hanavi to tell us that ot, ot Mashiach kommt, and bizchasono einenu b'shochul atzim v'rachmin.

56:15 דובר 2 אמן.

56:15 Speaker 2 Amen.

56:16 דובר 1 שהחיינו.

56:16 Speaker 1 Shehecheyanu.

56:17 דובר 2 שהחיינו וקיימנו.

56:17 Speaker 2 Shehecheyanu v'kimanu.

56:18 דובר 3 שהחיינו. תודה לכם.

56:18 Speaker 3 Shehecheyanu. Thank you.

56:20 דובר 4 שהחיינו.

56:20 Speaker 4 Shehecheyanu.