פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 236 · 2025-11-18 · 39:54
חיי שרה תשפ״ו
תיאור הפרק
1) כשמתפללים ביחידות ומשמיטים את י״ג המידות, המילים ״ושם נאמר״ נראות מנותקות וחסרות מקום. מדוע אומרים אותן? 2) האם אפשר ״לקנות״ ריהוט של בית הכנסת שכבר אינו בשימוש בסכום סמלי, ולאחר מכן להשליכו? 3) האם מותר לאדם לגלגל את זקנו בשבת? 4) מהי הברכה הנכונה על מלאווח? 5) האם גרושה חייבת לכסות את שערה? 6) מדוע יש קו אנכי לאחר המילה הראשונה ״קדוש״ בקדושה? 7) כביסה שהייתה רטובה בכניסת השבת והתייבשה בשבת — האם היא מוקצה לכל השבת, או שכעת מותר לטלטלה? 8) בקריאת שמע שעל המיטה, האם יש לחזור על שלוש המילים האחרונות של שמע? נתבאר בארוכה בסדורנוח"א ע' שמז בהע' 847. נתבאר בשנת תשמ"ב שיעור מס' 19. מבואר בפסקי תשובות סי'קנד אות ח. נתבאר בשנת תשפ"גשיעור מס' 49, וש"נ לקצות השלחן ח"ח מא ע"א-ב שהסיק להקל. בס' שערי הברכה (ע' תרמז)כתב לברך 'מזונות', אף כי בהערה פקפק בזה קצת. ראה ס' כבודה בת מלך ע' יט ובהערה בע' כ. קו זה נקרא 'פָּסֵק'.הוראתו להבדיל בין תיבה לתיבה. הוא לא מטעמי הקריאה, אבל בכל זאת מסייע לקריאה,דומיא דקו-מקף. בסדור ר"ש סופר (הקדמה, פ"ו:א) מבאר עניינו כאן. בס'שמירת שבת כהלכתה (פט"ו סי"ט) מתיר רק בהי' לח בבין השמשו, אבל לאברטובים. אבל בהערה מביא מהגרש"ז אויערבך ז"ל סברות להקל, דלאדמיא לגרגורות וצימוקים דדחאן בידים לזמן ארוך, כי אם לסתם קדירות שהן רותחות בביןהשמשות, ומותרות בלילה – שלמדנו עתה בגמ' ביצה כז א. וצ"ע דשם מבחין בין גמרובידי שמים לבין היכא דגמרו בידי אדם. ב'היום יום' מורה לומר'אמת' בקשעה"מ. אבל יש במכתב של הרבי שגם יחזור על המלים "אני ה'אלוקיכם" – כמ"ש ב'היום יום' לענין האומר קר"ש קטנה. ודבר זה ברורלפי המובא במגן אברהם שקוראים ג' פרשיות בקשעה"מ בכדי לשמור על רמ"חהאיברים.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:02 ערב שבת טוב. עד שתשמעו את זה, בעזרת השם כבר יהיה מוצאי שבת. אני נמצא עכשיו באוהל במסגרת כינוס השלוחים העולמי. אתמול היה לנו יום שלם של שיעורים, והבולט שבהם נמסר מפי הרב הרשל שכטר, ראש ישיבת רבי יצחק אלחנן, הידועה גם בשם YU. היה מעורר השראה לראות את השליטה המופלאה שלו בתחומים רבים כל כך בהלכה. אני גם מעריך את האנשים שניגשו וסיפרו שהם מאזינים לשיעור הזה, ושהם יושבים ועוקבים אחריו עם השקופיות לפניהם. זה בהחלט מעודד. נתחיל. השאלה הראשונה היא על מי שמתפלל ביחיד, ולכן משמיט את י"ג מידות הרחמים: כשמתפללים ביחיד, לא אומרים ״ה׳ ה׳ א־ל רחום וחנון״. ואם כן... אם תסתכלו בסידור, כתוב שם ״ה׳ וכמו שנאמר״. בלי להאריך יותר מדי — נדמה לי שכבר דיברנו על זה בשיעור בעבר — בסידור שזכיתי להוציא לאור יש על כך הערה ארוכה. יש מכתב של הרבי שבו הרבי מפנה לשולחן ערוך, סימן תקס"ו. בסימן תקס"ו המחבר אומר, לגבי סליחות, שמי שמתפלל ביחיד אינו רשאי לומר את י"ג מידות הרחמים כחלק מבקשת רחמים, אבל הוא יכול
00:02 Guten Erev Shabbos. By the time you hear this, it'll be BeEzrat Hashem Motzei Shabbos. Uh, I'm at the Ohel now as part of the Kinus Hashluchim HaOlam, and, uh, we had yesterday a full day series of shiurim and most prominently was-- that was presented by Rabbi Herschel Schachter, who is the Rosh Yeshiva of Yeshivas Rabbeits Rabbi Yitzchak Elchanan, uh, otherwise known as YU. Uh, really inspiring to see his phenomenal command of such a wide range of areas of Halakha and, uh, I agree with and also appreciate people coming over and saying that they're listening to this shiur on the Rebbe told me that they sit down following the, uh, the slides inside. So, so that's something encouraging. Let's go. And number one is when davening alone and therefore om-omitting the Yud Gimmel Milsa Rachmim, you would not say, when you're davening alone, you wouldn't say Hashem, Hashem Chaie Rachum VeChanun. And therefore... So if you take a look in the siddur, so it says, Hashem VeChom Ne'emar. So without going into too much areches, I think we may, may have discussed this shiur before, but in the siddur, which I was zechar to publish, there's a long note about this. And there's a letter of the Rebbe where the Rebbe refers to the Shulchan Aruch in Siman Tov Kuf Samech Vav. In Siman Tov Kuf Samech Vav, the Mechaber says that talking about selichos, that if you are davening alone, you aren't eligible to say Yud Gimmel Milsa Rachmim as a chiyuv, but you can
02:22 לומר אותן כקורא בתורה. הרבי מפנה לכך. מישהו שאל את הרבי, לפני כשישים שנה, מן הסתם, מדוע בסידור תהילת ה׳ יש הבדל בין מנחה לשחרית: במנחה כתוב ״המתפלל ביחיד אין אומר זה״, ובשחרית ההערה הזאת אינה מופיעה. תשובת הרבי הייתה משהו כמו ״לא הספיק הזמן להגיה״. אבל הדבר המעניין הוא זה, ויש לי צילום שלו בהערה שבסידור: בסידור סדר רב עובדיה, שנדפס בווילנה בשנת תרע"א, מופיע ״ה׳״, ולפני המילים ״וכמו שנאמר״ כתוב ״המתפלל ביחיד אין אומר זה״. כלומר, ההוראה מופיעה לפני ״וכמו שנאמר״. ואיכשהו, כשהחסידים הדפיסו מחדש את הסידור, בערך בשנת תש"ה, הם שינו את הסדר, וכתוצאה מכך נוצר המצב המשונה הזה, שבו ״וכמו שנאמר״ מופיע בלי שום דבר לפניו. להבנתי, התיקון שהיה צריך להיעשות — ושאני סבור שהרבי היה מעדיף, או שהוצע לרבי — הוא להשאיר את כל הנוסח ״המתפלל ביחיד אין אומר זה״. את ״ה׳ ה׳ א־ל רחום וחנון״ אפשר לומר כקורא בתורה; זו ההלכה בסימן תקס"ו. ואני סבור שכך עלינו לנהוג למעשה. נעבור לשאלה הבאה, שעלתה כמה פעמים: מה עושים עם
02:22 say them K'koreh B'Torah. And the Rebbe refers to this, and someone asked the Rebbe, this is going back, uh, sixty years ago, me stamah, why in the Tehillat Hashem siddur there is a difference between Mincha and Shacharit. At Mincha, it said there that Hamispal B'yochid Ein Eimezair, and the Shacharit didn't have this comment. And the Rebbe's response was, Lohisbek Hazman Lahagiyot, something like that. That however, what's remarkable, which I have a photocopy in the, in the Ha'ari, in the siddur, is the following. In the master, in the Seder Rav Ovadia siddur, which was published in, in Vilna, Taf Resh Ayin Alef, it says, Hashem. Then it said, before the words VeChom Ne'emar, there it says, Hamispal B'yochid Ein Eimezair. So before saying VeChom Ne'emar. And now, somehow in the Chassids printed this-- reprinted the siddur in Taf Shin He approximately, they changed it around and, and, and as a result, you've got this, this, uh, disjointed situation of VeChom Ne'emar without anything. And my understanding is vakea that the whole-- that what should have been, uh, the correction which the Rebbe would have pre-preferred or was recommending to the Rebbe, that the whole thing, Hamispal B'yochid Ein Eimezair should have been left. Hashem, Hashem Chaie Rachum VeChanun. You can say it, K'koreh B'Torah. That's the halachas in Siman Tov Kuf Samech Vav. And I hold that that's what we should be doing l'maase. Let's go on to the next thing, which is, uh, come up several times, and that is how do you deal with
04:10 ריהוט של בית הכנסת שכבר אינו בשימוש? יש לו קדושה. המשנה במגילה מדברת על דרגות קדושה — ספרים, בית הכנסת, התיבה של ספר התורה — יש דרגות שונות של קדושה. ועכשיו, ברוך השם, שדרגתם את בית הכנסת וקניתם ריהוט חדש. מה עושים עם הריהוט הישן? הרי יש לו קדושה. לומר שצריך לגנוז אותו — זה קשה מאוד. איך מוצאים מקום לגנוז ארון קודש ישן וכן הלאה? לכן מחפשים פתרון אחר: האם יש דרך לפדות את הקדושה? אנחנו מכירים מן התורה את חילול מעשר שני: נותנים כסף, והקדושה עוברת מן הפירות אל הכסף. האם יש דרך לפדות את החפצים האלה, כך שהקדושה תעבור מן החפצים אל הכסף, ואת הכסף ישתמשו לדבר שבקדושה? זו בעצם הדרך שאנחנו בוחנים. על המסך אתם רואים כאן את דברי הפסקי תשובות, נדמה לי בסימן קנ"ו. נקרא את מה שהוא כותב כאן. הוא מביא שיש הסוברים שאין אפשרות להוריד את דרגת הקדושה, אפילו באמצעות שבעה טובי העיר. אחר כך הוא אומר שהאחרונים ביקשו למצוא
04:10 disused shul furniture? So it's got a kedusha. You have the Mishnah in Megillah talks about kedushas, basically, kesforim, mesach neses, the fiber shalit. So you have various levels of kedusha. So now the situation is you've, Baruch Hashem, upgraded your shul. You've got new furniture. What do you do with the old furniture? So it's got a kedusha. To say that you should bury it, that's, that is a very difficult thing. How do you find space to bury an old Aron Kodesh and so on? So looking for a, a, a different solution, whether there's a way of buying out the kedusha. So we have knowing in, in, in Torah, it talks about Chilul Maaseh Sheini. You put down some money, and the kedusha is transferred from the produce onto the money. So is there a way of being poide to buy out those articles? So the kedusha should be transferred from the items onto the money, and the money you'll use for a Dvar Shimmi Kedusha. That's, that's basically the, the, uh, method which you're looking at. And you, on your screen, you'll see that here we have from the Piske, Piske Chovos. I think it's Siman Kuf Nun Vav. But let's, let's read what he has here, over here. He brings that there are those that it seems that you cannot be... There's no way you can downgrade the kedusha, not even with going through the, the, the trustees of the community, Zayen Tu Ve'ho'ir. Then he says, however, the Acharonim have sought to find a
05:51 לימוד זכות, למצוא דרך להקל על עם קדוש, כדי לסמוך על הדעות המקלות ועל הדרכים השונות שהוצעו. אחת מהן היא שייתכן כי תשמישי קדושה של ספר תורה — רק כאשר אפשר שמישהו יקנה אותם לצורך ספר תורה, אי אפשר למכור אותם לשימושי חול, משום שעדיין קיימת האפשרות להשתמש בהם לדבר שבקדושה. אבל תשמיש קדושה כמו ארון קודש, שלגביו ברור שכבר סיים לשמש כארון קודש, נניח משום שהחליפו אותו בארון חדש — הרי זה כאילו מלכתחילה, כשקניתם או בניתם את הרהיט הזה, הייתה הכוונה להשתמש בו כל עוד תצטרכו לו. וכאשר מחליפים אותו בחדש, אפשר למכור את הישן ולהסיר ממנו את קדושתו. אז מה עושים למעשה? יש לכם ארון קודש ישן, וברוך השם יש לכם עכשיו ארון חדש. מה עושים עם הישן? יש דרך: קונים אותו. נותנים לנאמני בית הכנסת כמה לירות, או סכום אחר, ובכך הקדושה של החפץ הזה, של ארון הקודש, עוברת אל הכסף שבידכם, ובכסף תשתמשו
05:51 lametz chos, to find a way to make it easier for Am Kodesh, for our holy nation, to rely on the lenient opinions and the ve-various methods which have been given. One is Possibly that the ‹tashmishi k'dusha› shall Sefer Torah is only ‹efshar mi sheyikna oys zum l'tzorech Sefer Torah›. When it's possible that this will be repurposed for Sefer Torah, then you cannot sell them for mundane stuff because there's still the option of using them for a ‹kedoshim b'kdosha›. But if this ‹tashmishi k'dusha›, like an Aron Kodesh, which the understood-- understanding is once they've finished their function as an Aron Kodesh because of an upgrade, let's say. So then it's as if ‹l'chatchilah› when you bought that, when you, um, built that, that, uh, piece of furniture, it was the intention to use it for as long as you need. And when though you have an upgrade, then you'd be able to take the old ones and sell them and use them and, and take away their k'dusha. So what should you do to summarize this? You have a, an old Aron Kodesh, Baruch Hashem, now you have a new one. What do you do with the old one? So we do have a way of you, you, uh, buy it. You give the, the trust of the shul. You give them a few pounds or whatever it may be. And with that, the k'dusha of that article, of that Aron Kodesh now goes on to the kas which you have in hand, and you'll use
07:28 שלדברים שבקדושה, אולי לצורך ארון הקודש החדש או שיפור כלשהו שם. מה תעשו עם הארון הישן? יש לכם שתי אפשרויות: או להשתמש בו מעכשיו לצורכי חולין, או לפרק אותו ולהיפטר ממנו. נעבור לשאלה הבאה ברשימה. כבר עסקנו בזה בעבר, ולכן לא אקדיש לזה יותר מדי זמן. האם מותר לגבר לגלגל את הזקן שלו בשבת? במקרה, בשבת האחרונה שמתי לב לאדם שנכנס למקווה עם זקן קצר מאוד, ואחר כך ראיתי אותו עם זקן ארוך מאוד. מיד אחרי המקווה, גלגול הזקן כרוך כנראה גם בסחיטת מים מהשערות, וזה אסור בשבת. לכן צריך להמתין עד שהמים יתייבשו. אבל אז עולה השאלה לגבי עצם הגלגול. למה בכלל לחשוב שיש כאן שאלה הלכתית? אנחנו יודעים שאסור לאישה לקלוע את שערה בשבת. למדנו שהקדוש ברוך הוא לקח את חוה וקלע את שערה, וכתוב: ״ויבן ה׳ אלוקים את הצלע״. לפי אחד הפירושים ל״ויבן ה׳ אלוקים את הצלע״, ״צלע״ מתייחס לקליעה: ה׳ קלע את שערה והביא אותה אל אדם. ומכיוון שנאמרה כאן המילה
07:28 that for ‹devarim sh'bekedushah› for perhaps towards the new Aron Kodesh or some improvement over there. What will you do with the old cupboard? So you have two options. Either you can use it now for cholent, or you can just dismantle it and, and, uh, dispose of it either way. Let's go on to our next question on our list of questions. So we've done... dealt with this in the past, and therefore I'm not gonna give it too much time. Can you-- Can... May a man roll up his beard on Shabbos? So b'mikra, it just happened to be, I noticed last Shabbos a man who came into the mikvah with a very short beard, and later I saw him afterwards with a, a very long beard. So right after mikvah, to roll up your beard would mean also probably squeezing out water from the hair, and that's not allowed on Shabbos. So you'd have to leave it, leave time for the water to dry out. But then here's the question about rolling it. Why would you think it's a shailah? Well, we know that for plaiting hair is, is asur for a woman to plait her hair on Shabbos. Now, we learned from, well, that HaKadosh Baruch Hu took Chava, and he plaited her hair and wrote it, um, ‹Vayiven Hashem Elohim es hatsela›. So one of the translations, ‹Vayiven Hashem Elohim es hatsela›. ‹Tsela› refers to a plait, and Hashem plaited her hair and how he, and he presented her to Adam. So because it uses
08:59 ״ויבן״, מובן שקליעה נחשבת לבנייה. וכדי להבין זאת: מה פירושה של בנייה? לוקחים כמה חלקים נפרדים ויוצרים מהם מבנה. לכן גם במילה ״גבינה״ יש קשר לבנייה. איך מכינים גבינה קשה? לוקחים את מוצקי החלב, שהם חלקיקים נפרדים, והם מתגבשים איכשהו לגוש מוצק אחד. לכן במילה ״גבינה״ יש את העניין של בונה, של בנייה. אם מגבנים גבינה בשבת, זה יהיה בגדר תולדת בונה. אם כן, הבנו שלקיחת חלקיקים ויצירת מבנה מהם היא בונה. לפי זה אפשר לומר אותו דבר גם על שערות נפרדות: קשירתן יחד למבנה עלולה להיות בעיה של בונה. זה הרקע לשאלה הזאת. מכאן באה השאלה אם גלגול הזקן ויצירת מבנה כלשהו ממנו עלולים להיות בעייתיים. אולם למעשה, בדף שלפניכם תראו הפניה לרב חיים נאה, שמעלה את השאלה. ובפועל, הוא מסיק שאצל רוב האנשים זה לא נחשב למבנה משמעותי כל כך, ולכן למעשה הוא מתיר. ואני בהחלט יכול לאשר שזה המנהג למעשה: גברים שרגילים לגלגל את זקנם מקילים לגלגל אותו בשבת
08:59 the word ‹Vayiven›, so it's understood that plaiting is considered building. And just to understand the word building, what is the meaning of building? That you take various loose particles, loose, uh, items, and you create a structure. That's why also the word ‹Gevina›, which means cheese. So to make cheese, how do you make a hard cheese? You take the milk solids, they're all loose pieces, and they, uh, somehow become galvanized to become a single solid. And therefore, the word ‹Gevina› has in it the word of, of, uh, ‹Boni› or building. After ‹Megavin›, if you make cheese on Shabbos, it would come under, uh, ‹tool draut boine›. So all right, so that was ‹boine› is. So then you can... we have understood that taking particles and making a structure is ‹boine›. Therefore, you could say the same thing with taking hair, loose hair, and, uh, binding them into a structure could be a problem of ‹boine›. So that's, that's the background to this shailah. Therefore, rolling the beard and creating some kind of structure with it might... That's where the question comes from. However, ‹lamaiseh›, in... on your sheet, you'll see a reference to Rav Chaim Noah, where he raises the question. And in the ‹puyal›, he remains that for most people, it's not such a, um, important structure somehow, and therefore he leaves it ‹lamaiseh›, and it's okay. And I can certainly confirm that that is the ‹minhag lamais›, that men who do tr-t- traditionally roll their beards are ‹mekal› to roll them up on Shabbos
10:28 בעת הצורך. נעבור לשאלה הרביעית. יש מאכל שנקרא מלאווח, שהוא מעין בצק עלים, ונשאלתי מה ברכתו. במקרה, במתכון המסוים הזה, במוצר שעליו נשאלתי, הרכיב הראשון אחרי הקמח הוא דווקא מים. בדרך כלל, איך מכינים בצק עלים? משתמשים במרגרינה או במשהו דומה, כך שהנוזל העיקרי אינו מים. אבל כאן המים מופיעים לפני המרגרינה, ולכן יש שאלה אם ברכתו המוציא או לא. כאן אתם רואים על המסך: הבאתי מספר בן זמננו שכבר הזכרתי בעבר, ״שערי הברכה״ מאת הרב שיצברג. הוא כותב על מלאווח שזה מאכל מזרחי העשוי ממעין בצק עלים, שנילוש ברובו במרגרינה ואחר כך נאפה או מטוגן. אולי חשוב גם להבהיר מה פירוש ״מטוגן״: טיגון בשמן עמוק נחשב בישול, אבל אם רק משמנים את המחבת, זה עשוי להיחשב אפייה. לכן עצם הטיגון לא פותר את השאלה. אסביר למה אני מתכוון. פסטה, לוקשן מבושלים — אין אפשרות שברכתם תהיה המוציא, כי דבר מבושל אינו לחם. כך גם דבר שטוגן בשמן עמוק אינו נחשב לחם. אנחנו מתקרבים
10:28 if necessary. We'll go on to the fourth question. There's a food which called malawach, and it is a kind of perhaps a flaky pastry. And, um, so I was asked about the berakhah. Now, it happens to be that this particular recipe, this product which the person was asking about, has actually, after flour, the first gre-ingredient is water. So if it would be majority, ‹bechalal›, how do you make flaky pastry? You use margarine, uh, something like that. And then, so the main, well, ‹bimkom› liquid is actually not water. But here they actually put water before the, the margarine, and therefore would be a, a shailah of whether it's ‹chametz› or not. So here you see on the screen. So I've taken here from a contemporary Sefer. I've mentioned him before. It's called Shaarei Habrokha from Rav Schitzburg, and he writes malawach. So he writes it's a Eastern and Oriental food made from kind of flaky pastry, and m-largely it's n-um, kneaded with margarine and then baked or fried. Now, perhaps it's also important to clarify if it's, if it's fried. Deep frying is ‹bishul›. But if it's just, uh, just to grease the pan, then that actually might qualify as a ‹fi›. So that doesn't really solve the problem. To, uh, explain what I'm saying. Um- Pasta, um, lochshon, which is cooked, there's no way it's cha- that it's hamotzi because something which is cooked is not hamotzi. It's not lechem. So if something were deep-fried, that would also not qualify as lechem, and we're coming
12:23 לחנוכה. לגבי מאכל שברכתו מזונות, אם אוכלים ממנו יותר משיעור מסוים וקובעים עליו סעודה, ברכתו נעשית המוציא. אבל סופגניות, כיוון שהן מטוגנות בשמן עמוק ולא אפויות, אפשר לאכול מהן כמה שרוצים ועדיין לא לברך עליהן המוציא, מפני שהן מטוגנות ולא אפויות. אבל כאן הדבר אינו ברור כל כך. הוא כותב שברכתו הראשונה של המלאווח היא מזונות, אלא אם כן קובעים עליו סעודה, וברכתו האחרונה היא על המחיה. זה מה שהוא כותב ברשימה העיקרית. אבל בהערות שלו, בהערה כ״ט שאתם יכולים לראות כאן על המסך, הוא מביא מספר ״וזאת הברכה״ שלפעמים כמות המרגרינה אינה עולה בנפחה על כמות המים. לכן יש מקום לספק מהי הברכה על המאכל הזה. משום כך הספר ״וזאת הברכה״ ממליץ לאכול מלאווח בתוך הסעודה. אם מכינים אותו בעצמכם, כדאי להוסיף מעט שמן או מרגרינה, ולוודא שכמותם תהיה קצת יותר מכמות המים; כך ברכתו תהיה מזונות. אחר כך הוא מעלה שאלה נוספת, בחלק השני של ההערה: האם העובדה שהמלאווח מעט קשה יכולה להיות סיבה להחשיב אותו לפת הבאה בכיסנין?
12:23 up to Hanukkah. And donuts, which are deep-fried, you can have, you know, if you have bread more-- if you have mezonos more than a certain amount, you kovea seudah, it becomes hamotzi. But, uh, but donuts, because they are deep-fried rather than baked, you can have as much as you want, and you still will not m-make hamotzi on it bec-uh, because, because it's, it's fri-fried, not baked. But this is not so clear. Now, so he write that brocho rishono is mezonos unless you kovea seudah, and they are mezonos, and then it's al hamichya. So that's very nice. That's what he writes in the main list. But then he, in his notes, he has a note chof tes. You can see here on the screen. He writes from the Sefer Vesois HaBrocho that sometimes the margarine does not have... It's not, is not, does not exceed in volume over the water. Therefore, there's room for a safek what the brocho should be on this, on this food. And therefore, this Vesois HaBrocho Sefer s-recommends having malawach b'teichas seudah. If you're doing it yourself, you should add a little bit. Make sure that the, to tip this, the, uh, the balance, there should be a little bit more oil and margarine over the amount of, of water, and that way it'll be mezonos. Then he has another question, the second part of the note. Is it possible that the fact that malawach is a little bit hard, would that be reason to make it pas hababa k'nisnin? Now,
14:00 הזכרתי את זה פעמים רבות. יש שלוש דעות מהי פת הבאה בכיסנין. לפי דעה אחת, מדובר בלחם שכוססין בני אדם. זו עיסת מזונות שנילושה במי פירות. דעה אחרת אומרת שמדובר בכיס, מלשון ״כיס״. והדעה השלישית, שיטת הגאון, היא שמדובר ברקיקין דקין — משהו כמו קרקר דק וקשה מאוד. וזו, אגב, הסיבה שלפי מנהג הספרדים, על המצות שאנחנו משתמשים בהן בפסח מברכים במשך השנה מזונות, כי זה מה שהגאון אומר: רקיקין דקין הם מזונות. זה לא לחם שאוכלים בסעודה, אלא משהו שאוכלים רק כחטיף. האשכנזים אינם נוהגים כך, ונראה שזו גם דעת אדמו"ר הזקן. לכן הוא לא הביא את הדעה הזאת בסידור. הוא לא הביא את דעת הגאון בסידור, משום שהתיאור של הגאון מתאים בדיוק למצות שאנחנו משתמשים בהן בפסח. אז איך אפשר לומר שאין אדם קובע בהן סעודה, כשאנשים אוכלים אותן במשך כל שמונת ימי הפסח? ולהתחיל לחלק בין פסח לכל השנה — זה לא נראה. ולכן אדמו"ר הזקן השמיט את הדעה הזאת. אבל זה בנוגע למצות. נחזור למלאווח: הוא אומר שהעובדה שהמלאווח קצת קשה — האם זו סיבה להשוות אותו לקרקרים ולהחשיב אותו
14:00 I've mentioned this numerous times. Three opinions about pas hababa k'nisnin. One, it is lechem shekosasin min ha'adam. That's, uh, that's a mezonos dough, uh, which is, I'm sorry, is made with mepeiros. There's another day which says it's a pouch, loshon kis. And then there's third one, which is the shitzat haGaon, that it is, um, karchein dakin. It's like a very thin, hard cracker. Uh, and that's why, by the way, these miragas fardim is on the matzahs, which we use on Pesach. They, during the year, will make them me-make mezonos, uh, because it's, that's what the HaGaon says. It's karchein dakin are mezonos. It's a, it's not a bread which you'd have for a meal. It's something which you'd have just as a snack. Ashkenazim don't follow that, and, uh, that seems to be the Alter Rebbe's view also. That's why he didn't bring this in the siddur. They didn't bring the HaGaon in the siddur because that which Rav HaGaon is talking about aptly describe the matzahs which we use on Pesach. So how can you say ein odim kovea bos al ha'seudah when we, people are having it for Pesach all, all eight days of Pesach? And to start differentiating between Pesach and the, and a whole year, that's leinyra. And that's why the Alter Rebbe took that out. But that's about the matzahs. But coming back, the malawach. So he's saying the fact that the malawach is a little bit hard, is that reason to compare it to the crackers to make it
15:27 למזונות? לכאורה, זה לא מספיק, כי הוא לא קשה עד כדי כך בהשוואה ללחם. הוא עדיין קצת רך. לכן לא הייתם מעמידים אותו באותה דרגה כמו הקרקרים. כך שנראה שהעניין הזה של מלאווח אינו ברור לגמרי. אז שוב, נסכם: אם רוב הנוזלים שבעיסה הם שמן או מרגרינה, יותר ממים, אז הוא מזונות. אבל אם יש בה יותר מים, זה קצת ספק. טוב. נעבור לנקודה הבאה. מישהו שאל שאלה שלצערנו עולה שוב ושוב: האם אישה גרושה חייבת לכסות את שערה? זה ציטוט מהספר ״כבודה בת מלך״ של הגאון הרב משה ויינר, שפרסם אותו לפני שנים רבות. הרבי עודד אותו מאוד להדפיס אותו בהקדם האפשרי, וכן הלאה. אז נקרא. הוא כותב: ״התורה אסרה את פריעת ראש האישה, בין נשואה ובין שאינה נשואה, אם הייתה נשואה בעבר, דהיינו אלמנה או גרושה״. זה גוף הדברים, ועכשיו ההערות שלו: כיסוי הראש של אלמנה או גרושה הוא מן התורה, בדיוק כמו אצל אישה נשואה, מפני שלומדים זאת מדברי רבי
15:27 mezonos? Now, choreh, that's not good enough because it's not so hard, so much harder than bread. It's, it's still a little bit soft. Therefore, you wouldn't put it on the same level as the crackers. So it's, it seems to be that this malawach story is not totally so clear. So again, let's, let's, let's summarize. If it actually has the majority liquid content, there's more oil or margarine, more than water, then it's mezonos. But if there's actually more water, it's, it's a shtickel, it's a shtickel safek. Right. Let's move on to the next point, and that is about someone a- someone's asked, and this is a question, unfortunately, a, a very well-known que- um, comes up again and again. Does a divorced woman have a, an obligation to cover her hair? So you can... This is a quote from the Sefer Kavudo Bas Melech from HaGaon Reb Moshe Weiner, and he published it many years ago. Rebbe encouraged him very much, the, to, to, to print it as soon as possible, et cetera. So let's read. The Torah says, "Torah forbade the exposure of the hair, of the head, priyas roish, of a woman, whether married or not married, if they was, she had been married, um, namely a widow or a divorcee." The cover, he writes... Now, that's, that's the main text, then his notes. The covering of the head of Almanah or a Grushah is min haTorah, just like it is for a married woman, because we learn it from the story with Reb
17:12 ישמעאל. מדובר בפסוק ״ופרע את ראש האשה״, שבו הכהן פורע את ראש האישה בסיפור הסוטה. ומשם נראה ברור מאוד שגם אישה שכבר אינה בתולה נכללת במי ששערן מכוסה בדרך כלל. ולכן ברור שאין מקום להתיר לאלמנה או לגרושה ללכת בגילוי ראש, גם אם הדבר יקשה עליה מאוד למצוא שידוך, משום ששערה מכוסה, ואפילו במקום הפסד מרובה. וכמו בכל עבירה אחרת, בכל מעשה אסור אחר, צריך לעשות כל מה שאפשר כדי שלא לעבור על המצווה הזאת. והוא חולק על ה״אגרות משה״, על הרב משה פיינשטיין. יש מקרה של אישה שהתגרשה — נדמה לי שהתגרשה, או שהתאלמנה, אינני זוכר — והיא הרגישה שכיסוי הראש מקשה עליה למצוא עבודה, והיא הייתה צריכה לפרנס את ילדיה. ור' משה מקל בזה מעט. הוא לא מרוצה מכך, אבל מקל מעט. והרב ויינר מראה שזה לא כך, שאין בזה מקום להקל. רציתי לשתף אתכם בנקודה אחת, אולי מעוררת השראה, בעניין הזה. אני מכיר רב חשוב, חשוב מאוד, שבתו התחתנה, וזמן קצר מאוד
17:12 Bishmael. Um, it, it talks about, "U'forah es roish ha'ishah," where in the story of the Sotah, the ma-- the kohen exposes the hair of the woman, and there it seems to be very clear that a woman who has had, who's no longer a virgin, is included that her hair would normally be covered. And therefore, it's, uh, evident that there's no room to allow a widow or a divorcee to be, have her hair uncovered. Even it will cause great difficulty for her to find a shidduch, uh, because her hair is, uh, obviously covered, and even when there's a considerable loss. And like any other, uh, averah, any other forbidden act, that, uh, one needs to do whatever you can not to violate that, that mitzvah. And he takes issue with the Igros Moshe, with Rabbi Moshe Feinstein. And there is a story about a woman who, um- Was divorced and she-- I think got divorced or widowed, I don't, I don't remember. And she felt that her covering her hair was a, uh, impediment for her to find employment, and she needed to feed her children. And Rabosha is a little bit lenient about this. Not happy about it, but a little bit lenient. And the, um, Rabbe Vinner shows that that's not the case. There's no, there's no, uh, leeway on that. I just wanted to share with you one perhaps inspiring, um, e-e-point about this. That is that I know of someone, uh, prominent, very prominent Rav, and his daughter got married, and very
19:05 לאחר מכן התברר שהזיווג כלל לא התאים, והם התגרשו במהירות. היא שקלה שלא לחבוש פאה, כי בעצם היא לא הספיקה להיכנס לחיי הנישואין כראוי. זה היה לפני ארבעים שנה. אביה אמר לה: ״תראי, אפשר לקנות פאה, נניח, אז זה עלה מאתיים דולר או ארבע מאות דולר. ויש גם פאות שמשמשות בהצגות — איך אומרים — לשחקניות, לסרטונים ולטלוויזיה. כששחקניות צריכות להשתמש בפאה, זה דבר הרבה יותר יקר. נניח שפאה רגילה עולה מאתיים או שלוש מאות דולר, פאה כזאת תעלה אלפיים דולר או יותר. אני מוכן לשלם ולקחת אותך למקום כזה, ותקבלי פאה באיכות מעולה. היא תיראה ממש טבעית, וכך תקיימי את המצווה שלא לגלות את שערך״. וכך היא עשתה. וברוך השם, בהמשך היא נישאה שוב, ויש לה ילדים. אז אין בזה באמת מקום להקל. בוודאי אי אפשר פשוט לומר: ״אה, מכיוון שאני כבר לא נשואה, אני לא צריכה לכסות את השיער״. את כן צריכה לכסות אותו. אבל זה... ואנחנו מבינים את זה. זה...
19:05 shortly afterwards, it was, uh, evidently wasn't, wasn't, wasn't a union idea at all, and it was a quick divorce. And she was, she was considering of not wearing her sheitel because she never really had, uh, got involved in the marriage properly. The father, uh, this is going back forty years ago. The father said to his daughter, "You know, you can buy a sheitel for, let's say," then it was, let's say, two hundred dollars, four hundred dollars. Then you can buy a sheitel, which is used for the act, for the, in the acts, in... How do you say? In, in, uh, when people, when they a-a-a-- for plays, for actors, for, for videos, for, for television. So the actresses, when they want to use a sheitel, they... It's a much more expensive thing. It's in-- Let's say if a normal sheitel would cost about two hundred, three hundred dollars, this would cost two thousand or more. And he said, "I'm ready to pay, take, take you to such a place, and you'll get a top-quality sheitel. You'll look very mamish. Uh, it'll look very, very natural. But then like this, you'll keep the mitzvah of not exposing your hair," which she did. And, uh, Baruch Hashem, later she remarried. Kids, uh, so it is... There's, there's no real, uh, leeway on it. Certainly, there's no free-for-all and saying, "Oh, because I'm, I'm no longer married, I don't have to cover my hair." You do have to cover. Um, but it's... And we understand it. It's, it's,
20:43 לא קל לעקוב אחרי זה. טוב, נמשיך. אני מלמד בבית ספר תיכון כאן בבית יעקב בלונדון, ועברנו על סדר התפילה. דיברנו על ברכות קריאת שמע. בברכות קריאת שמע, בקדושת יוצר, מופיע ״קדוש קדוש קדוש ה׳ צבאות״, וגם ״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״. אנחנו מתארים כיצד המלאכים אומרים שירה: ״קדוש״ הוא שירת המלאכים כפי שהיא מתוארת בגמרא — סליחה, בספר ישעיהו, בחזון ישעיהו; ו״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״ הוא מחזון יחזקאל. בכל אופן, אחת הבנות שאלה: ״למה יש קו אנכי אחרי המילה ׳קדוש׳?״ בסידורי תהילת ה׳, וגם בסידור אחר, תלוי באיזו מהדורה של תהילת ה׳, יש הרבה קווים אנכיים כאלה, והשאלה היא למה הם שם. בסידור שלי כתבתי שזה מטעמי המקרא, וזה נכון, אבל לא לגמרי. הסתקרנתי לברר את העניין עד תומו. ניסיתי להשיג את כתר ארם צובא, כתב היד העתיק ביותר של התנ״ך הידוע כיום. הוא אינו כמו ספר תורה, שנכתב בלי סימני ניקוד וטעמים כלל; הוא כתוב עם המסורה כולה, עם כל טעמי המקרא. לא הצלחתי לקבל גישה
20:43 uh, not an easy thing to, to keep up with. Okay, let's move on. So I teach, uh, in high school over here in, in Bayis of London, and we were going through the yom of, uh, tefillah. And we're talk, talking about Birchas Keriyath Shema. And so in the, in, in Kriyat Shema, in Yetzirah HaMerizah, so you have Kodesh, Kodesh, Kodesh, Hashem's voice. And also Baruch, V'Kodesh Hashem, Melech HaOlam. 'Cause we're describing how the Malachim are saying Shir, and how you have Kodesh is the Shirat HaMalachim as it's described in Gemara. Sorry, in, in Sefer Yeshayahu, in the vision of Yeshayahu. And, uh, Baruch, V'Kodesh Hashem, Melech HaOlam, that's from the vision of Yechezkel. Either way, so one of the girls asked, "Why does it have a vertical line after the word Kodesh?" Now, in the Tehillat Hashem Sidurim and, and so Er Sidur, depending on which, which edition of the Tehillat Hashem, but there's many of these vertical lines, and you're asking, "Why is it there?" So in my Sidur, I had written that it's from Ta'amei HaQeri'ah, which is, is true and not slight- not totally true. I was curious to get, to get to the bottom of it. So I tried to get hold of the Codex, the Aleppo Codex, which is the oldest Tanakh, which is known today. And it's not like a Sefer Torah, which is written without any punctuation marks at all. It's written with the whole Masorah, with all the, uh, Ta'amei HaQeri'ah. So I did not get access
22:33 לכתר עצמו, אבל זה מתוך המהדורה של מרדכי ברויאר, שהעתיק ממנו בנאמנות. זה מה שאתם רואים על המסך: ״קדוש קדוש קדוש ה׳ צבאות מלא כל הארץ כבודו״. זה הפסוק בישעיהו, שהוא גם בהפטרת פרשת יתרו. אפשר לראות על המסך שיש קו אחרי המילה ״קדוש״. הקו הזה אינו טעם מקרא, כי כאן יש דרגא וכאן תביר: ״קדוש קדוש״. אז מה עושה שם הקו? לקו הזה קוראים לפעמים ״פסיק״ ולפעמים ״פסק״. אינני בטוח איזה שם מדויק יותר. אבל מה תפקידו? עוד מעט אקרא מתוך מה שמופיע על המסך. יש לי גם ספר בשם ״טעמי המקרא״, מאת ויינפלד — נדמה לי ששמו יהודה ויינפלד. זה ספר שלם, לא גדול במיוחד, שבוחן את הרקע של טעמי המקרא שבתנ״ך, והוא מתייחס גם לעניין הזה. הוא משייך את הקו לאותה קבוצה שבה נמצא, למשל, המקף. מקף הוא כמו סימן חיבור שמחבר שתי מילים. גם הוא אינו טעם מקרא ואינו מנגינה. לפעמים יש מילה — למשל, למה היא נקראת לפעמים ״אֵת״ ולפעמים ״אֶת״? מה ההבדל?
22:33 to the actual Codex, but this is from the edition of, uh, Mordechai Breuer, who copied it from there, a faithful copy. So that's what you have on the screen. Kadosh, Kadosh, Kadosh, Hashem Tz'vaot. Malei Chalo Olam Kavodi. So that's the Pasuk in Yeshayahu, which happens to be also the Haftarah of Parashat Yisro. So you can see on the screen how there is a line after the word Kadosh. Now, that line is not a trop. It's not a, a cantillation mark, because this is a darga and this is a tvir. Kadosh, Kadosh. So what's the line doing there? So the word for this line is sometimes referred to as, um, psik or sometimes referred to as paseq. Uh, I'm not sure which is more, more accurate. But what's it doing there? So I'm gonna read soon in a moment from, from, uh, what you have on the screen. But also, I have a Sefer called Taamei HaMikra from, uh, Weinfeld. I think it's more Huda Weinfeld. And his... It's a whole Sefer. Not a very large Sefer, but exploring the background of the trop, of the, of the cantillation marks, which we have in Tanakh. And he also addresses this. Now, he, he puts this on the same group as, let's say, the makaf. Makaf is a, like a hyphen, which would connect two words. And it's all... It's not a, a trop. It's not a, a tune. But it's sometimes you have a word. Let's say, for example, why do you know, why is it
24:13 כשהמילה נושאת טעם משלה, היא תהיה ״אֵת״. כשהיא ״אֶת־הַדָּבָר״, אין לה טעם משלה, כי היא נסמכת למילה שאחריה, מחוברת אליה, ולכן אינה צריכה טעם משלה. זה תפקידו של המקף. אין לו מנגינה, אבל הוא מסייע לקרוא נכון יותר את המקרא. כך גם כאן: הקו הזה מופיע במקום שבו צריך להתריע בפני הקורא שדרושה איזושהי הפסקה. אף שקוראים ״קדוש קדוש״, וזה נשמע רצוף, למעשה צריכה להיות שם הפסקה מכוונת כלשהי. אסביר זאת קצת יותר. את טעמי המקרא אפשר לחלק לשתי קבוצות עיקריות: מפסיקים ומשרתים. יש טעמים שעוצרים יותר, כמו סוף פסוק, אתנחתא, זקף קטן ורביע. אלה הפסקות בדרגות שונות. ויש המשרתים, שמובילים אל ההמשך. מרכא־טיפחא: המרכא היא מעין הכנה לקראת הטעם הבא. וכך גם דרגא־תביר: התביר הוא הפסקה, והדרגא היא משרת. אז שוב, ״קדוש קדוש״. מה שאתם רואים כאן על המסך הוא מתוך דבריו של
24:13 sometimes eis and es, sometimes es? What's the difference? So when it's doesn't ha-- When it's, uh, got its own trop, its own cantillation, then it would be eis. When it's es hadavar, it doesn't have its own, uh, trop because it's, how do you say, annexed with the following, connected with the following word, then it doesn't need to have a trop. So that's what the makaf does. So the makaf doesn't, it doesn't have a tune, but it do- it is facilitates reading it better, reading the Mikra better. So this is here too. This line is where there is a need to alert the reader that there should be a, some kind of pause. So although it's read, um, Kadosh, Kadosh, it seems to be just flowing, but actually this should be some kind of conscious pause over there. So let me explain this a little bit more. In the trop, we've got... We could divide them into two main groups, and Malachim. We've got those who are, um, more kind of putting the brakes on, like the Esrei Posim, the Asnachto, the Zochev Koton, Revi. These are more pauses of different levels of intensity. Then we've got the, the Meshortsim. So they are leading. Me'cha, timcha. So me'cha is like a, an entry into... It's like, um, preparing to go into the next one. And the same thing, dargo tvir. Tvir is a pause, and dargo is a, an, a Meshores. So again, the kadosh, kadosh. So what you have here on the screen is from
25:53 רבי שבתי סופר. הזכרתי את שמו בעבר. הוא חי בפשמישל לפני כארבע מאות שנה, היה בקי גדול בדקדוק, והשקיע מאמצים עצומים בבירור נוסח הסידור. ועד ארבע ארצות שיבח אותו, עד כדי כך שכל מי שמוציא לאור סידור צריך להשוות את הנוסח שלו לסידור של רבי שבתי סופר. כתביו נותרו בכתב יד עד לפני כשלושים שנה, אולי. כתב היד היה בבעלות בית הדין של לונדון, ולפני כשלושים שנה כמה תלמידי חכמים ניגשו אליו והוציאו אותו לאור. דברים מרתקים. הוא מתייחס שם ל״קדוש קדוש״. זה בהקדמה שלו, לא במקומו בתוך הסידור, בקדושת יוצר, אלא בהקדמה, שבה הוא מתאר את כללי העריכה שלו ואת הדרך שבה הוציא לאור את סידורו, היכן הוא מציב מתג וכן הלאה. על ״קדוש קדוש״ הוא אומר כך: אתם רואים שהוא כותב שבין ״קדוש״ הראשון לשני יש פסיק, הקו הזה, כדי לציין שצריכה להיות שם הפסקה קלה. הוא מסביר שלשני ה״קדוש״ האחרים כבר יש הפסקה המובנית בטעמים שלהם: ה״קדוש״ השני מוטעם בתביר, שהוא טעם מפסיק, וה״קדוש״ השלישי מוטעם בטיפחא, שגם היא טעם מפסיק. לכן,
25:53 Rav Shabsai Sefer. I've mentioned his name before. He lived in Premsyla about four hundred years ago, and he, a master of Dikduk, he tr-put tremendous effort in researching the, the, uh, the text of the Siddur. And he was, he was, uh, applauded by the Va'ra'ah, Va'rotsis to the point that any p-publisher of a Siddur has to check his text against the Siddur of Rav Shabsai Sefer. So in his, his, his writings had been in manuscript until about thirty years ago, perhaps. They were, uh, the Sefer Yad was actually owned by the London Beth Din. And about thirty years ago, some Talmidei Chachomim took it, took to it, and they, they published it. Fascinating stuff. So now he addresses this Kadosh Kadosh. This is in his introduction. This is not on the spot in, in the Siddur itself, in, in Chrudshim HaYotzer, but it's in his introduction where he's describing his policies, the way he published the, his Siddur, where, where he puts a meseg, et cetera. So he says about Kadosh Kadosh. Now, there is... You see, he writes in Kadosh Kadosh, there is a psik. There's this p-pause, this line between the Kadosh, the first one and the second one. And that is to indicate a, a... There sh- ought to be some kind of pause, slight pause because he says the following. The other two have a built-in pause. Kad- The second Kadosh, which is a tvir, is a pause, and the third Kadosh, which is a tipcha, is also a pause. Therefore,
27:30 יש שם הפסקה מובנית בגלל טעמי המקרא. במילה הראשונה, מכיוון שהטעם שלה הוא משרת, אלמלא הקו לא היינו יודעים שצריכה להיות שם הפסקה. למה צריכה להיות הפסקה? הוא אומר ששלוש הפעמים שנאמר ״קדוש״ הן שלושה עניינים נפרדים, כפי שאנו אומרים בתרגום: ״קדיש בשמי מרומא עילאה בית שכינתיה״. זה ה״קדוש״ הראשון. ״מקבלין״... נקרא את הציטוט שלמטה: ״מקבלין דין מן דין ואמרין״. זה התרגום של ״וקרא זה אל זה ואמר״. ״קדיש בשמי מרומא עילאה בית שכינתיה״. ה״קדוש״ הראשון מתייחס לכך שה׳ מרומם בשמים. והוא מביא בשם משה כהן שה׳ נבדל מעולם הגלגלים, מכוכבי הלכת וממערכות הכוכבים. ״כי אם... קדוש...״ שוב, מה הלשון? ״בשמי מרומא עילאה בית שכינתיה״. ״כי אם בית שכינתיה״. כלומר, בני אדם אינם יודעים עליו אלא באמצעות הנביאים, לפי ההסבר שלו. אחר כך ה״קדוש״ השני הוא ״על ארעא עובד גבורתיה״: בארץ ניכרים מעשי גבורתו. ו״קדיש לעלם ולעלמי עלמיא״ — לעולמי עולמים. אם כן, התרגום מחלק זאת לשלושה עניינים, לשלושה משפטים שמתארים כל אחד מן ה״קדוש״. אלה שלושה עניינים נפרדים, ולכן צריכה להיות הפסקה
27:30 it's got a built-in pause because of the trop. The first one, because it's a Meshores, then if it wouldn't have the line, you wouldn't realize that n- there ought to be a pause. Why is there need to have a pause? So he says, well, the, the three times Kadosh are three separate concepts, as we say in Avodah Zarah, that we have Kadosh, um, which may m'rei m'elo beis shechinte. That's the first one. M'kablin. Let's read over here, the bottom quote. M'kablin deimindein v'omrin. That's the, that's the translation of the Korozel Zevi Omar. Kadosh bishmei m'rei m'elo beis shechinte. First Kadosh is referring to Hashem is exalted in the heavens. And he quotes from Moshe Cohen that he's mufrish, Hashem is exalted from the world of the galgalim, of the planets and of the, uh, constellations. Um, ki im, uh, Kadosh... So he said, um, uh, again, what's the lashon? Um, bishmei m'rei m'elo beis shechinte. Ki im beis shechinte. Um, kolomer bnei adam ein lo hem mi sheyore oysom olov milvad haneviem. That people are unaware other, other than through the neviim, whatever his explanation is. Then the second Kadosh is al aro evet gvurte, wherein the earth, his, his, um, powerful deeds, mighty deeds are, are recognized. And Kadosh l'olam ul'olmei almaya, that it is, uh, uh, for eternity. So the fact that the Targum breaks it down to three s- three concepts, three sentences, three, uh, describing each Kadosh. So they're three separate concepts, and therefore, there ought to be a pause between
29:09 אחרי כל אחת מהמילים ״קדוש״. כפי שאמרתי, ל״קדוש״ השני והשלישי יש טעם מפסיק משלהם, אבל לראשון אין. לכן יש צורך בקו הזה. בשבילי זו הייתה גם הזדמנות ללמוד ולהבין שיש פסיק שהוא אחד מטעמי המקרא. את זה כבר למדתי בילדותי, כשלמדתי את טעמי המקרא עם אבי עליו השלום: הכרתי את הפסיק, וידעתי שהקו הזה מציין הפסקה. אבל מתברר שיש עוד סוג של אותו קו, שהוא מפסיק בלי להיות טעם מטעמי המקרא. זה היה חדש בשבילי. טוב, מה יש לנו הלאה? אין לי את זה על המסך, אבל יש עוד שני דברים שאני רוצה לשתף אתכם בהם היום. הראשון הוא כביסה שהייתה רטובה בכניסת שבת והתייבשה בשבת. האם היא מוקצה לכל השבת, או שעכשיו היא כבר אינה מוקצה? השאלה הזאת עלתה למעשה תוך כדי הלימוד שלנו בערב, כשאנחנו לומדים גמרא ביצה, דף כ״ז, והגמרא מדברת על מוקצה. ולגבי השאלה המעשית, עיינו בשמירת שבת כהלכתה, בפרק ט״ו, וגם דנו בזה בשיעור בערב: האם
29:09 each Kadosh at the end of, after each word of Kadosh. As I said, the f- the, the second and third have an indigenous trop, ma-ta mapsek, but the first one doesn't. That's why there's a niche for the line. So this also got me, got... Gives a whole, uh, for me, it was a learning, uh, curve to understand that there's a posek of psik, which is one of the trop. Uh, that's when I learned already, now to learn to... When I learned to trop with my father, alav hashalom, as a child. So it was a ps- a psik. When it was like I knew it was a... That that line is a pause. But there, there should be another type of the same line, but it's a, a posek without being a, a trop. That was something new to me. Okay. What do we have now further? Okay. I don't have it on the screen, but the other two, two more things which I wanna share with you for today, and that is, is laundry that was wet at the onset of Shabbos, and it dried out on Shabbos. Is it muktze for the entire Shabbos, or is it now no longer muktze? This was brought up, actually, we're learning... In the evening, we're learning Gemara Beah, daf, um, on for Daf Chav Zayin, and it talks about muktze. Now, practical thing, looking up in Shemiras Shabbos KeHilchoso, Peracht as well, we had this discussed it by the shir in the, in the evening. Is it
30:36 מותר להשאיר כביסה תלויה על החבל מלפני שבת? אני יודע שמנהג נשים צדקניות הוא לא להשאיר כביסה תלויה על החבל. זה לא נראה יפה, זה לא נראה מתאים לשבת, ואני מבין זאת. השאלה היא האם זאת אכן ההלכה, או שמותר להשאיר כביסה תלויה מלפני שבת? שמירת שבת כהלכתה מעיר נקודה מעניינת. הוא אומר: נכון שנאמר במשנה שאין תולים כביסה בשבת, כדי שלא יחשדו שכיבסו אותה בשבת. אבל האיסור נוגע רק למעשה של תליית הכביסה על החבל. שם יש בעיה של מראית עין, כי נראה כאילו כיבסו אותה עכשיו. אבל מותר להשאיר בשבת כביסה שכבר הייתה תלויה מלפני שבת. כך הוא כותב שם. ועכשיו לשאלה נוספת. באנגליה מזג האוויר אינו צפוי במיוחד. ייתכן שתולים כביסה, היא מתייבשת, ואז מתחיל לרדת גשם, ולא רוצים שתצטרך להתייבש מחדש. אם כן, השארתם את הכביסה תלויה מלפני שבת, היא התייבשה, ועכשיו אתם רואים שהעננים מתקבצים ורוצים להכניס אותה בשבת. האם מותר להכניס את הכביסה בשבת כדי שלא תירטב שוב? זאת
30:36 okay to leave laundry on the line from before Shabbos? Now, I know that, uh, the, the, uh, minhag Anoshim Tzidkonios is that they would not leave washing on the line. It doesn't look nice. It doesn't look Shabbosdik, and I appreciate that. The question is, l'halacha, is that indeed the position l'halacha, or are you allowed to le-leave, uh, washing to hang from before Shabbos? So the Shemiras Shabbos KeHilchoso makes an interesting point, and he says, yes, it does say in the Mishnah about not hanging up laundry on Shabbos, that people shouldn't suspect you did the washing on Shabbos. He says the objection is only to the act of- Hanging the washing up on the line. That is an issue of maris ayin. Like, it looks like you just did, did the laundry. But to leave laundry hanging from before Shabbos that stays on the line on Shabbos, that is permitted. That's what he sa- writes over there. So here's the other question. Now, um, in England, the weather is rather, uh, unpredictable, and it can be you put out the, the washing and it's dried out, and then it starts raining. So you don't want it to have to dry all over again. So you left the dry-- the washing from before Shabbos. It's dried out. Now you see the clouds are gathering, so you want to bring in the washing on Shabbos. So are you allowed to bring in the washing on Shabbos? This is so that it shouldn't get wet again. This is the
32:02 השאלה. והתשובה היא כזאת: כפי שכותב שמירת שבת כהלכתה, אם הכביסה הייתה ספוגה במים בכניסת שבת, יש לראות בה מוקצה לשאר השבת. הסיבה היא שכאשר מרימים בגד ספוג במים ואוחזים בו, האחיזה בהכרח גורמת למעט סחיטה, וחלק מן המים זזים ממקומם. לכן, הוא אומר, יש לראות בגדים ספוגים במים כמוקצה. ואם הכביסה הייתה רטובה עד כדי כך בכניסת שבת, ולא רק מעט לחה, היא נשארת מוקצה במשך כל השבת. כך הוא כותב בגוף הספר. כידוע, הרב נויבירט היה קרוב מאוד לרב שלמה זלמן אויערבאך, ובהערות הוא מביא בשם הרב שלמה זלמן שהוא אינו בטוח כל כך בחומרה הזאת, והוא נוטה מעט להקל אפילו כשהכביסה הייתה ספוגה במים. הסיבה היא שלמדנו בגמרא שיש שני סוגים של מוקצה. יש דבר שהיה ראוי לאכילה, ואחר כך דחיתם אותו, ושוב נעשה ראוי לאכילה. הדוגמה הקלאסית היא ענבים טעימים, הראויים לאכילה. אחר כך לקחתם אותם והנחתם אותם על הגג כדי שיתייבשו. עכשיו, ברגע
32:02 question. So, so . So there we go. So the, so the answer to this is, if it... The way, the way Shavuot Shabbos goes and writes, if it was sopping wet at the onset of Shabbos, you should consider it muktze for the rest of Shabbos. The reason being that sopping wet cloth, if you want to pick it up, so by holding it, by you gripping it, inevitably it's going to cause a bit of squeezing. Some of the wa-water will go a little elsewhere. And therefore, he says you shouldn't be, um, you shouldn't be... Well, you shouldn't be, uh, you should consider sopping wet clothing as muktze. And therefore, if it was so wet, not just a bit moist, but it was so wet on the onset of Shabbos, it remains muktze for the whole of Shabbos. That's what he writes in the Shah inside. As we know, the Rav Noivit was a very close to Shlomo Zalman Oirbach. And so in the notes, he brings from Shlomo Zalman that he's not so sure about that Humra. He's a little bit noter to be makel, even if it was sopping wet. And the reason is, what we learned in the Gemara is you have two types of muktze. You have a, somebody which was, which was, uh, was edible, and then you rejected it, and then it became edible again. The classic example is you had gishmak, uh, um, grapes. Edible. Then you took them, you put them onto the rooftop to dry out. Now, once
33:41 כשהן מתייבשות, הצימוקים טעימים וגם הענבים טעימים. אבל בשלב הרך שבאמצע הם אינם ראויים לאכילה. זהו מצב של ״נראה ונדחה וחזר ונראה״. לפני שבת לקחת את הענבים והנחת אותם על הגג, והם התחילו להתרכך. לא ציפית שהם יתייבשו, ובסוף הם התייבשו. מכיוון שזו הייתה דחייה בידיים — לקחת ענבים ראויים לאכילה והנחת אותם במצב שבו לא יהיו ראויים לאכילה, וגרמת לכך שלא יהיו ראויים לאכילה — הרי זה כאילו דחית אותם, וזה נקרא מוקצה שנדחה בידיים. יש סוג אחר של מוקצה, או ליתר דיוק מצב אחר, שבו לא אתה הפכת אותו למוקצה; הוא כבר היה מוקצה קודם. הדוגמה הקלאסית היא בהמה שמתה, ואתה רוצה לחתוך אותה כדי להאכיל בה את הכלבים. מותר לעשות זאת, משום שזו דחייה בידי שמים. היא הייתה מוקצה מלכתחילה, ועכשיו, בשבת, המצב הזה השתנה, ולכן מותר ליהנות ממנה. זה ההבדל בין דחייה בידי שמים לבין ״נראה ונדחה״. טוב. עכשיו הגמרא שואלת: ומה עם סיר האוכל שלנו? בערב שבת הסיר רותח. לרובנו הוא חם כל כך שאי אפשר לאכול ממנו. ואז עוטפים אותו במגבות או בדבר אחר. כשמגיעה שבת הוא כבר יהיה ראוי לאכילה. אז למה לא אומרים שמכיוון שבין השמשות הוא היה חם כל כך שלא היה ראוי לאכילה, הוא יישאר מוקצה לכל השבת? איננו אומרים זאת. למה? משתמשים בלשון ״גמרו בידי אדם״. הוא היה קרוב להיות ראוי לשימוש, ולכן אינו נחשב מוקצה. יש לשונות שונות בעניין הזה, שאדם מצפה לכך.
33:41 they're dried, it's raisins are gishmak and grapes are gishmak. But in the mushy state in between, they're not, they're not edible. So it was nire venidcha l'choz venir. So at the before Shabbos, you had taken the grapes and left them on the, on the, on the rooftop. And so they started becoming mushy. They didn't, you didn't expect them to dry out. Then they dried out. So since there was decho be yadayim, you took edible grapes, and you put them into a position that they're not edible, caused them not to be edible. That's as if you rejected them, and that's called muktze decho be yadayim. You have a different type of muktze, well, a different situation, where it's not you didn't make it muktze. It was already muktze, um, before. So you have the classic story of taking a, uh, an, an animal, uh, which died on... uh, which died, and to... You want to cut it up to feed your dogs. So that is mutar to do so. It's not... Because it's dochim be'echad. It was muktze before you started. And now that, that, that stigma came off on Shabbos. So then you are allowed to benefit from it. That's the do- the difference with dochim be'echad or nire venidcha. Fine. Now, the Gemara then asks a question. What about, uh, what about, what about our, our pot of food? We have, uh, the erev Shabbos. So the, the pot is gonna be reis chitz. It's boiling hot. It's... You can't... It's not... For most
35:12 עכשיו הרב שלמה זלמן דן בשאלה של הכביסה: האם כביסה שהייתה רטובה בכניסת השבת דומה לגרוגרות וצימוקים, או שאפשר להשוות אותה לסיר רגיל של אוכל רותח, שצפוי להתקרר כעבור זמן קצר ולכן אינו מוקצה? כפי שאמרתי, בפירושים, בכל אופן, הוא אומר... הזיכרון שלי הטעה אותי. חשבתי שהוא אומר שזה מותר. בפירושים הוא פוסק שאם הבגדים ספוגים מים, הם נשארים מוקצה במשך כל השבת. וההשוואה לקדרה רותחת, לכאורה, אינה פשוטה כל כך, כי משך הזמן שלוקח לבגדים רטובים להתייבש ארוך בהרבה מהזמן שלוקח לאוכל להתקרר לאחר שמסירים אותו מן האש.
35:12 of us, it's so hot you can't eat it. And then you, you put it, you wrap it up in towels, whatever. And then comes Shabbos, and you're gonna be edible. So why don't you say, "Oh, since be Nash Moshe, it was so hot it was inedible, therefore it should remain muktze for the rest of Shabbos"? We don't say that. And why is that? Because, because it's... They use the lotion of gamri b'deadam. It was, it was, uh, close to, to, uh, to be able to be used, and therefore it's not considered muktze. There's various l'shonas adamei m'tzapeh. Now, so Shlomo Zalman is now struggling with, with the laundry. Is the laundry which was wet at the onset of Shabbos, is it comparable to the gregers v'tsimukim? Or can you compare it to the stam, uh, uh, pots of, of boiling food which is anticipated that is going to cool off shortly, and therefore it's not muktze. Um, as I say, in the Perushim, in any case, he, he says I, I... My, my memory had, had failed me. I thought he said it's okay. In the Perushim, he paskens that if it's sopping wet, it remains muktze for the whole of Shabbos. And, uh, the word of, of, uh, to compare it to the kedereis reis chitz, uh, l'cher is not so poshut because the time delay between... for, for till clothes are wet, until they become dry again, is quite a bit longer than for food to cool off when taken off the fire.
36:49 לפי מנהג העולם, בהחלט יש להחמיר ולראות בבגדים ספוגי מים מוקצה למשך שאר השבת, והוא אומר שיש לנהוג כך. הדבר האחרון שאני רוצה לשתף אתכם בו הוא שמישהו שאל אותי על קריאת שמע שעל המיטה. נדמה לי שבספר המנהגים, על יסוד מה שמובא בהיום יום — אין לי כרגע את ההפניה המדויקת לפניי — נאמר שצריך לומר את המילה ״אמת״. הוא אמר שבמקום אחר קרא שצריך לחזור על המילים ״אני ה׳ אלוקיכם״. ואכן יש מכתב של הרבי שמאשר זאת. יש כאן שני עניינים. הראשון הוא למה אומרים בקריאת שמע שעל המיטה את כל קריאת שמע, את כל שלוש הפרשיות. הרי כבר אמרנו קריאת שמע בערבית; למה אנחנו אומרים אותה שוב לפני השינה? המגן אברהם אומר שזה לשם שמירה על רמ״ח האיברים. בקריאת שמע יש 245 תיבות, ובקריאת שמע שעל המיטה יש דגש רב על שמירה. לכן אומרים בה גם ״שישים גיבורים״ ו״יברכך ה׳ וישמרך״ — כל אלה ענייני שמירה. כשאדם הולך לישון הוא זקוק לשמירה, ולכן אומרים קריאת שמע ורוצים לוודא שיש גם את שלוש התיבות הנוספות.
36:49 According to the Minig Oilum, it's definitely to be machmir not to... To consider sopping wet clothing that it should be muktze for the rest of Shabbos. And it says, um, that one should be knowing that way. The last thing I want to share with you is someone asked me about Kriyat Shema Al Hamitah. And so in, I think it's Sefer Haminhogim, which is, uh, taken from HaYom Yom. I don't have the exact, uh, reference in front of me. So it says you should say the word Emes. And then he said, read elsewhere, it says you should say, re-repeat the words, "Ani Hashem Elokeicha." And so, so there's actually a letter of the Rebbe to confirm that. So there's two issues here. One is why-- the reason why we say the whole Kriyas Shema, the whole three parashas of Shema. We already said Shema at Ma'ariv. So why are we saying the Shema again by Kriyas Shema Al Hamitah? So it says in Magen Avraham, that's in order to, as a shmirah for your amach havorim. So you got-- you have three hund-- two hundred and fifty-- two hundred and forty-five words in the Shema, and by Kriyas Shema Al Hamitah, very much the emphasis on shmirah. That's why you have the shishim giborim, uh, uh, your, your, your, Yoreh Hashem Yishmarecha. You should say so all of these are in your shmirah. And when you go to sleep, you need a shmirah. So therefore you say, um, so therefore you say the Shema, you want
38:13 אף שבהיום יום לא נאמר הדבר שם; הוא מדבר רק על אמירת קריאת שמע בשעת בוקר מוקדמת, אם מתכוונים להתפלל מאוחר יותר ורוצים לומר קריאת שמע כדי לצאת ידי מצוות קריאת שמע. שם נאמר שצריך לומר ״ה׳ אלוקיכם אמת״, ולחזור על כך, ואילו אצל רבנו תם לא. אבל במכתב הזה הרבי אישר שבקריאת שמע שעל המיטה צריך לומר את שלוש התיבות הללו. החידוש בהיום יום הוא בעניין אמירת המילה ״אמת״; זה חידוש נפרד. המילה ״אמת״ היא תחילת הברכה שלאחר קריאת שמע, ״אמת ויציב״ או ״אמת ואמונה״. לכן הייתה יכולה להתעורר שאלה אם אומרים ״אמת״ אחרי קריאת שמע בערב, ובהיום יום מאשרים שאומרים את המילה ״אמת״ בכל מקרה. אולי זה קשור לעניין של ״ה׳ אלוקיכם אמת״; יהיה החשבון אשר יהיה. אז כדי לענות על השאלה: אומרים ״אני ה׳ אלוקיכם, אני ה׳ אלוקיכם אמת״. כך מסיימים את קריאת שמע לפני השינה. בזה אסיים את השיעור של היום, ואני מאחל לכולכם שבת שלום, שבוע טוב וחודש טוב. והעיקר —
38:13 to make sure you have the extra three words. So although in HaYom Yom, it doesn't say that over there, it only talks about when you say Kriyas Shema early morning, if you're gonna daven a little bit later, so you want to say Kriyas Shema to be yotzer mitzvos Kriyas Shema Al Hamitah. So there it says you should say, "Hashem Elokeicha emes," uh, uh, twice, whereas in Rabbeinu Tam it's not. Um, but here in this letter, the Rebbe confirmed the Kriyas Shema Al Hamitah, you should be saying those three words. The chiddush in HaYom Yom is like the word of emes. And the choheh, that's a separate chiddush. The choheh of the word emes is the beginning of the s-- la-- the after brocha of Shema, either emes v'yatziv or emes v'emuno. And therefore, it would have been, uh, this questionable. Should you say the word emes after Kri-Kriyas Shema at, uh, in the evening? And this is what it says in HaYom Yom to confirm that you say the word emes in any case. Perhaps it's got to do with the idea of Hashem Elokeicha emes, Hashem Ohev Olikeicha, whatever the cheshbon is. So, so to, so to answer that question, we do say, um, we, we say, "Ani Hashem Elokeicha, Ani Hashem Elokeicha emes." That's, that's how you finish off the Shema before going to sleep. So with this, I'll end today's shiur, and I wish you all, um, a Gutten Shabbos and a Gutte Vorach and a Gutte Chodesh. And, uh, the ikar
39:32 שנזכה לראות את הגאולה השלמה עם משיח צדקנו, ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים. מזל טוב.
39:32 is to see, uh, uh, geulah shleimah, the Moshiach tzidkeinu, azach zein eynenu beshuv chol hazzeh im berechamin. Mazel tov.