פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 230 · 2025-09-30 · 47:40
וילך תשפ״ו
תיאור הפרק
1) האם גובהה של דלת הפחות מעשרה טפחים משפיע על דין היכר ציר? 2) יהודי היה נשוי לאישה שאינה יהודייה, ונולדה להם בת. כעת הוא רוצה לספק מזון לבתו הביולוגית. האם מותר לו לקנות עבורה מאכלים שאינם כשרים? 3) אין אצלנו שוחט מקומי. מה עדיף לכפרות: דגים או כסף? 4) מינו אותי לתקוע תקיעות דמעומד, אך אני מתפלל לאט מן הציבור. האם מותר לי לתקוע בשופר אף שטרם סיימתי ״מלכיות״ וכו׳? 5) בשחרית הסדר הוא ״חמול״, ״באין מליץ יושר״, ״עוד יזכר לנו״; ובמוסף: ״חמול״, ״עוד יזכר לנו״, ״באין מליץ יושר״. מדוע השתנה הסדר? 6) בנוגע למצוות הווידוי העיקרית של יום הכיפורים מביא אדמו״ר הזקן שתי דעות: א) להתוודות בערב יום הכיפורים; ב) להתוודות סמוך לכניסת יום הכיפורים. בין שתי הדעות יש גם כמה הבדלים קטנים נוספים. לדיון: 7) הערות בעקבות הדיון ברישום התחייבויות לצדקה שניתנו בשבת וביום טוב באמצעות פתקאות: א) האם יש בכך בורר? ב) האם אין זו הכנה משבת לחול? 8) לקראת ערב יום הכיפורים: האם גבר המדליק נרות צריך לברך ״שהחיינו״ בשעת ההדלקה, או עם ציבור הגברים מיד לאחר ״כל נדרי״? בס׳ שערי המזוזה (פי״א ס״מ) מביא שאינה נחשבת כדלת לחייב במזוזה למאן דמצריך דלת. ונ״ל דה״ה לנדו״ד. הרמ״א (יו״ד קיז:א) אוסר לקנות מאכל איסור בכדי להאכיל לפועליו שהם נכרים. אבל הש״ך מתיר הדבר. וה״ה בנדו״ד. נטעי גבריאל – יוה״כ פ״י סי״ז. בשוע״ר סי׳ תקצב ס״י מצדיק התקיעה לש״ץ תוך כדי תפלתו ״לפי שהתקיעה אינה הפסק כלל בתפלה כיון שצריך לתקוע על סדר התפלה, א״כ הוא צורך התפלה״. מקורו במג״א סי׳ תקפה סק״י. משמע שכאשר אין התקיעה נדרשת לו עתה, הוי הפסק. באם אין אחר שיתקע יש להקל – כדין ש״ץ שהוא כהן, במקום שאין כהן אחר (ראה הדעות בזה בשוע״ר סי׳ קכח סל״ג). ריש סימן תרז. נזר ישראל – ליקוטי רימ״א סי׳ יד הע׳ ט. גברים רגילים לעשות מלאכה אחר זמן ההדלקה. אם יברך ׳שהחיינו׳ שוב ייאסר עליו לעשות שום מלאכה.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:09 ערב טוב, וברוכים הבאים לשיעור הערב. היום יום חמישי בלילה, בפרשת וילך, לפני שבת שובה. השיעור הערב מוקדש לכבוד הולדת בן לשעיה ועדל מושקא צורקין. היא בתם של מר וגברת פינחס רבין מאדג'וור. חלק מהסבים והסבתות השתתפו במימון השיעור. ובהשגחה פרטית, בשבוע שעבר הם הקדישו את השיעור לרגל יום השנה לפטירתו של מר יואל טללה בשלו [?], שחל ביום השני של ראש השנה; ובערב היום השני של ראש השנה נולד התינוק הזה, אייכל או אייכל [?]. לא ננסה לנחש את שמו. נאחל שייכנס לברית בעתו ובזמנו, ושהוריו יגדלו אותו בבריאות, עד גיל 18, 18 שנים. טוב, נעבור לשאלה הראשונה של הערב, שהופנתה אליי אחרי שמישהו שאל אדם אחר וקיבל תשובה שונה. כך היה המעשה: יש הלכה בגמרא במנחות שנקראת ״היכר ציר״. כשיש ספק באיזה צד לקבוע את המזוזה, שהרי צריך לקבוע אותה בצד ימין של הנכנס, בודקים את היכר הציר. המקרה בגמרא הוא של שני חדרים צמודים, שלשניהם יש פתח לרחוב. חדר אחד שייך לאיש והשני לאישה, ויש ביניהם דלת. אם כן,
00:09 Good evening, and, uh, welcome to tonight's shiur. It's, uh, Thursday night of Parsha Vayelech, Shabbos Shuva. And, uh, sponsored tonight is in, uh, honor of a baby boy born to Shaden-- Sha-Shaya and Edel Mushka Zurkin. Um, she's a daughter of Mr. and Mrs. Pinchas Rabin of Edgeware. Some of the grandparents has, uh, paid the sponsorship. And the Mashgiach HaProtis, as last week we had their-- they, uh, they sponsored in honor of the Yartzeit of Mr. Joel Talala Bashalo on the second day of Rosh Hashanah. And, uh, on the eve of the second day of Rosh Hashanah was born this Eichel or Eichel. We're not gonna guess the name, but right. Let's just go on to our shiur, but wish them the «may he be signed into the Brit between» of his mother, and should be brought up by the parents, gezunterhait, by 18 years, 18 years. Right. So now we've got our first question for tonight, and that was, uh, put to me. Someone had asked someone else and got a different answer. So here's the story. There is a halakha, says in the Gemara in Menachos, something called Seheker Tzir. When you have a dilemma, which way to put the mezuzah on... Because you're meant to put the mezuzah on the right as you enter. And there, the story in the Gemara is you have two adjacent rooms. One is-- And they're both open to the street. One is a, a, a man's, one's the woman's. And now there's a door between them. So
02:00 מה נחשב כיוון הכניסה? הגמרא אומרת לבדוק לאיזה צד הדלת נפתחת: החדר שאליו היא נפתחת נחשב לפנימי. דיברנו על כך לפני שבועיים, גם בהקשר של דלת הזזה. וכאן השאלה, כפי שאתם רואים על המסך: יש לנו דלת שגובהה אינו עולה על כ־40 או 50 סנטימטרים. האם היא נחשבת לדלת לצורך קביעת כיוון הכניסה? התגובה הראשונית שלי הייתה שהיא לא נחשבת לדלת, אבל מישהו אחר פסק שכן. לא מצאתי תשובה מפורשת לשאלה הזאת בכתב, אבל יש שאלה אחרת הקשורה לעניין. לשיטת הרמב"ם, חיוב מזוזה הוא רק כשיש דלת: לפי הרמב"ם, דלת או שער הם חלק מתנאי החיוב במזוזה. בספר בן זמננו, ״שערי המזוזה״ של הרב שמואל יוסף שיצברג, הוא מביא שיש אומרים שכדי שדלת תחייב במזוזה לפי הרמב"ם, עליה להיות בגובה של עשרה טפחים לפחות. לפעמים יש מה שמכונה ״דלת אורווה״ או משהו דומה, דלת בגובה חלקי; לא תמיד הדלת מגיעה עד למעלה.
02:00 which way is the sense of direction? And the Gemara says, "Look which way the door swings." The one where the door swings into, that's the interior. As we discussed this a couple of weeks ago in context of also a sliding door. So here's the question as you see on the, uh, you can see on the, on the, uh, screen. Now we have here a, uh, a door which is not more than about, uh, let's say, I don't know, forty, fifty centimeters high. So does that door count as a door to define sense of direction? So my reaction was that that doesn't count as a door. But, uh, someone else had passed and it does. Yeah. Right. So then I didn't find the answer to this written, uh, clearly, but there is another question. There's the Shita of the Rambam that you only put up a mezuzah, in Halakhah, is only if there is a door. A doorway without a door, according to the Ram-- A door or a gate, according to the Rambam, is part of the mezuzah. So this is a contemporary Sefer, Shari Hamazuzah from Rav Shmuel Yosef Shitzberg. So he says there are those who say that the door to define that it's, uh, obliged to have a, a mezuzah according to the Rambam is, has to be at least ten tefachim high. So sometimes you have what they call a barn door or something, where you've got a half door. So not always does the door go all the way up.
03:31 הוא מביא בשם פוסקים שונים, גם בני זמננו, שהגובה צריך להיות עשרה טפחים לפחות. כי מהי דלת? דלת היא מחיצה; מחיצה שאפשר לפתוח ולסגור, אבל היא חוצצת. ובהלכות עירוב, מחיצה שגובהה פחות מעשרה טפחים אינה נחשבת למחיצה, כאילו אינה קיימת, מפני שקל לעבור מעליה. לפי אותו עיקרון, גם דלת שגובהה פחות מעשרה טפחים אינה צריכה להיחשב לדלת. לכן, לשיטת הרמב"ם, היא אינה יוצרת חיוב מזוזה. ואני מסיק מכך שגם דלת עם צירים וכל השאר, אם גובהה פחות מעשרה טפחים, אינה נחשבת לדלת לעניין ההלכתי הזה. טוב, נעבור לנושא הבא. אינני חושב שיש לנו שקופית לזה. אבל הנה תמונה... בעצם כן, נדמה לי שיש. כך היה המעשה: יהודי היה נשוי בעבר לאישה שאינה יהודייה, ונולדה להם בת. כעת מוטלת עליו אחריות לפרנס אותה, לפחות לפי החוק האזרחי. הוא צריך לדאוג לילדה הזאת, בתו הביולוגית, אף שאינה יהודייה, ולכן הוא קונה עבורה מזון טרף.
03:31 But he's, he's quoting from various others for him, also contemporaries for him, that it's, uh, at least ten tefachim. Because you see, uh, in, in... What's a, what is a door? A door is a mechitza. There's a kind of a mechitza which can be open and closed, but it's a barrier. And in-- That's in the Halakhah of Eruv. A wall which is less than ten tefachim high is not a wall. It doesn't exist. So because it's easy to step over. So a door which is less than ten tefachim is, uh, by that same tsui. Less than ten tefachim should not be counted as a door, and therefore does not ha-have any... Well, that's therefore according to the Rambam, that doesn't make it chayav mezuzah. And I'm taking that also that the door with the hinges and everything, if it's less than ten tefachim, is not a door, uh, to be, have any bearing halakha. Okay. Let's go on to our next point. Uh, I don't think we have a slide for that. But here's a photo... Oh, yeah, I think we do, actually. Yeah. So here's the story. A man is married-- was married to a... Jewish man was married to a non-Jewish woman in the past, and they had a daughter. And now this man is, uh, respons-- has a responsibility, at least in civil law, he has to provide for this family, for his, for this girl, his daugh-- his biological daughter, but she's not Jewish. So he's buying tray for food for
05:05 השאלה הזאת הגיעה אליי מאנגליה, אבל המקרה אירע במדינה אחרת. כמובן, אנחנו יודעים שמזון כשר יקר יותר. מישהו טען כלפיו שאסור לו לקנות מזון שאינו כשר, אפילו כדי לספק את צורכי הילדה. על המסך מופיעה ההלכה, וייתכן שכבר עסקנו בה בעבר: יש איסור סחורה. ליהודי אסור לעשות סחורה בדברים האסורים באכילה מן התורה. כך כותב המחבר: ״כל דבר שאסור מן התורה, אף על פי שמותר בהנאה, אם הוא דבר המיוחד למאכל — אסור לעשות בו סחורה״. כלומר, אסור לי לנהל עסק של מכירת בשר חזיר וכדומה. יש גם שימושים אחרים, כגון שימוש בחֵלֶב להבערה; לא אכנס לזה, אינני בקי בתחום הזה. בכל אופן, הרמ״א אומר שכשם שאסור לקנות ולמכור חזיר או טריפות האסורות מן התורה, כך אסור לקנות אותם כדי להאכיל בהם את הפועלים. אם יש לך פועלים גויים ואתה צריך לספק להם ארוחת צהריים וערב, אל תקנה להם חזיר. זו עמדת הרמ״א. הש״ך שם חולק על כך ואומר שכאשר קונים אותו כדי לתת אותו כ־
05:05 her. This is a question I learned from England. It's from another country. And, um, of course, we know that kosher food is more expensive, and someone challenged him and said that, uh, you shou- you're not allowed to buy non-kosher food, even to provide for a girl. So here you have on the screen, we've perhaps gone through this before. So we have is a shechir. A Jew is not allowed to trade in dvorim ha-assurim if they are also in a Torah. So that's what you have here from the Mechaber. „Kol davar she-asos min ha-Torah afu bi shemutar behanot im hu davar hamiyuchad lamach”. If it's designated for food, for, if human consumption, also losses be shechir. So I'm not allowed to make a business of selling, uh, pork, etc. Well, then there are more ads. „Halves olam” to use it for, uh, porn. I'm not going to that. I'm not, I'm not familiar with that culture. Meanwhile, . So the Rama is saying just like you're not allowed to buy and sell chazer or, uh, a terfut which is also not Torah. Well, it can be also not Torah. So too, you wouldn't be allowed to buy it to feed your workers. You've got goyish workers, and you have to provide them lunch and supper. So you shouldn't, you shouldn't buy chazer for your workers. So that's the, um, position of the Rama. The Shah on the pl- on the spot challenges this, and he says when you're buying it in order to give it as
06:47 מתנה לגוי עלולה אולי להיחשב כקנייה כדי למכור לגוי. אבל אם אתה קונה כדי להאכיל את העובדים שיש לך בבית, הדבר מותר. אין לראות בזה מצב שבו אתה מתווך, לוקח מא׳ ומעביר לג׳, שזה היה נחשב לסחורה. כאן אתה קונה את זה כדי להאכיל את העובדים שלך; זה לא עובר הלאה לשום מקום. על כל פנים, הוא אומר שאינו רואה בזה סחורה. הוא מצטט עוד את ״עטרת זהב״, הידוע גם בשם הלבוש. ספרו של הלבוש מחולק לחמישה־עשר, נדמה לי לשלושה־עשר, חלקים, ושמו היה רבי מרדכי יפה. הוא קרא לחלקי ה״לבושים״ שלו על שם הכתוב ״ומרדכי יצא מלפני המלך בלבוש מלכות... ועטרת זהב גדולה״. כלומר, החלקים השונים נקראים על שם הבגדים שלבש מרדכי הצדיק כשיצא מלפני המלך. ולפי זה מותר לקנות בשר חזיר כדי להאכיל את העובדים הלא־יהודים שלך. אחר כך הוא אומר שזו עמדתו של הרמ״א. אמנם, לפי הרמ״א ייתכן שאין לעשות זאת, אבל בהחלט יש כאן מקום להקל. הוא לא צריך להתחיל להוציא כסף נוסף כדי להאכיל את מי שאינו יהודי ותלוי בו באוכל כשר. טוב, נעבור לשאלה הבאה, שאלה פשוטה למדי. זו שאלה ממדינה שבה
06:47 a gift to a goy, may be possibly seen as buying to sell to a goy. But if you're buying to feed your workers, which you have at home, that is allowed. It's not... It shouldn't be seen. It's not, uh, it's not like you've, you are the middleman being taken from A and is passing it off to C, which would be, uh, the case of schara. Here, you're buying it to feed your workers. Uh, it's not going anywhere else. So anyway, he says it's, uh, doesn't see that as schara. He further quotes the Atah, the Atah Zohar, otherwise known as the Levush. Levush has got, uh, his Sefer is divided into, uh, fifteen, I think thirteen, um, titles, and his name was Remoh Yaffo. So he called his, his, uh, Levushim, the names of the Mordechai Yotzer Miphnei HaMelech, Levush HaMalchus, Cheil Tzva'ur, Va'ata Zohar G'dolo. So his various sections are, um, are the various garments which Mordechai Atzadik was wearing when he was led by Haman Harosh. And would be allowed to buy pork. to feed your non-Jewish workers. Then he says, and that's the position of the Bala-- of the, uh, Rama. True. So there is, uh, according to the Rama, possibly it's not okay, but, uh, there is certainly Machim LaChat here. He shouldn't have to start forking out extra money to fe-feed his, uh, non-Jewish, uh, dependent with kosher food. Right. Next question on a fairly simple question. What do you-- Where... This is a q- uh, shailah from a country where
08:38 אין שוחט. אני משער שהם מייבאים את הבשר הכשר שלהם. היא שואלת — הוא או היא שואלים: ״יש לנו אפשרות לעשות כפרות בכסף או בדגים. האם עדיף לעשות בדגים ולא בכסף?״ התגובה הראשונה שלי הייתה: פשוט להשתמש בדגים. אבל אחר כך בדקתי וראיתי שאכן כך כותב גם הנטעי גבריאל. הוא אומר שאם אין אפשרות להשתמש בעוף לכפרות, יש להשתמש בבעל חיים אחר, ביצור חי. הדגים צריכים להיות חיים; אי אפשר לקחת דג מהמקפיא. הוא אומר להשתמש בדגים חיים, ואם גם זה אינו אפשרי, משתמשים בכסף. ויש גם את הנוסח. למה דגים עדיפים על כסף? הוא מצטט כאן מקורות שונים, ובהם פירוש על המטה אפרים: לבעלי חיים יש קדימות על כסף. מנהג הכפרות מוזכר כבר אצל הראשונים — לא אצל הראשונים הקדומים ביותר, אבל לפני שבע מאות או שמונה מאות שנה. לעומת זאת, השימוש בכסף אינו מוזכר עד לחיי אדם. זה מעניין. עכשיו הוא משתמש בנוסח: אם משתמשים בכסף, אומרים את המילים. בקיצור שולחן ערוך עם מנהגי חב״ד יש הערה שמי שאינו יכול לעשות כפרות בתרנגול ישתמש בכסף בשווי של עוף, ו—
08:38 they don't have a shoychet. Uh, they... I guess they import their kosher meat, kosher meat. So she's asking, he, she, asking, "We have a choice either to do kaparos with money or to do with fish. Is there a preference to do with fish rather than money?" So my reaction was just use fish. But then I checked it up and I saw indeed that, uh, this is what the Niti Gavriel writes the same thing. He says if you don't have the option to use a, a ch... a, a bird for kapos, use other animal, living beings, live beings. It's the fish has to be live fish. Yeah. Can't take one from the freezer. Uh, he said live fish, and if, if that's not available, then you'll use money. And then you have the loshon, . Why is fish a preference over, uh, over money? So he says, uh, he quotes here from various sources. commentary on the Mati Efrayim. Living creatures have got precedence to money. So the minim of kaparos is mentioned back, uh, ear-early Rishonim. Not very early, but seven, eight hundred years ago. But, uh, use of money is not mentioned back in only the Chayyim Adam. It's interesting. So now he uses a loshon. If you use money, you do the... You say the words . Now, in the Kitzur Shulchan Aruch with Chabad Minhogim, so we have here a, a note that one who cannot do kaparos with a chicken should use money according to the value of a bird. And
10:34 במקום לומר את הנוסח האחד, יאמר את הנוסח האחר. זה מעניין. אני מביא את זה לא כעניין הלכתי, אלא כהשוואה מעניינת: אותו דבר נאמר במילים שונות. מאיפה קיבלנו את זה? מי שבגילי או מבוגר ממני אולי זוכר את החוברות הצהובות הקטנות שהשתמשנו בהן להקפות. אלה חוברות שיצאו לאור על ידי מרכז לעניני חינוך עוד בתש״ג. יש לי אחת מתש״ה או משהו כזה. אלו חוברות דקות מאוד, שמונה עמודים, נדמה לי. הכול סודר שם מחדש באמריקה בידי האחים שלזינגר, ושם מופיע הנוסח הזה. אם כן, יש לנו ספר חב״די שנדפס בערך בתש״ג, כאמור, ובו נוסח שונה מהנוסח המוכר יותר. אפשר לשער מאין הגיעו השינויים האלה, אבל נעבור הלאה. קיבלתי את השאלה הבאה: הרב חינגימן[?] הוא שליח, למדן ויהודי חסידי. הוא מתפלל מוסף. בבית הכנסת שלו — אני אפילו לא יודע אם זה בית הכנסת של הרב — מכבדים אותו להיות בעל התוקע בתקיעות דמעומד. מישהו אחר תוקע את שלושים התקיעות שלפני מוסף, והוא מתפלל שמונה עשרה. אבל לפעמים הוא מאריך בשמונה עשרה שלו יותר מהציבור, והוא בעל התוקע. ואז, בשלב מסוים, הגבאי דופק על הבימה, על השולחן, כי עומדים לתקוע בתפילת שמונה עשרה בלחש. והוא עוד לא הגיע לשם
10:34 to instead of saying, you'll say, . Now, this-- So this is interesting. I'm just bringing it out of, not Halacha, but the interesting comparison where you have this and the same thing is said in different words, . Where did we get that from? Some who are my age or older will remember those yellow little booklets which we used for, um, for... Which we used for hakafos. These are booklets which were published by Merkos L'Inyani Chinuch back in Tov Shin Gimel. I have one from Tov Shin Hey or something. But the- these are thin, thin, uh, booklets. I don't know, eight pages, whatever. And, uh, it was all re-typeset in America by Scholzinger Brothers, and there it has this, this text. So, so we have a Chabad Sefer printed in around Tov Shin Gimel as they say, which has an, uh, a, uh, nusach, and that's different to the nusach which is more well known, . And, um, one can speculate, uh, you know, where these th- where these changes came from. But okay, let's move on. So here I got the following shailah. Rav Chingiman is a shliach and, uh, lamden and, uh, chassidishe aid. And so he's davening musaf. He... So in his shul, I don't even know it's the Rav's shul. But he's being honored with being the Moshiach Tkias Deme'umed, the Ba'al Tkiyas Deme'umed. So there's someone else who's doing the 30 Tkiyas before Moshiach, someone else, and he does doing Shemoneh Esreh. But sometimes he's taking his time in his Shemoneh
12:30 בכלל. אז הוא מפסיק במקום שבו הוא עומד ותוקע בשופר. לפעמים כבר מגיע זמן חזרת הש״ץ של מוסף, תפילה ארוכה, והם כבר סיימו מלכויות, והוא עדיין בשמונה עשרה שלו, עדיין בתפילת הלחש, והגיע זמן התקיעות. הוא הרגיש שהוא צריך לתקוע. זו השאלה שלו: האם ראוי שיתקע בשופר בזמן שהוא מתפלל שמונה עשרה, אף שעדיין לא הגיע למקום שבו אמורים לתקוע? זו שאלה אחת. השאלה השנייה היא: נניח שהוא מפגר כל כך אחרי הציבור, שהם כבר מתפללים שמונה עשרה והוא עוד לא הגיע לשם; הוא עדיין משלים את מה שנותר לו משחרית. האם הוא יכול לתקוע להם את התקיעות דמעומד, כשאפילו לא התחיל שמונה עשרה? לגבי השאלה השנייה, הרגשתי די בטוח לומר שאין בכך בעיה. אין לי מקור לכך, אבל פשוט שבעל התוקע אינו חייב להתפלל עם המניין. יש חידוש שאומר שאם אדם מתפלל ביחידות, הוא אינו תוקע בתוך שמונה עשרה, ונאמר: ״אין תוקעין לו״. לא—
12:30 Esreh, taking longer than the Tzilur, but he's the Ba'al Tekiah. So it comes at some point, a Garve bangs on the Bima, on the table, and so because they're blowing the quiet Shemoneh Esreh. So he's not holding there Bechol. So he starts where he is, and he blows Shofar. And because sometimes B, that comes for Chazar Sashatz, long Musaf. And they already are finished Malchiyes, and he's still in Shemoneh Esreh. He's still in his quiet Shemoneh Esreh. Time to blow. So he's, he felt that he has to blow. So this is his question. Is it, is it appropriate for him to blow Shofar while he's down in Shemoneh Esreh, even though he's not up to that place where it's warranted to blow Shofar? That's one question. The other question was, let's say he is so, uh, behind that they are down in the Shemoneh Esreh, and he's not up to it. He's behind. He's still catching up his, uh, leftovers from Shacharis. Can he blow Shofar whilst for them in Tkias Deme'umed, and he's not even down in Shemoneh Esreh? So this second question, I felt quite confident to say that it's not a problem. I don't have, I don't have a Mokim BeBiznes of our Poshut, that the Ba'al Tekiah, it's not imperative that the Ba'al Tekiah is downing with a Minyan. There's a Chiddush that says that if a person's down by Yechidus, a person's down by Yechidus, it says he doesn't blow in Shemoneh Esreh. And it says, "Ein Tokin Le." No
14:16 גם לא מבקשים ממישהו אחר לתקוע במקומך. אבל זאת אומרת, העובדה שאינך צריך להיות בעל התוקע אינה אומרת שאתה נמצא באותו מקום בתפילה שבו נמצא המניין. טוב. אבל עכשיו נקרא את הדברים בעיון ונחזור לשאלה הראשונה: האם ראוי לתקוע בשופר כשאתה באמצע שמונה עשרה, אבל עדיין לא הגעת למקום שבו נמצא המניין, להפסקות שבהן אמורים לתקוע בשופר? אז נקרא בעיון. זה בסימן תקצ״ב: ״התוקע״ — אם תרצו — ״הברכות״. כאן מדובר בחזרת הש״ץ, בתקיעות דמעומד. החזן לא צריך להיות בעל התוקע. למה? ״שמא יתבלבל״. הוא עלול להתבלבל, ״ולא יוכל לחזור לתפילתו בלא טירוף הדעת״. אבל אם הוא בטוח שיוכל לתקוע בשופר ואחר כך לחזור לתפילתו בלי טירוף הדעת, או שהוא מתפלל מתוך סידור — כשיש סידור, הוא בוודאי בטוח שיוכל לחזור למקום שבו אחז — אז ״יכול לתקוע״. כלומר, החזן יכול להיות גם בעל תפילה וגם בעל תוקע, אפילו אם יש מישהו אחר שיכול לתקוע טוב כמוהו. ונקרא את הלשון בעיון: ״לפי שהתקיעה אינה הפסק כלל בתפילה״. למה מותר לחזן שנמצא באמצע
14:16 one-- You don't have someone else blow for you either. But that means that, in other words, that, that you don't have to be, to be a Ba'al Tekiah doesn't mean you're down with that Minyan. Fine. But now let's read this carefully and say, well, well, well, they're coming back to the first question. Is it appropriate to blow Shofar and you are not, and you're middle of Shemoneh Esreh, you're not up to where the Minyan is. You're not up to those pauses where Tkias Shofar is warranted. So let's read this carefully. See, this is in Simen Tov, Kuf Tzadik Beis. Hatkiah is if you would. Hatkiah shall say the Habrachas. When it comes to this, now you're talking about in Chazar Sashatz, the Tkias Deme'umed, the Chazan shouldn't be the Ba'al Tekiah. Why not? Shemo Yisvalbel. He might get confused. V'lo Yuchal Azre Tfiloso V'lo Tedufdas. He might not be able to re-retrace his Tefillah without confusion. But if he's confident that he will be able to blow Shofar and then he'll be able to revert to his davening without Tedufdas, or he inverts his davening to Siddur. A Siddur, you have Vaday Umuvtach. He's confident that he'll be able to retrace. So then Yuchal Litkoiah is able to blow Shofar. So the Chazan can be Ba'al Tefillah and Ba'al Tekiah, even if there's someone else to blow. That's just as good as him. And let's, let's read the lotion carefully. Lefi Shehatkiah Ein Hahefsek Klal V'Tefillah. Why is it okay for the Chazan who's down
16:01 שמונה עשרה לתקוע בשופר? כי תקיעת שופר אינה הפסק בתפילה. למה? מפני ששופר אינו דיבור? לא, זאת לא התשובה. הסיבה שאינו הפסק אינה שהתקיעה היא פעולה אחרת. לא אמורים לעשות תנועות באמצע התפילה; אם תנופף בידך, עשית הפסק בתפילה. זו פעולה ביד, וזו פעולה בפה. אז העובדה שתקיעה היא נשיפה ושמונה עשרה נאמר בדיבור — זו לא הסיבה. ״כיון שצריך לתקוע על סדר הברכות, אם כן הוא צורך התפילה״. מאחר שתיקנו לתקוע בשופר על סדר הברכות, התקיעה נחשבת צורך התפילה. נניח שזה יום שישי אחר הצהריים. כתוב בברייתא במסכת שבת: ״שש תקיעות תוקעין״. אדם נמצא באמצע שמונה עשרה. אה, כן, עכשיו צריך לתקוע. זה לא שייך. אי אפשר לתקוע תקיעה באמצע שמונה עשרה. מה הקשר שלה לתפילה? זה הפסק. אבל אם התקיעה היא צורך התפילה, היא שייכת כאן. ועכשיו, כאן הנקודה שאני מעלה... אני יודע שאפשר לטעון לשני הכיוונים. אינני חושב ש״צורך התפילה״ פירושו רק צורך התפילה במובן הרחב. הכוונה היא שדווקא בשלב הזה יש צורך בתקיעה. מאחר שעכשיו זמנה, היא מתאימה כאן. היא אינה הפסק, אינה דבר זר; היא שייכת לכאן. לכן היא אינה
16:01 in the Shemoneh Esreh to blow Shofar? Because blowing Shofar is not a Hefsek in Tefillah. Why not? Shofar is, Shofar is not speaking. No, that's not, that's not the answer. The reason why it's not a Hefsek is not because Shofar is a different thing. If you gesture, you're not meant to gesture, but if you gesture with your hand, you wave. You did a Hefsek with Tefillah. This is with your hand, and this is with your mouth. So Tkiyah is with a, is blowing, and, and, and Shemoneh Esreh with a Dibur. That's not the reason. Ki Vin Shetsorech Litkoiah Al Seidah Habrachas. Since there's an institution to blow Shofar Al Seidah Habrachas. Im Keinu Tzedek Hatfillah. Therefore, it's counted as Tzedek Hatfillah. It'll be Friday afternoon. It says in the Mishnah, in the Braisa in Shabbos, Shesh Tkiyas Token. He's a middle of Shemoneh Esreh. Ah, yeah, we need a Tkiyah now. Sicha Nisht. If that Tkiyah, you can't blow Shemoneh Esreh in middle. You can't blow a Tkiyah middle of Shemoneh Esreh. What's it got to do with it? It's a, it's a Hefsek. But if it's Tzedek Hatfillah, so then it belongs here. Yeah. So now here's where I'm, I'm, I'm... I know you can, you can argue both ways. I don't think it just means Tzedek Hatfillah in the broad sense. At this juncture, it's called for. Because it's called for at this moment, therefore it's, it's appropriate. It's not a Hefsek. It's not a foreign body. It belongs here. Therefore, it's not
17:38 הפסק. אבל אם אתה באמצע ״ובכן יתקדש שמך ה׳ אלוקינו״, זה לא הזמן לתקוע בשופר. למניין יש צורך בתקיעה, אבל זה לא צורך התפילה שלך. לכן אני חושב שבשלב הזה היא אינה נחשבת צורך התפילה. אין כאן צורך לתקוע; מבחינת התפילה שלך, עדיין לא הגיע הזמן. זה חידוש, אבל גם לומר שמותר לך לתקוע בשופר כשעדיין לא הגעת למקום הזה בתפילה — זה חידוש. והשאלה היא מה הדין אם אין מישהו אחר שיכול לתקוע. כי בפשטות אומרים: תן למישהו אחר לתקוע. אם אין מישהו אחר, יש מקום לומר ש... התחלנו מאוחר בגלל התענית, וגם נסיים קצת מוקדם, כי השעה מאוחרת. הרי עכשיו עשרת ימי תשובה. יש אנשים שקמים מוקדם לסליחות. בחב״ד אנחנו לא, אבל לא משנה; זה טוב ליהודים אחרים. טוב, אני אוהב להראות דברים שאולי אנשים לא שמו לב אליהם. אז יש לנו במחזור — זה גם בראש השנה, אבל כאן זה ממחזור יום כיפור; נדמה לי שזה אותו דבר גם בראש השנה — אחרי קדושה. כן, וזה בשחרית. קודם כול, למה יש כאן שינוי? התשובה נמצאת בעמוד. במוסף, אחרי הקדושה הזאת, יש... רוב הפיוטים אצלנו מובילים אל הקדושה, על פי רוב. אבל יש פיוט אחד שבא אחרי הקדושה, והוא, אגב, נזכר לשבח בהקשר של מנהג ישראל שלא לשנות את נוסח ה... הפיוט של... ובינתיים, מכיוון שאנחנו עומדים לומר את הפיוט, אנחנו מסמיכים את הדברים. כי זה משבח, זה ה... כי עומדים לדבר על... עכשיו אני שם לב שזה יכול להיות הסבר טוב לנוסח
17:38 a Hefsek. But if you're a middle of, of Echain Yiskadeh Shimcha Hashem Elokeinu, which is not the time for blowing Shofar, they have a Tzedek. It's not your Tzedek. So I suspect that that's called Ein It. It's not Tzedek Hatfillah at that point. It's not called for. As far as your Tefillah, it's not called for now. Uh, it's a Chiddush, but it's a Chiddush Vaker to say that you can blow Shofar when you're not holding there. And, uh, the question is, what would be if there's no one else? If there's no one else to come blow. Because the Pashut says, "Give someone else to be doing the Tkiyas." If there's no one else, then there's room to be Right. Uh, we started late because of the Tanis, and we're gonna finish a little early also because it's, uh, late. So it's Nes Nechuva. Some people are getting up early Poslichas. Chabad we're not, but never mind. It's good for other Yidden. Okay. So now, what I'm-- I, I, I, uh, I like to show things which people may have overlooked. So we have in the-- It's also Rosh Hashana, but also in s-- This is from the Yom Kippur Ma'oser. I think it's the same Rosh Hashana. So you have here after Kedusha. So we have Then Yeah. And that's in Shacharis. It's first Why is there this change? So the, the answer is on the page. That in Musaf, after this Kedusha, we have most of the piyutim by us are leading up to
20:49 ספרד. ייתכן שזה לא עובד בנוסח אשכנז, כי הם אינם אומרים ״ובכן יתקדש״, לפחות לא בשמונה עשרה בלחש. בזה אינני בטוח; לא בדקתי את העניין מספיק. אבל מכיוון שאנחנו עומדים לומר ״ובכן יתקדש״, זה מסתדר: ה״קודש״ וה״קודש״ סמוכים זה לזה. זה לגבי נוסח ספרד. אני יודע שבנוסח אשכנז לא אומרים ״ובכן יתקדש״ בשמונה עשרה הרגילה, בתפילת הלחש. אבל בחזרת הש״ץ משהו מזה כן מופיע. זה מה שאני מצליח לזכור כרגע. טוב, הנושא הבא הוא מעין הקדמה, איך אומרים, חזרה לקראת שבת. קודם כול, יש מצווה של וידוי. מבחינת הזמן, אומרים וידוי כבר במנחה, כלומר מתפללים מנחה לפני הסעודה המפסקת. אף שכבר אמרת וידוי קודם, צריך לומר וידוי גם פעם נוספת. וכאן הוא שואל: למה צריך לומר שוב וידוי? הוא אומר: ״שמא...״
20:49 Kedusha, mostly. But there's one piyut which comes up after Kedusha, and that's which is, by the way, is mentioned Leshevach in case we are Israel not, not to tamper with the Nusach of our Am-- The piyut of . But meanwhile, because we're going to say the piyut , therefore, we do a Semuchim. Because it's Mishbah, it's the... Because you're gonna talk about Now, I realize now that this would be a good explanation for Nusach, uh, Sefard. It may not work for Nusach Ashkenaz because they don't say Vechehen Yiskadesh, at least not in the shtil Shmoneh Esreh. So that I'm not sure. I didn't do enough homework on that. But because we're gonna go and say Vechehen Yiskadesh, then it makes, makes sense. So the Kodesh and Kodesh are Semuchim Ze la'Ze. So that's, uh, Sefard. I know that in Nusach Ashkenaz, don't say Vechehen Yiskadesh in regular Shmoneh Esreh. In regular... But someone Chazor Sasheasai comes in. But that's as much as I remem-mem-remember on the moment. Okay, um, the next thing which I'm gonna have is a pream-- It's a, how you say, a, a rehearsal for Shabbos. Shabbos sure would happen First of all, there's a mitzvah of Vidui, of confession. And the timing of this is Do Vidui earlier at Mincha. Which means that Mincha, you have your damn Mincha before Tzadot HaMevtzes. Even though you had Vidui earlier, but then you should also say Vidui again. And here he says, "Why should you say Vidui again?" He says, "In case
24:27 משהו השתבש במהלך הסעודה״. עכשיו, מה יכול היה להשתבש במהלך הסעודה? רש״י אומר שייתכן שעבר עבירה, ולכן הוא מתוודה שוב עם חשכה. הגמרא ממשיכה: אף על פי שהתוודה בערבית, הוא מתוודה שוב בשחרית, ובמוסף, במנחה ובנעילה. היא לא אומרת למה. אני אקפוץ קדימה ואראה לכם את נוסח הברייתא כפי שהוא מופיע ברי״ף. סליחה, לא הצלחתי להכניס הכול למסך, אז אולי נצטרך לעבור קצת הלוך ושוב. כן, זה אותו דבר. ״דברי רבי מאיר״. כלומר, אלו דברי רבי מאיר, דבר שלא מוזכר בגמרא. ״וחכמים אומרים: צריך שיתוודה קודם שיאכל וישתה״. חכמים אומרים: תדאג להתוודות לפני הסעודה. ״שמא יארע דבר קלקלה בסעודה״. שמתם לב להבדל? קודם, בברייתא שבגמרא, נאמר ״שמא תיטרף דעתו״. כאן הנוסח הוא ״שמא יארע דבר קלקלה בסעודה״. והוא אומר שאף על פי שהתוודה קודם שאכל, הוא מתוודה שוב לאחר שאכל. ואף על פי שהתוודה בערבית, הוא מתוודה שוב בשחרית, ובמוסף, במנחה ובנעילה. טוב, זה מה שיש לנו כאן. מלבד זאת, נראה שהנוסחים זהים. ההבדל היחיד ששמתי לב אליו הוא שבמקום ״תיטרף דעתו בסעודה״, הנוסח כאן הוא ״שמא יארע דבר קלקלה בסעודה״.
24:27 something went wrong during the meal." Now, what would-- what went wrong during the meal? That-- What, what could have gone wrong? So Rashi says, "It could have been he incurred an Avereh." And therefore, he says Vidui again, Im Hashecha. Then the Gemara continues, even though he said Vidui Arvis, he says again Shacharis, and Vay Ma'asav, Mincha, and Vay Nila. It doesn't say why. I'm going to jump ahead. I'm gonna show, share with you the Nusach as it-- of this Braisa, as it appears in the RIF. I'm sorry, I couldn't fit everything on the screen, so we're gonna have to go back and forth perhaps a bit. Yeah, that's the same. Uh, Divrei Reb Meir. So that's with this, that's the words of Meir, which is not mentioned in the Gemara. Chachamim amim tzod ech shi svade kodin she yochol ve yischteh. Chachamim say, make sure you before, before you have your meal. Shem Yira Dvar Kalkola B'suddah. Did you notice the difference? Before it was Shemot in the Gemara, the Braisa said, Shemot Titore Daiter. Here, he has Shem Yira Dvar Kalkola B'suddah. And he says, "Even though you said Vidui earlier, before you ate, you say Vidui again after you ate." Va afa pishi svada arvis. Again, Shachris and Mincha and, and, and Musaf and Mincha and Ne'ilah. All right, that's as much as we have. Otherwise, they seem to be the same. But there's... The, the only, the only difference which I noticed is, uh, he uses instead of Titore Daiter B'suddah,
26:11 טוב. עכשיו, בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן מובאת דעה ראשונה שזמן הווידוי הוא בערבית, עם חשכה. הדעה השנייה, שהיא דעת הרמב״ן, היא שזמנו לפני חשכה. ״עם חשכה״ פירושו כשהשמש עומדת לשקוע. זו הקריאה הפשוטה. כן, זה ברור: יש לנו שתי דעות אם הזמן העיקרי לווידוי הוא ״עם חשכה״, כבר כשהחשיך, או ״עם חשכה״, ממש לפני שהחשיך. הלשון ״עם חשכה״ מאפשרת את שני הפירושים. אבל יש כמה דיוקים שממש קופצים לעיניים, מאוד בולטים. בדעה הראשונה הוא אומר שמכיוון שיום הכיפורים הוא יום סליחה וכפרה, וכמו שמביאים קורבן צריך להתוודות עם הקורבן, כי הקורבן בא לכפר, כך גם יום הכיפורים בא לכפר. וכשם שכשמביאים קורבן נאמר ״והתוודה אשר חטא עליה״, וצריך להתוודות, כך גם ביום הכיפורים. הזכרתי קודם את ״מצוות וידוי״. הברייתא אמרה ״מצוות וידוי״. היכן נאמר שיש מצוות וידוי ביום הכיפורים? בלשון הראשונה, בדעה הראשונה שמביא אדמו״ר הזקן, הדבר לא נאמר במפורש. אבל ידוע שיום הכיפורים הוא יום כפרה, וכפרה קשורה לווידוי. ועכשיו בואו נסתכל על הסברה השנייה. הוא אומר: ״מצוות וידוי מן הדין הוא קודם זמן של כפרה כדי שייכנס ליום בתשובה״.
26:11 he has Shem Yar-Yira Dvar Kalkola B'suddah. Okay, fine. Now, in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, he brings a first opinion that the... And that is that the time for Vidui is at ma'ariv, at, at nightfall. The second opinion, which is the Ramban, that is before nightfall. Im Chashech means as the sun is about to set. That is, that's the posture any reading. The Sefer, yeah, it's clear. We've got two opinions whether the time, prime time for Vidui is Im Chashech, banacht, by, already by nightfall, or Im Chashech just before nightfall. This, the words Im Chashech does, uh, allow for interpretation both ways. But there's a few deukim which are vafenzich in die egen. So, uh, you know, they're very, very noticeable. In the first opinion, he says, since Yom Kippur is a Yom Salichot veKapora, it's a day of forgiveness. And just like when you bring a Korban, you're meant to say, "I have Vidui with the Korban," because a Korban is atoning. A Korban is a bo and l'chab, is coming to atone. So Selichot, so Yom Kippur is also coming to atone. So just like when you bring a Korban, V'isvad Haschatasm, you have to confess. So too for Yom Kippur. So I pr- mentioned before, Mitzvas Vidui. The Braisa said Mitzvas Vidui. Where does it say there's a Mitzvah Vidui in Yom Kippur? So the first, uh, uh, lotion. The Alter Rebbe first opinion says, doesn't say mefurush. But since it's known that Yom Kippur is called Yom Ki- it's a Yom
27:59 אם כן, יש כאן שינוי. בדעה הראשונה מצוות הווידוי קשורה לכפרה; בדעה השנייה מצוות הווידוי קשורה לתשובה. אלה שני דברים נפרדים. ואז, לקראת סוף הסברה השנייה, מופיעה עוד לשון: נוסף על הווידוי עם כניסת הלילה, צריך להתוודות שוב במשך היום, ״ולשוב בתשובה שלמה״. אז עכשיו יש לנו: הדעה הראשונה מדברת על כפרה; הדעה השנייה מדברת על תשובה ועל תשובה שלמה. אלה דיוקים מעניינים. ויש עוד כמה דברים. עיקרי הדברים דומים למדי: מצוות וידוי הייתה צריכה להיות, באמת, משחשכה. אבל חכמים חששו ״שמא יארע דבר קלקלה של שכרות״. כן, בגלל זה הוא שם לב לכך שאדמו״ר הזקן שינה מלשון הגמרא, ״שמא תיטרף דעתו״, ומשתמש בלשון ״דבר קלקלה״. זה נוסח הרי״ף. אין לי בזה תובנה עמוקה יותר. אבל מה החשש? שהוא ישתכר. הוא ישתה עוד קצת ״לחיים״ בסעודה המפסקת, ולא יוכל להתוודות עם חשכה. לכן עליו להתוודות לפני תפילת מנחה. וגם כאן, בדעה השנייה, אדמו״ר הזקן אומר ״שמא יארע לו דבר קלקלה בסעודה״.
27:59 HaKippurim. It's a day of atonement, and atonement ha-a is associated with confession. But now let's take a look at Sefer Beis. He says, Mitzvas Vidui Medin u'mf- b'kodim zman shel kapara p'de sheyichnas l'yom b'teshuvah. So it's changed. Here, the first opinion says that the Mitzvah Vidui has got to do with Kapora. The second opinion says that Mitzvas Vidui has got to do with Teshuvah. Two separate things. Then towards the end of the Sefer Beis, he has another line. In addition to having said Vidui at n- uh, uh, um, as the night is coming on, also you have to say again during the day, V'lo shuv b'teshuvah shlema. So we now, now we have... The first opinion talks about Kapora. The second opinion says Teshuvah and Teshuvah shlema, complete Teshuvah. So we've got now interesting deukim. Then a couple of other things. It says now the, the facts are fairly similar. Yeah. That Mitzvas Vidui should really be mi shetechshov. Vad, Chachamim were concerned Shem Yira Dvar Kalkola shel shichrus. Yeah. This is why he picked up that Alter Rebbe's changed from the lotion HaGemara Shem Otitore Daiter. He uses Dvar Kalkola. Okay. So that's the nusach of the riff. I don't have any deeper insight in that. But what's the worry? He'll become drunk. He'll have a bit more l'chaim at the sudden mafsekas, and he won't be able to say Vidui at, uh, at nightfall. Therefore, he should say it before Davening Mincha. And here, the Alter Rebbe in the second opinion also says,
29:51 הוא משתמש בלשון הברייתא שברי״ף. הוא לא מפרש ״של שכרות״, ואין לי תשובה מדוע אינו מזכיר שכרות. אולי הוא מסתמך על מה שכתב קודם. נחזור לדעה הראשונה: הוא התוודה במנחה, אבל למרות זאת עליו להתוודות שוב בערבית, אחרי חשכה, ״שהוא זמן הכפרה״, כי זה הזמן העיקרי. כלומר, באמת הזמן העיקרי לווידוי היה אחרי חשכה. הוא התוודה קודם, במנחה, למקרה שישתכר; אבל כשהגיע הזמן העיקרי, עליו להתוודות שוב. ״הוא עיקר זמן הווידוי של יום הכיפורים״. אז יש לנו פעמיים: פעם במנחה, שמא ישתכר, ופעם אחרי חשכה, בערבית, כי זה עיקר זמן הווידוי. ואף על פי שהתוודה בערבית, הוא מתוודה שוב בשחרית. למה שוב בשחרית? כאן מופיע טעם שלישי: ״שמא אירע לו דבר עבירה אחר הווידוי של ערבית״. אם אחרי ערבית עבר עבירה, עליו להתוודות שוב בשחרית, ושוב במוסף, במנחה ובנעילה. עכשיו נראה איך הדברים מוצגים בדעה השנייה. הוא אומר שמתוודים לפני מנחה, למקרה שיקרה דבר קלקלה בסעודה. טוב. ואז הוא אומר שאף על פי שהתוודה במנחה, הוא מתוודה עם חשכה.
29:51 Shem Yira le-Dvar Kalkola b'suddah. He uses the lotion of the Braisa in the riff. He doesn't spell out shel shichrus, which I don't, I don't have an answer why he doesn't mention shichrus. Perhaps he's relying on the first time. Then he says, back to the first opinion. He said Vidui by Mincha. But then, even so, he should say Vidui again at n- after nightfall, b'arvis. Shehu hazzman haKappora, because that's the, that's the prime time. So really, the prime time for, for Vidui would have been after nightfall. You said it earlier because he, he before by Mincha in case you, you get, get, get shicker. But it comes the prime time, so you should say it then. Hu ikus zman haVidui sh'Yom HaKippurim. So there we have twice. One by Mincha, Shem Yirshtake. One after night by Ma'ariv, because that's ikus zman haVidui. And then, even though you said at Ma'ariv, you say again at Shacharis. Why, why at Shacharis again? So now you have the third reason. Shemo ero ledvar avera acha havidui shel aravis. In case after ma'ariv you incurred a sin, then you have to therefore say vidui again by Shacharis, again by Mincha, again by, by, by, by Neilah, by Mussaf and Neilah. Now let's see how this is presented in the second opinion. It says, you say it at m- before Mincha in case you have a may, may, may, uh, mess up in the meal. Fine. Then he says, even though you said vidui at Mincha, you say im chashecha.
31:40 אומרים שוב כשהשמש עומדת לשקוע. אחר כך נאמר שכשרואים את השמש שוקעת, אומרים וידוי. למה אומרים אותו פעם שנייה? שמא יארע דבר עבירה. רגע, רגע. בדעה הראשונה נאמר: למה צריך לומר אותו שוב בערבית? כי הוא עיקר זמן הווידוי. אז למה כאן צריך לומר ״שמא יארע דבר עבירה״ אחרי מנחה? שיאמר פשוט שזה עיקר זמן הווידוי. זה הדיוק השני. אחר כך הוא ממשיך: אמרת וידוי עם חשכה, ושוב מתוודה בערבית ובשחרית, כן, ולאורך כל היום. למה? הדעה הראשונה אמרה שלמה צריך להתוודות שוב בשחרית, במוסף, במנחה ובנעילה? שמא יארע דבר עבירה בכל היום. כאן הוא לא אומר את זה. כאן הוא אומר שבנוסף למצווה העיקרית, שהיא לומר וידוי עם חשכה, בנוסף לווידוי של ערבית, ודאי גם ביום הכיפורים עצמו חייב להתוודות. נוסף על הווידוי שבתחילת יום הכיפורים, יש מצוות וידוי ביום הכיפורים. אז זה מאוד מבלבל. יש כאן את כל הדיוקים האלה. אני חושב שהגענו עד עכשיו לארבעה דיוקים, וננסה לענות על כולם בהסבר אחד. והוא כדלקמן, על יסוד שיחה של הרבי ב״חידושים״.
31:40 You say again as the sun is about to set. It says later, when you see the sun setting, you say vidui. Why, why, why you... why you do it a second time? Shemo ero ledvar avera. Wait, wait a second. The first opinion said, why do you have to say it again at by ma'ariv? 'Cause hu ikus man havidui. So why does here he have to say shemo ero ledvar avera acha Mincha? Say simply because that's ikus man havidui. This is the second dyuk. Then he goes further. You said, um, vidui at, at, at, at chashecha. And then chozer misvada at ma'ariv and at Shacharis, yeah, and whole throughout the day. Why? So the first opinion said, why do you have to again by, by, by Shacharis and by Mussaf and by Mincha and by, by, uh, by Neilah shemo ero ledvar avera bechol hayom. Here he doesn't say that. Here he says the fi in addition to pri- the prime mitzvah, which is to say im chashecha. In addition to that ma'ariv vidui, certainly, vadai gam beyom haKippurim atzmo chaiv lezavados. In addition to the vidui, which is at the onset of Yom Kippur, there's a v- v- mitzvah of vidui on Yom Kippur. So very, very confusing. You got all of these dyukim. I think that's... we've had four dyukim on, on so far, and just a try to answer them all with one, one explanation. And that is the following. A- And this is based on the Sicha of the Rebbe in Chiddushim.
33:28 יש לי אותה כאן עכשיו. זה ״חידושים״ ז׳, פרשת שמיני. יש וידוי ויש וידוי שלם. יש תשובה ויש תשובה שלמה. הגמרא אומרת שאם אדם אומר ״אבל אנחנו ואבותינו חטאנו״ — זה וידוי. אחר כך יש ״חטאתי, עוויתי, פשעתי״, פירוט נוסף. כלומר, יש וידוי בסיסי מאוד, ויש שלמות הווידוי. וכך גם בתשובה: אדם יכול לומר, בסדר, אני מתחרט. אבל יש תשובה שלמה, וכפרה קשורה לתשובה שלמה. אז יש תשובה — אני מצטער. אבל זה לא מתקן את החלון השבור. כפרה מתקנת את החלון השבור, ולשם כך נדרשת מדרגה נוספת. לא די ב״חטאתי״. אמרת ״חטאתי״, בסדר, אתה מתחרט; אבל רק כשיש וידוי שלם ותשובה שלמה, יש כפרה. בסדר, טוב מאוד. עכשיו נעסוק בנקודה הראשונה. מה נאמר בדעה הראשונה? מצוות וידוי היא הסתעפות של הכפרה. כיוון שאנחנו מדברים על יום הכיפורים, שהוא יום של כפרה, הכפרה צריכה להיות מלווה בווידוי. ומה פירושה של כפרה? תשובה שלמה. זה שייך ליום הכיפורים. כן, נכון. יום הכיפורים הוא יום הכפרה, ולכן הווידוי בו הוא וידוי שלם, ״חטאתי״ על אבותיי ועל עצמי, יחד עם תשובה שלמה. הדעה השנייה, שיטת הרמב״ן, אומרת: לא, מצוות הווידוי היא התחלת הווידוי, וידוי פשוט, וזה בערב
33:28 I have it on this now. This is Chiddushim Zayin, Parashat Shemini. There's, there's vidui and there's vidui shlo- shlem. There's teshuva and there's teshuva shleima. The Gemara says if a person says, "Avel anachnu v'avoteinu chatanu, chatanu, chatasi," vidui. Then we have, oh, chatasi, avisi, peshati, going into detail. So there is a very basic vidui, and then there's a shleimus havidui. And when it comes to teshuva, it can be all right, I have remorse. But then there's a teshuva shleima, and kapara is associated with teshuva shleima. So there's, there's, there's teshuva. I'm sorry? That doesn't fix the broken window. Kapara fixes the broken window. That requires a, a further level. It's not just chatasi. Chatasi, all right, you're, you're contrite. But only when it, when it's a ch- a vidui shlem and a teshuva shleima, then there is, there's kapara. Okay. Very good. So now let's deal with therefore the first point. What is being said in the first opinion? Mitzvas vidui is an, a, a, uh, offshoot of kapara. Since we're talking about Yom Kippur, it's a day of atonement, therefore atonement has to be with a vidui. What does atonement mean? Teshuva shleima. That belongs on Yom Kippur. Yeah, Richte. On Yom Kippur, it's the day of kapara. Therefore, it's a vidui, it means a vidui sh- a vidui shlem. Chatafi al avotai ve-al atzmi. And with teshuva shleima. The second opinion, the shiita of Ramban is saying, no, the mitzvah of vidui is hashalas havidui. Vidui, a pa- pasht havidui, and that's erev
35:36 יום הכיפורים. ערב יום הכיפורים עדיין אינו יום הכפרה. עדיין לא הגעת לכפרה; זו רק תחילת התשובה. טוב. לכן, ״כדי שייכנס ליום בתשובה״. אחר כך הוא אומר: אכן, יש בערב יום הכיפורים וידוי פשוט. אבל בוודאי, במהלך יום הכיפורים עצמו צריך להתוודות, כי רוצים להגיע לתשובה שלמה ולווידוי מלא יותר, וידוי שלם יותר שיביא לתשובה שלמה. זאת אומרת, בנוסף לווידוי שנאמר עם חשכה, חוזר ומתוודה, לפי שבוודאי גם ביום הכיפורים עצמו חייב להתוודות. כן, ספר המצוות אומר שכפרה מחייבת וידוי. זהו וידוי שלם. בוודאי שביום הכיפורים צריך להוסיף ולהתוודות, כדי שתהיה תשובה שלמה. טוב. נראה שהדעה הראשונה אינה רואה זאת כך. אני לא לגמרי בטוח, אבל הוא אומר: כבר אמרת וידוי וכבר יש לך כפרה. אם יש לך כפרה, למה אתה צריך להתוודות שוב? למקרה שיארע דבר עבירה. לעומת זאת, לדעת הרמב״ן, גם בלי שאירע דבר עבירה, עדיין לא הגעת לשלמות הווידוי ולא הגעת לתשובה שלמה. לכן יש שלבים נוספים בווידוי, ולכן אינני צריך להביא את הטעם ״שמא יארע דבר עבירה״. מה שאין כן בדעה הראשונה, שלפיה כבר הגעת לכפרה: למה, אם כן, אתה אומר שוב וידוי? שמא יארע דבר עבירה. ועכשיו עוד
35:36 Yom Kippur. Erev Yom Kippur is not Yom of kapara yet. You're not, you're not up to kapara. It's just the beginning of teshuva. Fine. So kadesha yichnes leyam beteshuva. Then he says, Rav, yeah, there is a vidui, a pasht havidui on that erev Yom Kippur. But bevadai during Yom Kippur itself, for sure there needs to be vidui because you want to reach to teshuva shleima and vidui so that great, a full shl- a full, a more shleimus dikah vidui that will bring the teshuva shleima. Ad hazot et hamtof. That in addition to having said vidui im chashecha, chozer misvada lefische bevadai gam beyom haKippurim chaiv atzmi chaiv hazavados. Yeah, the Sefer HaMitzvot which says kapara warrants a, a, a vidui. That's a vidui shlem. For sure, Yom Kippur needs to have further vidui. V'lo she bevteshuva shleima. Fine. The first opinion doesn't seem to... doesn't see it that way. I'm not totally clear. But he's saying you've, you've done your vidui and you had-- you already have kapara. If you have kapara, so why do you have to say vidui again in case you did a dwar avera? So the, the opinion of the Ramban is even without a dwar avera, you haven't reached your shleimus havidui. You haven't reached teshuva shleima. Therefore, there's further stages in vidui. Therefore, I don't have to bring in shemo ero ledwar avera Shein kein, the first opinion who says that you already reached Kaporeh, so why, why are you saying Vidui again? Shema Eilu L'dvar Aveh. Now, one
37:19 דיוק אחד. למה הרמב״ן אומר שהווידוי שייך לערב יום הכיפורים? בואו נקרא היטב את דבריו. זמן הווידוי הוא ערב יום הכיפורים: ״כדי שייכנס ליום בתשובה ולא יהא שהות לחטוא בין הווידוי לזמן הכפרה״. צריך לתזמן את הווידוי כך שיהיה ממש סמוך ליום הכיפורים, כדי שייכנס ליום הכיפורים בלי הזדמנות לחטוא בינתיים. טוב. אז כשמדובר ב... הוא אמר וידוי במנחה. וכאן, בדעה השנייה שהוא מביא על פי הרמב״ן, שאלתי: למה צריך לומר גם שזה עיקר זמן הווידוי וגם ״שמא יארע דבר עבירה״? בדעה הראשונה הוא אומר: למה צריך לומר אותו שוב? כי זה עיקר זמן הווידוי. אז לפי הרמב״ן, אמרת אותו קודם, ועכשיו, עם חשכה, זה עיקר זמן הווידוי. למה צריך להוסיף את הטעם ״שמא יארע דבר עבירה״? התירוץ הוא שלפי הרמב״ן, צריך לקבוע את זמן הווידוי כך שלא תהיה הזדמנות לעבירה בינו לבין יום הכיפורים. אבל אם אמרת וידוי במנחה, חסר כאן... אינני יודע, אולי אני מרחיק לכת: לאו דווקא שמא יארע דבר עבירה בפועל. אבל מאחר שהוא אמר וידוי בזמן שבו עדיין יש שהות לעשות עבירה עד שיגיע עיקר זמן הווידוי, הווידוי הזה לא היה וידוי שלם, מפני שהוא לא היה
37:19 more diyuk. He said, Why, why does, why does the Ramban say that Shuv-- that Vidui belongs Erev Yom Kippur? Let's read those words carefully. The time for your Vidui is Erev Yom Kippur. «כדי שיכנס ליום בתשובה ולא יהא שוס לכתוי בין הוידוי לכל זמן הכפורה》. The Vidui has to be timed that it's kind of Mamash abutting Yom Kippur, that you should go into Yom Kippur without a chance to sin. Fine. So when it comes to... He said Vidui at Mincha. And here, there are-- the, the second opinion that the, uh, he brings according to Ramban. And, and I ask the question: Why did you have to say Shehu Ikis Manha Vidui and Shema Eilu? In the prev-- in the first opinion, he says, "Why do you have to say BaMai伊 Ikis Manha Vidui?" So according to Ramban, you said it, uh, earlier, and now Im Chashech伊 Ikis Manha Vidui. Why did you have to add a reason Shema Eilu L'dvar Aveh? The Teiretz is, according to the Ramban, the timing of, the timing of Vidui has to be that there's no chance for an Aveh between then and Yom Kippur. But if you said Vidui at Mincha, so then it's missing... Not that I, I don't know, it's maybe a liberty. Lovdov Kol Shema Eilu L'dvar Aveh B'poyal. But he's, he's-- since he said Vidui at the time when there's still time to do an Aveh until Ikis, until Ikis Manha Vidui, so then that Vidui wasn't a Shleimus Dikah because it wasn't
39:07 סמוך לחשיכה, שמא אירע דבר עבירה. לכן צריך לומר שוב את הווידוי. מעניין מאוד שלפי הדעה השנייה, החשש ״שמא אירע דבר עבירה״ הוא הסיבה שצריך לחזור ולהתוודות סמוך לחשיכה. ואילו לפי הדעה הראשונה, החשש הזה הוא הסיבה לווידויים שבמהלך יום הכיפורים בלבד; אבל הווידוי של ערב יום כיפור הוא משום שזה עיקר זמן הווידוי. אני יודע שזה עלול להיות מסובך, ואני מתנצל. הדברים כתובים אצלי, ואשמח מאוד לשלוח אותם למי שרוצה לקבל אותם בכתב. נשארו לנו עוד כמה שאלות, ונראה שנסיים בזמן. בשבוע שעבר, אם אתם זוכרים, דיברנו על הגבאי שרוצה לזכור את ההתחייבויות של האנשים, והוא אפילו לא יודע את שמותיהם, שלא לדבר על איך ליצור איתם קשר. אז הוא מבקש מהם את מספרי הטלפון, ויש לו כמה פתקים עם מספרים, והוא מסדר אותם לפי סדר הספרות. אחרי יום כיפור הוא יוכל להתקשר אליהם. כעת שאלו על כך שתי שאלות בשעת מעשה. אחת מהן הייתה בעניין בורר. התשובה היא שאם כל האפסים ביחד, כל האחדות ביחד וכל השתיים ביחד, והוא צריך להתחיל לחפש בערימה של כל מיני ספרות — זו אכן תהיה בעיה של בורר. אבל אם כל מספר טלפון נמצא על פתק נפרד, והוא פשוט לוקח את הפתקים אחד־אחד ומניח אותם לפי הסדר, אין כאן שאלה של בורר.
39:07 Samuch. It, it, She-She-She Eilu L'shus Lachto. Therefore, because of, uh, that's the reason why he has to say it again. So it's very interesting that the Shema Eilu L'dvar Aveh, according to the second opinion, is the reason why you have to say again Samuch, Samuch L'Chashech伊. Whereas according to the first opinion, the Shema Eilu L'dvar Aveh is only the reason for during Yom Kippur, but for, uh, for Erev Yom-- for, um, Yom Kippur Baalach, that's because Ikis Manha Vidui. Uh, I know it might be complicated, and I apologize. I have it B'ksav. Someone who wants to, uh, have it, have it B'ksav, I'm, I'm more than happy to share it with you. We have just another couple of questions, and then, uh, looks like we'll be finished on time. Oh, so last week, if you remember, we had the fellow, this Gabai who wants to remember his people's pledges and doesn't even know their names, never mind, uh, how to contact them. So he asks them for their telephone number, and he's got a bunch of papers with, uh, numbers, and he puts them in a se-sequence of their number. And then after Yom Kippur, you can call them up, uh... So now someone asked-- There was two questions thrown in Bashas Maise, and, uh, one of them I-- One was about Berach. So the answer is that it has to be that all the zeros are together and all the ones are together and all the twos are together. So now he
40:36 השאלה השנייה הייתה בעניין הכנה. הזכרתי בשבוע שעבר ש״חפציך אסורים, חפצי שמים מותרים״ — חפצי שמים. אבל עלתה לי שאלה על כך: האם מותר... בדרך כלל מבינים את ההיתר של חפצי שמים בהקשר של דיבור, ולא כל כך בהקשר של מעשה. אדמו״ר הזקן מביא, נדמה לי בסימן תק״ב, שאסור לגלול ספר תורה מיום טוב אחד לצורך היום הבא. אפילו ביום שישי אסור לגלול ספר תורה לצורך שבת. וגם אם עשו עירוב תבשילין, עירוב תבשילין מועיל לצורכי אוכל, וגלילת ספר תורה אינה צורך אוכל. לכן אסור לגלול את ספר התורה כדי שיהיה מוכן ליום המחרת. הרי ספר תורה הוא חפצי שמים, ואף על פי כן אסור להכין מיום אחד ליום הבא אפילו לצורך חפצי שמים. לכן חשבתי שההיתר של חפצי שמים הוא בדיבור; דיבור הוא עניין אחד, אבל כשמדובר במעשה, לכאורה אין להתיר. בדקתי קצת ומצאתי את הדברים הבאים. הנושא נידון גם בפסקי תשובות. יש ספר בשם נזר ישראל, ונראה שלפני המלחמה הוא היה פופולרי כמו שבת כהלכה[?]. גם כל בו[?] מזכיר אותו — למעשה, בענייני שבת הוא מביא אותו פעמים רבות. ״חפצי שמים מותר לדבר בהם בשבת״. יש עניינים של מצווה, מה שצריך לצורך עשיית מצווה, כגון ענייני עניים, שידוכים וכדומה. אבל ההיתר הוא דווקא לדבר, ולא לעסוק בכך במעשה.
40:36 has to start rummaging in a pile of all different numbers because that Takhah would be a problem of Berach. But if the numbers are each one separate, then he just puts them-- takes one of them one by one, puts them in sequence. Now, no question of Berach there. Then the other question was about Hachana. So I mentioned last week that Chafotzecha Surim Cheftsi Shomayim Mutar. Cheftsi Shomayim. But then I have a question to that. Are you allowed to... Now, Cheftsi Shomayim is normally understood in the context of, of, of Dibur or st-- Not so much with a Maise. The Alter Rebbe brings, I think in Tov Kuv Beis, about Yom Tov, that you can't goyl the Sefer Torah from one day to the next. And even on Friday for Shabbos, you mustn't goyl the Sefer Torah. And even if you made an Erev to Erev Tafshilin, because Erev Tafshilin is for food, but rolling a Sefer Torah is not food. So you can't roll the Sefer Torah, uh, so that it should be ready for the following day. Heister Safos is Cheftsi Shomayim. And yet you're not allowed to prepare for one day for the next for Cheftsi Shomayim. So in my mind was the Cheftsi Shomayim is B'maise. Melah Dibur is one thing, but if it's B'maise, you shouldn't be allowed to. So here I looked around and I saw the following. This is actually referred to in the, in the, uh, Piskei Teshuves. There's a Sefer Nezer Yisroel, and it looks like before
42:07 בספר יש את גוף הדברים, ויש גם הערות בשוליים, ושם הוא מעיר הערה מעניינת מאוד: מותר לעסוק ולדון בחפצי שמים אף על פי שאין בהם צורך להיום. אבל הוא מביא בשם תוספת שבת שההיתר הוא דווקא כשיש צורך לדבר על כך היום; אם לא כן, אסור אפילו לדבר מצווה לעשות הכנה. הוא מעלה כאן חידוש מעניין מאוד: ההיתר לעסוק בחפצי שמים הוא רק כשצריך לדון בכך עכשיו, ולא יהיה אפשר לטפל בזה אחר כך. אם אפשר לטפל בזה מאוחר יותר, אסור לעשות זאת היום. זה מסביר את הדין של גלילת ספר תורה: אמנם זהו צורך של חפצי שמים, אבל אפשר לגלול את ספר התורה מחר, ולכן אי אפשר לגלול אותו היום. לעומת זאת, כשמדובר בדבר שלא תוכלו לטפל בו מחר, וההזדמנות תאבד, מותר לטפל בו. ההיתר של ״חפצי שמים מותר לדבר בהם״ הוא כשאחרת ההזדמנות כבר לא תהיה קיימת. אני חושב שזה נכון, ולכן הוא מביא את הדברים בהקשר של הלכות שבת, במקרה של גבאי שעוקב אחר מי התחייב לתת כמה עבור כל עלייה, וכן הלאה.
42:07 the war it was like, it was like as popular as Shabbos Kol Chasa. Kol Bonim, it's referred to-- he actually-- Shabbos, he refers to it a lot. Cheftsi Shomayim Mutar L'daber Bahem B'Shabbos. There's Beinis for Mitzvah. What you'll need for Asuras Mitzvah. Let's talk Al Aniyim, Shiluchim, Girat. Okay. Davka L'daber, Aval Isker. Okay. Then he has... So you have the main-- You have the Pnim, and then you have the Maj. So he has a very interesting observation here. That you are allowed to engage, discuss Cheftzi Shomayim, Af Al Pi She'einu Tzelech Hayom. But Toisfes Shabbos Kol Zab Davka SheYechs Tzelech B'Diburi Hayom, Ho Lav Hochi Osef Afilu L'dvar Mitzvah Ein L'osef Katanaf. He comes up with a very interesting Chidush. That Cheftzi Shomayim is only permitted when it's a need to discuss it now and it won't be able to be dealt with later. If it can be dealt with later, then you're not allowed to do it today So that explains to roll the sefer Torah, even though it's chef se shamaim. So what? You can roll the sefer Torah tomorrow, so you can't roll it today. When it comes something which you won't be able to deal with tomorrow, the opportunity will be lost, then you are allowed to deal with it. The het of chef se shamaim mutala daber if otherwise the opportunity won't be available later. And I think that would be true. That's why he, he quotes this in the context of the bis-bisket shabbos, in the context of the
43:40 זהו דבר האבד: אם הוא לא ירשום זאת עכשיו, מחר הוא כבר לא יזכור. לכן אני חושב שזה מסביר מדוע ההכנה הזאת מותרת, אף שכאן מדובר במעשה ולא רק בדיבור — משום שלא תהיה אפשרות לעשות זאת אחר כך. עוד עניין אחרון, שנמצא ברשימה אבל לא על המסך, נוגע לערב יום כיפור. מישהו שאל אותי על מדריך מסוים שראה, שבו נאמר שאם גבר גר לבדו וצריך להדליק נרות, מתי הוא אומר שהחיינו? בדרך כלל, הגברים אומרים שהחיינו בקידוש, והנשים אומרות שהחיינו בהדלקת הנרות, לפחות בקהילה שלנו. הדבר מוזכר בספרים. הגבר אומר שהחיינו בקידוש, והגמרא מדברת פעמים רבות על יקנה״ז. ״זמן״ הוא חלק מסדר הקידוש. והגמרא בעירובין שואלת: מדוע לא עושים קידוש בערב יום כיפור על כוס יין? הרי אפשר לעשות קידוש מוקדם, לפני כניסת יום טוב, ואז לשתות. הגמרא אומרת שמרגע שאומרים שהחיינו, ״לזמן הזה״, כבר אי אפשר לשתות.
43:40 gabai keeping track of who pledged how much for each aliyah, et cetera. So it's, uh, it's something which is a dover of it. If you don't keep track of it now, tomorrow you won't remember. And so then that's, uh, going to be a dover of it. So that's, that's I think answers why it's that this hachana is permitted, even though here it's a ma'aseh, not just dibur, but because it's something which won't be available later. Um, right. One last thing which is on the list but not on the screen, and that is about Erev Yom Kippur. So someone asked me, he saw in a particular, uh, guide where it said if a man lives alone and he has to bench licht. So when does he say Shehecheyanu? So normally, uh, um, we... Men say Shehecheyanu at Kiddush. Women say Shehecheyanu when they light candles, at least in our community. Yeah. Mentioned in Sforam. A man says kide- says, um, um, Shehecheyanu at Kiddush, and it says the Gemara many times talks about the yak nahas. So zman is part of the se- sequence of Kiddush. Also, so now the Gemara says, Gemara says if a, um... Gemara asks a question, why don't we make Kiddush, Gemara in Eruvin. Why don't we make Kiddush on Erev Yom Kippur with a glass of wine? And you make Kiddush, and then if it's still early, you can... And before Yom Tov comes in. Gemara says, once you say Shehecheyanu, l'zman hazeh, so you won't be able to drink
45:22 היין. באמירת שהחיינו, הרי זה כאילו בירך ברכת הזמן. טוב. עכשיו הוא חוזר לענייננו. אולי כבר הזכרתי את זה, אינני זוכר. אם אישה צריכה לנסוע במכונית אחרי הדלקת נרות, ולא מדובר רק בנסיעה של חמש דקות לבית הכנסת, היא יכולה לעשות זאת על ידי תנאי, אבל לא תאמר שהחיינו בשעת הדלקת הנרות. היא תאמר שהחיינו אחרי כל נדרי, יחד עם הגברים בבית הכנסת. יחד עם הגברים. אז מתי האיש צריך לומר שהחיינו? האם יאמר שהחיינו כשהוא מדליק נרות, או יחד עם כל הגברים בבית הכנסת? ביום טוב, ממילא אומרים שהחיינו בקידוש. אם כן, הזמן המתאים לברכת הזמן הוא בקידוש. אבל ביום כיפור ממילא לא עושים קידוש. אז למה שיאמר שהחיינו מאוחר יותר? למה שלא יאמר קודם? מה הוא מרוויח מכך שהוא דוחה זאת? התשובה שהשבתי לו הייתה שבדרך כלל איש, גם אם הוא מדליק נרות, אינו מקבל עליו שבת בהדלקת הנרות. זו אינה ברירת המחדל. ובפרט ביום כיפור, הוא ירצה לשאת את הנעליים שלו לבית הכנסת, את המחזור שלו לבית הכנסת. אם יאמר שהחיינו כשהוא מדליק נרות, לא יוכל לשאת את הנעליים שלו; לא יוכל לשאת שום דבר לבית הכנסת אם יאמר שהחיינו לזמן הזה.
45:22 the wine. By saying Shehecheyanu, it becomes as if it's ma'amer l'zman. Fine. So now he's co-coming back to our... So, uh, perhaps I mentioned this, I don't remember. If a woman needs to get into a car, she wants to get into a car after benching licht, so not just a five-minute ride to shul. So she, she can do that, make a tonight, but she, she shouldn't say Shehecheyanu at the, uh, at the time of, uh... She, she shouldn't say Shehecheyanu when she lights candles. She'll say Shehecheyanu, uh, after Kol Nidre with the men in shul. Here's the... With the men. So when should the man say Shehecheyanu? Should he say Shehecheyanu when he lights candles, or should he say Shehecheyanu with all the men in shul? Now, me'ala Yom Tov is going to say, uh, uh, with Kiddush. So the right time for zman is by Kiddush. But on Yom Kippur, you're not gonna make Kiddush in any case. So why should he say Shehecheyanu later? Why can't he say earlier? What is he gain by leaving it for later? So my answer to him was that a man usually, even if a... He lights candles, he's not mechabel Shabbos by lighting candles. No, that's not the default position. And especially Yom Kippur, he'll want to carry his shoes to shul, his mafse to shul. If he's gonna say Shehecheyanu when he lights candles, he won't be able to carry his... He won't be able to carry anything to shul if he says Shehecheyanu l'zman
46:50 לכן עדיף שלא יאמר שהחיינו כשהוא מדליק נרות. כך הוא עדיין אינו מקבל עליו את יום הכיפורים. יש לו עד עשר דקות, כי אחרי הדלקת הנרות צריך לקבל עליו את היום בתוך זמן קצר, עד עשר דקות. כך שיש לו עשר דקות לשאת דברים לבית הכנסת מיד אחרי הדלקת הנרות. ובדרך זו יוכל לעשות זאת בהיתר. זה סוף השיעור שלי להערב, ותודה שהצטרפתם אלינו. אני רוצה לאחל לכולכם גמר חתימה טובה, ושזו תהיה שנת גאולה, עם משיח צדקנו, בחיינו ובימינו, אמן.
46:50 hazeh. Therefore, it's more advisable that he should say... That he should, uh, that he shouldn't say Shehecheyanu when he lights candles. Like this, he's not mechabel Yom Tov klal shabbes. He's got up till ten minutes, because when you light, yeah, the candles have to be kind of shortly thereafter, some- up to ten minutes after. You have to be mechabel Sha- mechabel klal shabbes. So you have ten minutes to carry to, to, to, to sh-shul right after he lights candles. But in this way, he will be able to go v'heter. Uh, that's the end of my shiur for this evening, and thank you for joining us. Want to wish you all a, a gmar hatima tova and, uh, shiur sh'shnas geula u'mashiah tzidkeinu chayai v'yomeinu amen.