פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 228 · 2025-09-14 · 42:25
כי תבוא תשפ״ה
תיאור הפרק
1) בפתח שבין שני חדרים, כיוון פתיחת הדלת — היכר ציר — קובע היכן לקבוע את המזוזה. היעב״ץ מחיל זאת גם על דלתות הזזה: החדר שבו נמצאת המסילה נחשב לחדר הפנימי. האם הדבר נכון גם בדלתות יציאה לחצר, שבהן כנף אחת נעה והשנייה קבועה? 2) יש להימנע מלנגב ידיים רטובות בחולצה שלובשים. מה הדין בבגד שאינו לבוש בו באותה שעה? 3) על אריזת לחם מסוים כתוב שברכתו ״מזונות״ לדעת הבית יוסף ו״המוציא״ לדעת הרמ״א. א) במה נחלקו? ב) כיצד אנו נוהגים? 4) משפחה מחליפה את המצבה של אחד מסביה. את האבן החקוקה יקברו, אך בעל המלאכה שואל אם יוכל להשתמש בלוחות התומכים למצבה אחרת. האם הדבר מותר? 5) בבית חב״ד שלנו אופים עוגות בכמויות גדולות. האם עלינו להפריש חלה, וכיצד? 6) מה מקור הכותרות שבמחזור חב״ד לפני ״המלך״ ובסוף תפילת נעילה? 7) הערות בעקבות הדיון בתקיעת שופר בלילה: 8) הערות בעקבות הדיון בטעות בקריאת התורה בראש חודש טבת: שאילת יעב״ץ ח״א סי׳ ע – הבאתי בנתיבים בשדה השליחות ח״א פי״ז הע׳ 1. ראה שוע״ר סי׳ קנח סי״ח; ס׳ שמירת הגוף והנפש סי׳ נו הע׳ ז. לדעת המחבר (או״ח סי׳ קסח ס״ז) די בזה שטעם מי הפירות ניכר בעיסה. לרמ״א שם, דוקא בהרבה דבש ״שכמעט הדבש עיקר״. הט״ז (שם) מתיר גם בנילוש עם חלב ומיעוט מים, ואילו ״טעם נרגש״ אינו מהווה פהב״כ. וכן כתב אדה״ז בשו״ע שלו שם ובסדר ברכת הנהנין פ״ב ה״ז. דבר זה מפורש להיתר בשו״ת הרשב״א (ח״א סי׳ תקלז), הובא בבדק הבית יו״ד סו״ס שסד. בחכמת אדם (כלל קנח סי״ב) הביא שיש אוסרים הדבר. בהגהות רעק״א ליו״ד שם ס״ז נוטה להקל. לימוד זכות על המקילים – בשו״ת צמח צדק יו״ד סי׳ רלו. הוראות למעשה בס׳ חלה כהלכתה (בראך ב״ב תשס״ז) פ״ד ס״ה. וראה דברינו בס׳ נתיבים בשדה השליחות ח״א פי״ט הערה 2. מחזור חב״די הופיע לראשונה בשנת תער״ג ע״י רח״א ביחובסקי. איזכור ״מחזורים״ – בעלטה. ״מצאתי בשל״ה״ – מופיע במחזור אחר שקדמו. תורת מנחם תנש״א ח״ב ע׳ 314.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:09 ערב טוב, וברוכים הבאים לשיעור הערב. אנחנו נכנסים עכשיו לאלול, אז ניגש ישר לשאלות, ובעזרת ה' בהמשך יהיה לנו גם משהו ברוח אלול. השאלה הראשונה היא על המושג היכר ציר, נושא שרלוונטי במיוחד בתקופה הזאת, כשאנשים בודקים את המזוזות. בגמרא יש כלל לגבי שני חדרים: אחד מיועד לאיש ואחד לאישה. לשניהם יש פתחים לרחוב, ויש גם פתח ביניהם. השאלה היא באיזה צד קובעים את המזוזה. הרי צריך לקבוע אותה מימין לכניסה, שנאמר ״ביתך״ — ״דרך ביאתך״. וכאן השאלה היא מהו כיוון הכניסה: מחדרו של הבעל לחדרה של אשתו, או מחדרה של האישה לחדרו של הבעל? זו השאלה בגמרא. והגמרא עונה שהולכים לפי היכר ציר: כיוון פתיחת הדלת מורה מה נחשב פנים ומה נחשב חוץ. כלומר, הצד שאליו הדלת נפתחת הוא הפנים, ולפיו קובעים את המזוזה. זהו המושג היכר ציר. עד כאן. ועכשיו השאלה היא: מה הדין בדלת הזזה? האם גם בה שייך היכר ציר? אז רבי
00:09 Good evening, and welcome to tonight's shiur. Tonight is going into Hayyelu. And so let's go straight to our shailas, and hopefully we'll have something in the spirit of Hayyelu subsequently. So our first shaila is about the concept of hechertzir, especially relevant this time of the year, people are checking the mezuzahs. So, there is a rule in the Gemara that when you have two rooms, one is the man's room, and one is, one is for the man and one is for the woman, and both of them open to-- have openings to the street, and they also have a, a doorway between one and the other. And the shaila is, which is... You're meant to put the mezuzah on the right as you enter because it says a mezuzah is be-secha, be-yosecha, der be-yosecha. And here the question is: Which is the di-direction? Should the direction be from the, the man to his wife's, uh, room, or should it be from the w-wife's house to the, to the husband's room? This is the question in the Gemara. And Gemara answers will go according to hechertzir, which means the way the door swings, that will indicate what is the inside, what is the outside. So fine. And then you put it on the... As, as you push the door, that-- where the door swings, that's called the interior. That's the concept of hechertzir. Very well. Then the question is: What about a sliding door? Does a sliding door also have the same idea of hechertzir? So, so Rabbi
02:00 יעקב עמדין דן בזה בשו״ת שאילת יעב״ץ. הוא אומר שדלת הזזה נעה על מסילה, ומה ההבדל בין דלת שנעה על צירים לדלת שנעה על מסילה? המסילה מורה איזה צד הוא הפנים. אולי ראיתם בעבר דלת הזזה בין המטבח לחדר האוכל, שחוסכת מקום. בדלתות כאלה, הדלת הייתה נעה או לצד המטבח או לצד חדר האוכל. רבי יעקב עמדין אומר שצד הקיר שבו נמצאת המסילה הוא הפנים. עכשיו נעבור למבנה נפוץ יותר בימינו: בבתים רבים יש דלתות מהבית לגינה. האם נשתמש גם כאן במושג היכר ציר? פעמים רבות יש שתי דלתות זכוכית: אחת קבועה והשנייה נעה בהזזה. האם נאמר שאם דלת ההזזה נמצאת בצד החיצוני והדלת הקבועה בצד הפנימי, הדבר מורה שכיוון הכניסה הוא אל הגינה; ואם
02:00 Yaakov Emden in She'elas Yaavetz, he deals with this, and he says that the, the sliding door runs on a track. So that track is like the... What's the difference whether the swinging on the hinge or sliding on a track? That track now is going to say that is the, uh, the interior. So you may have seen years ago between a kitchen and the dining room, there's a sliding door. That saves space. So in olden times, the, the sliding door would either be on the kitchen side, that's where it would slide, or it was on the dining room side, it would slide over there. And that would be where Rabbi Yaakov Emden is saying, the side of the wall where the track is, that's the interior. So now we come to a much more contemporary setup where we have, uh, in the garden, we have to the garden, many houses have got patio doors from the house to the garden. And so here we're asking the question, do we-- are we going to use the concept of hechertzir here also? When you got very common that you have two patio d-doors, and one of them is rigid and the other one, and the other one slides. So now one of it is the wall, and then the other one is the sliding. So should we say that if the sliding door is on the outside and the rigid one is the inner one, then the mezuzah is, the indication is towards the garden. And if the
03:35 דלת ההזזה נמצאת בצד הפנימי והדלת הקבועה בצד החיצוני, יש לקבוע את המזוזה לפי הכניסה אל הבית? אישית, אני לא חושב שצריך ללכת רחוק כל כך. את חידושו של רבי יעקב עמדין אני יכול לקבל: הצד שאליו דלת ההזזה נעה נחשב לפנים. זה דומה מאוד למקרה שבגמרא. אבל להרחיב את זה לדלתות היציאה לגינה — כשמתקיני החלונות באים להתקין את הדלתות האלה, האם הם באמת חושבים איזו דלת תהיה מבחוץ ואיזו מבפנים, האם הקבועה או הנעה תהיה בצד הפנימי או החיצוני? אני לא חושב שיש בזה שיקול כלשהו. לכן, לדעתי, בדלתות כאלה אין משמעות לשאלה אם הדלת הקבועה או דלת ההזזה נמצאת בצד הפנימי. יש להתייחס למצב כאילו אין היכר ציר, ולהכריע לפי כללים אחרים. העיקרי שבהם, לדעתי, הוא שהבית ודאי חייב במזוזה, ואילו חיוב הגינה מוטל יותר בספק. לכן בדרך כלל הייתי נוטה לקבוע את המזוזה מימין לכניסה מהגינה אל הבית. לפעמים יש
03:35 sliding door is on the, is the inner one and the rigid one is the outer one, therefore, the mezuzah is, should be towards the house. Personally, I don't, I don't feel we should go to that extreme. I don't think they, they... I mean, the chidush of Rabbi Yaakov Emden, okay, I can-- I go along with this, that where the slide-- door is sliding, that's called the interior. That's very similar to the scenario in the Gemara. But to say that, to extend that, to say that with our, um... with the, with the patio doors, when these window guys come in to put in your... they install these doors, do they really think that any machshava which should be outside, which should be inside, the rigid one, the, the, the sliding one, be the inner or the outer? I don't think there's, there really any, any cheshbon there at all. And as a result, I think that one shouldn't see the sliding patio doors, one rigid and one, one sliding as the inner or outer makes any difference. Imagine there's no hechertzir, and there are many other rules to dis-disca-- to dis-- um, to decide. And most, most principally, I would say that between the house and the garden, the house is for sure chayav mezuzah. The garden is, so more, it's more questionable. So usually my weight, I would, I would put the, the weight more that the mezuzah should be on the right as you enter from the garden to the house. Sometimes there are
04:58 נסיבות שבהן אי אפשר להכריע כך, אבל בדרך כלל זה השיקול המרכזי בהכרעת השאלה. נעבור לשאלה הבאה. איך אנחנו מסתדרים? עכשיו יותר טוב. ובכן, מישהו שאל אותי על ניגוב ידיים בבגדים. מה שמופיע כאן על המסך הוא בשולחן ערוך, סימן קנ״ח, בסוף הסעיף הראשון במשנה ברורה. נאמר שם שלא לנגב את הידיים בחלוק, מפני שזה קשה לשכחה, כלומר עלול לגרום לאדם לשכוח. ומה הדין בבגדים שלא לובשים כרגע, אלא תלויים לייבוש או נמצאים בצד? עד כמה חל החשש של ״קשה לשכחה״ בניגוב ידיים בבגדים? ראשית, יש כלל בעניינים של רוח רעה: אם המקרה שונה אפילו במעט מן המקרה המתואר במקורות, אפשר להקל יותר. לכן, כשנאמר כאן ״חלוקו״, הפשט הוא שאדם נטל את ידיו והוא לובש חלוק. בפשטות הכוונה לחלוק שהוא לובש, ובו יש החשש של ״קשה לשכחה״. אני יודע שבספר שנקרא ״שמירת הגוף והנפש״ מובאת דעה שהדבר חל גם על בגד שלא לובשים, משום שלא נאמר ״חלוקו שעליו״. אני זוכר שפעם הייתי,
04:58 circumstances where you can't go that way, but beder chalah, that would be the, the weight in, in, uh, deciding this question. I'm going to go to the next question, and that is... Um, how are we doing? That's better. All right. So someone asked me about wiping your hands, one's hands on clothes. So you have here on the screen, this is in the, Halacha, Shekanu rach siman kuf nun chet, the end of the first siman of Mishnah. And it says you shouldn't wipe your hands on your shirt because it's kosher leshichcha. It's, um, prone... causes a person to be prone to forgetfulness. What about clothes which are not being worn? So that's being... hanging out to dry or whatever. Does the... How far do we take this about kosher leshichcha with, with drying hands on clothes? So first of all, in-- there's a general rule These in Yonah with Ruach Ro, that if they-- you have a case which is even a little bit different to the scenario which is described in the sources, then one be-can be more lenient. So, when it says here, halukoi, so that's the means that the pastures, that you, you just wash your hands, you're wearing a shirt. The pastures, it means the, the shirt which you're wearing, and there is the element of Shkashel Shekhecha. I know there's a safer called Shmiras Guf nefesh. It brings someone to say also, if it's clothing which you are not wearing, 'cause it doesn't say Haluka She'alecha. I remember being once, um,
06:39 עם הרב פבזנר. הרב שלום בער פבזנר היה איש הלכה גדול, ולא היו מגבות במקווה, אז הוא השתמש בווסט שלו כדי לנגב את פניו, ואחר כך התלבשנו. אבל כפי שראיתי במשנה ברורה, הוא לא חשש לנגב את עצמו בבגד. הוא לא לבש אותו, אז זה לא נכנס לגדר המקרה ההוא. זה לא... כל מה שנאמר שם הוא על ניגוב הידיים וניגוב הפנים. על כל פנים, אם המקרה שלנו שונה מעט מהמקרה המקורי, אפשר להקל. אעבור לשאלה הבאה. זו שאלה על לחם צרפתי. אני חושב שאייתתי את שמו לא נכון. בכל אופן, זה לחם צרפתי, לא הבגט הארוך. בדקתי מה פירוש המילים האלה, pain de mie, ובאנגלית מתרגמים זאת ל״לחם לכריכים״. יש עליו הכשר צרפתי של הרבנות בפריז, וגם הכשר אנגלי של כדתיא. ואז מופיע עליו, באותיות קטנות, הכיתוב שסימנתי במסגרת ירוקה: ״מזונות לדעת בית יוסף, המוציא לדעת רמ״א״. אם כן, יש לנו כאן סוג לחם שיש לגביו מחלוקת בין המחבר, רבי יוסף קארו, לבין הרמ״א, אם ברכתו מזונות או המוציא. אנחנו, כאשכנזים, נוהגים בדרך כלל כרמ״א. אבל אנשים מפריז שאלו אותי — נראה שמישהו רצה לשאול אותי — ואמרו... אני אמרתי: ״אפשר לברך
06:39 in-- with Rabbi Pevzner. I love Shelo Behilah Pevzner was a tremendous man of Holchim, and there were no towels in the mikvah, so he used, uh, his vest to wipe his face and, uh, then we got dressed. But as I saw the Meis Ra, that he wasn't concerned about wiping yourself with a, with a garment. Not wearing it, so it's not, doesn't go into that incident. It's not... All it says you wipe your hands and wiping your face. Akoponim, if we have a slightly different to the original, uh, precedent, one can be make. I'm gonna go on to the next, uh, question. Now, this is a, uh, a question on a French bread. I think I've spelt it wrong. Um, anyways, it's a French bread, not the long baguette. This, uh, I looked up what these words mean, pain de mie, but it's translated to English as sandwich bread. And it's got a French hechsher of the Rabbinate, uh, of Paris, and it's got an English hechsher. You've got the Kadasha. Then it's got this, in small writing, which I've put around a, a, uh, green frame. It says, it says, "Mezounis L'Daas V'Yosef Hamotzi L'Daas Ramo." So we've got here this kind, kind of bread, and it's Machlokias between the Mechabber, Rabbi Yosef Karo, and the Ramo, whether it's Mezounis or Hamotzi. We, as Ashkenazim, generally follow the Ramo. But people ask me from, from Paris, looks like someone wants to ask me, and they said... I'd said, "It is okay to make a
08:17 מזונות״. אבל כאן רציתי להבין את העניין. לכן שאלתי במשרד כדתיא מה בדיוק המחלוקת הזאת בין המחבר לרמ״א, ואז אמשיך לבדוק מה דעתנו בעניין. אקדיש כמה דקות לעיון מדוקדק יותר. בואו נראה. אנחנו בסימן קס״ח. מעניין שהדבר מופיע בדיני בציעת הפת, שם נמצא כל הדיון מה הופך מאפה לפת שברכתה המוציא, ומה הופך אותו למאפה שברכתו מזונות. אחד משלושת הסוגים של מאפים שברכתם מזונות הוא פת הבאה בכיסנין. בפת הבאה בכיסנין יש שלוש דעות. לפי הדעה הראשונה, ״כיסנין״ פירושו כיס, והכיס ממולא בדבש ובסוכר. זה פירוש אחד. אחר כך יש פירוש נוסף, שלפיו מדובר בעיסה שנעשית עם דבש. נקרא אותו בעיון. ״ויש אומרים״. הדעה השלישית היא דעת רב האי גאון, שאומר שמדובר בכעכין, כלומר במשהו כמו קרקרים. אבל כרגע עלינו להתמקד בדעה האמצעית. יש אומרים: מה פירוש פת הבאה בכיסנין? זו עיסה, עיסה רגילה, ״שעירב בה דבש״ — ערבבו בה דבש — ״או שמן״, או שערבבו בעיסה מעט שמן, ״או חלב״, מעט חלב. כלומר,
08:17 Mezounis." But here, so I wanted to understand. So I asked in the Kadasha office, what exactly this Machlokias Mechabber and the Ramo. And, uh, and then I will take it further to see what's, what's the, uh, our meaning about this. So I'm gonna spend a few minutes going through this more carefully. So let's take a look. Here we have, this is in Siman Kuf Sameches. It's interesting that it's in the dinim of Betziyas Hapas, where there is the whole discussion, what makes it bread Hamotzi, what makes bread, um, Mezounis. So we've got one of the three Mezounis breads, or Mezounis, whatever you call it, foods, uh, baked foods, is Pas Habor Bkisnin. In Pas Habor Bkisnin, there are three opinions. The first one is kisnin, means a pouch, and the pouch is filled with honey and sugar. That's one pshat. Then we have another pshat, and that is a, a dough which is made with, a dough which is made with dvash. Now, let's read that carefully. V'yesh oimri, the third opinion is Rabbi HaGaon, which says it's just kachin. This is kachin, which is kachin. It means like crackers. But w-we have to focus at the moment on the middle one. There are those who say that what is called pas habor-- What does it mean, pas habor bikisnin? It's a dough, a regular dough. She'eira v'od vash. You mixed in honey. Oi shemen, or you mixed into the dough, you mixed a bit of oil. Or cholov, a bit of milk. I mean,
09:53 או שלא ערבבו בה נוזלים אחרים, אלא ״מיני תבלין״ — ערבבו בה חומרי טעם, הוסיפו, למשל, קינמון או משהו אחר — ״ואפאה״. כלומר, עוד לפני האפייה כבר מעורבים בעיסה דברים נוספים. אגב, זה חשוב, כי לפעמים יש סוג מאפה שברכתו המוציא, אלא שרק טבלו אותו, נניח, בסוכר ובקינמון. ייתכן שזה לא מספיק, כי הסוכר והקינמון נמצאים רק על פני השטח ולא מעורבים בעיסה. אבל נחזור לענייננו. יש לנו כאן עיסה שנילושה במעט שמן, או במעט דבש וכן הלאה. ״והוא שיהיה טעם תערובת המי פירות או התבלין ניכר בעיסה״. צריך להיות מורגש, כשאוכלים את המאפה הזה, שטועמים בו את מי הפירות או את התבלין, את חומרי הטעם, יהיו אשר יהיו. זו דעת המחבר. נראה די ברור שהוא אומר זאת אף על פי שרוב הנוזלים הם מים: ״שעירב בה דבש או שמן״. ערבבו בעיסה מעט שמן; הוא פשוט אינו קובע שיעור מזערי. בא הרמ״א ואומר: ״ויש אומרים שזה נקרא פת גמור״. מה שתיארת זה ממש לחם, ״אלא אם כן יש בהם הרבה תבלין או דבש כמיני מתיקה שקורין לעקיך״. רק אם יש בו הרבה חומרי טעם או הרבה דבש, כמו דבר מתוק, כמו לעקיך, מה שאנחנו קוראים באנגלית עוגת דבש.
09:53 it... Or you didn't mix in any other liquids. M'ni tavlin. You mixed in s- flavoring, put in, this is cinnamon, whatever. Vafa. So you mixed in. Before you baked it, it's already got a mixture of other things. Now that's, by the way, important because sometimes you have a kind of pastry which it's, it's hamotzi, but it's just been, let's say, dipped in sugar and cinnamon. That's may not be enough because the sugar and cinnamon is just on the surface, not mixed in. But come back. Okay. So we've got here this dough, which is kneaded with a little bit of oil, a little bit of... Or a little bit of honey, and so on. V'hu sheyihi etam ta'aruvah samei peris, tavlin nikar b'isi. It should be evident that when you taste the food, you taste this bread, you can taste the fruit juice, you can taste the spi- the, the, the seas- the flavoring, whatever you may be. That is the position of the Mechabber. It seems to be quite clear that he is saying that even though the majority of the liquid is water, eida v'od vash oi shemen. You mixed into the dough a bit of oil, a bit of oil. It just doesn't, doesn't give a minimum, uh, proportion. Comes along the Ramo. The Ramo says, "V'yesh oimri shezeh nikra pas gomur." What you've just described, that's, that's mamash bread. El im ken yesh bo ein harbeh tavlin od vash k'mini m'siksha shekoinim lecher. Only if it's got a lot of flavorings or
11:27 ומה שחשוב כאן הוא: ״שכמעט הדבש והתבלין הם עיקר״. כמעט שהדבר העיקרי כאן הוא הסוכר או הדבש, והמאפה טפל להם. ״וכן נוהגים״. אם כן, יש כאן שתי דעות. המחבר, רבי יוסף קארו, אומר שזו עיסה רגילה, שיש בה כמות קטנה של מי פירות, ובלבד שטעמם מורגש. כשאוכלים אותה אפשר להרגיש טעם כלשהו של מי פירות, וזה מספיק כדי שברכתה תהיה מזונות. הרמ״א אומר שצריכה להיות כמות כה גדולה של חומרי טעם, עד שכמעט הדבש הוא העיקר. רק להזכיר: כשהגמרא בברכות מדברת על תערובת של קמח ודברים אחרים, היא אומרת: ״סלקא דעתך אמינא דובשא עיקר, קא משמע לן קמחא עיקר״. הייתי יכול לחשוב שבתערובת הזאת הדבר העיקרי הוא הקמח — סליחה, הדבש. לכן ההלכה אומרת שלא: כשיש תערובת של קמח ודבש, הקמח הוא העיקר. אבל זה יכול להיות מאכל מתוק מאוד. אני חושב על משהו עם תפוחים, או משהו כמו מרציפן, שהוא מאכל מתוק מאוד ויש בו מעט קמח. זו דעת הרמ״א; דבר כזה ברכתו מזונות לדעת הרמ״א. אבל יש גם משהו באמצע. יש לנו...
11:27 a lot of honey, like something sweet, like a dough, a cake, which we know, lecher, which like we call honey cake in, uh, in English. Now, what's crucial here is, shekimat ha'dvash va'tavlin heim ikar. It's almost that the main thing here is actually the sugar or the honey, and the pastry is a side thing. Rechein noyagin. Now you have here between these two positions. The Mechabber, Yosef Karo, has said it's a regular dough. And it's got a, a minority of mepeys, and so long as it's noticeable. When you taste it, you can ta-taste a trace of mepeys. That's good enough to be mezayis. The Rama says it has to be so much flavoring that it has to... That it's, that it's, uh, that, that it's «kimat divash is de’ikar». Just to remind you, the Gemara in Berachos, when it talks about a combination of flour and other things. «Sal kadai techamino dov she’ikar.» I might have thought that in this combination, the main thing should be the, the flour. Sorry, the honey. «Kamash malon kimchu ikar.» So Halakha says no. When, when you've got a combination and there's flour and there's, uh, uh, honey. So then the Halakha says that the flour prevails. But that's a... can be a very sweet food. I'm thinking like apples or something like marzipan, which has got... Is a very sweet food, and there's a bit of flour. That's the Ramos. That's, he... That's the mezayis for the Ramos. But then we have something in between. We have a,
13:12 שלב ביניים, שבו רוב הנוזלים הם מי פירות, כמו ביצים או חלב, ומיעוטם מים. אבל לא הייתי אומר ש״כמעט הדבש עיקר״. זה לא מתוק עד כדי כך. אז איך מגדירים את זה? כשמסתכלים בט״ז, הוא כותב: ״אם יש הרבה דבש ומיעוט מים, כל העולם מודים דהוי כיסנין. וכן אם נילוש בחלב ומיעוט מים״. הט״ז הציג כאן דרך ביניים: יותר מקילה מהמחבר, אבל פחות מהרמ״א. רוב הנוזלים הם חלב ומיעוטם מים, וגם על זה מברכים מזונות. לפני שנעיין בדברי אדמו״ר הזקן, נסתכל במשנה ברורה שמופיעה כאן בעמוד: ״וכן בדבש ושמן וחלב, ואין מערבין בהן אלא מיעוט מים, שעל ידי זה נרגש מהן הטעם הרבה מאוד״. כלומר, הטעם שנוסף מורגש הרבה מאוד. ״שעל ידי זה הוא העיקר והעיסה היא הטפל״ — הטעם הוא העיקר, והעיסה פחות חשובה. אף שהוא לא משתמש ממש בלשון הרמ״א, נראה שהמשנה ברורה דורש שהטעם יהיה מורגש הרבה מאוד. עכשיו נסתכל בדברי אדמו״ר הזקן, ולדעתי אדמו״ר הזקן הולך בזה בעקבות הט״ז. ולפני אדמו״ר הזקן יש... סליחה, לא לפניו, אחריו. גם ערוך השולחן נוקט בדעה הזאת, שכל עוד רוב הנוזלים הם מי פירות, מברכים על זה מזונות. זה נקרא גם פת הבאה בכיסנין.
13:12 a middle st- somewhere in, in between stage, where it's majority of the liquid is mepeys, like eggs or milk, and the minority is water. But I would not say that it «kimat haddivash ikar». It's not as sweet as that. So, uh, where... well, how does that fall? So here, looking in the Taz, where the Mahartaz says, «Im yesh harbeh divash umeyut mayim kol ha'olam me'uydin lehawei kisdin. Vechein im nilo is becholov umeyut mayim.» So the Taz has introduced a, a, a, uh, middle way. Is more than the Machaber, but less than the Rama. It's majority is milk, and the minority is water. That's also mezayis. Before we look at the Alter Rebbe, we're looking at the... On the page, we've got the Mishnah Berurah. «Vechein bedivash veshemen vehacholov, ve’en sheyoriv meihen umeyut mayim, she’idei zeh nirgash ma-meihen ha’tam harbeh me’uid.» That the flavorings, the flavors which are added are harbeh me’uid. «She’idei zeh hei hu ikar vehata’am hu is ha’tofu.» That the main thing is the flavor, and the, the, the dough a-aspect is the less important one. So although he doesn't use mamash the words of the Rama, but the Mishnah Berurah seems to be saying you need to have harbeh... nirgash harbeh me’uid. Now let's take a look at the Alter Rebbe, and I believe the Alter Rebbe is following the Taz in this. And, uh, s- before the Alter Rebbe, you have, uh... Sorry, not before the Alter. After the Alter Rebbe. You've got the Aruch HaShulchan also takes this view that
15:03 כאן יש לפנינו את פרק ב׳ בסדר ברכת הנהנין. אדמו״ר הזקן אומר דבר דומה, אבל סדר ברכת הנהנין הוא חומר מוכר יותר. הוא אומר שפת הבאה בכיסנין היא עיסה שנילושה בחלב, ולכן מברכים עליה מזונות. ואז, בשורה החמישית, הוא מוסיף שגם אם יש מעט מים בלישה. אם כן, לפי האחרונים, הולכים לפי רוב הנוזלים, וזה מה שקובע אם הברכה היא מזונות או המוציא. אחר כך יש אפשרות אחרת, כשהעיסה מתובלת מאוד: עיסה גמורה שנילושה במים, שהוסיפו לה תבלינים בלישתה. זו פת שטעמה מורגש עד כדי כך שרוב האנשים לא יאכלו ממנה הרבה, מחמת ריבוי התבלינים. את הלשון ״כמעט הדבש עיקר״ אדמו״ר הזקן לא מביא כאן. לפי זה, אם רוב הנוזלים הם מי פירות, אז... כן. אדמו״ר הזקן לא מביא את הלשון הזאת. בהמשך הוא אומר שאם הדבש עיקר, ״כמעט הדבש עיקר״, מברכים מזונות לכולי עלמא. אבל גם במקרה הזה אדמו״ר הזקן מתיר לברך מזונות, אף שלא לבעל נפש. עכשיו נחזור לפאן דה מי שלנו. בדקתי את רשימת הרכיבים. כתוב שם קמח מלא, ואחר כך... קשה מאוד לקרוא את זה. קמח מלא, מים, סוכר. את הדבר הבא אינני מצליח לקרוא. בהמשך כתוב, נדמה לי, שמן לפתית. אחר כך מופיעים
15:03 so long as the majority is mepeys, it's also called, uh, mezayis. It's also called pas habakisdin. So here we have a peyut base of Birchas HaMinim. The Alter Rebbe says similar. But here, the Birchas HaMinim is more familiar material. So he says pas habakisdin, iso she'nilo shebecholov, and that makes it into mezayis. And then he adds into fifth line, even if, im ein adam ad maysim be'lishoso. If there's a bit of water. So according to Acharon, you're going for the majority of the liquid content, and that will dictate whether it's mezayis or hamotzi. Then we have an alternative form when it's heavily flavored. Iso gemurah she'nilo shebe'mayim she'eida af bo tavlin be'lishoso. It's a flavored bread to the degree that most people won't eat a lot of it because of ribhuy ha'tavlin. So it... the-these term, these words of kimat haddivash ikar, the Alter Rebbe doesn't bring here. So according to this, if it's, if it's rov mepeys, so therefo- yeah. Um, the Alter Rebbe doesn't bring it. Later on, he says if it's divash ikar, kimat haddivash ikar, then it's mezayis l'kula almah. But this also the Alter Rebbe allows, not for bal nefish, but he al- he allows that you can make mezayis on this. Now let's come back to our, uh, pan de mie. So I looked at the ingredients. So it says wholemeal, and then it has... It's very difficult to read, yeah. Wholemeal flour, water, sugar. Uh, can't read that. Somewhere it says, I think, rapeseed oil. Then it goes
16:42 חומרי טעם וכן הלאה. אני חושב שלפי הכללים שלפיהם מציגים את רשימת הרכיבים, רכיב שמופיע מוקדם יותר נמצא בכמות גדולה יותר. אז יש יותר שמן... סליחה, יש יותר מים משמן לפתית. ביקשתי מהאנשים שם בפריז לברר את הפרטים. ייתכן שיש כמות שווה של מי פירות, או אפילו יותר מי פירות. אבל לפי אופן הצגת הרכיבים, כפי שאני רואה את הדברים כרגע, רוב הנוזלים הם מים ולא שמן. לכן, לפי השולחן ערוך, לפי המחבר, אכן מברכים מזונות, כי יש בזה מעט טעם שנוסף משמן הלפתית, או מה שזה לא יהיה — כלומר, מהסוכר. לפי הרמ״א... ובכן, הרמ״א מחמיר הרבה יותר. אבל אפילו לפי אדמו״ר הזקן, כפי שאני מבין את הדברים, אם הבנתי נכון ורוב הנוזלים הם מים, הברכה תהיה המוציא. כך שלפי הרמ״א מברכים המוציא, וגם לפי מי שמקילים הרבה יותר מהרמ״א, כמו הט״ז, ערוך השולחן, אדמו״ר הזקן ואחרים, מברכים המוציא. כדי לברך מזונות, רוב הנוזלים צריכים להיות מי פירות, או שהטעם צריך להיות מורגש מאוד. אם הטעם מורגש מאוד, גם את זה קצת קשה לקבוע, אבל במקרה כזה מברכים מזונות אפילו כשהעיסה נילושה רק במים.
16:42 flavorings, et cetera, et cetera. So I think according to the rules of way, the way ingredients are presented, the earlier one is the greater in quantity and greater in volume. So there's more oil... Sorry, there's more water than rapeseed oil. So I asked the people there in Paris to find out more detail. It's possible that, uh, there is e-equal amount of, of, uh, or more mepeys. But the way it's present... The way I see it now is that the majority of the liquid is water rather than, rather than oil. So therefore, uh, it would be according to, according to the Shulchan Aruch, according to the Machaber, it's taka mezayis. Because it's got a bit of a mesa-- a flavoring from the, from the, uh, rapeseed oil or whatever it may be. I mean, the sugar. According to the Rama... Well, according to the Rama, there is much more machmir. But even according to the Alter Rebbe, the way I see it, if, if my understanding is correct, that there's... the majority of the liquid is, uh, is water, then it would be, be hamotzi. So when it says that according to the Rama, it's hamotzi. Even to those who are much more lenient than the Rama, like the Taz, uh, et cetera, Aruch HaShulchan, the Alter Rebbe, et cetera, it's also going to be hamotzi because it has to have... to be mezayis, it has to be rov of the liquid should be mepeys, or if it's heavily flavored If it's heavily flavored, then that's
18:13 נעבור לשאלה הבאה. משפחה מחליפה את המצבה של סב או סבתא, והשאלה היא מה עושים עם המצבה הישנה כשמחליפים אותה. יש כלל בהלכה שמת אסור בהנאה: אסור להפיק הנאה מגופת המת. גם כל דבר שיועד למת נעשה אסור בהנאה. לכן, מצבה ששימשה לציון הקבר אסור להשתמש בה לדבר אחר, וכשמחדשים מצבה, המנהג הוא לקבור את המצבה הישנה. כאן האיש שעוסק בהכנת המצבות אומר: ״בסדר, את האבן העיקרית, עם הכיתוב, אקבור. אבל מה לגבי אבני הצד? האם אפשר להשתמש בהן לקבר אחר? אני מחדש קבר אחר — האם אוכל להשתמש באבנים האלה בשביל אותו קבר?״ כאן עולה שאלה מעניינת. אני מבין שהן אסורות בהנאה, אבל מה לגבי שימוש בדבר ששימש נפטר אחד לטובתו של נפטר אחר? זאת השאלה. הדינים האלה נמצאים ביורה דעה, סימן שס״ד. כאן יש את בדק הבית, הדברים שהבית יוסף מצא מאוחר יותר.
18:13 also gonna be a bit difficult to gauge. But if it's heavily flavored, it becomes mehazis, even though that's-- it's just with water. Right. Let's move on to the next question, and that is that a family is replacing the, the gravestone of a grandparent, and what's happen-- what happens with the old stone when the-- when it's being replaced. So there's a rule in Halakha that a, a meis is also behana'ah. A dead body is also behana'ah, not allowed to have benefit. And also anything which is consecrated for the meis, for the, for the deceased, becomes also behana'ah. So therefore, the stone which was used as a tombstone may not be used for anything else. And as a result, when the n-stone is renewed, the custom is, the practice is to bury the old stone. Here, the, whatever the term is, the mason who's doing the stones is, is saying, "All right, the, the main stone with the inscription I will bury," but what about the side stones? Can they be used for another cave or for another... I'm renewing another grave. Can I use these stones to-- for another grave? So here becomes the interesting question. When we say that it's also behana'ah, I understand. But what about taking from one nifter and using it for the benefit of another deceased person? That's the question. So now we have here, this is in Geryadea, that's where the Dinim are. Shem Samech Daled. The Beit HaBahis. It's within the Beit Yosef, the things which he found later
19:52 נקראים בית החיים. אז הוא מצטט את הרשב"א, ואומר: ״מצבה שפינה מקבר זה להניח שם יפה הימנה, מותר להניחה על קבר איש אחר״. הסרתם מצבה ישנה כדי לשים במקומה מצבה יפה יותר, ומותר להשתמש בישנה ולהניח אותה על קבר אחר. מותר להשתמש בה שוב לקבר אחר; הוא לא רואה בזה בעיה. בחיי אדם — סליחה, בחכמת אדם — הוא כותב כאן: ״יש אוסרין״ לקחת מצבה שהייתה על קבר אחד ולהניח אותה על קבר אחר, ״אף על גב דאין זה הנאה לחי״. אף שאנחנו, האנשים החיים, לא נהנים ממנה, בכל זאת... והוא מצטט את הרשב"א. ויש לו שאלה, כי במקום אחר נאמר על אדם שחפר קבר לאביו, ומסיבה כלשהי אביו לא נקבר שם אלא במקום אחר, שאין להשתמש בקבר הזה עבור מישהו אחר, או משהו כזה. כך שלפעמים אכן רואים במקומות אחרים את הרעיון שדבר שיועד לאדם אחד לא ישמש אדם אחר. אפשר לראות את הדברים בספר מצוין על ההלכות האלה, שנקרא ״דברי סופרים״, מאת הרבינו מיאברו[?]. והוא אומר שהטור אמר קודם שקבר של מת אסור בהנאה. אי אפשר לקבור נפטר אחר בקבר שכבר אינו בשימוש. כך שנראה שיש כאן
19:52 are called Beit HaBahis. So he quotes a Rashba, and he says, "Ma Mesha'a situation. Matzeiva Shepona mikever ze laaniach sham yafa mimeno." You took away an old gravestone to put a nicer one. "Muta lehanicha al kever ish acher." You're allowed to use it and put it on, on a different grave. You're allowed to. You're allowed to recycle it for another grave. He doesn't see that as a problem. In the Chayei Adam, sorry, the Chochmas Adam, he writes here, "Yesh oystern," are those who object to the taking a matzeiva, which was on one grave, and to put it onto another grave. "Afo gav de'ein ze hanor lcha." Even though there's no... we have no benefit from it, the living people, it's still... And he quotes the Rashbo. And he has a question, 'cause elsewhere it says about a grave which was dug for, for... a person dug a grave for his father, and for some reason, his father wasn't buried there because he was buried elsewhere. So it's about not using it for, for someone else or something. So sometimes we do see, elsewhere, do see this idea that if it's been designated for one, it shouldn't be used for another. So you can see this, and this is an excellent Sefer on, uh, on these Halakhas called Divrei Soferim from Rabino Miabru. And he says, the Tur earlier said that a kever shel meis osey behana'ah. You cannot bury another nifter in a, an unused, in, in, well, a disused grave. So there seems to
21:20 סתירה. על המסך מופיעים גם דברי רבי עקיבא איגר, והוא מעלה את השאלה הזאת ממש: אם הוציאו גופה מקבר, מותר לקבור שם אדם אחר — זו דעת הרשב"א; ואילו הטור אומר שלא. אחר כך הוא מביא מקורות שונים, ואומר שהרדב"ז הולך בעקבות הרשב"א, וגם שו"ת משיב[?] והדרכי משה הולכים בעקבותיו. אם כן, נראה שרוב הפוסקים הולכים בעקבות הרשב"א, ומתירים להשתמש בדברים האלה מחדש עבור מת אחר. הייתי רוצה רק להציע הסבר: כשדבר מסוים היה קשור בבירור לנפטר אחד, ועכשיו רואים שמשתמשים בו עבור מישהו אחר, ייתכן שיש בכך קצת ביזיון לנפטר. אנשים אומרים: ״אה, זה היה שלו, ועכשיו משתמשים בזה בשביל מישהו אחר״. אבל במקרה הזה, למשל של הלוחות האלה, אין שום דרך שהשימוש בהם מחדש יהווה עלבון או פגיעה במי שהיה קבור בקבר המקורי. לכן למעשה אמרתי שזה בסדר. יש מקום לשאלה, אבל הרגשתי שאפשר להקל. מישהו העיר לי שייתכן שהנפטר דווקא היה שמח בכך שלוקחים משהו מקברו ומשתמשים בו מחדש לטובת מישהו אחר. זו בעצם זכות לנפטר. טוב, נעבור לשאלה הבאה, והיא אפיית עוגות. בבית רגיל, כשאופים תבנית שלמה של עוגה, בדרך כלל יש בה הרבה פחות משיעור חלה. שיעור חלה הוא 1,600 גרם, או אפילו 1,200 גרם. בעוגה רגילה יש הרבה פחות מזה, ולכן אין שאלה. אבל כאן השאלה היא על בית חב"ד. במיוחד עכשיו, כדי להגיע לאנשים, מחלקים עוגות דבש, ולכן אופים כמויות גדולות. השאלה היא אם צריך להפריש חלה. קודם כול, יש תשובת אדמו"ר הצמח צדק, ביורה דעה סימן רל"ו, והוא מלמד זכות על כך שאנשים אינם מפרישים חלה מעוגות. מעניין: אם הזכרתי קודם את השאלה בגמרא, ״הכול הולך אחר... דובשא עיקר״, ״קמחא עיקר״. הוא אומר שייתכן שהדינים האלה נאמרו בברכות הנהנין, אבל לגבי חלה, מצוות חלה, אולי אפשר לומר שדובשא עיקר. לכן כשהבצק מתוק כל כך, אולי אפשר, לדבריו, לנקוט שדובשא עיקר, והוא פטור מן החלה. זה עיקר הטיעון של אדמו"ר הצמח צדק שם.
21:20 be a contradiction here. So the-- on the screen, you have also from the, uh, Rabkiva Eger, and he says this very question. If you... And, and grave was, was... A, a body was exhumed, you, you are allowed to bury another bo-body there. That's the Rashbo. The Tur says, "It's not, not okay." Then, um, brings various sources. He then says the Ra- the Radbaz, um, follows the Rashbo. The Shut Meshib, um, the, the Dar Moshe also follows. So the Poskim seem to be, the majority of the Poskim seem to follow the Rashbo, that it is permitted to repurpose those in your name for another, uh, for another, uh, meis. I'd just like to suggest a, a, uh, an explanation. That when something was clearly associated with one nifter, then now it's seen as now being used for someone else, that could be a little bit of a disgrace for the nifter. People say, "Oh, well, that was so... He was... This was used for someone else." But in this, in the case of these, let's say, these slabs, there's no this... There's, there's no way it's going to be any, any, uh, uh, insult, any offense to the original occupant of that grave when, if it's gonna be repurposed. So, L'poel, I, I said that you c-- it is okay. There is o-are-- There is room for question, but I felt that one can be make. Um, someone pointed out to me it could be that actually the, the nifter would be, would be pleased at
23:03 זה לימוד זכות. הוא לא אומר שאין בכך חשש, אלא מלמד זכות על כך שהעולם אינם מקפידים כל כך. אבל אם אפשר, צריך להחמיר ולהפריש. כאן יש לפניכם דברים מספר בן זמננו. ואגב, השאלה הזאת נוגעת לא רק לבתי חב"ד; יש גם מאפיות מסחריות שאופות הרבה עוגות, והשאלה היא לגבי הפרשת חלה. נראה שעיסה שבלילתה רכה, או בלילה נוזלית, איך שקוראים לזה, אולי אינה חייבת בחלה כלל. אז נקרא כאן. אני יודע שזה קצת אפור, אבל נקרא: ״עיסה שבלילתה רכה, עיסה נוזלית, אינה מתחייבת בחלה אלא לאחר אפייה״. יש אומרים שאין חיוב חלה עד אחרי האפייה. לכן אף שבקערת הערבוב יש יותר משיעור חלה, כשהבלילה כבר מחולקת לתבניות אפייה, אם בכל תבנית יש פחות משיעור חלה, אולי היא עדיין פטורה מן החלה. אחרים אומרים שהיא חייבת אפילו כשהיא עדיין בלילה נוזלית. בגלל זה הוא ממליץ להפריש חלה לאחר האפייה, ואז היא חייבת לכולי עלמא. אבל זה לא כל כך פשוט: אם בכל תבנית יש, נניח, חצי קילו של
23:03 something which is being taken away from his grave for, uh, and going to be reused for the benefit of someone else. This actually is chutz for the nifter. Okay. We're going to the next question, and that is baking cakes. Now, when we-- in a regular ho-household setting, one, one, uh, baking tray, uh, we, we bake a, a whole tray of cake. Usually, it's much less than the shiar chala. Shiar chala being, is it, uh, sixteen, uh, hundred grams or even twelve hundred grams. A regular cake is quite a bit less than that, so no question. But here the question's in Chabad house, and they're making, especially now, it's a big, uh, in, you know, the people to be able to reach out to people, so they be-- give out, um, uh, honey cake. So they're baking large amounts. So now the question is, do they have to be mafrish chala? So, first of all, perhaps there's a Tzemach Tzedek. Shalas Shavuot Tzemach Tzedek. A similar in Yoreh Deah: Resh, Lamed, Vav. And he says, he's melamed's chutz on the fact that people don't mafrish chala from, from, uh, lechem, from cakes. And he... Interesting. If I mentioned before the question in the Gemara, ha-kal sal chadaito, uh, dov she'iker. Kamash me'lo, on kim che'iker. So he says that may be a dinim ve'chasoneinen. But it could be when it comes to chala, to the mitzvah of chala, we could say perhaps dov she'iker. So when the majority-- when the... It's, uh, such a sweet dough,
24:36 אולי בלקח, הוא אומר שאפשר לנקוט בדעה שדבר שעיקרו פטור מן החלה. זו הטענה העיקרית של אדמו"ר הצמח צדק שם. אז זה לימוד זכות. הוא לא אומר שאין בזה חשש, אבל הוא אומר שזה לימוד זכות לכך שהעולם אינם מקפידים כל כך. אבל אם אפשר, יש להחמיר ולהפריש. אז הנה, בספר בן זמננו — ואגב, מלבד בתי חב"ד, השאלה הזאת נוגעת גם למאפיות מסחריות שאופות הרבה עוגות — מדובר על הפרשת חלה. נראה שעיסה נוזלית, או בלילה, איך שלא נקרא לזה, אולי אינה חייבת בחלה כלל. אז בואו נקרא כאן. אני יודע שזה קצת מטושטש, אבל בואו נקרא: ״עיסה שבלילתה רכה, עיסה נוזלית, אינה מתחייבת בחלה אלא לאחר אפייה״. יש, אם כן, הסוברים שאין חיוב חלה עד לאחר האפייה. לכן, אף שאולי יש בקערת הערבוב יותר משיעור חלה, כשהעיסה מחולקת לתבניות אפייה, אם בכל תבנית יש פחות משיעור חלה, ייתכן שהיא עדיין פטורה מחלה. אחרים אומרים שהיא חייבת אפילו כשהיא נוזלית. משום כך הוא ממליץ להפריש חלה לאחר האפייה, ואז היא חייבת לכולי עלמא. אבל זה לא כל כך פשוט. אם בכל תבנית יש, נניח, חצי קילו של
24:36 perhaps by lecher, he says we could take the view of dov she'iker, and it's pota min hachala. That's the basic main argument of Tzemach Tzedek over there. So that's a limud's chutz. He's not saying this, um, no chasha, but he says a limud's chutz, the Olam are not so particular. Um, but if possible, one should be machmir and be mafrish. So here you've got, uh, from a contemporary Sefer, and this is also, besides Chabad houses, by the way, there are bakeries also, commercial bakeries who bake a lot of cake. And the question is about Hafrashat Challa. So it seems that a, runny dough or a batter, whatever it's called, may not be „chayav b'chalah” altogether. And so let's read here. I know it's a little bit gray, but let's read here. „Isto sheblilo sarako, eisa nosalit.” If it's a, a runny dough, „Einom is chayav b'chalah el al achar afiyoh.” Now, those who say there's no chi of challah until after it's baked. So now, although you may have more than the shir of challah in the mixing bowl, but once it's into baking tins, if they're less than a shir challah per baking tin, perhaps it's still patum in a challah. Others say that it is chayav, uh, even in the, in the, uh, runny form. Because of this, y-he recommends to be mafrish challah after the baking, and then it's chayav l'kula alma. However, that's not so straightforward. If they each-- If each tray has got, let's say, a half a kilo of
26:14 קמח, כך שכל תבנית היא יחידה בפני עצמה, ואין בה שיעור המחייב בחלה. אבל אם לוקחים את שלוש התבניות, את שלוש העוגות, ומניחים אותן יחד בתוך סל אחד, זה נקרא צירוף סל. הצירוף הזה מאחד את כל הכמויות, שכל אחת מהן פחותה מן השיעור, לשיעור אחד, ואז צריך להפריש חלה. זו דרך אחת שהוא מביא. אחר כך הוא כותב: ״יש נוהגים״ להפריש חלה פעמיים, פעם אחת מן העיסה הנוזלית ופעם אחת לאחר האפייה. ובהערות הוא מציין שרבים מגופי הכשרות נוהגים כך: לפני שיוצקים את כל התערובת לתבניות האפייה מפרישים ממנה מעט ומשליכים אותו כחלה, ולאחר האפייה שוב שוברים חתיכה קטנה ומחשיבים אותה לחלה. אבל כפי שהזכרתי לגבי סימן תד״ק[?], זהו ספק, ולכן בכל מקרה הפרשת החלה צריכה להיות בלי ברכה. טוב, נעבור לשאלה הבאה. יש כאן קצת היסטוריה. מישהו שאל אותי על הרקע לשני דברים במחזור חב״ד. במחזור חב״ד, ממש לפני ״המלך״, כתוב ״במחזורים הובא״, ומסופר שם על רבי אהרן מקרלין, מגדולי תלמידי המגיד ממעזריטש. פעם אחת, כנראה כשהיה אמור להיות שליח ציבור ועמד להתחיל ״המלך״, הוא התעלף. אחר כך שאלו אותו: ״מה קרה שם?״
26:14 flour, so then each tray is a separate unit, not, it's not chayav b'chalah. But if you take the three trays and bring them together, three, three cakes, and put them together inside one basket, that's called sirupsal. That, that takes all those, um, less than the shir, makes them into one shir, and then you should be mafrish challah. So that's one way which he says. And then he says, „Yesh no'agim” to take challah twice, once from the liquid and once after baking. And in the notes he has that many kashrus authorities will have that practice, that you'd-- as you got all that mixture before pouring it into the baking tins to separate a bit of, uh, that and, and discard it as challah, and then to also, once it's baked, to break off a bit and consider that for challah. But since I mentioned Siman Tedek, that's a Sofek, um, therefore, in any case, the Hafrashat challah would have to be without a beracha. Right. Let's move on to our next question. So this is a bit of a history. Someone asked me about the background to a couple of items in the Chabad Machzor. In the Chabad Machzor, you have just before HaMelech, it has Machzorim huva. It's mentioned in Machzorim that Reb Aaron Chaleen from the eminent talmidim of the Midrashom Hagid. One time, he was-- it looks like he was, uh, going to be a chazan, and he was about to start HaMelech, and he fainted. And later they asked him, "What was
27:48 והוא אמר שחשב על הגמרא המפורסמת, שבה מוציאים את רבן יוחנן בן זכאי מירושלים בחשאי והוא נפגש עם אספסיינוס. אספסיינוס אומר לו שיש לו עליו שתי טענות, ואחת מהן היא: ״אם אני אכן הקיסר, למה לא באת אליי עד עכשיו?״ רבי אהרן מקרלין חשב: ״ואיפה הייתי אני עד הרגע הזה?״, ולכן התעלף. הסיפור הזה כתוב במחזור. ויש עוד דבר שכתוב במחזור: ב״שלום״[?] נאמר שכאשר אומרים ״שמע ישראל״ צריך לכוון למסירות נפש, וכאילו זו מסירות נפש עכשיו. מי בדיוק הכניס את הדברים האלה למחזור — זו ההיסטוריה שרציתי לחלוק איתכם. עוד שתיים או שלוש נקודות. אחת מהן היא שדיברנו על תקיעת שופר בלילה. מישהו הפנה אותי לשיחה הזאת מתשנ״א, שיחה לנשי חב״ד. כידוע, כמה ימים לפני ראש השנה הייתה מתקיימת שיחה, וכל האולם למטה ב־770 היה מלא נשים. הרבי היה נכנס, הרב חדקוב, הרב גרונר ומי שהיה צריך, אבל חוץ מהם היו שם רק הנשים. לקראת סוף השיחה הרבי היה מחלק צדקה, דולרים או משהו מעין זה. ואז
27:48 the, uh, what was all that about?" And he said he thought about the famous Gemara where, uh, Yochanan Ben Zakai is smuggled out of Yerushalayim, and he meets up with Vespasian. And Vespasian says he, um, that you have Nisan on two counts, and one of them was that, "If I am indeed the emperor, why didn't you come till now?" And so, um, Aaron Chaleen thought, "And where was I till this moment?" And that was why he fainted. So that story is written in the Machzor. And then we have another item which is written in the Machzor, that in the Shalom it says, when you say Shema Yisroel, you should have kavana, um, of Mesirus Nefesh. And it's as if, it's a Ya'had Mesirus Nefesh Now, it was, uh, exactly who put it there, that's, that's the history which I could share with you. Two other points or three other points. One is we had discussed about blowing shofar at night. Now, this is-- someone pointed me to this, uh, sicha from Tov Shin Nun Alef, and this is a sicha to Nashei Chabad. As you know, before, before Rosh Hashanah, a few days before Rosh Hashanah, there would be a sicha and the, the whole of seven seventy downstairs was filled with, uh, ladies. And the Rebbe would come in, Rabbi Chadakov, whoever, uh, Rabbi Groner. But other than that, it was just the ladies there. Towards the end of the sicha, the Rebbe's g-gonna give out tzedakah, dollars, whatever it may be. And then
32:05 הרבי אומר על שופר, שבדרך כלל תוקעים בשופר בבוקר. עכשיו, הדברים מופיעים ב״בלתי מוגה״, אבל בכל אופן, הם בתורת מנחם. הם אינם בספר השיחות. יש מקומות שבהם, אם לא תקעו בשופר אחרי שחרית מסיבה כלשהי, מסיבה טובה — היו עסוקים במצוות של ״שמע ציון גדול״[?] — תוקעים בשופר אחרי מנחה. אז בשבוע שעבר — בעצם לפני שבועיים — הראיתי שמוזכרים שחרית וערבית, ומישהו הציע שהכוונה היא למנחה. אבל בלי קשר למה בדיוק הרבי מתייחס, קודם כול, מסקרן אותי מאוד שהוא אומר ״מקומות נוהגים״. אמרו לי איפה המקומות האלה. והוא אומר שאין זה המנהג לכתחילה; מדובר במקום שבו לפעמים עסוקים כל כך במצוות של ״שמע ציון גדול״[?], ומכיוון שלא הספיקו לעשות זאת בשחרית, עושים זאת במנחה. זה מסקרן אותי. לא הצלחתי לברר אם תקעו בשופר בכינוס הזה של הנשים ב־770. וייתכן גם שהרבי רומז למצב שבו בעל חוזר הביתה ואשתו עדיין לא שמעה שופר. אינני יודע. אני פשוט מוצא את זה מעניין מאוד, כי בדרך כלל אומרים שאין דבר כזה מנהג כשאין זו הנהגה קבועה, אלא תגובה לנסיבות. מנהג פירושו מה שנוהגים לעשות באופן רגיל. וכאן מדובר במנהג,
32:05 he says about shofar, that normally we blow shofar in the morning. Now, this is in the Bil Tzemach, but okay, it's a Torah from Nachum. It's not in the Sefer HaSichot. There are places where if they didn't blow shofar after Shacharit , for some whatever reason, a, a good reason. They were busy with mitzvot of Shema Tziyyon Gadol. They blow shofar after Mincha. So last week, if you remember, I showed-- Well, the last two weeks ago, I showed how you have, um, Shacharit and, and Arvit and someone to say it means by Mincha. But whatever the Rebbe is referring to, I find it just, first of all, I find it fascinating to say that there's a mekomes noyyagim. Tell me where this is. And he says it's not that that's the l'chatchila minag. It's a place where they have-- because they have some times that they're so busy with mitzvot of Shema Tziyyon Gadol, and because they didn't manage to do tfillat Shacharit, therefore, they do tfillat Mincha. I'm, I'm, I'm, I'm intrigued. I didn't manage to verify whether they blew shofar at this convention of the ladies in seven seventy. Um, and it could also be the Rebbe's being me'rambes. A husband comes home and his wife hasn't heard shofar. I don't know. It's just finding very interesting because normally you say there's no such thing as a minag when it's not so standard, when it's a response to circumstances. That's, uh, that... A minag means the, the regular practice. Here is a minag,
33:45 כלומר, הרבי אומר שאם לא שמעו שופר בשחרית, כדאי לתקוע בשופר במנחה. הוא לא מדבר על תקיעה בלילה, אבל עצם העניין בכל זאת יוצא דופן למדי. הנקודה האחרת הייתה הסיפור שסיפרנו על הרבי, על קריאת התורה הלא נכונה ועל הצורך לברך ברכה חדשה. מישהו התקשר אליי ביום שישי ואמר: ״יצחק, איך אתה יכול לומר דבר כזה? שהוציאו רק ספר תורה אחד בשבת חול המועד, ואז כולם שכחו שזו שבת חול המועד?״ אז זה לא היה בשבת חול המועד. זה היה בחנוכה, בראש חודש שחל בחנוכה. סיפרתי את הסיפור לפני כמה שנים בשיעור הזה. זה היה בראש חודש טבת, שחל בחנוכה. הכינו שני ספרי תורה. את ספר התורה הראשון גללו לפרשת פינחס, וקראו בו את שלוש העליות בפרשת התמיד ובראש חודש. את ספר התורה השני גללו ל״וביום השישי״. אלא שהתברר שגללו אותו ל״וביום השישי״ של סוכות, ולא ל״וביום השישי״ שבפרשת נשא. מסתכלים ורואים שכתוב ״וביום השישי״. זה הסיפור. ועכשיו, מישהו שאל שאלה נוספת: מה הטעם לספר סיפור כזה? כן, שאלה טובה. הסיבה העיקרית שבגללה חשבתי שיש ערך בסיפור הזה היא שאני מספר את
33:45 , so here the Rebbe, um, says if you didn't hear shofar at Shacharit, so then, uh, it's a good idea to blow shofar at Mincha. Not talk at night, but finally the, the, the inyan is quite remarkable as it is. The other point was, and Mo-- To-talked about the m- story with the Rebbe with K- with, um, the lo- wrong Kriyat HaTorah and having to make a new bracha. And someone on Friday called me, the, uh, "Isaac, how can you say such a thing that this would be such that they took out only one Sefer Torah on Shabbos Chol and then they all forgot it's Shabbos Chol?" So it wasn't on Shabbos Chol. It was on Hanukkah, and on Rosh Chodesh Hanukkah. I told the story a few years ago on this, uh, shiur. It was on Rosh Chodesh Hanukkah, Rosh Chodesh Teves, which was Hanukkah. And they prepared two Sifrei Torah. The first Sefer Torah was rolled to Pinchas, and they read their three aliyot in Parshas, uh, um, uh, you know, the Tomid and, uh, Rosh Chodesh. The second Sefer Torah was rolled to Vayimaishvi. H-however, it transpires it was rolled to Vayimaishvi of Sukkot, not to Vayimaishvi in Parshas Nasso. So you look at it, it says Vayimaishvi. So that's the story. Um, now then the other question which someone asked, what's was-- what was the wisdom of sharing such a story? Yeah, good question. The main reason why I felt the, the value of sharing the story is I tell the
35:18 בעולם, שכאשר הרבי הבין זאת, זלגה מעינו דמעה בגלל זה. הרגשתי שזה לקח לכולנו. אנחנו עושים טעות, אבל היא צריכה להפריע לנו; לא פשוט לומר: ״זו לא אשמתי״, או משהו כזה. עוד נקודה שאפשר ללמוד מהסיפור היא היבט נוסף של אחריות. הרבי ניגש לספר התורה וסומך על הבעל קורא. עניין הטעם הזה, וחשבון הנפש. כשהרבי סומך עלינו, הוא בעצם מוסר לנו את האחריות: ״אתה הבעל קורא, אתה תגיד לי״. במובן מסוים, הוא מפקיד בידיו של מישהו אחר את קיום מצוות קריאת התורה שלו. אתה הבעל קורא, ואני סומך עליך. על אחת כמה וכמה בדברים שבהם ברור שהרבי סומך עלינו, שעלינו להתעלות ולמלא את שליחות הרבי. הדבר האחרון שאני רוצה לשתף אתכם בו — יש התוועדות למטה, ולכן אינני רוצה להאריך מדי. אבל הגיע לידי המכתב הזה, שלמיטב ידיעתי לא פורסם קודם. זה מכתב מחודש. המכתב ממוען לרב משה אקסלרוד, שגר, כפי שאפשר לראות למעלה, ברמת גן; כתוב שם ״אקסלרוד, רמת גן״. הוא מצד המשפחה של אמי. הרב משה אקסלרוד מקבל מכתב, ובו הרבי כותב כרגיל: ״שלום
35:18 world that when the Rebbe realized, that he shed a tear because of it. I felt that's something which is, uh, a lesson for all of us. We make a mistake, but it should, should, it should be something which should bother us, not just say, you know, "It's not my fault," or something. Taking the story-- Another point possibly is another element of achrayut. The Rebbe comes over to Sefer Torah, and he relies on the balkeri. So and so the ac- the accent, Cheshbon HaNefesh. But when the Rebbe relies on us, so he's delegating, "You're the balkeri, you're gonna tell me." So there now he's kind of put his own, his own, his own, uh, given his, his own Kriyat HaTorah mitzvahs. In a sense, he's given it into someone else's hand. You're the balkeri, uh, so I'm, I'm relying on you. So how much more so in things which clearly the Rebbe relies on us that we should, um, rise to fulfill the Rebbe's shlichut. The last thing I wanna share with you, uh, we have, um, a farbrengen going on downstairs, and so I don't want to go too long. But I-- this letter came my way. A letter which I believe hasn't been published before. It's a chidush dik letter. So the letter is to Rabbi Moshe Akselrod, who lived as you can see at the top it says Akselrod, Ramat Gan. It's from my mother's side. So Rabbi Moshe Akselrod receives a letter, and in the letter, the Rebbe writes as normal, Shalom
36:51 וברכה. הנני מאשר קבלת הפדיון, שייקרא בעזרת השם על הציון של אדמו״ר הריי״צ״. ואז הוא כותב כך: ״תמיהני שאין מזכיר דבר על בריאותו הרוחנית״. רב במקום — מה פירוש בריאות רוחנית? הרבי מדבר אל הרב משולם אקסלרוד, הרב של אנ״ש ברמת גן, ואומר: ״חיזוק היהדות והפצתה באתר דיליה״. מה פירוש שרב יהיה בריא ברוחניות? חיזוק היהדות והפצת היהדות במקומו — זו הבריאות שלו. זו בריאותו הרוחנית. ״ובדורנו זה, ובפרט רבנים תמימים״ — ובייחוד רבנים תמימים. נדבר על כך בח״י אלול. ״הרי הנקודה הפנימית היא הפצת המעיינות״. אם מדברים על בריאותם של רבנים תמימים, היא קשורה להפצת היהדות בקהילה שלהם; ואצל רבנים תמימים, הנקודה הפנימית היא הפצת המעיינות. אחר כך הוא ממשיך: ״הרי בריאות הגוף תלויה בבריאות הנשמה״. בריאות הגוף תלויה בבריאות הנשמה. נראה שהרב משולם אקסלרוד ביקש ברכה לבריאות גופנית, והרבי אומר שבריאותו הגופנית תלויה בבריאותו הרוחנית. ״וכמובן גם ממאמר חז״ל״. יש לנו בגמרא, בבריאת האדם, רמ״ח איברים כנגד רמ״ח מצוות עשה. בעצם, העניין של שס״ה גידים אינו בגמרא אלא בזוהר, אבל לא משנה. אם אתם מכירים את
36:51 Ubracha. I am in, in, in acknowledging receiving your pidyon, which will be read be'izrat Hashem by the tziyan of the Freidiker Rebbe. And then he writes the following: "I'm surprised that you don't mention anything about your spiritual health. A rov in a place. What does it mean- Spiritual health, talking to Rabbi Meshullam Axelrod, the Rebbe of Anashim Ramat Gan. So he says, "Achzor kas ayadus ve'hafatzotzeh be'astr dile." So what does it mean to be, for a Rebbe to be gezunt, baruch nis? The strengthening Yiddishkeit and spreading Yiddishkeit in his location. That's, that's his health. That's his health baruch nis. "Ube dureinu zeh," in our generation, "ubefrat rabboni, be rabbonim tmimim," especially Rabbonim Tmimim. Chayel will talk about this. "Harei ha-nekuda hapnimis hi hafotza samayonus." So Rabbonim Tmimim, if you're talking about the health, it has got to do with spreading Yiddishkeit in your community. Rabbonim Tmimim, the nekuda pnim is the inner nekuda is hafotza samayonus. Then he goes on, "Harei briyas haguf tluyah be briyas haneshama." The health of the body is contingent upon the health of the neshamah. So it looks like Rabbi Meshullam Axelrod asked for a bracha for physical health, and the Rebbe says that your physical health is contingent upon your, your spiritual health. "Ukamu ven gamim mimer asal." We have a... In Gemara. "Be briyas ha-adam" that the human is created. "Ramach ivorim keneged ramach mitzvas asei." Well, actually, this is not in the Gemara, uh, but shasagidim is in the Zohar, but fine. Um, if you know the
38:47 הרמב״ם בתחילת ספר היד, הוא כותב על שס״ה מצוות לא תעשה כנגד מניין ימות החמה. הוא לא מדבר על שס״ה גידים, אבל זה מופיע בזוהר. רמ״ח איברים כנגד רמ״ח מצוות עשה: לאדם יש 248 איברים, כנגד 248 מצוות עשה. ושס״ה גידים — יש לו 365 גידים, מה בדיוק הכוונה בזה — כנגד שס״ה מצוות לא תעשה, 365 האיסורים. הרבי אומר שאפילו בדברי חז״ל רואים שיש קשר בין איברי הגוף למצוות; במילים אחרות, הגשמיות והרוחניות קשורות זו בזו. ״ועיין גם כן לקוטי תורה, דיבור המתחיל כי קרוב״. עיינו בלקוטי תורה, ״כי קרוב״, על הפסוק ״תמים תהיה״. ואז: ״ואחכה לבשורות טובות מכל הנ״ל״, ולאחר מכן חתימת הרבי. הסתקרנתי, ובייחוד רציתי שיהיה לי משהו לשתף בשיעור שחרית של ח״י אלול: איזה מאמר זה בלקוטי תורה? נראה שכתוב ״כי קרוב״, נכון? ואז יש שם קצת מחיקה ותיקון. הרב שניאור זלמן השתמש בכלי החיפוש ומצא את הדבר הבא: זה בעצם לא המאמר ״כי קרוב״ בפרשת ניצבים, אלא ״כי המצוה הזאת״. עכשיו, תסתכלו שוב על המילה ״קרוב״. אם תביטו היטב, תראו שנעשה שם תיקון: הקו״ף שונתה לה״א, והרי״ש חוברה לוי״ו
38:47 Rambam beginning of the Sefer HaYad, he has shasa mitzvas lo tasa keneged min ha-mes ha-chamah. He doesn't talk about shasagidim, but it's in the Zohar. "Ramach mitzvas asei keneged ramach mitzvos... Ramach ivorim" a man has got two hundred and forty-eight limbs corresponding to the two hundred and forty-eight positive mitzvahs. The shasagidim, and he has three hundred and sixty-five sinews, whatever that means. Keneged shasagidim lo tasa corresponding to the three hundred and sixty-five negative commands. So the Rebbe is saying, you see that in even in Chazal, you see that there's association, a, a, a, a linkage between the physical organs and the mitzvahs, which is, in other words, the gashmius and the ruchnius are interlinked. "Ve'ayin gam ke nekudteira, dibe hamaschil ki korev." Check out Likutei Torah ki korev al ha-pasuk tomim tihiye. And then, "Ve'achakeh lebsua sev tichola nal," and then the Rebbe's signature. So I was curious, especially I wanted to have something to share at the cha- at the, at the Shir, Shacharis Chayel. What's this mimer in Likutei Torah? And it, it looks like it says ki korev, yeah? And then there's a bit of a scribble ch-change there. So Rebbe Schneur Zalman used the search, uh, machines, and they found it the following. It's actually not the mimer ki korev in Parshas Nitzavim, but ki hamitzvah ha'zos. Now, look, let's go back. Look at the words korev, and you look carefully, there's been a change. That the kuf was changed into a he, and the reish was connected with the vav
40:37 כדי ליצור מ״ם, נכון? וגם הבי״ת שונתה לצד״י. וכך הרבי שינה את ״כי קרוב״ ל״כי המצוה״. הנה הקטע, כדי לחסוך לכם את החיפוש בלקוטי תורה. במאמר ״כי המצוה הזאת״ שבפרשת ניצבים כתוב: ״והנה כתיב תמים תהיה עם ה׳ אלקיך״ — עליך להיות שלם עם ה׳. פירוש: ״שיהיה הוי׳ נמשך להיות אלקיך״; הוי׳, כן. ״היינו על ידי המצוות״ — שהוי׳, שלמעלה מן העולם, יהיה ״אלקיך״, וייעשה שייך אליך באמצעות המצוות. ״אזי תהיה תמים ושלם בכל איברי הנפש״. זה יביא לכך שתהיה שלם באיברי הנפש שלך. ואילו אם תחסיר מצווה, יחסר לך איבר — וזה חמור מאוד. ברור אפוא שלעניין הזה הרבי מתכוון במכתב: להיות תמים באיברי הנפש. הוא כותב לרב אקסלרוד שהבריאות והשלמות הרוחנית — אם ״שלמות״ היא המילה המתאימה — בהפצת היהדות ובהפצת המעיינות, יתרמו לבריאות הגוף. ובזה אני רוצה לאחל לכם שח״י אלול יהיה מקור להשראה, ולאחל לכולכם כתיבה וחתימה טובה ושבת שלום. ושנזכה בקרוב לראות בעינינו, בחסד וברחמים, את משיח צדקנו. שלום.
40:37 to make a mem, yeah? And somehow that's-- it was, it be- it changed, and the beis has changed to a tzadik. And so the Rebbe changed ki korev to hamitzvah. Yeah? So now, here you have this, this stukel to save you time looking it up in the Likutei Torah. So it has here in that mimer, within the mimer ki hamitzvah ha'zos, the Parshas Nitzavim. "Ve'hinech siv tomim tiye im habayar elekechu," you should be fai-faithful, sincere with Hashem. Pirush, "Shehi havaya nimshach li ese elekechu," havaya, yeah. "Heinu hayudea mitzvas" that havaya, which is higher than the world, should be elekechu, should be personalized through mitzvas. "Ozoy tihiye tomim vesholeim bechole ivorei hanefesh." That will bring you to be intact in the organs of your nefesh. Whereas if you miss a mitzvah, you're damned, then you'll be missing an organ. So here, that's clearly what the Rebbe is referring to in this letter, the inyan of being a tomim in ivorei hanefesh. And he's writing to Rabbi Axelrod that that, that health and wholesomeness, if that's the right word, in the spiritual, hafotza sayadus and hafotza samayonus, that will be a contributing factor to have briyas haguf. And with this, I'm gonna wish you, uh, Chai Elul, um, which should be a source of inspiration. And wish you all a ksiva uchsima tova and a good Shabbos. And, uh, shall we say bizman bekarev, she'yizacheinu einenu veshiivu cheiletsim verachmim et moshiach tzidkeinu. Uh, Shalom.