פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 205 · 2025-03-30 · 55:59
פקודי תשפ״ה
תיאור הפרק
1) תגובות בעניין הגדרת מצוות עשה מן התורה ״הוכח תוכיח״: 2) האם מכשיר לאידוי ביצים טעון טבילה? 3) בעלת תשובה צעירה גרה אצל סבתה, שאינה שומרת מצוות כלל. הצעירה שוהה במקום אחר בפסח, ואילו הסבתא נשארת בבית ואינה מתכוונת להימנע מחמץ. האם הצעירה צריכה להכשיר את המטבח כשתשוב? 4) המשך הדיון בעניין אמירת ״המוציא״ בחדר אחד וברכת המזון בחדר אחר, תחת אותה קורת גג: 5) האם עליי להקפיד לנעול נעלי עור לפני אמירת ברכות השחר? 6) לאחר שאמרתי קריאת שמע שעל המיטה ושוחחתי עם מישהו, האם עליי לחזור על הפרשה הראשונה של שמע? 7) חמץ של גוי הנמצא ברשותנו בפסח צריך להיות מוסתר מאחורי מחיצה שגובהה עשרה טפחים. מה הדין בארונות מטבח שאינם גבוהים כל כך? נתבאר בארוכה במילואים לסידור רבינו הנדמ״ח סי׳ כד (ח״ג ע׳ א׳תקלג ואילך). ראיה מלשון הרמב״ם הל׳ דעות פ״ו ה״ז. איסור. מפורש להיתר בשוע״ר סי׳ תמז ס״ג. במגן אברהם ר״ס קפד ובשוע״ר שם סוס״א סמכו על זה רק כשהמקום שאוכל בו אינו נקי. ברא״ש ברכות פ״ט סכ״ג מונה ״שעשית לי כל צרכי״ יחד עם ״מלבוש ערומים״. ובמעדני יו״ט מונה ״המכין מצעדי גבר״ עם ׳סדר העולם׳. אבל בשוע״ר סי׳ מו ס״ז: א) מדלג על ״שעשה לי כל צרכי״; ב) מונה ״מצעדי גבר״ עם הברכות שהן להנאתו. ברמ״א סי׳ רלט ס״א כתב לאסור הדיבור. ובמש״ב שם מצריך לחזור פ׳ שמע אם שח. בסידור אדה״ז אין הדבר מוזכר. גם במענה ב׳יחידות׳ (שיחות קודש תשכ״ז סוף כרך א׳) אין הדבר מוזכר. ראה שוע״ר סי׳ מ ס״ה, ובקו״א שם מציין למשנה אהלות פ״ו מ״ז.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:08 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב. זהו יום חמישי בערב של פרשת פקודי, פרשת חזק, וגם פרשת פרה. השיעור היום מוקדש לכבוד התינוק שנכנס לברית בשבוע שעבר. שמו יהודה חיים, והוריו הם הרב נחום מענדל ושרה אסתר. השיעור מוקדש על ידי הסבים והסבתות שלו, ומזל טוב לכולם. נעבור עכשיו לרשימת השאלות והנקודות שלנו. הייתי לאחרונה בארץ ישראל, וניצלתי את ההזדמנות לקיים ריאיון בקשר לסידור שיצא לאור לאחרונה. הריאיון פורסם בכתב עת דו־שבועי בשם „כי קרוב”, וקיבלתי עליו הרבה תגובות יפות. בריאיון דיברתי גם על העבודה על הסידור וגם על הספרים „בשדה השליחות” ו„נתיבים בשדה השליחות” — על כל הנושא של מענה לשאלות שעולות בעבודת השליחות, שהוא תחום מיוחד למדי. אחד התחומים היסודיים ביותר בעיסוק עם אנשים שעדיין אינם שומרי תורה ומצוות הוא מצוות „הוכח תוכיח” — המצווה להוכיח את עמיתך. הזכרתי בריאיון שחותני המנוח, הרב סודק, היה אומר ש„הוכח תוכיח” הוא מלשון הוכחה: להוכיח, לשכנע, להביא אדם לשנות את דעתו. ו—
00:08 Good evening. Welcome to you all for this shiur tonight. Uh, this is Thursday night of Parshas, um, Pekudei leading into, uh, Parshas Chazak, also Parshas Parah. The shiur today is dedicated in honor of the boy who just had his bris last week. His name is Yehuda Chaim. His parents are Rabbi Nachum Mendel and Sarah Esther, dedicated by his grandparents. And a for everyone. Let's now go into our list of questions and points. So I was in Eretz Yisrael recently, and I utilized the opportunity to arrange an interview, uh, in relation to the, uh, recently published siddur. And that pa- interview was published in a journal, which is a bi-weekly called Key Korav. And I got a lot of very nice feedback from that. In, in, in the interview, I was speaking both about the siddur work and also about the sefarim of B'sei HaSh'lichos, Nesivim B'sei HaSh'lichos. Uh, the qu-- the whole topic of responding to shailas which come up in the work of Sh'lichos, which is a rather unique field. Meanwhile, one of the most fundamental areas in this ha-- in area of involving with people who are not yet shomer to their mitzvahs is the mitzvah of Lo Chiach to Chiach. The mitzvah of you shall surely rebuke your fellow. Lo Chiach to Chiach. And I mentioned the, uh, interview how my late father-in-law, Rav, Rabbi Sudak, would say that Lo Chiach to Chiach comes from a lotion of Lo Chiach can mean to prove, to convince, to swing over people's minds. And
02:14 בסידור יש במדור המילואים פרק שלם שדן בדעות השונות: האם מצוות „הוכח תוכיח” היא לומר את דבריך, ובכך סיימת, או שהמצווה תלויה באמת בהשפעה של דבריך — בכך שתצליח להגיע אל האדם; ואם לא הצלחת להגיע אליו, לא השגת דבר. הראיתי שבשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, בסימן תר"ח, בדיני ערב יום כיפור, נראה שהוא נוקט כדעה הראשונה, שהיא דעתם של כמה ראשונים. ואילו בסימן קנ"ו, שלפי ההנחה נכתב מאוחר יותר, הוא נוקט בדעה שמצוות התוכחה תלויה במידה רבה בשאלה אם היא תהיה יעילה. בעקבות הדברים שלח לי אחד הקוראים הערה. הרב יעקב גולדשטיין מצפת כתב ספרים רבים, והוא מראה שבלשון הרמב"ם ניכרת היטב הדעה השנייה, שלפיה התועלת היא עניין מכריע. הרמב"ם כותב בעניין „הוכח תוכיח”: „הרואה חבירו שחטא או שהלך בדרך לא טובה, מצוה להחזירו למוטב ולהודיעו שהוא חוטא על עצמו במעשיו הרעים”, וכן הלאה. במילים הפותחות האלה סיכם הרמב"ם את העניין: המצווה היא—
02:14 so whereas in the, in the siddur, there's a whole section in the, uh, a whole, whole chapter in the Meluyim discussing different opinions whether the mitzvah of Lo Chiach to Chiach is a mitzvah, you say your bit and you're done, or the mitzvah is really the efficacy of your, of your speaking that you're gonna get through. And if you don't get through, you haven't achieved anything. So I, I showed how the Alter Rebbe in two places in Siman tof, Reish, Reish. In the Dinim of Erev Yom Kippur seems to follow the former opinion, which is the opinion of some Roshaynim. Whereas in Siman Kuf, Nun, Vav, which is, is assumed to have been written later, it takes the view that, that the mitzvah of Lo Chiach is very much, uh, dependent upon whether it's gonna be effective. Having said that, so one of our, the readers, uh, sent me this comment. Uh, Rabbi Yaakov Goldstein of Tzfat has written many sefarim, and, uh, he shows that in the Lashon HaRambam, that second opinion that the efficacy is, is crucial is, uh, is quite evident. So we have in the Rambam, Lo Chiach to Chiach. When you see your fellow who has sinned and going in a not good path, it's a mitzvah to bring him back to the good, to the better. And to tell him that he's causing himself harm with his evil deeds, et cetera. So with those opening words, Lo Chiach to Chiach, the Rambam has summed it up. The mitzvah is
03:56 לא רק לומר את דבריך; המצווה היא „הוכח תוכיח”. הדברים מובאים גם אצל אדמו"ר הזקן בסימן תר"ח — סליחה, בסימן קנ"ו — שהמצווה היא „הוכח תוכיח”. כלומר, המצווה איננה לומר את דבריך ואז להגיד: „כן, עכשיו יצאתי ידי חובה”. המצווה היא להביא בפועל לכך שאדם ישתכנע ויבין שעליו לקיים את המצוות כפי שצריך. טוב. עכשיו, קיבלתי את השאלה הבאה משני אנשים שונים, ותראו שתי דוגמאות שעלו באותו שבוע. ייתכן שזה מפני שאנחנו מתקרבים לפסח, וכשמגיעים הרבה אנשים לסדר, מכשירים לאידוי ביצים נעשים עניין אקטואלי. עלו שתי שאלות נפרדות. השאלה הראשונה הייתה אם מכשיר אידוי הביצים הזה — או איך שלא קוראים לו; אני בטוח שיש לו שם מדויק — צריך טבילה. חיפשתי אם מישהו מהספרים בני זמננו דן בזה, ולא מצאתי התייחסות, אבל אינני רואה סיבה שלא יצטרך טבילה. הכיפה והמארז התחתון, העשוי פרספקס, הם מפלסטיק, וכלי פלסטיק אנחנו מטבילים כחומרה, ולא כחיוב על פי ההלכה. הביצים עצמן מונחות על מגשים שגם הם עשויים פלסטיק, ושוב אין כאן חיוב טבילה מוחלט. אבל החלק התחתון, הבסיס, שהוא מכשיר האידוי—
03:56 not to say your bit. The mitzvah is Lo Chiach to Chiach. And this is also quoted by the Alter Rebbe in Siman tof, Reish. Sorry, in, in Kuf, Nun, Vav. Um, that the mitzvah is Lo Chiach to Chiach. So it's the... It's not the mitzvah to say your bit, and then you can say, "Yes, now she hitalti." But rather, the mitzvah is the actual efficacy of, of persuading someone to see that they should, um, keep to their mitzvahs the way they should be. Okay. Now, I've got the following from two people, two separate people. Um, and you'll see two illustrations in the same week. So, um, possibly because we're getting closer to Pesach, and if you've got lots of people come for your seder, so, so this, uh, e-egg boilers, egg steamers have become, um, topical. So two separate shailas. So the one, one shaila was, does this egg steamer, egg... Whatever it's called. I'm sure there's a proper word for it. Does it need to be toveled? And I did look around to see if any of the contemporaries sefarim talk about this, and I didn't find any comment, but I, I don't see any reason why not. The thing is that the dome and the lower, uh, Perspex case, uh, they are plastic, and plastic we would tovel as a chumra. It's not a chiyuv beHalacha. The eggs themselves are held on racks, which are made of plastic again. So again, not an absolute chiyuv tvilah. But the bottom, the base, which is
05:43 עשוי כמובן ממתכת. הוא מחמם מים, והאדים מבשלים את הביצים. לכן אינני רואה במה הוא שונה ממכשירים אחרים שמבשלים מזון, ולדעתי צריך להטביל אותו. העניין הוא, כמובן, שכל מכשיר חשמלי עלול להינזק מהטבילה במים, כי המים עלולים לחבר בין חלקים חשמליים שלא אמור להיות ביניהם חיבור, ולגרום לקצרים וכן הלאה. לכן יש כאן אותה בעיה שקיימת בהטבלת כל מכשיר חשמלי אחר. יש מכשירים שלגביהם אני מרגיש בטוח יותר שאפשר להטביל אותם ושלא יקרה להם דבר, כמו מצנם או קומקום. אינני יודע מספיק על המכשירים האלה ועד כמה הם רגישים. לכן הייתי אומר שפתרון אחד הוא לפרק את המכשיר ולהרכיב אותו מחדש על ידי יהודי, ואז הוא נחשב לכלי שנעשה בידי יהודי. אם זה אינו אפשרי, יש לנו הפתרון האחר: לתת אותו במתנה לגוי. הגוי יגביה אותו כדי לקנות אותו, ואחר כך ישאיל לכם אותו לזמן ארוך. לפעמים הפוסקים מדברים על כך שההשאלה תהיה לשלושים יום בלבד, אבל כאן היא תצטרך להימשך גם מעבר לכך. ייתכן שדיברנו על זה לאחרונה: בספר השליחות חלק ג׳ דנתי בכך, והבאתי את דברי הרב גדליה ליברמן בספרו „עוז וחזק” כדי להצדיק את ההסתמכות על ההיתר של השאלה—
05:43 a steamer, is obviously metal, and it's warming up water, and that's steam c-cooking the, the eggs. So I don't see that any different to other pieces of equipment which cook food, and, um, that's my feeling that you should be toveling it. The thing is, of course, that Any electrical appliance is prone to damage through immersing it in water because what the water is, will possibly connect the electricity where it shouldn't be connected and cause short circuits, et cetera. So the... So that's like any other electrical machine where you have a problem with toiveling it. So some things it's, it, I, um, more-- feels more safe that you can toivel them and nothing will happen, whether it's a toaster or a kettle. I don't know more about these machines, h-how sensitive they are. So one I'd say, one solution is for them to be dismantled and then reassembled by a Yid, and therefore it's called a keilim made by a Yid. If that's, uh, not possible, then we have the other solution of giving it away as a gift to a Goy. The Goy will lift it up to be koina, and then he'll lend it to you long-term. So sometimes the past can talk about that being only for thirty days, and, uh, but this, this will have to go for longer also. We may have had discussion recently, um, that there is in Sefer HaShlichos Chelek Gimel, I've discussed this, quoting Rabbi Gedalia Liberman's Oz V'Hazak to justify re-relying on the hetter of lending
07:30 סליחה, התכוונתי להשאיל אותו לגוי לזמן ארוך, כפתרון מקובל. זו הייתה השאלה הראשונה. לדעתי צריך להטביל אותו, ואם זה לא אפשרי, לנקוט בצעדים המתאימים. לגבי המכשיר השני לבישול ביצים, נשאלה שאלה אחרת. יש מנהג נפוץ למדי, שכאשר מבשלים ביצים מבשלים לפחות שלוש ביצים יחד. ההיגיון הוא שאם באחת הביצים יש כתם דם, והביצה הזאת אסורה, היא תהיה רק מיעוט ולא תאסור את הסיר. אבל אם מבשלים ביצה אחת בלבד ומתגלה בה כתם דם, הסיר יהיה אסור. אני בטוח שחלקנו זוכרים אנשים שהשתמשו בקופסאות פח ישנות, קופסאות ריקות של אפרסקים או משהו דומה, כדי לבשל בהן ביצים, בגלל העניין הזה. משום מה הם לא רצו לבשל שלוש ביצים, אלא רק ביצה אחת. הם היו משתמשים בקופסת פח ומניחים אותה על כירת הגז. ואם היו מתגלים בביצה כתמי דם, היו זורקים את הקופסה. אני זוכר שראיתי את זה לפני יותר מחמישים שנה, ביותר מבית אחד. אז הוא שואל מה הדין כאן: האם מתקיים המנהג לבשל שלוש ביצים יחד, או שכל ביצה מתבשלת בפני עצמה? אני לא רואה הבדל גדול,
07:30 it... Sorry, bor-- uh, long, giving it to a Goy and borrowing it long-term, um, as being an acceptable solution. So that was the one question. They say, I feel it ought to be toiveled, and if it's not possible to take the appropriate steps. The other egg machine was asking a different question. He was asking about there is a minchag quite widespread to to-- to when you cook your eggs, to cook a minimum of three eggs at the same time. The logic of that is that in case one of the blood-- of the eggs has a blood spot, and that egg is treif, well, then it will be only a minority. It won't treif up the pot. But if you would boil, be only boiling a single egg, it turns out to be a blood spot, then your pot would be asur. I'm sure some of us remember people using old tin cans, empty cans of peaches or something to boil eggs, um, because of this thing. They, they didn't want to boil, for whatever reason, three eggs. Just one egg. They'd use a tin can and put that onto the gas stove, and, um... Right. And if this, if it turns out blood spots, they'll throw away the can. I remember seeing that more than fifty years ago, more than one house. Um, so he's asking what would be, uh, this... Are you getting to this minchag of having, um, three eggs cooked together or is each egg on its own? I don't see any
09:07 כי אני לא מכיר מספיק את האופן שבו המכונות האלה פועלות. האם הן מתמלאות באדים? האם זה רק תהליך הדרגתי יותר? אבל האם הביצה האסורה תאסור את שאר הביצים? אם כן, הרי יש שם כמה ביצים, והיא לא אמורה לאסור את האחרות, מפני שהיא מיעוט. אחרי כל זה, בדרך כלל אנחנו משתמשים בביצים מלולי סוללות. הסיבה שכתם דם בביצה אוסר את כל הביצה היא שהוא תחילת היווצרותו של אפרוח, ובביצים מלולי סוללות זה מאוד מאוד לא סביר. לכן לא הייתי מחיל כיום את הקביעה שכתם דם אוסר את כל הביצה. אנשים שואלים לא פעם: אם טיגנו ביצה ואז גילו שהיה בה כתם דם, האם צריך להכשיר את המחבת? האם צריך לזרוק אותה? והתשובה היא שאם משתמשים בביצים מלולי סוללות, לא, אין צורך. וגם אם הביצה התערבבה, למשל כשמכינים עוגה ושוברים הרבה ביצים ואז מגלים שבאחת מהן היה כתם דם, לא צריך לזרוק את הכול. אפשר להקל ולהוציא רק כמות השווה לביצה אחת, והשאר יהיה בסדר. זה כל מה שיש לי לומר
09:07 big difference because I, I, I'm, I'm not that familiar with how these machines look whilst they're in operation. Are they filled with steam? Is it just more gradual? But does it therefore, does it, would it asur the other eggs? If it would, okay, fine. Um, uh, then you ha-have a multiple amount of eggs, and it shouldn't asur the other eggs because this egg is a minority. Having said all that, um, generally, when we talk about... When we-- most of us are using battery eggs, which the, the reason why a blood spot in the egg makes it asur, the whole egg, is because it's the beginning of formation of a chick. And in battery eggs, that's very, very unlikely. Con-consequently, the whole idea that the egg makes, with a blood spot, makes the whole thing treif, I wouldn't apply that nowadays. It's very often people ask if they fried an egg, and then they realize there was a blood spot. Do they have to kasher the pan? Do they have to throw away the pan? And the answer is, if you're using battery eggs, the answer is no, it doesn't. And if it's got mixed up, you've, you're ma-making a cake with cracking lots of eggs, and then you, if you realize one of them got a blood spot, it doesn't... You don't have to throw out the whole lot. You can, you can be make up, um, and just scoop out the equivalent of one egg, and the rest would be okay. So that's, uh,
10:38 על השאלה השנייה בעניין מכשיר הביצים. נמשיך לנקודה הבאה. השאלה הזאת באמת הפתיעה אותי. בחורה צעירה נעשתה בעלת תשובה. היא גרה עם סבתה; שתיהן ממוצא רוסי ומתגוררות בישראל. הסבתא אינה שומרת מצוות. אני מניח שהן שומרות כשרות, מפני שהנכדה שומרת כשרות והן חולקות מטבח. הנכדה נוסעת ליום טוב, נוסעת לשבועיים, והיא מניחה שסבתה תשתמש בחמץ בפסח. לכן היא שואלת: ״האם כשאחזור אצטרך להכשיר את המטבח, אם השתמשו בו לחמץ במהלך פסח?״ כלומר, האם השימוש בחמץ בפסח גורם לכך שאי אפשר להשתמש בכלים בלי להכשיר אותם? למעשה, התשובה מפורשת למדי בשולחן ערוך: אין בכך בעיה. נקרא מתוך סימן תמ״ז: ״כלים שנתבשל בהם חמץ בפסח״. כלומר, התברר לך שבסיר או במחבת שלך השתמשו לחמץ בפסח. במקרה כזה צריך רק לשפשף אותם היטב, שלא יישאר בהם חמץ נראה לעין. כשאין בהם חמץ נראה לעין, אפשר להשתמש בהם. אף שבלוע חמץ בדופנות הכלים, הוא אינו נראה, ועוברים על ״בל ייראה״ רק בחמץ נראה לעין. לכן, אם השתמשו בתבנית אפייה לחמץ בפסח, וכעת התבנית נקייה, אין בכך עבירה נוספת. מותר לשמור את התבנית לשימוש לאחר פסח. ובהמשך הוא מוסיף:
10:38 as much as I have to say about this second shailah about the egg boiler. Let's go on. Um, next point. Now, this question really threw me. The-- A young lady, she's become a baalas teshuva. She lives with her grandma. Uh, uh, both of Russian origin, living in Israel. Grandmother doesn't keep anything. Um, I assume that they're keeping kosher because the granddaughter, uh, is keeping kosher, and they're sh-sharing a kitchen. The granddaughter is going away for Yom Teruf, is going away for a couple of weeks, and she's assuming that Grandma will be using chametz on Pesach. And therefore, she's asking, "Do I have to, uh, kasher my kitchen when I get back if it's used for chametz during Pesach?" So does the use of chametz on Pesach cause the keilim to be unusable without kashering? Uh, so really, the, her answer's pretty, uh, explicit in Shulchan Aruch that it's not a problem. Uh, let's read this from Siman Tov Mem Zain. "Keilim in which chametz was cooked during Pesach- So, and you realize that this, your, your pot was used, or pan was used for p- chametz on Pesach. So then you just have to scrub it well. There shouldn't be any chametz visible. And once there's chametz, and when no chametz is visible, you're good. Even though there's chametz absorbed in the walls of the keilim, but that's not visible, and you're only, uh, in violation for bal yeraoh, for visible chametz. Therefore, if a baking tin was used on Pesach for chametz, and now
12:40 ״שאז מותר לבשל בהן בלא הגעלה והכשר כלל״. אחרי פסח מותר להשתמש במחבת או בתבנית האפייה בלי להכשיר אותן. הסיבה היא שאף שחמץ בפסח הוא איסור חמור מאוד, חמץ שעבר עליו הפסח אסור מדרבנן. אני מניח שעד לאחר פסח יעברו יותר מעשרים וארבע שעות מאז שהיה חמץ בכלי במהלך פסח. בשלב הזה אפשר להתעלם מהבליעה, מפני שהכלי אינו בן יומו ומדובר באיסור דרבנן, ולכן מותר להשתמש בכלים לאחר מכן. לשמחתנו, אין כאן בעיה: כלים ששימשו לבישול חמץ בפסח אינם נעשים אסורים לשימוש במשך שאר השנה. היא לא שאלה על בישול עכו״ם, ולא שאלה אם אפשר לסמוך על הסבתא בענייני כשרות. אלה שאלות אחרות שאפשר לדון בהן בנפרד. לענייננו, ברור שמותר להשתמש בכלים האלה אחרי פסח בלי להכשיר אותם. האמת היא שאנחנו לא מרבים לבשל חמץ ממש בסירים שלנו. כשמבשלים פסטה, הפסטה עדיין לא
12:40 the baking tin is clean, so then y- you're not in further violation. And you're allowed to now keep that baking tin for after Pesach. And then he adds in the third line, "She'oz mutar levash el bo hen v'lo yihag ol lo v'hechsher klal." After Pesach, you'd be allowed to use that pan or, uh, baking tin. You'd be allowed to l- use it without any kashering. The reason being, although chametz on Pesach is a hugely, uh, um, significant, uh, isur, but chametz she'ov alav haPesach is a, is an isur derabonon. Now, the assumption I believe is that it's gonna be from now till after Pesach, it will be more than twenty-four hours from when it had the chametz in it during Pesach. And by then, you can, you can afford to ignore it because it's ein benei yomo, and it's isur derabonon, so then you are allowed to use the keilim afterwards. So that's really... happily, this is not a problem, that the keilim which were used for cooking chametz on Pesach do not become treif for the rest of the year. She didn't ask about bishul akum. She didn't ask whether the grandma can be trusted for kashrus. Those are, are the other issues which can be addressed separately. At this point, so we have it very clear that you are allowed to use those keilim after Pesach without kashering. Truth be told, it's not very much that we do in cooking chametz mamash on our, in our pots. When you're cooking pasta, pasta hasn't
14:34 תפח. זה לא חמץ במובן המדויק של המילה. וייתכן שכך גם במאכלים רבים אחרים שאנחנו... טוב, אם מטגנים לחם, זה יהיה חמץ ממש. אבל הרבה מהדברים שאנחנו עשויים להשתמש בהם, קמח מצה וכדומה, אינם חמץ ממש. אבל גם אם משתמשים בפסח בחמץ ממש, אחרי פסח יהיה מותר להשתמש בכלי. כן, בואו נראה. אני חושב עכשיו, למשל, על טוסטר להכנת כריכים. כן, אני חושב שאחרי פסח מנקים אותו ומותר להשתמש בו. טוב. נעבור לנושא שדיברנו עליו בשבוע שעבר, על עשיית ״המוציא״ בחדר החמץ. מדובר בשבת הסמוכה לפסח. אחר כך עוברים לחדר אחר בבית ואוכלים שם את הדג ושאר המאכלים ואת הקינוח. האם אפשר לברך ברכת המזון בחדר השני, או שצריך לחזור לחדר הראשון כדי לברך? דיברנו על כך בשבוע שעבר, ולא נטיתי להתיר לברך ברכת המזון בחדר השני. אמרתי שבאמת צריך לחזור לחדר הראשון כדי לברך. לחלופין, אפשר לברך ברכת המזון במקום הראשון, לעשות הפסקה, ואחר כך לחזור לאכול בחלק אחר של הבית. זה הכול. כלומר, מדובר בחדרים נפרדים. הזכרתי את הדברים שוב בליל שבת, ומישהו העיר לי על כך. העניין הזה נדון למעשה בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן, והמקור הוא במגן אברהם. ניגש ישר לשולחן ערוך אדמו״ר הזקן.
14:34 swollen. It's not, it's not chametz in the strict sense of the word. Um, and possibly many other foods which we... All right, you'll fry b-bread. That would be, um, chametz mamash. But a lot of the stuff which we, which we may be using, matzah meal, et cetera, that would not be chametz mamash. Uh, but even if it's chametz mamash being u-used on, on Pesach, after Pesach it would be mutar to use. Yeah, so let's see. I'm thinking now perhaps a, uh, sandwich maker. So yeah, so I think after Pesach, you clean it, and, uh, you're allowed to use it. Right. Um, going on to the topic which we discussed last week about making hamotzi in the chametz room. This is on the Shabbos near Pesach. Then going to another room in the house and having there your fish and your, uh, et cetera, and your dessert. Can you bench in the second room, or do you have to go back to the first room for benching? So we had this discussion last week, and I wasn't very keen to allow making... so to bench in the second room. So saying you should really go back to the first room for benching. Alternatively, you just bench in the first location and then take a pause and then resume eating in another part of the house. That's all. I mean, it's separate rooms. Now, I repeated this on Mot-- on Friday night, and someone pointed this out to me. Now, this actually is addressed in the Alter
16:10 זה בסימן קפ״ד. ״ואם אוכל בחדר זה״, אם אכלתם בחדר אחד, ״על דעת לברך בחדר אחר בבית זה״, מתוך כוונה לברך בחלק אחר של הבית. וכפי שהזכרתי בשבוע שעבר, השיטה היא ששינוי מקום תחת אותה קורת גג, אם התכוונתם לכך מראש, אינו בעיה; הוא אינו נחשב שינוי מקום. עכשיו, אם אכלתי מעט שוקולד בחדר אחד ואחר כך עברתי לחדר אחר, האם עליי לברך שוב על השוקולד בגלל שינוי המקום? אם התכוונתי לכך מראש, ומדובר באותה קורת גג, איני צריך לברך ברכה ראשונה מחדש. כאן השאלה היא אם הדבר מועיל גם לעניין ברכה אחרונה, כך שלא אצטרך לחזור. אם כן, מדובר במי שאכל בחדר אחד והתכוון לברך בחדר אחר. ״אפשר שיש לומר שדעתו לברך שם״ — ייתכן שדי בכך שהתכוונתם לברך ברכת המזון בחדר השני, כשם שהתכוונתם לסיים את הסעודה בחדר האחר. כאן הוא מדבר על מקרה מעט שונה: אכילה בחדר אחד מתוך כוונה רק לברך ברכת המזון בחדר אחר. במקרה שלנו אתם אוכלים בחדר האחר, אבל אוכלים דברים כמו תפוחי אדמה וכדומה, שאינם מחייבים ברכת המזון בפני עצמם. לכן אני חושב שזה דומה. אבל קודם כול, האם מועיל לאכול בחדר אחד מתוך כוונה לברך ברכת המזון בחדר אחר, תחת אותה קורת גג? הוא לא כל כך נוטה להתיר זאת.
16:10 Rebe's Shulchan Aruch, and that's... the source is in the Magen Avraham. We may as well, just to save time, go straight into the Alter Rebe's Shulchan Aruch. This is in Samech Kuf Peh Daled. "Ve'im ochel becheder zeh," if you ate in one room, "al da'as levorech becheder acheir befa'as zeh," with in mind to continue eating in another part of the house. And it's, so this, as I mentioned last week, the Shita Sadan is that shini mokom under the same roof, if you had in mind, is not a problem. It's not called a shini mokom. So he writes here to... Now, that is if I had some, some chocolate in one room, then I went to another room. Do I have to make another pro-- brach on the chocolate because of the shini mokom? See, if I had in mind, it's on the same roof, I don't have to make a new brach rishono. Here, it's talking about whether it works for brach achrono not to have to go back. So here it's, you ate in one room with intention to continue eating in another room. "Ef sheshemo yoma shedait levorech shom," it may be, uh, adequate, the fact that you had in mind to bench in the second room like you had in mind to finish your meal in the other room. So here he's talking about a slightly different, uh, scenario, is eating in one room with the intention just to bench in another room. In our context, it's you are eating in the
17:41 ״ויש לסמוך על זה כשהמקום שאכל בו אינו נקי״. אם המקום שאכלתם בו אינו נקי, יש בו ריח רע, או כל דבר אחר שבגללו אין זה ראוי לברך שם ברכת המזון — האם מותר לעבור לחדר אחר? כלומר, מסיבה כלשהי אין לכם אפשרות לאכול במקום אחר מלבד חדר האוכל, אבל אתם יכולים לעבור לחדר אחר כדי לברך, מפני שלא ראוי להישאר במקום שבו אכלתם. אבל מלבד המקרה הזה, נראה שאין לברך ברכת המזון בחדר אחר, שאינו החדר שבו בירכתם ״המוציא״, גם אם שני החדרים תחת אותה קורת גג. טוב, נעבור לשאלה הבאה. ייתכן שהשאלה הזאת התעוררה בעקבות ״כולל עיון תפילה״, שבמסגרתו הייתה לנו סדרה על ברכות השחר. אבל למעשה שאלו אותי אותה כבר לפני זמן מה. הנה השאלה. אנחנו אומרים את ברכות השחר, ומודים לקב״ה על הדברים השונים שאנחנו חווים: פתיחת העיניים, ההליכה על הרצפה, חבישת כובע וחגירת חגורה, וכן הלאה. מה קורה אם ישנתם בבגדיכם ולא החלפתם לבגדים נקיים?
17:41 other room, but you're eating stuff like potatoes, et cetera, which don't want birkas hamazon in the full way, way. So it's, I think it's similar. But meanwhile, does it work to bench, to eat in one room with in mind to eat, to bench in another room under the same roof? He says, um, not so keen about it. "Ve'yesh lismach al zeh k'shehamokom sho'el bo ein enoch If the place where you've been eating is not clean, it smells, it could be whatever it may be, and it's offensive to say and would therefore not be appropriate to bench there, then would you be allowed to go to another room? So for whatever reason, your dining room, you can't eat anywhere else, but you could go to another room to bench because it's offensive to stay where you are. But otherwise, it looks like you should not be benching in another room where you did-- not in the room where you had hamotzi, even if they're under the same roof. Okay. Let's go on to the next question. Now, this probably was triggered by, uh, the, the Kol Ilion Tequila, which we've had a session on Birchas Hashachar. But really, I've been asked this question a while ago, and, um, okay. Here's the question. We say morning brachos. And it's about very... And we're thanking Hashem for the various experiences, opening our eyes and treading on the floor and putting on a hat and wearing a belt, et cetera. So what happens if you slept in your clothes,
19:25 האם אומרים ״מלביש ערומים״ וכדומה? אנחנו אומרים את כל הברכות גם אם באופן אישי לא עברנו את אותה חוויה. אבל האם יש מעלה בכך שכן נחווה אותה? בשבילי זו שאלה מעשית מאוד. כשאני מגיע הביתה, אני חולץ מיד את הנעליים. רוב הזמן בבית אני נועל נעלי בית. בבוקר, כשאני רוצה לומר את ברכות השחר, אחת הברכות נוגעת לנעליים: ״שעשה לי כל צרכי״. האם יש מעלה לנעול נעלי עור לפני אמירת הברכות, כדי שכשאומר ״שעשה לי כל צרכי״ אנעל נעליים בפועל, או שאין לכך חשיבות מיוחדת? נעבור על הסעיף הזה בעיון. נתחיל מסעיף ז׳ בסימן מ״ו. נאמר שם שכל ברכות השחר, אם לא התחייבתם באחת מהן — נניח שלא שמעתם תרנגול, או שלא הלכתם, או שלא התלבשתם, או שלא חגרתם חגורה, או שהייתם ערים כל הלילה ולכן לא היה צורך להעביר את חבלי השינה מהעיניים — ״יש אומרים״ שאותה ברכה שלא התחייבתם בה, מפני שלא חוויתם את הדבר, אתם
19:25 you didn't change into fresh clothes? Do you say Malbush Arumim and so on? So, so we, we make-- we say all the brachos, even though you may personally not have gone through that experience. But is there a ma'alah? Is there an advantage? And this is for me, very practical. I'm, uh, I come home, I take off my shoes right away. I wear slippers most of the time in the house. In the morning, I want to say the brachos in the morning. One of the brachos is about shoes. Shall I say the kotsorki. Is it a ma'alah to put on leather shoes before saying the brachos, so that I will say the brocha, shall I say the kotsorki, and I'm actually wearing shoes, or is it not really important? So let's go through this, uh, Sif carefully. And so we'll start off. Sif Zayin. This is in Siman Mem Vov, Sif Zayin. It says, "All the morning brachos, if you were not chaiv in one of them," let's say you did not hear a tarnegol, you didn't hear the rooster, or you hadn't walked, or you didn't get dressed, or you didn't put on a belt, or you were awake through, through the night, and therefore, you didn't have to take away the, the, uh, the, uh, whatever they're called, chevel shel ein or the, the, the, the threads of, of, uh, s-slumber. Yesh omerim. There are those who said that that brocha which you weren't chaiv because you didn't y-you didn't have the experience, you
20:58 לא צריך לומר אותה. זו בעצם דעת הרמב"ם, אם אתם לומדים שלושה פרקים ביום. זה היה ברמב"ם של השבוע שעבר. הרמב"ם אומר שאם לא חוויתם את הדבר, אם לא לבשתם בגדים, אז לא צריך לומר ״מלביש ערומים״. אבל יש אומרים, יש דעה שנייה שאומרת... עכשיו, יש כאן הבחנה דקה. בין חמש־עשרה הברכות האלה יש ברכות שהן על סדרי העולם. הן משבחות את הסדר שבעולם. ״הנותן לשכוי בינה״ — ה' נותן לתרנגול את הבינה להבחין בין יום ובין לילה. אתם לא אומרים ״שמעתי את התרנגול״. אתם מדברים על התרנגול, לא על האוזניים שלי. ״רוקע הארץ על המים״ — אנחנו מברכים על כך שה' ברא את היבשה מעל המים. אבל אתם לא מדברים על כך שהרגליים שלי עומדות על היבשה, אלא על בריאת היבשה בידי ה'. לכן הברכות האלה, מכיוון שהן עקיפות, כביכול, ומשבחות את סדרי העולם ולא את החוויה האישית שלכם, לפי הדעה השנייה אפשר לומר אותן גם אם לא חוויתם את הדבר. לעומת זאת, הברכות שעוסקות בהנאתו של האדם, בתועלת האישית, כמו ״מלביש ערומים״, כמו ״המכין מצעדי גבר״ — שאתם יכולים ללכת על הקרקע; ״אוזר ישראל בגבורה״ — חגירת חגורה; ו״עוטר ישראל בתפארה״ — חבישת כובע. על הברכות האלה אומרת הדעה השנייה ש־
20:58 should not say it. Now, that's actually the Rambam if you'll be following three perakim a day. That was last week's Rambam. That the Rambam says, "Oh, if you didn't, if you didn't have that experience, if you didn't put on clothes, so then you shouldn't be saying Malbush Arumim?" But yesh omerim, there's a second opinion which says that... Now, this is a bit subtle now. There are brachos amongst those fifteen brachos are, some of those are al sidurei shel olam. They are applauding the order in the world. So hanoson nasech vivina. Hashem gives the rooster the wisdom to distinguish between night and day. So you're not saying, "Oh, I heard the rooster." You're sort of talking, you're talking about the rooster, not about my ears. V'reika ho'aretz. And we say a brocha that Hashem has created that there is this, the l-- dry land over the water. Okay, but you're not talking about my feet are standing on dry land. You're talking about Hashem's creation of, of land. So those brachos, because they are indirect, so to speak, they're applauding the w-order of the world rather than your personal experience. That's, the second opinion says, those brachos, you can say even if you didn't have that experience. By contrast, the brachos which are addressing ha'neostah, the personal benefit, like Malbush Arumim, likehamechetz ad agova, that you're able to walk on the, on the ground. Veyehudi Yisroel b'chura, putting on a belt. V'eti Yisroel, you're putting on a hat. So this m- second opinion is saying that
22:45 ברכות השבח על סדרי העולם אומרים בכל מקרה. אבל הברכות שקשורות בבירור להנאה ולחוויה האישית שלכם — ״אם לא נתחייב בהן, כגון ששוכב על מיטתו ערום״, אם לא חל עליכם החיוב, למשל מפני שאינכם לובשים בגדים כלל, ״לא יאמרם כלל״. לא צריך לומר את הברכות האלה כלל. זו הדעה השנייה. ויש דעה שלישית שאומרת שאין זה משנה: גם אם ״לא נתחייב בהן כלל״, אומרים את כולן. אומרים את כל הברכות, מפני שהן אינן מתייחסות לתועלת האישית שלי, אלא משבחות את ה' על כך שברא בעולם את מה שנחוץ לצורכי הבריות. ״ואם הוא אינו נהנה, אחרים נהנים״. ״וכן המנהג פשוט״. וזה אכן המנהג שלנו. לכן, גם אם אתם נועלים נעלי פלסטיק או נעלי בד, או שאינכם נועלים נעליים כלל, אתם עדיין אומרים ״שעשה לי כל צרכי״ וכן הלאה. גם אם לא שמעתם תרנגול, אתם עדיין אומרים ״הנותן לשכוי בינה״. ״וכן המנהג פשוט ואין לשנות״. זה המנהג המקובל. אף על פי כן, יש דעה שסומא לא יאמר ״פוקח עיוורים״, מפני שחסרה לו היכולת הגופנית הזאת. לעומת זאת, חירש צריך לומר את הברכה על הבינה שניתנה לתרנגול, מפני שהברכה אינה מדברת על האוזניים שלכם או על השמיעה שלכם, אלא על התרנגול. עד כאן. אם כן, יש לנו שלוש דעות. דעה אחת אומרת שאומרים את הברכה רק אם נהניתם מאותו דבר.
22:45 the brochos of applause for, uh, sidurei shel olam, you say regardless. But the brochos which are clearly relating to your own indulgence and experience. Im lo nischaiv ve'hein, v'gaon shecho-sheychev al mitosei ohrin, if you didn't have that duty because you have, let's say, you're not wearing clothes at all, lo yomerin klal. You shouldn't say those brachos at all. So this is a second opinion. Then there's a third opinion which says it doesn't matter. Even lo nischaiv ve'hein klal, you say the whole lot. You say all the brachos because the brachos are not relating to my personal benefit. It's pl-applauding Hashem for having created the provi-provision for the needs in the world. Veim hu ein li neheno, if you're not benefiting, acheir hu nehenid. Vechein ha'minhag poshet. And that is indeed our minhag. So if you're wearing plastic shoes, you know, or, or, um, uh, canvas shoes, or no shoes at all, you still say shalseli kotsorki and so on. If you didn't hear a rooster, you still say hanesana sevivina. Right. Vechein ha'minhag poshet ve'ein lashans. So this is the standard minhag. Even so, there is opinion which says a blind person shouldn't say pekeachevrim because they have a physical, uh, defect. They're missing that. By contrast, the, the person who's deaf should say the brocha on the-- about the rooster having the wisdom because it doesn't say, um, in the brocha about your ears, about the hearing. It talks about the rooster. Okay, so far... So we've got three opinions. One says you only
24:37 הדעה הקיצונית השנייה אומרת שאומרים את כל הברכות. ודרך האמצע מבחינה בין ברכה שמדברת על מנהגו של עולם, על סדרי העולם, לבין ברכה שמדברת על הנאה אישית. עכשיו, כשההבחנה הזאת ברורה, נסתכל על הפסקה האחרונה: ״ולכתחילה טוב להביא עצמו לידי חיוב כל הברכות אם אפשר״. כלומר, אף שהמנהג הוא לומר את כל הברכות האלה, טוב — מומלץ — שתחוו בפועל את הדבר לפני שתאמרו את הברכות. ולפי זה, צריך גם להשתדל לשמוע תרנגול. אחר כך הוא מוסיף בסוגריים, וסוגריים בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן תמיד מסקרנים אותי: ״ואם אי אפשר בכולן״ — אם אי אפשר לעבור את כל החוויות האלה — ״על כל פנים יש לו לילך״, צריך ללכת; ״וללבוש״, להתלבש; ״ולאזור״, לחגור חגורה; ״ולעטר״, לחבוש כובע; ״קודם שיסדר ברכותיהם, כדי לחוש לסברא השנייה״. כלומר, כדי לצאת גם לפי הדעה השנייה, שאומרת שאם הברכה היא על הנאה אישית שלא הייתה לו, הוא אינו יכול לומר אותה. והנה, ״לילך״ הוא ״המכין מצעדי גבר״; ״ללבוש״ הוא ״מלביש ערומים״; ״לאזור״ הוא ״אוזר ישראל״; ו״לעטר״ הוא ״עוטר ישראל״. ועכשיו נשאלת השאלה: מה קרה לנעליים? מה קרה ל״שעשה לי כל צרכי״? האם
24:37 say the brocha if you had that benefit. The other extremist says y-you say the whole lot. And the middle path is to differentiate between whether you did-- whether the brocha talks about minhogei shel olam or, uh, sidurei shel olam, or the brocha is talking about a personal indulgence. Now, then with, with that, uh, with that, uh, clarity, now we look at the last paragraph. Ulecha tchilo tov lo hovi atsmo lidechi ukhol habrochos im efshor. So although the minchig is to say all of those broches, there is a tov. It is recommended that you should, and actually have, do that experience before you say the broches. And then, that means according to this, you should also try to listen to a rooster. Then he adds in the bracket, and I'm always... Brackets are, in Alter Rebbe Shulchan Aruch, are always something which intrigue me. „Ve’im i efshe bechulan,” if it's not possible to g-go through all of those experiences, „alko ponim yesh lo leileich,” you should go. „Ve lilboish,” and you should get dressed. „Ve la’er,” and put on your belt. „Ule’ater,” and put on a hat. „Kodesh yesad deber cheseih. Deil ochosh le svara shnia.” So in order to go according to the second opinion, which says if it's not a person of indulgence, so then you couldn't say that brocha. Now, you see leileich, that's mitzvah de’gover. Lilboish is baal besharomin. La’er is Yisrael. Le’ater is Yisrael. And now, now begs the question, what happened to shoes? What happened to she’asli kol tzarchi? Is
26:35 היא כמו ארבע הברכות האלה, ברכה על הנאתו? או שמא ״שעשה לי כל צרכי״ קשורה להנאה באופן פחות ישיר, ולכן לא צריך לנעול נעליים? כשמסתכלים רק על הלשון הזאת, הוא מזכיר ארבעה עניינים, וההשמטה בולטת. עוד רגע אסתכל בצ'אט; אני רואה שיש שם כמה נקודות, אבל קודם ניגש למקור של אדמו"ר הזקן. הדיון בשאלה אם אומרים את ברכות השחר גם כשלא חוויתם את הדבר כבר מופיע, כפי שאמרתי, אצל הרמב"ם, שכותב על כך. והנה הרא"ש במסכת ברכות, בפרק האחרון, בסימן כ"ג. הוא אומר: ״כל הנך ברכות שהן להנאתו, מלביש ערומים, עוטר ישראל ושעשה לי כל צרכי״ — אם לא הייתה לכם ההנאה האישית הזאת, לא צריך לומר את הברכה. ובימינו המנהג הוא לומר את כל הברכות, ואני אומר שזה בסדר גמור. אבל בינתיים, הרא"ש הזכיר בין הברכות שהן להנאתו את הלבוש, את הכובע וגם את ״שעשה לי כל צרכי״. ולכן העובדה שאדמו"ר הזקן אינו מזכיר את ״שעשה לי כל צרכי״ נעשית מעניינת עוד יותר. עכשיו נסתכל כאן, מתחת לדברי הרא"ש, בפירוש ״דברי חמודות״. הוא קורא את דברי הרא"ש, שאומר שהברכות שהן להנאתו האישית של האדם הן ברכות שלא צריך לומר אם לא...
26:35 that the same as those four, that it is ha’ah lahano’asoi? Or is hanos la-- sorry, is, is, is, is she’asli kol tzarchi less direct, and therefore you don't have to put on your shoes? So just looking at this loshon, you know, he's, he's mentioning four categories, and the, the omission is glaring. Now, I'm gonna look at the chat in a minute. I see there's a couple of p-points there, but let's just c-- take... go to the Alter Rebbe source. Now, this debate whether the morning broches are said, even if you didn't have that experience, is already, as I said, the Rambam has his words about this. Then we've got, here's the Rosh in, um, Maseches Broches in the last chapter, in Samech Chaf Gimel. And he says, „Kol ha’nech broches ve’shalahano osoi, mal besharomin, meit Yisrael, ve’she’osi salich kol tzarchi.” If you did not have that personal indulgence, then you should not say that brocha. And nowadays, the minimum is to say the, uh, all the broches, and I'll say they're all right. But meanwhile, the Rosh has mentioned, as broches lahanoso, he's mentioned clothing, hat, also the kol tzarchi. And so the fact that the Alter Rebbe doesn't mention she’asli kol tzarchi becomes even the more, e-in more, um, you know, more interesting. Then we'll look here underneath the Rosh. We've got the commentary, um, Derech HaMudais. When he's-- And he's reading into the Rosh, where he says, "The broches which are your, for your personal indulgence, those you shouldn't say if you didn't
28:22 יש להן ההקלה הזאת. לעומת זאת, ברכות שהן על סידורו של עולם, כמו ״אלוקי נשמה״, ״הנותן לשכוי בינה״, ״רוקע הארץ על המים״ ו״המכין מצעדי גבר״ — אותן אפשר לומר בכל מקרה. אבל עכשיו הסתבכנו קצת, כי ״המכין מצעדי גבר״ קשורה להליכה שלך. אדמו״ר הזקן מנה את ״המכין מצעדי גבר״ כברכה שאין לה הנאה. וזאת בניגוד לדברי חמודות, שראינו קודם, שמתייחס ל״המכין מצעדי גבר״ כאל ברכה על סידורו של עולם, כמו ״הנותן לשכוי בינה״. הקשר שלה לאדם עקיף יותר. ואם ״המכין מצעדי גבר״ היא ברכה שהקשר שלה עקיף, אפשר לחשוב שגם ״שעשה לי כל צרכי״ היא כללית למדי. אז אני באמת מתלבט: האם אני צריך לחלוץ את נעלי הבית ולנעול נעליים לפני שאני אומר את ברכות השחר? זאת השאלה שלי. כשאני קורא את לשונו המדויקת מאוד של אדמו״ר הזקן, אני רואה שהוא בחר בארבע הברכות האלה והשמיט את ״שעשה לי כל צרכי״. האם יש לי סברה מדוע ״שעשה לי כל צרכי״ פחות מפורשת? אולי כן: היא פחות מפורשת. אז אשאיר את זה בצריך עיון. אבל כשאני קורא את הדברים, אני פשוט מתפלא: אדמו״ר הזקן מזכיר את ארבע הברכות האלה, ובבירור אינו מזכיר את ״שעשה לי כל צרכי״. חייבת להיות לזה סיבה. טוב. לא? מותר לנו לומר שאנחנו לא יודעים. טוב, נמשיך. ועכשיו, הנה שאלה שעלתה גם היא בשבוע
28:22 have that indulgence. Whereas those which are sidurei sh’lo elom, like Elokei Neshomo, Hanesin Hasech Vivino, and Rekar Zalamois, vehamech metzar egover. So those you can say regardless. Now, th-that now we've gone into another bit of trouble because ha’mech metzar egover has got to do with your walking. The Alter Rebbe had said ha’mech metzar egover as a brocha she’ein lahanoso. And whereas the, uh, contrary to the, this earlier, to the Derech HaMudais, who seen ha’mech metzar egover as being, talking about sidurei sh’lo elom kind of thing, like Hanesin Hasech Vivino. It's more remote. And so i-if, if, uh, ha’mech metzar egover is remote, then I can think that she’asli kol tzarchi is also rather vague. So I'm really puzzled. Um, it's just like, do I have to get out of my slippers and put on my shoes before saying broches in the morning? That's my dilemma. Um, reading in the Alter Rebbe's very precise loshon, he chose these four, and he left out she’asli kol tzarchi. Do I have a svara why she’asli kol tzarchi is less explicit? Well, that's perhaps that. It's, it's less explicit. So I'm going to leave that as a tzarch iun. Um, but I just... I, I, as I, as I read this, I'm just, wow, the Alter Rebbe's mentioning these four and clearly missing out she’asli kol tzarchi. There, there must be a reason for that. Okay. No? We're allowed to say we don't know. Okay. Um, we go on. So now, here's a question which also came up this
30:18 שעבר. כשאומרים קריאת שמע שעל המיטה בלילה, ואם מסיבה כלשהי דיברתם אחרי שאמרתם שמע, האם חשוב לומר שוב את הפרשה הראשונה של שמע? כאן יש לנו מקורות דומים. זה ה... לצערנו, אין לנו שולחן ערוך אדמו״ר הזקן לחלק הזה, ולכן יש לנו את המחבר. הוא מדבר על קריאת הפרשה הראשונה של שמע ואחר כך אמירת ״המפיל״. אחר כך יש את הרמ״א, באותיות הקטנות יותר, שאומר שקוראים את שמע סמוך למיטתו. והוא מוסיף: ״ואין אוכלין ושותין ולא מדברים״. אין לאכול, לשתות או לדבר אחרי קריאת שמע שעל המיטה, ״אלא יישן מיד״. צריך ללכת לישון מיד. טוב. לא מדברים אחרי שמע, עוד לפני השאלה של דיבור אחרי ״המפיל״. זה לא כל כך ידוע, אבל כך הרמ״א אומר במפורש. המשנה ברורה, בסעיף קטן ט׳, אומר שאם בכל זאת נזקקתם לאכול, לשתות או לדבר, מותר לכם, אבל אז צריך לקרוא שוב את פרשת שמע. אולם אם כבר אמרתם ״המפיל״, לא צריך להפסיק, כי זה יהיה הפסק בין הברכה לשינה. עכשיו, יש לי על המסך קטע נוסף, שנמצא בסידור תורה אור. בסידור תהילת ה׳ הוא לא הופיע. אני לא יודע למה הוא מופיע במהדורות החדשות; במהדורות הישנות הוא לא נמצא. וכבר סיפרתי לכם בעבר
30:18 past week. When you say Shema at night before Yamikesh Ushalomito, and if you chatted for some reason after having said Shema, is it important to say Shema, the first parasha of Shema again? So here you have similar Ish Alamid tests. This is the Al-- This is... Unfortunately, we don't have Alter Rebbe's Shulchan Aruch on this part. So we've got the Mechaber. It talks about reading the first parasha of Shema and then saying Hamapil. Then we've got the Rama, that's in the smaller lettering, that you read the Shema, Somoch Lemitosa. And he adds, „Ve’ein ochlin v’shoysin v’lo midabrim.” You shouldn't eat or drink nor speak after Shema, She'al Mitose. El Yishon Miyar. You should go to, you should go to sleep right away. Okay. No talking after Shema, never mind after Hamapil. Not so well known, but fine. That's what the Rabbis say very clearly. Mishne Berura, Sif Kotental, says, "If you do have a time to eat drink or something, so then you are allowed to, but then you should read the Parshah of Shema again. But if you already said Hamapil, then you shouldn't, uh, interrupt because that would be a, a, a Hafsaka, a Hefsek between Rocha and sleeping." Now, uh, I've got this other passage on the screen, which is, uh, in the Torah Oh Siddur, in the Tehillat Hashem Siddur, it wasn't there. In the S- I don't know why it's in the newer editions. It's not there in the older editions. And, uh, I've told you in the past that
32:06 שסידור תהילת ה׳ הודפס בידי מרכז לעניני חינוך בשנות המלחמה, בערך אז, ונועד לשמש כסידור לילדים, משום שהיה צורך בסידור קל ונוח לשימוש בבתי הספר שמרכז לעניני חינוך הקים. לכן הם הדפיסו מחדש את סידור סדר העבודה. יש לי כאן ביד עותק של סדר העבודה שהודפס בווילנה, ורואים בבירור שהוא הוכן לילדים. כתוב שם איך הם סידרו אותו: הם הקלו על השימוש בו כדי שלא יהיה צורך לדפדף הלוך ושוב, וכן הלאה. והקטע הזה הושמט משם. מכיוון שזה סידור לילדים, הקטע הזה הושמט. אבל אין כאן הערה שצריך לומר שוב את פרשת שמע. במגן אברהם כתוב שאם היה הפסק, צריך לומר שוב שמע, ואחר כך לומר ״המפיל״. ואילו אדמו״ר הזקן מדבר על הפרטים האחרים; הוא אינו מדבר על אמירת שמע פעם נוספת. עכשיו, יש עוד נקודה בעניין הזה: זו יחידות ידועה משנת תשכ״ז. מישהו נכנס לרבי ליחידות ואמר שבעניין קריאת שמע בלילה, לפעמים הוא עייף כל כך שפשוט אין לו כוח לומר קריאת שמע כמו שצריך, כמו בן אדם, כמו חסיד. הרבי ענה לו: ״תגיד
32:06 the Siddur Tehillat Hashem was printed by Merkaz Linyone Chinuch in the war years, around then, and it was to geared to as a children's siddur because they needed to have a, an easy, a user-friendly siddur for the schools which were being established by Merkaz Linyone Chinuch. So they needed so that they, they printed, they reprinted the Seder Ha'avodah Siddur. So here I have in my hand actually a, uh, copy of, of the Vilna Seder Ha'avodah, and it's, uh, it is actually, uh, clearly, uh, made for children. It says that's their... how they spell it out. They're making it e-easier that you shouldn't have to turn pages, et cetera. And this passage is missed out there. And for the s- because it's a children's siddur, that's why that passage was left out. But meanwhile, there's no comment here that you should say the Parshah Shema again. In the, in the Magen Avraham, it says that one should say Shema, that if, uh, because of the Hefsek, you should say Shema again, and then say Hamapil. Whereas the Alter Rebbe, he talks about the other details. He doesn't talk about saying Shema again. Now, one more point about this is, so this is a well-known Yechidus, Tof Shin Chof Zayin. Someone goes into the Rebbe for Yechidus, and he says it comes for the Shema at night, and sometimes he's so tired, he just really doesn't have the energy to say Shema, uh, as a mensch, as a Hasid. So the Rebbe answered him, "You should say
33:55 קריאת שמע עד ׳המפיל׳ בשעה מוקדמת יותר, כשאתה לא כל כך מותש. אחר כך תוכל לעשות דברים אחרים שאתה צריך לעשות, ואת ׳המפיל׳ תאמר מאוחר יותר״. והמפתיע הוא שלא מסופר כאן שהרבי אמר לו לומר שוב שמע. אז ראינו שהרמ״א אומר לא לדבר אחרי שמע, והמשנה ברורה אומר שאם בכל זאת הייתם צריכים לדבר, תאמרו שוב את פרשת שמע. ובכל זאת, כאן רואים הדרכה אחרת. נכון, זו יחידות; הדברים לא מוגהים, וכן הלאה. אבל מדהים שאין כאן אזכור לכך. ולא רק זה: אני חושב שרבים מאיתנו יאמרו שמעולם לא שמעו שצריך לומר שוב שמע אחרי ש... נחזור לפסח. יש הלכה שלפיה אם גוי משאיר חמץ ברשותכם, גם כשאין לכם אחריות עליו, עדיין צריך להקים מחיצה בגובה עשרה טפחים שתפריד את החמץ של הגוי, כך שהוא יהיה, כביכול, לא נגיש. פעם בא אליי מישהו למכור את החמץ שלו, ושאלתי אותו: ״איפה החמץ?״ הוא אמר: ״בקצה המרוחק של המרתף״. ״ומה יש בקצה הקרוב של המרתף?״ ״אה, שם יהיו הירקות והפירות שלנו״. ״אז יש לך מחיצה?״ הוא אמר: ״ובכן, החמץ הוא
33:55 Shema until Hamapil sometime earlier when you're not so exhausted, and then you can do some other stuff, what you need to do, and then you'll say Hamapil later." So amazingly, there's no comment here of saying that the Rebbe said to him to say Shema again. So we saw Mishne Berura and then, um, Ra-Rambam says not to be, no, no, no talking after Shema. And Mishne Berura says if you did have to talk, say Shema again. There's just a Parshah of Shema again. And yet, here you see a guidance. All right, it's a Yechidus. It's not muggia, et cetera. But this is, uh, an amazing thing that, that, uh, y- there's no mention. And, and not only, you know, I, I believe a lot of us will, will say that I've never heard of this, of having to say Shema again after if you were Back to Pesach. So there is a Halakha that if a goy leaves chametz in your premises You'd have no responsibility for it, but still you'd have to put up a mechitza of ten tefachim to separate the goy's chametz. It should be, so to speak, inaccessible. So I ha- once had someone come to me to sell his chametz, and I asked him, "Where's the chametz?" So he says it's, it's in the far end of the cellar. "And what's in the near end of the cellar?" "Oh, that's where we're gonna have our vegetables and our fruit." "Well, then, do you have a mechitza?" Says, "Well, the chametz is
37:33 יהיה מכוסה בשמיכה״. אמרתי: ״זה לא מספיק. צריך שתהיה מחיצה״, כלומר דבר שגובהו עשרה טפחים. וזה מה שאנחנו רואים — בעצם, זה כתוב בשולחן ערוך בסימן רל״ט. סליחה, לא, לא רל״ט. זה בשולחן ערוך, בסימן חסר פ״ס, או שמא כ״מ? אני חושב שזה כ... בכל אופן, עכשיו עולה השאלה. רק לפני שנגיע לשאלה: אנשים באים למכור את החמץ שלהם ואומרים שהם רוצים למכור מגירה אחת במקפיא. במגירה התחתונה של המקפיא יהיה חמץ עטוף בשקיות שחורות. אני מתנגד לזה, כי אני לא רואה איך אפשר להעמיד מחיצה בגובה עשרה טפחים בתוך המקפיא. אז או שמוכרים את כל המקפיא, אבל לא מדף אחד בתוך ארון מזווה וכדומה. זה לא עובד. לפעמים זה אולי לא חמץ ממש; אולי אלו רק קטניות או משהו כזה. אם זה חמץ ממש, צריך מחיצה בגובה עשרה טפחים. אם אפשר להזכיר את מר טלר המנוח, עליו השלום: הם היו מוציאים את כל הכלים, הכול, מהמטבח, והיה להם חדר במרתף או במקום דומה, ולשם היו מוציאים הכול לפני פסח. זו טרחה גדולה.
37:33 gonna be covered with a blanket." I said, "That's not good enough. We have to have a mechitza," which means something that stands ten tefachim high. And that's what we see, uh, w-well, that's written in Shulchan Aruch in Siman, uh, um, reish lamed tes. Okay. Sorry. No, no, no, not reish lamed tes. Okay. It's, it's, it's in Shulchan Aruch, um, in chaser pes, or was it kaf mem? I think it's kaf... Yeah. Anyway, so now comes the question. Um, okay, just before going to the question, people come to sell their chametz, and they say, oh, they want to sell, um, one drawer in the freezer. The bottom drawer in the freezer will have chametz wrapped up in black bags. And so, so I, I, uh, object to that because I don't see how you can get a mechitza of ten tefachim inside your, inside your freezer. So either you sell the, that whole freezer unit, but not, not to have one shelf within a larder, within et cetera. That doesn't work. Sometimes there mo-- not, might, might not be real chametz. It might need... might be just kitnios or something. If it's real chametz, then they need to have a mechitza of ten tefachim. All right. So if I can mention the late Mr. Teller, alav ha-shalom, who... He would... They would take all the dishes, everything, take it out of the kitchen, and they had a room in the cellar or something, and they took all, everything out before Pesach. Um, it's a big shlep.
39:09 כיום, אני חושב שרובנו לא עושים כך. הדברים של החמץ נשארים בדיוק במקום שבו היו במשך כל השנה, ואנחנו פותרים את הבעיה בעזרת קצת נייר דבק. כלומר, מוכרים אותם במקומם. אז הנה השאלה: איפה המחיצה בגובה עשרה טפחים לפני החמץ שמכרנו? אם השיש במטבח שלכם גבוה עשרה טפחים, אז לדלתות הארונות שמתחת לשיש אפשר לומר שיש גובה של עשרה טפחים. אם יש לכם ארון מזווה גבוה, גם כן. אבל מה קורה עם ארון שמעל השיש? בדרך כלל גובה הארונות האלה הוא בערך שבעים סנטימטר, ואין בהם עשרה טפחים. אז אם יש חמץ מאחורי הדלתות האלה, איך מקיימים את הדרישה הזאת של עשרה טפחים? זו השאלה שלי. אני רוצה לשתף אתכם בסברה נועזת יותר, שמקורה בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן. זה בסימן מ׳, שם הוא מדבר על קדושה: לא צריכים להיות חפצי קודש בחדר השינה, אם עומדים לנהוג בחדר השינה באופן שאינו צנוע. אז מה עושים לגבי מזוזה? בדרך כלל המזוזה נמצאת בצד החיצוני של הדלת, ולכן היא אינה חשופה למה שאינו צנוע בתוך החדר. אבל לפעמים,
39:09 Nowadays, I believe most of us don't do that. It's the chametz stuff stays exactly where it was the whole year round, and we solve the problem with a bit of sticky tape. And, I mean, it's sold where it is. Okay? So now... So here's the question. Where's the mechitza of ten tefachim in front of our sold chametz? So if your kitchen counter is ten tefachim high, uh, so the units under the counter would be, uh, doors with... Well, you could say there's ten tefachim. If you have a tall larder, okay. But what happens to your... but if you have a, an over... a cabinet which is over the counter, which typically those things are about seventy centimeters high, and they don't... So there's no ten tefachim there. So if you have chametz behind those doors, how, um, where, how are you fulfilling this requirement of ten tefachim? That's my question. So I want to share with you some, a, a, a, a wilder svar. And that is from the Alter Rebe of Shulchan Aruch. This is in Siman mem, where he's talking about the kedusha. You shouldn't have, um, de- holy articles in the bedroom. If the bedroom is going to be a behavior which is not gonna be tznius, so then there shouldn't be holy articles in the bedroom. So then what happens about a mezuzah? Now, usually the mezuzah is on the outside of the door, so therefore it does not exposed to... they're not tznius inside the room. But there could be
40:44 מסיבה כלשהי, אם מחדר השינה נכנסים לחדר הלבשה, ייתכן שתהיה מזוזה בתוך חדר השינה. על זה מדבר אדמו״ר הזקן: מזוזה בחדר השינה. המזוזה צריכה להיות כלי בתוך כלי, כיסוי כפול. ואם יש זכוכית על שם ה׳, צריכה להיות עוד פיסת נייר שמכסה את הזכוכית. כדי להגן על המזוזה מחשיפה לדבר שאינו צנוע, צריך כיסוי כפול. ואז מופיע כאן החידוש המפליא הזה: ״יש מי שאומר״ שמזוזה המחוברת לקיר, כאילו המזוזה — ״כמי שהוא קבוע כולו בכיסו״ — ואני צריך להוסיף את ההמשך: ״ואף אם המזוזה קבועה בשפופרת״. אפילו אם המזוזה נמצאת בתוך שפופרת, מכיוון שהשפופרת מחוברת לקיר, הרי זה כאילו היא בתוך הקיר. ולכן המזוזה אינה בחדר השינה; היא בתוך הקיר. זו דעת ה״יש מי שאומר״ — חידוש מפליא ממש, שמזוזה המחוברת לקיר נחשבת כאילו היא בתוך הקיר, ולכן אינה חשופה; היא לא נמצאת באותו חדר שבו יש חשיפה לדבר שאינו צנוע. ״ויש לסמוך על דבריו להקל בדברי סופרים״. אפשר להסתמך על כך בדין דרבנן, וכן הלאה. חידוש גדול מאוד. מה שאני רוצה לקחת מכאן הוא לומר אותו דבר לגבי חמץ: שהארון
40:44 sometimes, for whatever reason, if there's a, uh, walk-in dressing room from the bedroom, so then you might have a we- a mezuzah in the bedroom. So that's where the Alter Rebe talks about, a mezuzah in the bedroom. So you should have... the mezuzah should be kli b'tokh kli, a, a, a, uh, container within a container. It should be a double covering. And if there's a glass over Hashem's name, it should be another piece of paper covering the glass. So to, to, to protect the mezuzah from exposure to not tznius, you'd need to have a double covering. Then we've got here this amazing Chidush. Yesh misheomeid that mezuzah which is attached to the wall, it's as if the mezuzah, ki mishehu kevua kulo b'kiso, it's as... And, and I only gotta say then, and then, ve'af im ha-mezuzah kevua b'shfayfeis. Even if the mezuzah is inside a tube. But since the tube is attached to the wall, it's as if it's in the wall. And therefore, the mezuzah is not in the bedroom. It's inside the wall. That's this yesh misheomeid, a whole amazing Chidush, that a mezuzah which is attached to the wall, it's as if it's inside the wall, and therefore it's not exposed. It's not in the same room as the non-tznius exposure. Yesh lismocha dvora m'lchoka b'devei soferim. You may rely on this for the Rabbonon, um, et cetera. Very big Chidush. So what I want to borrow from this is to say the same thing with the chametz. That the, the,
42:30 במטבח המחובר לקיר נעשה כאילו הוא חלק מהקיר, ואינו נמצא בחדר שלכם. הוא בפנים — כמו מחיצה בפני עצמה. רציתי לקחת את המושג הזה מהלכות תפילין, ספר תורה ומזוזה ולהחיל אותו כאן. עכשיו, בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן יש שם אות א׳ קטנה, שמפנה אותנו לקונטרס אחרון. ושם, בקונטרס אחרון, הוא מפנה אותנו למשנה בעירובין, שבה מדובר על פרדסקין. פרדסקין הם מעין תאים בתוך קיר, כמו גומחות בקיר. המשנה מדברת על הדלת של הפרדסקין: היא לא נחשבת לסתימה, כי היא עשויה להיפתח. אבל יש ״פסוק הגריעות פה״. כך הוא מקשר בדרך כלשהי את חידוש הדין הזה במזוזה לאותו מקרה במשנה באהלות. אפשר לטעון שהמקרה שלנו גרוע יותר מהמזוזה, כי הדלת עשויה להיפתח ולהיסגר. אבל אם היא סגורה למשך פסח, זה אמור להיות כמו במזוזה, ואין כאן בעיה — מתקיים הרעיון שהחמץ נמצא בחדר נפרד. זה המיטב שאני יכול להציע. לא בדקתי עכשיו מה אומרים על כך פוסקים אחרים,
42:30 uh, kitchen unit which is attached to the wall becomes as if it's part of the wall, and it's not in, it's not in your room. It's inside... It's like a, a mechitza b'fnai atzmo. So I wanted to borrow this concept from hilchas tefillin storefront mezuzah and apply it here. Now, in the, in the Alter Rebe of Shulchan Aruch, he's got this little, um, alef there, which is alluding to the... well, sh-telling us to look in the Kuntres Acharon. And there he turn... In the Kuntres Acharon, he sends us to a Mishnah in Eruvin, when he talks about pardes kin. And pardeskin is a kind of, it's a kind of, uh, in, in the wall, you'd have like, uh, pigeonholes in a wall. And it talks about the door of the pardeskin. It doesn't count as a, as a, as a, uh, blockage because it's made for opening. But there's pasuk ha-griyot fe. Um, so he's somehow connecting this hirush din of the me- of mezuzah to that story in the Mishnah in, in Alos. Um, yeah, I mean, you could argue that this is, our case is worse than the mezuzah because the door is made to open and close. Okay, but if it's closed for Pesach, then it should be the same as the mezuzah, and it's not a problem of, uh, you know, you fulfill the idea of it being in a, in a separate room. That's the best I can do. I, I did not do research now how, um, Poskim, other
44:11 הפוסקים דנים בשאלה הזאת לגבי ארון מטבח, אבל זו הצעה אחת. עכשיו נחזור לדילמות של ערב פסח. במסגרת ביתית, בשבת אחר הצהריים יש הרבה זמן פנוי לנוח. אם אתם עורכים סדר ציבורי, אמרנו שאפשר להיעזר בגוי כדי לסדר את השולחנות ולערוך אותם וכן הלאה, מפני שזו שבות לצורך מצווה: שהסדר יוכל להתחיל בשעה סבירה, והאנשים שבאו לא יירתעו מהערב הזה ולא יימנעו מלבוא בפעם הבאה. ומה לגבי חימום האוכל? כפי שאמרתי, אי אפשר לבקש מגוי להדליק אש בשבת. סליחה, כפי שאמרת, זה דאורייתא. אבל מה לגבי בקשה מגוי להדליק את האש בין השמשות, אחרי השקיעה? יש לנו כלל שאמירה לנכרי מותרת בין השמשות. זה עשוי לעזור מאוד: הצוות הלא־יהודי יוכל להתחיל לחמם את האוכל מבין השמשות ואילך, כלומר אחרי השקיעה. בואו נראה את זה כאן, בסימן שמ״ב; זה לא המקום היחיד שבו הדבר מוזכר. בין השמשות מותר לעשות איסור דרבנן לצורך מצווה, לצורך גדול או במקום הפסד מרובה. ובכן,
44:11 Poskim deal with this question about a kitchen cabinet, but, uh, that's one suggestion. Right. Now, coming back to, again, the Erev Pesach dilemmas, and, uh, the Hay- in the Hayomish setting will be, uh, Shabbos afternoon, got a huge chunk of time to relax. If you're making a public Seder, so then we've said that you can employ the services of a goy to set up the, uh, tables and to, to set the tables, et cetera. Because it was the shvoz, the Tzeuch Mitzvah, and so that the Seder should be able to start at a reasonable time, and your people who are, who have come, they shouldn't be put off tonight and not put off for next time. Okay. What about warming up food? So what I've been saying is you can only-- You can't ask a goy to turn on a fire on Shabbos. Sorry, that's what you said, Eraisa. What about asking a goy to put on a-- to turn on the fire, Ben Hashmoses? As after sunset, Ben Hashmoses. And so Amirul HaNochri, we have a rule that Amirul HaNochri is permitted Ben Hashmoses. So that's, that, that could be a significant help that the Goyim, Goyishe staff would be allowed to start warming up food from Ben Hashmoses onwards, which means, um, after sunset. So let's take a look over here. This is from Shemen Beis. It's, uh, not the only place it's mentioned. That, um, Ben Hashmoses, you'd be allowed to do an Issur HaRabonon if it's a Dvar Mitzvah. Um, so
46:05 הוא אומר שיש מי שהסתפקו אם ההיתר הזה חל רק בכניסת שבת או גם במוצאי שבת. הרי במוצאי שבת השבת כבר חלה, וכדי לומר שהיא יצאה יש להתגבר על החזקה שהשבת עדיין כאן. אבל אדמו"ר הזקן אומר: ״ויש להקל״. אם כן, בין השמשות יש מקום להקל באיסור דרבנן, ובכלל זה אמירה לנכרי, לצורך גדול או לצורך מצווה. למעשה יש לנו קצת יותר מרחב להתיר לצוות הלא־יהודי לעשות מלאכות אחרי השקיעה, כדי שהאוכל יהיה מוכן בזמן ל״שולחן עורך״ בסדר. עכשיו, עניין נוסף... לא, הוא נמצא ברשימה שלי. מספר תשע, שאין לי עליו שקופית על המסך: האם מותר לבקש מעובד לא־יהודי לשטוף במגב את השירותים, כשאחרת השימוש בהם יהיה לא נעים? בספר ״שליחות״, כרך שלישי, ערכתי רשימה של תשעה כללי היתר או חריגים לאיסור אמירה לנכרי. הם לקוחים משולחן ערוך אדמו"ר הזקן. אבל השאלה הזאת אינה מופיעה שם, והיא שאלה מעשית מאוד. בבניין ציבורי יש שירותים, ולפעמים קורות שם תקלות וכדומה. אם לא ישמרו על ניקיונם כראוי, יהיה לא נעים לאנשים להיכנס. ולפעמים לשם כך צריך לקחת
46:05 you're Tzagodol, Hefetz Meruba. Now, then he says, "Are those who were weighing up whether that only applies for the beginning of Shabbos or also for Motzei Shabbos." Because Motzei Shabbos, it's already Shabbos. To say Shabbos has left is you've got a Chazakah that Shabbos is still here. But the Alter Rebbe says, "VeYesh Lo HaKil." So here you have, um, that Ben Hashmoses is the Issur of Issur HaRabonon, including Amirul HaNochri, would be Mutol L'Tzeirech Godol L'Tzeirech Mitzvah. So really, we have a little bit more leeway to allow the Goyishe staff to, to do Melochas from after sunset, so that the food should be ready in time for Shochon Leir at the Seder. Now, another... No, I've got it on my list. Number, number nine, which I don't have a slide on the, on the, uh, on the screen. May you have a non-Jewish worker mop up the facilities which are other-otherwise offensive. So in the Sefer Shlichas, volume three, I drew up a list of nine rules of exceptions or exemptions to the Issur of Amirul HaNochri. Those were from the Alter Rebbe's Shochon Aroch. But this is a... Did not... It's not there, but this is a very practical question. In a public facility, in a public, public... Sorry. In a public, uh, you know, building, and there's the facilities, quote-unquote, and sometimes, uh, people make mistakes, et cetera. And so it's gonna be offensive for people to come in if it's not maintained respectfully. And sometimes the reason that, that involves taking a
48:01 מגב ולשטוף. האם מותר להורות לעובד לא־יהודי להשתמש במגב? מדובר בשבת או ביום טוב וכדומה. התשובה היא שיש לנו כלל: ״גדול כבוד הבריות שדוחה את לא תעשה שבתורה״. כבוד הבריות דוחה איסורי דרבנן רבים. ובספר ״בין ישראל לנכרי״ הוא דן בכך ומביא ממקורות שונים שאכן מותרת אמירה לנכרי כדי לשמור על כבוד הבריות. לכן, אם צריך לשטוף את השירותים במגב, גם אם תאמרו ששטיפה כזאת כרוכה באיסור מן התורה, למשל סחיטת המים מן המגב וכדומה — ייתכן מאוד שכך הוא — עדיין, כשהדבר בא על חשבון כבוד הבריות, כבוד הבריות גובר. אין פירוש הדבר שזה היתר לכל אחד לשטוף כך בביתו; חס ושלום לעשות זאת בעצמך. אבל כשמדובר בכבוד הבריות במקום ציבורי, ואולי אפילו בבית, אם כבר יש פגיעה בכבוד הבריות, אמירה לנכרי מותרת. מה עוד נשאר לנו? יש לנו עוד שתי נקודות ברשימה.
48:01 mop and mopping it up. Are you allowed to give instructions to a Goyishe staff member to use a mop? This is for Shabbos or Yom Tov, et cetera. And the answer is, we have a rule, Godel Kovet HaBriyis, SheDeichez Lecha Sefer B'Teude. Kovet HaBriyis overrides an Issur Drab, many Issur HaRabonon. And so in the Sefer Ben Yisroel HaNochri, he addresses this, brings from various sources that, yes, Amirul HaNochri would be permitted in order to uphold Kovet HaBriyis. So if you needed to have the facilities being mopped, even though you're gonna say mopping is a Issur Min HaTeude, uh, squeezing the water out of the mop, et cetera, being... That may very well be. And still, if it's at the expense of Kovet HaBriyis, you know, so then Kovet HaBriyis would be more important. That doesn't mean a Heta for everyone to do it in their house. It's, you know, Chas VeShalom to do it yourself. But even it's talking about Kovet HaBriyis in a public place, or even it could be even in a house. But if there is already an assault on Kovet HaBriyis, so then Amirul HaNochri would be permitted. Okay, what do we have left? So now we have two more points on our list. And that is, last week, we discussed again the Chabad House scenario, where if you're gonna tell them that we're gonna start the Seder at nine fifteen, they won't even, they won't even show their face. So you want to start the Seder at seven or seven
49:32 בשבוע שעבר דיברנו שוב על המצב בבית חב"ד: אם תאמרו לאנשים שהסדר יתחיל ב־9:15, הם אפילו לא יופיעו. לכן אתם רוצים להתחיל את הסדר ב־7 או ב־7:30. תערכו את השולחנות ותניחו עליהם משהו לסעודה שלישית, מעין מזנון — לא, לא מזנון, אלא תניחו את האוכל על השולחנות: קצת דגים או לביבות, מה שיהיה. כך הם יאכלו מעט ויהיו מרוצים. ואז, בשקיעה, תפסיקו, ואולי תתחילו לעבור על ההגדה או תתפללו ערבית, מה שתבחרו. עברנו על זה. כולם יודעים שיש משנה בערבי פסחים, שלא ראוי לאכול הרבה בשעות אחר הצהריים המאוחרות של ערב פסח, כדי שלא לפגוע בתיאבון לאכילת מצה. בסימן תע״א, שמופיע על המסך, נאמר שמותר לאכול מעט פירות, מעט ירקות או דברים אחרים. זה מותר, אבל לא כדאי לאכול הרבה, כי הדבר ישפיע על התיאבון. ומישהו כתב לי על כך. הוא אומר: ״התעלמת מהנקודה שאכילת הסעודה השלישית הזאת בידי האנשים שמגיעים תשפיע על התיאבון שלהם למצה״. זו טענה נכונה. ראשית, כן, עודדו את האנשים לאכול מעט, ואמרו להם שהאוכל העיקרי יגיע אחר כך. זו דרך אחת.
49:32 thirty, and you'll lay out the-- lay out the tables, and you put out some Shalashuda, some buffet. No, not buffet. You'll put it on the tables. You'll put some, some, um, uh, fish or some, some latkes, whatever it may be. And this way you'll ki- You know, they're, they're, they are winding down. Well, not wind, but they're dined a little bit, um, and they're happy. And then you'll have, uh, by Shekiya, you'll stop, and then you'll start, uh, perhaps doing some Haggadah review, or you'll do Maariv, whatever. We went through that. So then everyone knows there's a Mishnah in Arav Sochim that you're not meant to eat excessively, uh, in the late afternoon of Erev So you shouldn't take away the appetite for matzah. And so you have, you have... This is in Sof Ein Ayin Alef, it's on the screen, that you-you-you're allowed to have a bit of fruit, a bit of, um, vegetables, um, or other stuff. That's allowed. But you shouldn't have a lot because that's going to impact your appetite. So, so here's the... So someone, someone wrote this in to me. He says, "I, I ignored this point of that the people coming to have these Shalosh Seudas is going to, are going to impact their, their, um, uh, their appetite for the matzah." It's a valid point. Number one, yes, uh, encourage your people to have, uh, to have a little bit of food and tell them the real food is gonna come later. That's, that's one way. The
51:10 מצד שני, הגישה האחרת שלי היא שכאן מדובר באנשים שאם לא תבוא לקראתם בדרך הזאת, הם לא יבואו בכלל. הם יאכלו מצה הרבה לפני הזמן, ולא יצאו ידי חובה כלל. אז מה עדיף? שיאכלו קצת קודם, יהיה להם קצת פחות תיאבון, ויאכלו את המצה בזמן מצוותה מן התורה, או שלא יבואו בכלל? התשובה ברורה. לכן ייתכן שמוצדק לוותר על התיאבון למצה כדי שיקיימו בכלל את מצוות אכילת מצה. זו פשוט הבנה מציאותית של מה שקורה בציבור הרחב, אצל אנשים שלא מבינים את עניין הזמנים ואת חשיבותם לקיום המצוות, וכן הלאה. מה עוד יש לנו כאן? אה, בשבוע שעבר אמרתי משהו על... המשנה ברורה מדבר על מקרה שבו כבר שקעה החמה ועוד לא אכלת סעודה שלישית, והוא אומר שאפשר ליטול ידיים ולאכול סעודה שלישית עכשיו. מישהו שאל: ״ומה לגבי אכילת מעט מזונות אחרי השקיעה?״ אמרתי שאפשר. אבל כמה? אמרתי: ״מכיוון שצריך רק מעט לצורך הסעודה, אין היתר לאכול יותר מזה. אחרי שאכלת את הכמות הזאת, תפסיק.״ ועכשיו אותו אדם שאל אותי
51:10 other, the other side of it, the other a-approach which I have is, you're talking up here about people who, if you don't accommodate them this way, they will not come at all. They will have matzah, they will have matzah well before Zman, and there won't be Yotzer at all. So what's better? That they should c-c-eat some... have a little, have a bit less appetite and eat the matzah on the ta- on, in, in, uh, Bimei HaMitzvos Min HaTorah, or they should not come at all? So the, the answer is obvious. So you may, it may be justified to sacrifice the appetite for the matzah for the mitzvah of eating matzah altogether. Um, it's just a realistic understanding what's going on in the broader community who don't understand, uh, the Union of Zmanim and, uh, how important they are for Kiam HaMitzvos, et cetera. What else do we have here? Um, oh, last week I had-- Last week I'd said something about... The Mishnah Berurah talks about if it's after Shkiah and you haven't eaten Shalosh Seudas, so Mishnah Berurah says you can wash and have Shalosh Seudas now. So someone asked, "What about, about could you have a bit of Mezonos after Sha- after Shkiah?" Which I said you can. But then how much? I said, "Since it's only a m- you only need a Ma'as Seudah, you don't have a heter for more than a Ma'as Seudah. So once you've had a Ma'as Seudah, so then stop." Um, so now the same fellow asked
52:45 מה קורה אם האדם הזה אכל משהו קודם? כלומר, האם במשך היום הוא לא אכל שום דבר בין הארוחות? האם הוא אכל רק את סעודת השבת, ולא אכל שום דבר אחר? הרי אם אכל משהו, גם אם לא התכוון לאכול אותו לשם סעודה שלישית, הוא כבר יצא ידי סעודה שלישית. זו טענה נכונה. אם אכל משהו אחר הצהריים, גם בלי כוונה מיוחדת, הוא כבר יצא ידי שלוש סעודות, ולכן אין לו היתר לאכול דבר אחרי השקיעה. נקודה טובה. אני לא יודע אם הזכרתי בשבוע שעבר, אבל גם הקידוש שעושים בבית הכנסת, בהתוועדות שקודם לכן, יכול להיחשב כאחת משלוש הסעודות. וזו הערת הרבי: העובדה שבסעודה השלישית יש הקלה והיא יכולה להיות מצומצמת יותר, ואינה חייבת להיות סעודה של ממש, מאפשרת גם לקיים אותה שלא על הסדר. אז אם אוכלים מזונות בקידוש בבית הכנסת אחרי התפילה, ואחר כך חוזרים הביתה ונוטלים ידיים לסעודה, הרי קיימתם שלוש סעודות. זה גם מסביר את מה שכתוב בהיום יום לגבי אחרון של פסח: נראה שכתוב שם שהיו עושים קידוש אחרי מוסף, אחר כך מתפללים מנחה, ורק לאחר מכן אוכלים את סעודת יום טוב. כלומר, הם עשו קידוש
52:45 me the question, that what happens, I mean, if the fellow, the fellow's asking, did he not have a snack at any stage? He only had just the Shabbos meal, didn't have anything else. Now, if he had a snack, even though he didn't do it for the sake of Seudas Shlishis. So he's, he's without Seudas Shlishis, which is a valid point. Once he's had his, his, uh, Ein Zichus Kavana, if he had a snack sometime during the afternoon. So he's already ben Gedit Shalosh Seudas, and doesn't have to... And therefore, he doesn't have a heter to have anything after Shkiah. Uh, good point. Um, I don't know whether I mentioned last week, but the Kiddush which you have in shul, Habringin, which is before, you can also be Yotzer that as one of your thir- three meals. And this is Ha'or HaRebbe, that the fact that you have a concession that the third meal can be a bit less than, doesn't have to be a, a proper meal. It can be also Shlo Al HaSeder. So if you have Mezonos, um, for, for, for by the Kiddush in shul after davening, and then you later come home and have HaMotzi, okay, so you've had your Shalosh Seudas. Um, which also explains what it says in Hayom Yom. For Achren Shalosh Seudas, it looks like that it says they, they would make Kiddush, um, after Musaf, and then they would daven Mincha. Then after that, they would have the Seudas Yom Tov. So they somehow made Kiddush,
54:13 בלי סעודה של ממש. איך הם יצאו ידי קידוש במקום סעודה? אולי יצאו ידי חובה בכך ששתו רביעית. בזה אני לא בטוח. טוב, נשאיר את זה לפעם אחרת. אני מאחל לכולכם לילה טוב ושבת שלום. בשבוע הבא, בעזרת השם, יהיה שיעור. אבל ביום חמישי שלאחר מכן, לצערי, לא אוכל למסור שיעור; אהיה עסוק בבחינת דברים אחרים. רגע, תנו לי רק... סליחה, לא הסתכלתי בצ׳אט כל הזמן הזה. האם מברכים על טבילה שנעשית לחומרא? התשובה היא לא. אם טובלים כלי פלסטיק, בלי ברכה. אם טובלים כלי קרמיקה או חרסינה, בלי ברכה. מברכים רק על טבילת כלי מתכת וזכוכית, שחיובם מדרבנן. אחר כך מישהו שואל על... טוב, כן. מנהג אשכנז לומר שמע אחרי המפיל. מזונות לפני התפילה גם כן — זו נקודה טובה, אבל אני לא חושב כך. אם אכילת מזונות לפני התפילה נחשבת לסעודה, צריך לעשות קידוש. המשנה ברורה אומר שאם אוכלים לפני התפילה מטעמי בריאות, צריך לעשות קידוש. מדייקים מדברי אדמו״ר הזקן שאין זו סעודה, ולכן לא עושים קידוש. ואם זו אינה סעודה, אי אפשר לקיים בה סעודה שלישית. טוב, נעצור כאן. לילה טוב ושבת שלום לכולכם. צ׳ולנט.
54:13 um, without a proper meal. How they were Yotzer Kiddush B'chas Seudah. Perhaps they were Yotzer the fact they had a Revias. That I'm not sure. Okay. Uh, we'll leave that for another time. I'll wish you all a very good night. Um, Good Shabbos. Next week, Be'ezrat Hashem, we should have a shiur. But the following Thursday, I'm afraid I'm not going to give a shiur. Um, I'll be in the middle of examining other stuff. Um, let me just... I'm sorry, I didn't look at the chats all this time. Does one make a bracha where toiveling is l'chumra? So then the answer is no. If you're toiveling plastic, no bracha. If toiveling ceramic, china, no bracha. You only make a bracha on toiveling metal and glass, which is Herat Banot. Then someone's asking about, um... Okay. Yeah. Minag Ashkenaz to say Shema after HaMapil. Mezonos before davening too. That's a, that's a good point, but I don't think so. If, if Mezonos before davening counts as a Seudah, then you should be making Kiddush. Um, Mishnah Berurah says if you eat before davening for health reasons, you should be making Kiddush. We Medak from the Alter Rebe, it's Ein Ish Me'on Seudah. That's why you don't make Kiddush. If it's not Ein Ish Me'on Seudah, then you can't make Shalosh Seudas. All right, uh, we'll stop with that and wish you all a Gut Nacht and a Gutten Shabbos. Cholent.