פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 185 · 2024-11-04 · 55:46
נח תשפ״ה
תיאור הפרק
1) בברכת כוהנים, האם החזן עונה אמן על ברכות הכוהנים? 2) אני רוצה לפרק את סוכתי לקראת סוף חג הסוכות, מפני שעל פי התחזית צפויות רוחות חזקות. האם הדבר מותר? 3) דלת הכניסה לביתי נפתחת למרפסת שיש לה קירות משני צדדיה, אך היא פתוחה לגמרי לרחוב. האם מותר לטלטל בה בשבת? 4) בשבת אין נוטלים תרופה למיחוש קל. מה הדין ביום טוב, ביום טוב שני של גלויות וביום השני של ראש השנה? 5) לא היה כוהן בבית הכנסת, וקראו לכוהן מבניין אחר. עד שהגיע, כבר הסתיימה חזרת הש״ץ של מוסף. האם אפשר לערוך אז ברכת כוהנים בפני עצמה? 6) מדוע בטליתות חב״ד יש חור נוסף בכל כנף? 7) מדוע פתח הצוואר של טלית קטן חב״ד עגול, ואילו בטליתות קטנות רבות אחרות הוא בצורת האות T? 8) ביום שישי, היום השני של סוכות, הכנסתי את החמין לסיר הבישול האיטי ממש לפני שבת. כעת אני מבין שלא הייתי צריך לעשות זאת. האם עליי להכשיר את הסיר? 9) מי ששכח לומר ״ותן טל ומטר״ במנחה של יום שישי, האם עליו לחזור על תפילת העמידה בערבית? 10) הערות בעקבות הדיון על הדלקת נרות במקום שאין אוכלים בו, ועל אמירת ״ומנחתם״ בשבת. במשנה (ברכות פ"ה מ"ד) איתא שלא יענה מפני הטירוף. יש מפרשים שלא ידע איזו ברכה לומר לכהנים ויש מפרשים שלא ידע לחזור ל'שים שלום'. ולמעשה נוהגים שהוא עונה – ראה שוע"ר סי' קכח ס"ל. במשנה (סוכה פ"ד מ"ח) איתא שלא יתיר סוכתו אע"פ שגמר לאכול בשביעי. הובא בשו"ע או"ח סי' תרסו ס"א. בס' 'בסוד לוי יצחק' (ע' 253) מובא הרמז בזה שהתורה מתחלת ומסתיימת באותיות ב' ל' – רמז ל"בל תגרע" ו"בל תוסיף". האותיות הסמוכות הן: 'אך' ו'גם' – מיעוט ותוספת. ובס' הנ"ל מצביע על הלכתא דידן, שאין לפרק הסוכה לפני סוף יום ז' [בל תגרע], ואילו הבא לשבת בסוכה ביום ח' צריך לפרק ד' על ד' טפחים מהסכך – שלא ייראה כמוסיף! אך למעשה רבו המקילים בזה לצורך – ראה פסקי תשובות סי' תרלח אות ג; נטעי גבריאל פ"ל ס"ח. ראה שוע"ר סי' שסא ס"ה. מטעם "שמא ישחוק סממנים", וזה שייך גם ביו"ט, כי התרופות אינן "שוות לכל נפש" [שו"ר בס' יו"ט כהלכתו פ"ד הע' 21 שיש מחלוקת הראשונים בזה. ולמקילים צ"ל דלא פלוג]. ראה שוע"ר סי' תצו סעיפים ד' וה'. אע"פ שהכהן "עקר רגליו בעבודה", אבל גם צריך שיגיע לדוכן לפני סיום 'מודים' (שוע"ר סי' קכח סי"ב). סדור אדה"ז הלכות ציצית [ע' תריא]. וראה שו"ע או"ח סי' יא סט"ו ובמשנ"ב שם ס"ק עג. סדור אדה"ז שם [ע' תרי]. ראה פסקי תשובות (סי' תקכז הע' 33) בשם שו"ת מגדנות אליהו (ח"ג סי' קיח) שיש לסמוך על הסברא הפוטרת את המבשל בשבת סמוך לחשיכה כשהמאכל נגמר משחשיכה. לבד מזה: בשוע"ר סי' תקג סי"ג שלא קנסו על מעשה יו"ט [במזיד!] בכה"ג. קצות השלחן סי' כח ס"ז.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:08 דובר 1 ברוכים הבאים לשיעור הערב, מוצאי שבת פרשת נח. השיעור מוקדש על ידי פנחס רבין ולזכותו, לרגל יום הולדתו שחל לא מכבר, בכ״ז תשרי. ברוכים הבאים לשיעור הערב, מוצאי שבת פרשת נח. השיעור מוקדש על ידי פנחס רבין ולזכותו, לרגל יום הולדתו שחל לא מכבר, בכ״ז תשרי. גם לבריאות טובה ולנחת מהילדים, מהמשפחה וכן הלאה. נעבור לשאלה הראשונה. מישהו שואל: בברכת כהנים, האם החזן עונה אמן על ברכת הכהנים? כשאני אומר ״ברכת הכהנים״, אפשר להבין זאת בשני מובנים: האם הכוונה לברכה ״אשר קדשנו בקדושתו של אהרן וציוונו לברך את עמו ישראל באהבה״, או לברכה ״יברכך ה׳ וישמרך״? אני חושב שההלכה בשתיהן זהה. נתחיל במשנה במסכת ברכות, פרק ה׳: ״העובר לפני התיבה״, כלומר החזן, ״לא יענה אחר הכהנים אמן מפני הטירוף״ — מחשש שיתבלבל. נקרא בעיון את הברטנורא. מה החשש? קודם כול, על איזה אמן מדובר? ״בסוף כל ברכה, כמו ששאר הציבור עונים״. ברור שהוא מתייחס ל״יברכך ה׳ וישמרך״. כל השאר עונים אמן; האם גם החזן צריך לענות שם? ומהו החשש של ״מפני הטירוף״? שהוא יתבלבל —
00:08 Speaker 1 Welcome to tonight's Shiur, Motzaei Shabbos Parshas Noach. This Shiur is dedicated by and in merit of Pinchas Rabin for his, uh, yom halades just passed. Is that-- Is that-- Chovath Zion Tishrei. Happens to be also his Welcome to tonight's Shiur, Motzaei Shabbos Parshas Noach. This Shiur is dedicated by and in merit of Pinchas Rabin for his, uh, yom halades just passed. Is that-- Is that-- Chovath Zion Tishrei. Happens to be also his Good health, and, uh, nachas from children, family, et cetera. We're going to our first question. So, someone's asking, when it comes to Birkat Kohanim, does the Chazan answer Amen to the berachah of the Kohanim? Now, when I say the quest-- the berachah of the Kohanim, you can, uh, understand two things. Does it mean asher kidshonu b'mitzvotav v'sh'shokan et amav yisrael b'ahavah? Do I mean the berachah as in yevarechecha Hashem v'yishmah? I think the halacha for both of them is the same. And let's go. We have here, we start off with the Mishnah. Mishnah in Berachot, Perik He. Ha'over lifnei hateivah, which means the Chazan, lo yaane acharei hakohanim amen. You should not answer Amen after the Kohanim mipnei hateivah because of confusion. So let's read carefully, the Bartinura. What is the concern? Well, well, first of all, which Amen are we talking about? Veseiv kol berachah k'mo shesha'at tzibbur ominim. So it's evidently he's referring to the yevarechecha Hashem v'yishmah. Everyone else answers Amen. Should he answer Amen there? And what is the concern, mipnei hateivah? That he'll get
02:07 דובר 1 יתבלבל במה? מפני ששליח הציבור צריך להתחיל את הברכה הבאה, ואם יענה אמן, לא יהיה בטוח שיוכל לחזור לתפילתו, ״ולא יוכל לחזור לתפילתו מהר, להתחיל הברכה שראוי שיתחיל״. לשון הברטנורא קצת מבלבלת: האם החשש הוא שלא יחזור לתפילתו, או שלא יחזור לברכה המתאימה? אני יכול לומר לכם על עצמי: כשאני ניגש לעמוד ויש ברכת כהנים, אני מחזיק אצבע במקום, כדי לדעת אם אחרי האמן בא ״יאר״ או ״ישא״. אבל בינתיים לא כל כך ברור מהו הפשט, מהו החשש: האם מדובר בחזרה לתפילתו, או בהתחלת הברכה המתאימה. נעבור עכשיו לשולחן ערוך אדמו״ר הזקן. כאן הפשט מעט שונה: ״אין השליח ציבור רשאי לענות אמן אחר סיום הברכות של כהנים״. אתם רואים שזה מופיע שם בסוגריים. ואם תעיינו בהערות במהדורה החדשה, תראו שיש ראשונים שאומרים שהחשש הוא מחזרתו ל״שים שלום״, כפי שהוא אומר במפורש: ״מפני הטירוף, שמא תתבלבל דעתו ולא יוכל לחזור לברכת שים שלום״. אם כן, נחזור למשנה: כשהיא אומרת ״מפני הטירוף״, הכוונה היא שאנחנו חוששים שיתבלבל ולא יוכל לחזור. אדמו״ר הזקן אומר שהחשש הוא שלא יוכל לחזור ל״שים שלום״, ואילו הברטנורא מבאר שייתכן שלא יוכל
02:07 Speaker 1 confused that what? The fishe shliach tzibbur he has to start the next berachah. And if he answers Amen, he will not be confident to go back. Lach zeh l'tefillah. Velo yochal lachzer l'tefillaso maher. L'haskil habrachah shelo sheyasgil. Very-- A bit confusing, the lashon of the Bartinura. Is his worry about him not coming back to his davening or not coming back to the appropriate berachah? I can just tell you myself, when I do daven at the Amud and it's Birkat Kohanim, I will hold my finger on the place, so I'll know whether next after Amen is it yor or yishmah. But meanwhile, it's, it's not so clear what is the shaat, what is the concern, whether Lach zeh l'tefillaso or l'haskil habrachah. That's not so clear. And we'll go now into the Ateret Zekenim's Shulchan Aruch. And here, the, the pshat is slightly different. En ha'shliach tzibbur la'asot et ha'amen acharei siyum ha'berachot shel kohanim. You see he has it in brackets there. And that's if you look in the notes in the new edition, you'll see that some Rishonim say we're concerned about him resuming Sim Shalom, as he says clearly, mipnei hateivah she'ot es balbol daato v'lo yochal lachzer l'birchat sim shalom. So again, going back to the Mishnah, when it says, well, mipnei hateivah, we don't know whether he'll be able to resume, he'll get confused. So the Ateret Zekenim says, where con-- the concern is that he will not be able to resume Sim Shalom. Whereas the Bartinura learns he may not
03:59 דובר 1 להתחיל את הברכה שראוי שיתחיל. נראה שכמו שאמר, מדובר באמן שבסוף כל ברכה. אם אומרים שהחשש נוגע לעניית אמן על שלוש הברכות, אז החשש הוא שיתבלבל ולא יוכל להמשיך ל״יאר״ או ל״ישא״. אם אומרים שהחשש נוגע ל״שים שלום״, אז עיקר החשש הוא אחרי האחרונה משלוש הברכות, לפני ״שים שלום״. אם כן, יש שתי דרכים להבין את החשש. החשש הוא שאחרי שיענה אמן, לא יהיה בטוח שיוכל להמשיך. כל זה קצת עיוני, כי השורה התחתונה נשארת: ״ומובטח בעצמו שיחזור לתפילתו בלא טירוף הדעת״ — אם החזן בטוח שיוכל לחזור לתפילתו, כלומר לומר ״שים שלום״ בלי להתבלבל, רשאי. יש מי שאומר שהעיקר כדעה הראשונה: אם הוא בטוח בעצמו, הוא רשאי לענות אמן. וכל שכן עכשיו, כשהחזן מתפלל מתוך הסידור, ויש לפניו ספר ואין כל כך חשש שיטעה. לכן הוא אכן חוזר — סליחה, הוא אכן עונה אמן. עכשיו, לא נאמר כאן במפורש אמן אחרי ברכת ״אשר קדשנו״. נראה שברור שמדובר באמן על הברכות שהכהנים אומרים, החל ב״יברכך ה׳״. אבל אחרי שקבענו שמותר לו לענות, גם ברכת המצווה היא חלק מזה; היא לא עניין זר אלא שייכת לכאן. לכן, אם הוא מפסיק בשביל ברכת כהנים, ייתכן שהוא מפסיק גם כדי לענות אמן על הברכה שנאמרת לפניה. אני סבור שזהו המנהג הרווח. נעבור הלאה.
03:59 Speaker 1 be able to lach zeh habrachah shelo sheyasgil. Seems to be, as he said, veseiv kol berachah. The, uh... So if you say it's-- he shouldn't-- The, the concern is the Amens in the-- for the three berachahs. So then the con-concern is hateivah that he won't be able to resume yor or yishmah. If you say it's, uh, the concern is Sim Shalom. So the ikar concern is the last of the three berachahs after Sim Shalom. All right. So there's two ways of learning shaat, uh, in the concern. And, um, the worry is once he's answered Amen, he may not be confident to resume. This-- All of this is a little bit academic because the, the bottom line remains, v'emuftach be'atzmo sheyachzer l'tefillaso b'lo teivah hadaat. If the Chazan feels confident that he will be able to go back to his davening, in other words, to say Sim Shalom without confusion. Dashai, there are others, yesh mishi'oiso d'ikar kezohar Rishonah that you-- He's, uh-- If he feels confident, he may answer Amen. V'kol sh'ken achshav shemispalel limetech hassefer. Since invariably the Chazan has got a sefer in front of him. She'ein lo choch bach l'tose. There's no concern. So no, no, no real concern for a mistake. Therefore, he does go back. Sorry, he does, he does answer Amen. Now, so it doesn't say clearly Amen after the berachah shekitshonu. It seems to be clearly the Amen of the b- the berachahs of the Kohanim of yevarechecha Hashem. But once we've established that you are allowed to,
05:49 דובר 1 השאלה הבאה היא כזאת: מישהו בנה סוכה לפני סוכות, ובאמצע... סליחה, ביום האחרון של סוכות, אחרי שאכל ארוחת בוקר, הוא חושש כי לפי תחזית מזג האוויר צפויות רוחות חזקות מאוד. ייתכן גם שלא יהיה בבית בימים האחרונים. לכן הוא רוצה לפרק את הסוכה, ושואל: ״האם מותר לי לפרק אותה?״ באותו רגע עניתי שכן. אינני יודע מה סיפרתי לכם בשבוע שעבר על הווארט של ר׳ לוי בעניין ״בל תוסיף״ ו״בל תגרע״. מישהו זוכר? לא? הזכרתי בשבוע שעבר ווארט של ר׳ לוי על כך שהתורה מתחילה באות בי״ת ומסתיימת באות למ״ד, וכך מתקבלת המילה ״בל״ — ״בל תוסיף״ ו״בל תגרע״. זה לא מוכר לאף אחד? לא? לא דיברתי על זה בשבוע שעבר. בסדר. אז בקצרה: מעניין מאוד שר׳ לוי מצביע על כך שהאותיות שלפני בי״ת ולמ״ד הן אל״ף וכ״ף, ״אך״; והאותיות שאחרי בי״ת ולמ״ד הן גימ״ל ומ״ם.
05:49 Speaker 1 so the Birkat Hamitzvah is also part of it. It's not a foreign entity. It belongs there. Uh, so if he's mafsik to say Birkat Kohanim, he might be mafsik also to say the berachah, um, be-be-- to answer Amen to the berachah said before. I believe that's the common practice. Let's move on. So the next question we have is the following. A-- Someone built a sukkah before Sukkot, and in middle of... Oh sorry, the last day of Sukkot, he's had his breakfast, and he is, uh, concerned the wea-weather forecast is that it's gonna be very windy. Possibly, he's not gonna be home even for the last days. So he wants to dismantle the sukkah. So he's asking, "Can he dismantle the sukkah?" So on the spur of the moment, I said yes. And then I don't know what I shared with you last week about the vort of Reb Levi about, um, bal tosif and bal tigro. Anyone recognize that? No. So Re- uh, um, I mentioned last week a vort from Reb Levi how the Torah begins with a beis and ends with the lamed and how therefore you have the word bal, bal tosif and bal tigro. And, uh, no, no, no familiarity? No? Didn't speak about it last week. Okay. So then very briefly, what's very interesting is that the, the Reb Levi points to the letters mis- preceding the beis and the lamed are alef and chaf which is ach. And the letters following the beis and the lamed are gimmel, mem
07:38 דובר 1 שהוא ״גם״. ״אך״ פירושו ״אולם״, והוא מיעוט; ״גם״ פירושו ״וגם״, והוא ריבוי. האחד הוא בל תגרע, והשני בל תוסיף. ביום טוב השתמשתי בספר שנקרא ״סוד לוי יצחק״, שמציג רעיונות של הרב לוי יצחק, וגם שם הוא מדבר על סוכה. זה היה בהושענא רבה. וביום טוב, בסוכות... סליחה, בשמיני עצרת, אני רואה את הווארט הזה ב״סוד לוי יצחק״: שבערב סוכות לא אמורים לפרק את הסוכה, משום בל תוסיף... סליחה, בל תגרע. ואם רוצים לשבת בסוכה בשמיני עצרת, כשאין מקום אחר וצריך להשתמש בסוכה לסעודת יום טוב, נאמר שצריך לפחות מן הסכך שטח של ארבעה על ארבעה טפחים. אחרת ייראה כאילו מוסיפים עוד יום לסוכות, וזה בל תוסיף. אז פתאום ראיתי שם עניין שלא לפרק את הסוכה בערב סוכות משום בל תגרע. טוב, עכשיו ניכנס קצת יותר לפרטים. יש לנו משנה במסכת סוכה, פרק ד׳, והיא אומרת בערך כך: ״סוכה שבעה כיצד״. מצוות סוכה היא שבעה ימים. ״גמר מלאכול לא יתיר את סוכתו״.
07:38 Speaker 1 which is gam. So ach is however, which is a miyut. Gam is a yeah, and also, which is a ribui. So the one is bal ti-tigro, one is bal tosif. So I was using on Yom Tov a sefer called Sod Levi Yitzchak, which is a presentation of Re- uh, ideas of Reb Levi. And there he says also in sukkah. So this was there, this was on Hoshana Rabbah. And on, on, on, uh, on, on Yom Tov, on Sukkot... Oh sorry, on, uh, Shemini Atzeret I'm seeing this vort, uh, in this Sod Levi Yitzchak, that on Erev Sukkot, you're not meant to dismantle the sukkah, bal to- bal-bal tigro. Uh, sorry, bal tosif. Um, again, again, again, bal tigro. And then if you want to sit in the sukkah on Sh- Shemini Atzeret, netanat yereach, yeah, where you, you partially don't have any, any other space, and you need to use the, the sukkah to... for your, for your, uh, for your seudas Yom Tov. So it says you should dismantle part of the schach four by four tevachim. Otherwise, it'll look like you're adding in another day to Sukkot, say bal tosif. So there I saw all of a sudden there is a business that you shouldn't be dismantling the sukkah, uh, um, on Erev Sukkot because of ba-bal tigro. All right. So now let's go into a little bit more in detail. So here we have a Mishnah in Sukkah perek dalet, and it sort of says, "Sukkah shivah keitzad." That the mitzvah of
09:07 דובר 1 כשמסיימים לאכול ארוחת בוקר, אין לפרק את הסוכה. והברטנורא מוסיף: ״לא יתיר אגדה שלא לסותרה״ — אין להתיר את מה שקושר את הסוכה, כדי שלא לסותרה, ״דכל היום חובתה״. מצוות סוכה חלה במשך כל היום השביעי, כל הושענא רבה. לכן אין לפרק את הסוכה בהושענא רבה, אף שכבר סיימתם לאכול. כך נאמר במפורש במשנה: ״גמר מלאכול לא יתיר את סוכתו״. המשנה הזאת הובאה להלכה. אפשר לראות בצד שמאל של המסך: שם נאמר שאף על פי שגמר לאכול ביום השביעי שחרית, ״לא יסתור סוכתו״. הניסוח שם שונה: לא להרוס את הסוכה. אם כן, יש כאן חשש מפני הריסת הסוכה. אולי אסטה לרגע מן הנושא ואציין ווארט: יש לסוכה קדושה. כשם שלקרבן יש קדושה, כך לסוכה יש קדושה במשך שבעת ימי הסוכות. בגמרא נאמר שלסכך יש קדושה: ״כשם שחל שם שמים על החגיגה, כך חל שם שמים על הסוכה״. ולכן, כאן בתחתית המסך מובא מתוך ״פסקי תשובות״ שאם הסוכה... זה מסימן תרל״ח, כן? המקור הקודם שהבאנו היה מסימן תרס״ו, העוסק בסוף חג הסוכות. והציטוט הזה הוא מסימן תרל״ח,
09:07 Speaker 1 sukkah is for seven days. "Gomar milechta lo yatir sukkata." You finish eating breakfast, you should not dismantle your sukkah. And the Bartinura adds, "Lo yatir aged shelo lasosro." You shouldn't dismantle the sukkah which is somehow tied together. "Dechol kol hayom chelbo." Sukkah is a whole day, the whole seventh day, whole of Hoshana Rabbah. So you should not be dismantling the sukkah on Hoshana Rabbah, even though you've finished eating. That's the Mishnah clearly. "Gomar milechta lo yatir sukkata." This Mishnah is brought lahalacha. You can see on the left of the screen. There it says, "Even though you're finished eating on Yom HaShmini SheAcharon," don't, "Lo yatir sukkata." He uses different words. Don't demolish the sukkah. So there is a here, there is a concern that you shouldn't be demolishing the sukkah. So, all right. Perhaps I'll digress for a moment and, and point to a, a vort that the sukkah has got a kedusha. Just like a korban has a kedusha, the sukkah during the seven days of Sukkot has got a kedusha. And so Din DeRabbis said the schach has got a kedusha. "Shem shel chol shem shamayim al hakorban, cach kol shem, shem, chol shem shamayim al hasukkah." And therefore, here now on the bottom of the screen, we've got here from the, um, Piskei Teshuvas, where we have that it says that if the sukkah... This is from Tov Prish Lambert Ches, all right? So the earlier quotes were-- earlier quote was later from, from, uh, the end of Chag HaSukkot, Tov Prish
10:55 דובר 1 שבו דנים בקדושת הסוכה. נאמר שם שאפילו אם הסוכה נפלה, אסור להשתמש בעצים שלה, לא בסכך ואפילו לא בדפנות. אסור להשתמש בהם לשום דבר אחר. וגם אם עושים תנאי, זה לא מועיל. אבל נחלקו הפוסקים, והוא כותב שיש מחלוקת בין הפוסקים אם מותר לפרק סוכה כשברור שלא ישתמשו בחומרי הסוכה לשום דבר אחר. אולי עצם פירוק הסוכה הוא מעין ביטול של הקדושה. אתן דוגמה מקבילה. אני בטוח שכבר דיברנו על זה בעבר: האם מותר להסיר מזוזה מבית? ההיתר היחיד להסיר מזוזה הוא כשיש חשש ביזיון, שהיא תתבזה. אבל אחרת, יש בבית מצווה. איש אינו גר שם, אבל כשעוברים דירה אין להסיר את המזוזה, כי בכך מפקירים את המצווה; במובן מסוים מבטלים את המצווה מן הבית. הדיון כאן דומה. הספר שהוא מצטט נקרא ״עיקרי הד״ט״. מחברו היה הרב דוד טירני; טירני היא עיירה באיטליה. הוא קרא לספרו ״עיקרי הד״ט״. יש כאן משחק מילים נאה עם ״עיקרי הדת״, אבל שמו נכתב בטי״ת. בכל אופן, הוא מביא דוגמה מקבילה: לקחת טלית שכבר אינה בשימוש. האם מותר להסיר את הציציות מטלית שאינה בשימוש? אם צריכים את חוטי הציצית לטלית אחרת, זו הסוגיה הידועה של ״רב ושמואל מתירין מבגד לבגד״. אם צריכים את הציציות, בסדר. אבל אם לא צריכים אותן, ייתכן שיש בעיה בהסרת קדושת המצווה מחפץ. נראה שזה החשש שלו. הוא משווה זאת לשאלה אם עצם פירוק הסוכה מעורר חשש. טוב, זה הצד להחמיר. מכל מקום,
10:55 Speaker 1 Sanhedrin. And this quote is from Tov Prish Lambert Ches, where it talks about kedushas hassukkah. Um, so it says, "Even if the sukkah fell, you would not be allowed to use the wood, neither of the schach or not even of the walls." You're not allowed to use it for anything else. And even if you make it tonight, that doesn't help. But Nechlukhu HaPoskim, and he writes, there's a dis- debate in the Poskim, are you allowed to demolish a sukkah when you are confident that you won't use the material of the sukkah for anything else? Perhaps the very demolishing of the sukkah is kind of an undoing of the kedusha. Now, let's, let's, uh, give a parallel. I'm sure we've-- um, we've discussed this before. Are you allowed to remove a mezuzah from a house? So the on- the only hetter to remove a mezuzah is if there's a chashash of bizoion. It's gonna get disgraced. But otherwise, there's a mitzvah in place. There's no one living there. But, you know, you shouldn't be... When you move out of a house, you shouldn't be removing the m- the mezuzah because you're mafkir the, the mitzvah. You're, you're de-- You're kind of- Uh, undoing the mitzvah from the othe-- from, from the, from the, from the house. There's a similar to the discussion. This Sefer who he's quoting is called Ikri Hadat. Uh, it was Rav Dovid Tyrani. Tyrani is a town in Italy. And he called this Sefer Ikri Hadat. It's like Melakhet. Probably as a
12:31 דובר 1 הוא אומר שיש מתירים. פוסקים רבים אומרים שמותר. והוא כותב — ״פסקי חיים״ כותב — שזה רק כשיש סיבה טובה לעשות זאת. גם אם יש לכם סוכה אחרת, כשיש סיבה טובה אפשר לפרק את הסוכה הזאת. אם אין סיבה טובה, יש בזה יסוד של ביזוי מצווה. נחזור למעשה למקרה שלנו: הוא חושש שהרוחות החזקות יגרמו נזק לסוכה. אני בהחלט יכול לראות בכך חשש לביזוי מצווה, משום שלאחר רוח חזקה הסוכה תהיה במצב של אי־סדר גמור. לכן יש בסיס לומר שבוודאי אפשר...
12:31 Speaker 1 Sefardi, Ikri Hadas, where is a nice play on the words, becomes Ikri Hadat, but his name is with a test. But okay. So he, he brings a parallel Moshel to take a talus, a disused talus. Are you allowed to take away the tzitzit from a talus which is not being used? So if you need the tz-the, the, the tzitzit, the threads for another talus, that's a famous Raven Shuel, Matirim Mibaget Lebaget. If you need the tzitzit, okay. But if you don't need the tzitzit, so then there could be a, a, an issue of dismantling the Kedushas ha-- the mitzvah from an article. And that seems to be his concern. He's, he's comparing it, whether dismantling a sukkah in itself is a Hashash. Okay. So that's, that's the, that's the Tzad L'Chumra. M'kol Makom. He says there are those who are Matir. Many Poskim say you are allowed to. And he writes the-- Piske Chaim writes it's only if you have a, a good reason to. Then, uh, even if you have another sukkah, but if you have good reason to dismantle it. If there's no good reason, then there is an element of Bizuy Mitzvah. So coming back to L'maase, in our case, where he's worried that the, uh, strong winds will cause damage to the sukkah, I can see that as definitely being a concern of Bizuy Mitzvah, that the sukkah will be in total disarray after, uh, a strong wind. So then there is a basis that says that one certainly can be
14:11 דובר 1 מותר לפרק את הסוכה. עכשיו, רק כדי לסיים את הנקודה הזאת: כשאותו אדם שאל אותי בטלפון, ואמר שזה היה בראש השנה, נזכרתי בשליח מסוים שלפני שנים בנה סוכה בקמפוס. כך יצא שלא היה צורך בסוכה ליותר מיומיים, והוא שאל: ״האם אני יכול לפרק את הסוכה?״ נוסף על כך, היה לו שימוש טוב לסכך בסוכה אחרת, שהתכוון להעמיד לשמיני עצרת. בזמנו עיינתי בדבר, וזה היה מותר. אם נחזור לנקודה האחרונה כאן: נאמר שפירוק הסוכה נראה כבעיה של הפקעת קדושתה. אבל אם בנו אותה בחול המועד, זו בעיה קטנה בהרבה. נניח שאתם מארגנים אירוע בפארק שעשועים בחול המועד ומקימים שם סוכה — האם אפשר לפרק אותה אחר כך? זו לא בעיה, כי במקרה הזה בניתם אותה על תנאי. נעבור על כך קצת יותר בזהירות. אם אני בונה סוכה ומתנה שאני רוצה להיות מסוגל לפרק אותה ולהשתמש בה למשהו אחר, התנאי הזה אינו מועיל אם בניתי אותה מערב סוכות. הסיבה היא שביום טוב אי אפשר לפרק את הסוכה. לכן, בין שתרצו ובין שלא, ביום טוב הסוכה מתקדשת, ו־
14:11 Speaker 1 Matir to dismantle the sukkah. Now, what's... Just to finish off this point, when, when this person asked me on the phone, and they said it was on Rosh Hashanah Rabbi, I remembered years back a particular Shliach who had built sukkah, a sukkah on campus. And the way it worked out was the, the-- there was no need for the sukkah more than two days. So he's asking, "Can I dismantle the sukkah?" In addition that he had good use for the schach at another sukkah, uh, which he was gonna have for Shemini Atzeres. At the time I looked into it, it was okay. So coming back to this last point, which it says over here, that the dismantling of the sukkah seems to be a concern of Hafkos Kedushasa. But if it's built in Chalamoed, then that's much less of a problem because when you build a sukkah Chalamoed, let's say you're making, uh, an amusement park, uh, event, and you put up a sukkah, can you dismantle after it? That's not a problem because there, the Chatzil, you built it with a Tanai. Just to go through that a little bit more carefully. If I build a sukkah and I make a condition, I want to be able to, uh, take, take it apart and use it for something else. So if it's from Erev Sukkos, that Tanai doesn't help. The reason is because Yom Tov, you cannot dismantle the sukkah. So therefore, whether you like it or not, Yom Tov, the sukkah becomes sacred, and
15:49 דובר 1 לכן היא נשארת בקדושתה לשאר ימי החג. לעומת זאת, אם מקימים סוכה בחול המועד, אפשר להתנות שאני, כביכול, לא מקצה אותה לגמרי למצווה; אני רוצה להיות מסוגל לפרק אותה. לכן אין לה קדושה כזאת שמונעת את פירוקה. ואם בניתם סוכה בחול המועד, אם אני זוכר נכון, תוכלו אפילו להשתמש בסכך אחרי שתפרקו אותה. יהיה מותר להשתמש בו לדברים אחרים, כי ייעדתם אותו רק לאותו יום. טוב. מישהו מציין שכאשר קוברים נפטר בטלית, מסירים את הציציות או פוסלים אותן. כן, ויש בזה מחלוקת שלמה. סליחה, אתה מראה לו משהו על זה? ככל שאני זוכר, יש על כך דיון ארוך בפוסקים. ויש סיפור מפורסם על מישהו שנתן הוראות — שכחתי מי זה היה — שיקברו אותו בטלית כשרה. וכשהורידו את גופו אל הקבר, אחת הציציות נתפסה במשהו: חתיכת מתכת בלטה מן הצד, והציצית נתפסה בה ונקרעה בזמן שהורידו אותו, כאילו כדי לחזק את המנהג. אבל נמשיך. השאלה השלישית שלנו להיום היא בעניין שכבר דנו בו בעבר. מישהו שואל על פתח ביתו, שנמצא במקום כלשהו בארצות הברית. כבר
15:49 Speaker 1 therefore remains sacred for the rest of Yom Tov. By contrast, if you make a sukkah Chalamoed, then you can make a stipulation that I'm not releasing, so to speak, the... I'm not releasing it to the mitzvah totally. I want to be able to dismantle it. And therefore, it does not have a Kedushah as such, which cannot be dismantled. And therefore, and, and, and therefore, if you built a sukkah during Chalamoed, you would be even... If I remember, you'd be able to use the schach after you dismantle it. You'd be allowed, allowed to use it for other stuff because you only designated it w-for, uh, for, just for that, that day. Okay. Um, someone's pointing out that, uh, when, uh, by, um, a talus for a Niftar, the, the, uh, tzitzit are removed or made posul. Yes, and it's a whole Machloket, sorry, are you showing him about this. As far as I remember, there's a long post for us. And the famous story about someone who gave instructions. Forgotten who it was. Someone gave instructions that he should be buried in a Kosher talus. And as the body was being lowered down into the grave, the one tzitzit was-- got caught on something. There was a metal stuck, stuck out on the side. And it's, uh, the tzitzit got caught there, and it snapped as it was being lowered down just to support the Minig. But, uh, let's move on. So here, the quest-- the third question which we have for today is about... We've
17:20 דובר 1 עסקנו בעבר בשאלה כזאת. אין שם גינה קדמית ממש; השטח פתוח למדי. אתם רואים את הסרטון הקטן שלי — זו תמונת מסך שלקחתי ממנו. הוא שואל אם מותר לו לטלטל בשטח שלפני דלת הכניסה לביתו. כפי שאפשר לראות בתמונה, זו מעין מרפסת כניסה שיש לה שלושה קירות: הקיר שבו נמצאת הדלת, וקיר מכל צד. הצד הרביעי פתוח לגמרי לרחוב. האם מותר לטלטל שם או לא? נקרא מה כתוב בשולחן ערוך, בסימן שס״א: ״חצר שנפרצה״. אני רוצה להסביר את המונח ״נפרצה במילואה״ — פתוחה לגמרי. בתמונה שהראינו, הצד שפונה לרחוב פתוח לגמרי. יש גם אפשרות אחרת: אם יש גדר, אבל יש בה פרצה ברוחב עשר אמות או יותר, גם זה נקרא ״נפרצה במילואה״; דינה כאילו היא פתוחה לגמרי לרשות הרבים. אם כן, מדובר ב״חצר שנפרצה במילואה״: או שבצד אחד אין קיר כלל, או שיש קיר אבל הפרצה היא ״ביותר מעשר אמות״, והפתח הזה פונה לרשות הרבים. והוא אומר: ״מקום המחיצה״. מה בדיוק דינו של השטח שבו הקיר היה אמור להיות? דינו ככרמלית. אבל הוא אומר שמותר לטלטל בחצר, בתוך החצר, מן המחיצה, אבל לא לרשות הרבים ולא לרשות היחיד, ולא חוץ לד׳ אמות. כי ״תוך החצר שנפרץ לרשות הרבים נעשה גם כן כרמלית״. לכן המקום הזה דינו ככרמלית, ואסור לטלטל בו. הפתרון הפשוט הוא להעמיד לחי — עמוד דק ואנכי בגובה עשרה טפחים בכל אחד משני קצות הפתח הפונה לרחוב, או פנימה יותר אם תרצו. כך המקום נחשב כאילו יש לו ארבעה קירות, והבעיה נפתרת.
17:20 Speaker 1 gone through this in the past, whether someone's asking, he's got his front door somewhere in the States. So, um... And, uh, so there's no front garden as such. It's quite, quite open plan. You see my little video. This is... I took a snapshot from the video. So he's asking whether he's allowed to carry in this area in front of the door, in front of his front door. So as you can see in the picture, that's like a porch, and it's got three walls. The wall where the door is, and then there's a door to either s-- there's a wall to either side. And it's... So the fourth side is totally open to the street. So can you carry there or not? So let's read what we have from the Shulchan Aruch. This is in Siman Shin Samech Alef. Chotzer shenifretz. Now, I, I want to use-- explain this term, poritz bemilui, totally exposed. The s-s-picture which we had before on this-- it's on this side we face in the street, it's totally open. There's another variation of that. That if there's a fence, but there's a gap of ten amos or more, that's also called poritz bemilui. That's as if it's totally exposed to the reshus harabim. So we have chotzer shenifretz bemilui. Either that the one side, there's no wall at all, or there is a wall, but ve'eser me'eser amos, but the gap is more than ten amos, and that opening is to reshus harabim. So he says, mekoima mechitza. What exactly the
19:15 דובר 1 אחד המאזינים שלנו כתב שמנהג מונקאטש הוא לקבור את הנפטר בטלית כשרה. טוב, נמשיך. בראש השנה שוחחתי עם מישהו על השאלה אם מותר לקחת תרופה ביום השני של ראש השנה. קודם כול, נבין: מותר לבשל ביום טוב. למה... בעצם, אלך צעד אחד אחורה, לשאלה בסיסית יותר. בשבת אנחנו לא לוקחים תרופות, אלא אם מדובר במצב חמור יותר. גם אם אין סכנת חיים, אבל המצב חמור עד כדי כך שאלמלא התרופה האדם היה שוכב במיטה ולא יכול לתפקד — זה נקרא חולה שאין בו סכנה, והוא לוקח תרופות.
19:15 Speaker 1 status of the space of where the wall would have-- ought to have been. That's 'cause it's called a karmelis. Um, but he says you would be allowed to carry in the chotzer, b'metech chotzer mechem mechitza, ava lo reshus harabim, ve'lo reshus hayachid, ve'lo lechutz ledal amos. Because the toich hachotzer shenifretz leShus harabim naase gam ken karmelis. So this has got a status of a karmelis, and therefore, you wouldn't be allowed to carry there. The simple solution would be to put up a lechi, which means to put a thin pole, a vertical pole of ten tefachim on either edge of where it meets the street or further in if you want. And in that way, it's considered as if it has four walls, and that solves your problem. One of our, uh, listeners has poi-- has, um, posted that the munkeshe minhag is to bury the niftar with a T-- kosher tallis. Okay, let's move on. Um, right. So now on Rosh Hashanah, I was in conversation with someone, and we're talking about whether you're allowed to take medicine on, on the second day of Rosh Hashanah. So let's first of all understand, we're allowed to cook on Yom Tov. Why... I was going even a bit further back, for more basic. On Shabbos, we don't use medicines on Shabbos unless for a more serious condition. Uh, even if it's not life-threatening, but if it's a serious condition that otherwise the person would be in bed, cannot function, that's called a cholah sheyim beSakanah, takes medicines.
21:07 דובר 1 או שאם לא ייקחו את התרופה, הם יהיו מרותקים למיטה. כך או כך, זה נקרא חולה שאין בו סכנה. אבל בשביל מיחוש קל אין להשתמש בתרופות בשבת. הסיבה לכך היא שחכמים חששו שמא ישחוק סממנים, כלומר, יטחן את המרכיבים. אני בטוח שכבר סיפרתי לכם את זה: פעם קיבלתי שיחת טלפון לפני שבת. מישהו אמר: ״אני יודע שלא אמורים לקחת תרופות בשבת, אבל האם מותר לי לטחון בעצמי משהו? למשל, האם מותר לי לטחון שום כדי להכין ממנו תרופה בשבת?״ אז ברור שהתשובה היא לא. הרי זו בדיוק הסיבה לאיסור. עכשיו, ביום טוב מותר לבשל, ולכן לכאורה צריך להיות מותר לקחת תרופה ביום טוב. אם הסיבה שלא משתמשים בתרופות בשבת היא החשש שמא יבוא לטחון, הרי ביום טוב מותר לטחון אוכל, לפחות מן התורה בוודאי. אז למה יש הגבלה על השימוש בתרופות ביום טוב? התשובה היא שביום טוב מותר לבשל רק אוכל השווה לכל נפש, שכולם נהנים ממנו. תרופה, בשביל רוב האנשים, אינה מאכל שנהנים ממנו. רק אדם שיש לו
21:07 Speaker 1 Or if they don't take the medicine, they'd be in bed. Either way, but that's called a, a, a cholah sheyim beSakanah. But for a minor condition, one shouldn't be using medicines on Shabbos. The reason for this is, Hakhamim were concerned shema yishchatz samem monim, he might grind samem monim, um, the ingredients. I'm sure I've told you this before. I once got a phone call before Shabbos. Someone was saying, "I know they're not meant to take medicines on Shabbos, but can I grind my own thing? Um, can I grind my own garlic or something to have a medicine on Shabbos?" So obviously, the answer is no. That was the whole reason why there's the isur. So wh-why... Now, you're allowed to cook on Yom Tov, so you should be allowed to s-- then you should be allowed to take medicine on Yom Tov. If the reason why you're not meant to use medicine on Shabbos is because you might come to grind. But on, on Yom Tov you're allowed to grind food. Well, at least min haTorah for sure. So they, they are-- So why is there a re-- why is there a hakavalah? Why is there a limitation in using medicine on Yom Tov? The answer is because on Yom Tov, you're only allowed to cook ochel hashave lechol nefesh, which will be appreciated across the board. Medicine for most people is not a, not-- is not an edible food. It's not a food which they would enjoy. It's only a person who has a
22:30 דובר 1 מיחוש ייהנה ממנה. לכן יש טענה שהיא אינה שווה לכל נפש. כך הסבירו חלק מהראשונים מדוע אין להשתמש בתרופות ביום טוב, כמו בשבת. עכשיו, הטענה הזאת עצמה נתונה לדיון, כי אפשר לומר: ״הרי כל מי שהיה במצב הזה היה שמח לקבל, נניח, משכך כאבים, או כל תרופה אחרת״. אז למה אומרים שזה לא שווה לכל נפש? הרי זה תלוי בנסיבות. אבל כפי שראיתי, זו מחלוקת הראשונים. יש לי ספר ״יום טוב כהלכתו״, ספר בן זמננו, והוא מביא את מחלוקת הראשונים אם נכון לומר שגם בתרופה יש בעיה של אינו שווה לכל נפש. כך או כך, השימוש בתרופות ביום טוב נשאר אסור. עכשיו נעיין בסעיף בסימן תצ״ו, הסימן השני בהלכות יום טוב, העוסק ביום טוב שני של גלויות. יש שם סעיף שאומר שאין הבדל בין היום הראשון של יום טוב ליום השני, מלבד לעניין מת: הטיפול במי שנפטר וקבורתו הם כדבר של חול, ומותר לטפל במת ביום טוב שני. נשאיר את זה כרגע. ״וכן לכחול את העין״: גם לשים מעין משחה על העין, אף שאין סכנה אם לא יעשו זאת,
22:30 Speaker 1 condition. So there's this argument it's not shave lechol nefesh. That's the way some Rishonim learned shat. Why you're not meant to use medicines on Yom Tov the same as Shabbos. Now, that, that argument you j-just said is actually debatable because you'd say... You could say, "Well, really, anyone who'd be in that condition would appreciate to have that, let's say, painkiller, whatever it may be." So why do you say it's not shave lechol nefesh? It's... Well, it's subjective to this ci-circumstance. But that's-- this as I saw, it's a machloket haRishonim. Um, I have a Sefer Yom Tov Kilchasa, very much a contemporary Sefer. It brings machloket haRishonim whether it's true to say that medicine is also because of ein shave lechol nefesh. Be that as it may, it does remain also to use medicines on Yom Tov. Now, we're looking at a seif in Siman Tov Tzadik Vav. That's the second siman in Hilchas Yom Tov, and it talks about Yom Tov Sheni shel Golios. And here we have a seif which says there's no difference between the first day of Yom Tov, uh, and the second day, other than in relation to a mes, to deal with a, a, uh, person who had passed away, to, to bury them so that it becomes like a chol haChol dovor. You could, uh, deal with the mes on Yom Tov Sheni. Let's leave that, um, for the moment. Vechein lishchach ol es ha'ayin. Also, to put some kind of cream on the eye, even though there's no
24:09 דובר 1 וכבר התחילה להתרפא. ביום טוב ראשון לא היה מותר לעשות זאת אלא על ידי גוי. ביום טוב שני מותר לשים את המשחה, ״כיון שיש בו קצת חולי״. זאת מפני שיש כאן קצת חולי, אף שאין זה חולי של כל הגוף. אילו היה מדובר בחולי של כל הגוף, כפי שאמרתי, היה מותר להשתמש בתרופה. כאן מדובר רק במיחוש קל, ובכל זאת מותר להשתמש בשבילו בתרופה ביום טוב שני. אחר כך הוא ממשיך ואומר שבוודאי מותר לעשות גם דברים אחרים. ואז הוא מוסיף: ״וחוץ מיום טוב שני של ראש השנה״. ההיתר הזה להתרפא ביום טוב שני אינו חל על היום השני של ראש השנה, ״שאין חילוק בינו ליום ראשון אלא לענין מת בלבד״. אם כן, ההקלה היחידה ביום טוב שני של ראש השנה היא לעניין מת, כמו בסימן תקכ״ו. אבל ההיתר לתרופות, או הקלות אחרות שיש ביום טוב שני, אינם חלים ביום טוב שני של ראש השנה. כפי שכבר דיברנו, יום טוב שני של ראש השנה נשמר גם בארץ ישראל. והגדר של יום טוב שני קשור גם לכך שהיו מקרים שבהם עיקר היום טוב, אפילו בארץ ישראל,
24:09 Speaker 1 danger if you won't do it. It's already on the mend. And on Yom Tov Rishon, you wouldn't be allowed to do it only with a Goy, uh, to do it for you. On Yom Tov Sheni, you are allowed to put on that cream. Ki given sheyesh bektzas choli. Even if-- because there is a bit of an illness, even though it's not a choli kol haguf. If it'd be a choli, if it'd be an illness which encompasses the whole body, as I said, that would-- you'd be allowed to use medicine. Here, it's only a mi- a minor condition, and you're allowed to use medicine for that on Yom Tov Sheni. Then he goes on, for sure, you'd be allowed to do other inyanim. Um, now, then he adds, u'vechutz beYom Tov Sheni shel Rosh Hashanah. This concession that the second day of Yom Tov refuah is permitted doesn't apply to the second day of Rosh Hashanah. Shehen chiluk beino leYom Rishon ela le'inyan mes bilvad. So the only concession on Yom Tov Sheni of Rosh Hashanah is in relation to a mes, as in sim tov kov chovov. But the medicines, or if there is any other concessions on Yom Ter Sheni, they would not, um, they would not apply to Yom Ter Sheni She Rosh Hashanah. As we've discussed before, Yom Ter Sheni She Rosh Hashanah is also kept in Eretz Yisrael. And the gumra of Yom Ter Sheni, uh, is also that there were occasions that the icha Yom Ter, even in Eretz Yisrael,
25:41 דובר 1 היה ביום טוב שני, אם העדים הגיעו מאוחר. יהיה ההסבר אשר יהיה, השורה התחתונה היא שההיתר להשתמש בתרופות ביום טוב שני אינו חל על היום השני של ראש השנה. זו השורה התחתונה. נעבור לשאלה הבאה. ובכן, כאן בבית הכנסת שלנו היה מניין, והכהן כנראה כבר הלך הביתה. זה היה מניין מאוחר. כשהגיעו למוסף, לא היה להם כהן. אז הלכו כמה בתים הלאה ודפקו בדלת: ״אדון כהן, תוכל בבקשה לבוא ולברך את המניין שלנו?״ הוא אמר: ״כן, אני בא״. אבל עד שהגיע, הם כבר סיימו מוסף. אז עלתה שאלה שהיא יותר עיונית ממעשית: האם אפשר לעשות ברכת כהנים בלי מוסף? בפני עצמה, בלי קשר לתפילה? הנה לשון של דין ידוע שמופיע במקום אחר: ״כל כהן שלא עקר רגליו בעבודה״. זו הייתה התגובה הראשונה שלי. ״לא עקר רגליו בעבודה — שוב אינו עולה״. אז השואל אמר שהוא כן עקר את רגליו, רק לקח לו הרבה זמן להגיע. האם זה משנה? לפני שנקרא בפנים, כשמעיינים בשולחן ערוך רואים שאף שמן התורה ברכת כהנים אינה קשורה כלל לשמונה עשרה, הדרך שבה חכמים
25:41 Speaker 1 was Yom Ter Sheni if the witnesses had come late. Whatever the b- the explanation is, but bottom line is that the heter to use medicines on Yom Ter Sheni is, uh, does not apply to the second day of Rosh Hashanah. That's, uh, bottom line. Let's move on to our next question. Okay. So here in our shul, there was a minyan and the Kohen had gone home perhaps. It was a late minyan. And it comes to Mussaf, they don't have a Kohen. So they go a couple of doors away, knock on the door. "Mr. Kohen, would you be so kind to come and help out and offer your, uh, blessings for our minyan?" He says, "Yes, I'm coming." Yeah. But by the time he came, they had finished Mussaf already. So, so then the question is, you know, more theoretical than practical. Could they do a Birkat, could they do a Birkat Kohanim without, without a, without Mussaf? Independent, a standalone. So here's the lashon, a famous, uh, idea that says e-elsewhere. It says, "Kol Kohen shelo okar aglo ba'avodah." That was my first reaction. "Lo okar aglo ba'avodah, ei shuv ein o le." So the person asking the question says he was okar aglo. It just took him a long time to get there. So does that make any difference? So before reading inside, the way you look, you look in Shechinach, you see that the Chach-- although min haTorah, Birkat Kohanim has got nothing to do with Shemoneh Esreh. But the way the Chachamim
27:25 דובר 1 כך תיקנו זאת: ברכת כהנים תהיה בחזרת הש״ץ, בארץ ישראל, בשחרית ובמוסף. הסיבה היחידה שלא עושים זאת במנחה היא שאנשים עשויים לשתות יין בארוחת הצהריים, ולכן בזמן מנחה עלול להיות חשש שכרות. ייתכן ששתו יין והשתכרו, ולכן לא תיקנו ברכת כהנים במנחה. אבל בוודאי חכמים תיקנו שברכת כהנים תהיה במסגרת חזרת הש״ץ. עכשיו נקרא את זה שוב בעיון: ״כל כהן שאינו עולה לדוכן קודם שיסיים השליח ציבור ברכת עבודה״. אם הכהן לא התחיל לנוע לכיוון הדוכן לפני שהחזן סיים את ברכת העבודה, כלומר ״והשב את העבודה״, ״שוב אינו עולה״. הוא הפסיד את ההזדמנות, ואינו יכול לעלות ולברך את הציבור. ״שנאמר: וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם״. התורה אומרת שאהרן נשא את ידיו אל העם ובירך אותם. ״ואחר כך״, נאמר, ״וירד מעשות החטאת״. אחר כך הוא ירד מעשיית קרבן החטאת. ״משמע שבירך קודם שנסתלק מן העבודה״. הוא עסק בעבודה, ובתוך כך נתן את הברכה. לכן, אחרי שהעבודה כבר הסתיימה, מאוחר מדי לברך ברכת כהנים. ״לכן תיקנו בתפילה שיעלו הכהנים לדוכן קודם סיום ברכת עבודה״. כלומר, חכמים ראו חשיבות בכך שברכת
27:25 Speaker 1 framed it, it's going to be during Chazarat Hashatz, and it's going to be in Eretz Yisrael. There's gonna be a Shacharis and Mussaf. And the only reason why it's not done at Mincha is because people would have wine with their lunch, and therefore by Mincha, you'd, uh, then possibly be, uh, have a Chashash Shichrus. There might have been Shiker with, with wine. Therefore, not, not at Mincha. But really, for sure, the Chachamim framed the Birkat Kohanim that it should be within the, uh, profile of, of Chazarat Hashatz. So now let's read it Shechinach carefully. "Kol Kohen she'eino o le laduchan kodem shi yasiyim sh'ashli achzivi b'richas avodah." If the Kohen hasn't started, hasn't made a move to go to the platform before the Chazan finishes the brach of Avodah, that's what it's saying, "V'choshev v'sha avodah." "Shuv ein o o le." Then he's lost the opportunity. He cannot go and bench this tzipur. "Sh'ne'emar v'yiso Aharon yod et yodav el ha'am v'yevoracheim." It says in the Torah that Yah-ah, Aharon raised his hands to the people and blessed them. "V'achatkach," it says, "v'yeled me'aseh ha'chatas." Then he went away from having processed the Korban Chata't. "Mash mash'beidach kodem she'nistalik me'ahav odah." He was busy with the Avodah, and in that context, he gave the bracha. So therefore, once Avodah has, has been done and dusted, then it's too late to do Birkat Kohanim. "L'chein tichnu b'tefillah she'ya'alu haKohanim laduchan kodem siyim b'richas avodah." Therefore, it was seen by the Chachamim as important that the Birkat
29:22 דובר 1 כהנים תהיה קשורה לברכת העבודה, ל״והשב את העבודה לדביר ביתך״. ״ואף אם לא עלו לדוכן ממש, אלא שעקרו רגליהם לעלות״ — גם אם לא הספיקו להגיע לדוכן שבקדמת בית הכנסת, אבל התחילו ללכת בזמן רצה, ״אף על פי שלא הגיעו לדוכן עד לאחר רצה ומודים״. הוא הגיע לדוכן רק אחרי רצה, ואפילו אחרי מודים, כך נראה. ״הרי זה כאילו עלו בעבודה״. מכיוון שעקר את רגליו והתחיל ללכת, נחשב כאילו כבר עלה בזמן ברכת רצה. אחרי שאמרתי את כל זה, אני חושב על הדברים עכשיו ביתר דיוק. הלשון היא שהוא צריך לעלות בעבודה. אם עקר את רגליו, הרי זה כאילו עלה בעבודה. זה מה שנאמר כאן, נכון? שוב, תסתכלו בהתחלה: ״כל כהן שאינו עולה לדוכן״. הוא צריך לעלות בעבודה. אבל אחר כך נאמר שאם לא הגיע לשם, אך עקר את רגליו, הרי זה כאילו הגיע בזמן ברכת העבודה: ״הרי זה כאילו עלו בעבודה״. אבל אם הוא מגיע אחרי שכל תפילת שמונה עשרה כבר הסתיימה, כבר אין כאן ״כאילו״. אני לא חושב שיש, כי זה כבר בכלל לא במסגרת התפילה. קשה לי מאוד לקבל טענה שלפיה הוא יגיע, נניח, עשר דקות אחר כך, ומכיוון שעקר את רגליו, זה עדיין ייחשב כאילו עלה בעבודה.
29:22 Speaker 1 Kohanim should kind of have a link to the bracha of Avodah, of the Choshev v'sha Avodah l'dvi v'isa. "Ve'afim leya'alu laduchan mamish el..." Even if they don't get to the platform in the front of the shul in time. "El she'oikrin ragleihen la'alot." They started moving in Ritze. "Afa pishale higia laduchan ad le'achar Ritze yom md." He only arri-arrived at the platform after Ritze, and even at the end of Md, it looks like. "Arei zeh ki'ilu ol ba'avodah." Because he was okar aglo, because he started moving, so then it's considered as if he, he, he was, a-a-as if he had already gone up be'ah, a-at the bracha of Ritze. Having said all that, h-h-it's... I'm, I'm now thinking it more, more carefully. The word is he has to be o le ba'avodah. If he's okar aglo, then it's as if he was o-ol ba'avodah. That's what's, that's what's being said here, yeah? Again, look at the beginning. "Kol Kohen she'eino o le laduchan." He has to be o le ba'avodah. But then he says, if he, if he doesn't get there, he's okar aglo, but it's as if he got there ba'avodah. Arei zeh ki'ilu ol ba'avodah. But if he arrives after Shemoneh Esreh altogether, there's, uh, there's no ki'ilus anymore. I don't think there's-- because it's n-not in the framework of the davening altogether. I find it very difficult to accept an argument that he's gonna come, you know, ten minutes later, and because he's okar aglo, it's ki- it's gonna go ki'ilu ol ba'avodah.
31:00 דובר 1 זה פשוט לא מסתבר לי. זה חידוש מרחיק לכת מדי. טוב, נעבור לנושא אחר לגמרי — או, במידה מסוימת, לא קשור. למה בטליתות של חב״ד יש חור קטן נוסף? בטלית גדול יש חור קטן נוסף בקצה. יש כאן עניין שאני רוצה להתייחס אליו, כי רואים שאצל רוב היהודים האחרים, שאינם נוהגים כמנהג חב״ד, אין חור כזה. הסיבה לחור הזה, כפי שנראה מיד, היא למעשה עניין שלא מקפידים עליו כל כך בציבור הרחב. נאמר כאן: ״וגם צריך להיות הציצית תלויה ומנטפת״. הציצית צריכה להיות תלויה, ו״מנטפת״ פירושו אולי שהיא נוגעת. ״פירוש: מגעת ומכה על קרן הזווית״. הציצית צריכה לגעת בפינת הבגד. רק אסביר דבר אחד: מאיפה מתחילה הציצית? לפי האופן שבו אדמו״ר הזקן מבאר זאת, היא מתחילה מהקשר הכפול הראשון, ואחריו הכריכות. בטלית קטן, מכיוון שיש שני חורים, הקשר הראשון והכריכות נמצאים ממש בתוך שטח הטלית קטן, ולכן הציצית ״מכה על הקרן״ — נוגעת בפינת הבגד. ועוד נקודה מעניינת מדברי אדמו״ר הזקן: בטליתות קטנות של חב״ד, שני החורים נמצאים באלכסון. למה הם באלכסון? אדמו״ר הזקן אומר: ״לכסנן קצת״, כדי שהציצית תהיה מכוונת יותר לכיוון
31:00 Speaker 1 It's doesn't just, doesn't, uh, doesn't register. Too, too much of a wild chiddush. Okay. Let's move on to something else totally re-- um, somewhat unrelated. Why do Chabad tallisim have an extra little hole? The tallis gadol have an extra little hole at the edge. So there is a concept, um, and, and I want to address this because you see most other Yidden, not Chabad, do not have such a hole. And the reason for this hole, we'll see in a moment, is actually quite neglected in the broader community. So here we have, "Vagam tzorech liyos hatzitzis tole umenatefes." The tzitzis has to be hanging and menatefes perhaps is touching. "Pirush magaas umake al keren hazavet." The tzitzis has to be in contact with the corner of the garment. Just to explain something, where does the tzitzis start? So the tzitzis, the way the Alter Rebbe learns, it starts from the first double knot and then the braid. In the tallis cotton, since the first knot is... Well, is, is, there's a double-- there's two holes. Therefore, the first knot and the braid is well inside the tallis cotton, and therefore it's, it's make al ha'keren, it's touching the in-- the corner of the garment. The Alter Rebbe also, here's an interesting point, Chabad tallis, tallis cotton, tallis in katanim have the two, two holes in a diagonal. The reason for that is why is it that diagonal, the Alter Rebbe says, lachsin ksas, in order that the, the tzitzis should be kind of guided to be,
32:59 דובר 1 הפינה. האלכסון הזה מכוון את הציצית יותר אל הפינה, כך שהיא ״מכה על הקרן״. נחזור לדברי אדמו״ר הזקן: יש לנו אפוא הדרישה שהציצית תיגע בקצה הטלית. לכן אין לקשור את הציצית בשולי הטלית למטה, באופן שהיא תשתלשל כלפי מטה. ומשום כך אדמו״ר הזקן הנהיג את הדבר הזה בטלית גדול. החלק בציצית שצריך להיות ״מכה על הקרן״ אינו מתחיל בחור, אלא בקצה, במקום שבו מתחילים לקשור את הקשר הכפול ואחריו את הכריכות. אנחנו רוצים שהחלק הזה ייגע בפינה. אילו הציצית הייתה משתלשלת ישר כלפי מטה, היא הייתה נחשבת ״תחת הקרן״ ו״תחת הכנף״, ולא ״על הכנף״. לכן הנהיג אדמו״ר הזקן חידוש גדול: לעשות עוד חור קטן, כך שאחרי שקושרים את הקשר הכפול הראשון, מעבירים את השמש דרך החור הקטן הזה. כך מבטיחים שהציצית תישאר בצד הטלית ולא תשתלשל ישר כלפי מטה. וכפי שאמרתי, ראיתי אנשים רבים שאינם לובשים טליתות כמנהג חב״ד, והציציות שלהם משתלשלות ישר כלפי מטה, והם כנראה
32:59 Speaker 1 um, towards... That, that diagonal makes the tzitzis kind of more towards the corner, uh, in that way that they are make al ha'keren. So coming back to Alter Rebbe's lesson. So therefore, we have this idea of make al ha-- They should be touching the edge of the tz, tz, uh, the, um, tallis. And therefore, don't tie the tzitzis at the bottom of the, um, the... Shuli ha'tallis lemata. Shuli ha'tallis. You shouldn't tie the tzitzis in a way that they're gonna be hanging lemata. And so because of this, the Alter Rebbe instituted, he wants to, in the tallis gadol. So the tzitzis, which is has to be make al ha'keren doesn't start by the hole. It starts by the edge. It's only by the edge where you start tying a double knot and then the, then the braiding. And that, so that, we want that to be touching, uh, the corner. If it would hang straight down, that would be called tachas ha'keren and tachas hakana, not al hakana. So the Alter Rebbe instituted chiddush gadol to make another little hole that after you've tied the first double knot, then you take the shamas and put it through this little hole. And this way, it's going to secure that the t- the, the, the tzitzis is going to remain at the side of the tallis and not hang straight down. And as I've said, I've seen so many people who are not wearing Chabad, uh, tallisim so their tzitzis are hanging straight down, and they probably
34:42 דובר 1 לא מודעים לכך שיש בזה עניין כלשהו. אבל יש עניין שלכתחילה הציציות יהיו דווקא כפי שרואים בתמונה בחלק העליון של המסך: שהחלק הראשון של הגדיל ייגע בצד הבגד, ולא ישתלשל ישר למטה. רק כדי להשוות למה שכתוב בשולחן ערוך ובמשנה ברורה: בשולחן ערוך מובאת כאן דעת ״יש אומרים״. המחבר מביא שיש אומרים שצריך לדקדק שהציציות יהיו לאורך הטלית. עכשיו, המונחים ״אורך״ ו״רוחב״ מבלבלים כאן, כי הטלית בדרך כלל ארוכה יותר מצד לצד מאשר מלמעלה למטה. לכן אורך האדם הוא רוחב הטלית, ואורך הטלית הוא רוחב האדם. כשהוא אומר שהציציות יהיו בקצות הטלית שבצדדים שלכם, לזה קוראים ״לאורך הטלית״. שוב, היש אומרים סוברים שצריך לתלות את הציציות לאורך הטלית, מפני שצריך ״שתהא נוטפת על הקרן״, כלומר תלויה על הקרן. היא צריכה להשתלשל ולגעת בפינת הבגד. ואם הציציות נתלו לרוחב הטלית, כלומר בכיוון אורך האדם, כשהן משתלשלות ישר למטה, הן אינן נוטפות על הקרן, שהרי הן תלויות ישר כלפי הקרקע.
34:42 Speaker 1 aren't aware that there's any issue about it. But there is an inyan, it should be l'chatchilah. It should be, um, davka that the tzitzis, as you can see in the picture on the upper part of the screen, that the tzitzis should be the first brai- part of the braid should be knocking the side of the, uh, garment and not hanging straight down. Just to, uh, compare to the way it is in the Shulchan Aruch and the Mishnah Berurah. So we have here in the Shulchan Aruch, yesh oimrim. Yeah. The Machaber brings a yesh oimrim, that one should be careful that tzitzis should be placed leorech ha'tallis. Now, the word orech and rochev is confusing here because the, the tallis typically is what is longer from side to side than from top to bottom. So the orech ha'adam is the rochev ha'tallis, and the orech ha'tallis is the rochev ha'adam. So where he says the tzitzis should be at the far end of the tallis to your sides, that's called leorech ha'tallis. So again, the yesh oimrim that the tzitzis should be pr- uh, placed leorech ha'tallis, along the length of the tallis. Deba inon because where there's a requirement sheteheinu tefes al ha'keren, pirush tole al ha'keren. It should be hanging and touching the corner. Bimhaye baroch bo, if the tzitzis were, were placed on the width of the tallis, which means to the length of the person hanging straight down, lo hoyo noytf. Shari kal api karka hoy tole is hanging straight to the
36:26 דובר 1 חסר בזה העניין של ״נוטפת על הקרן״. על כך אומר המשנה ברורה שהדרישה הזאת, שהציצית תהיה נוטפת על הקרן, היא הן בשעת תליית הציציות והן אחר כך, כשמְתעטפים בהן. אם הן מחליקות למטה, צריך להחזיר אותן למקומן. וכל זה לכתחילה; בדיעבד אין בזה בעיה. טוב. אבל מעניין אותי מאוד שזה סעיף בשולחן ערוך, ואף שזה לכתחילה ולא מעכב בדיעבד, נראה שרבים אינם מקפידים על כך במיוחד. ואדמו"ר הזקן הקפיד על כך מאוד, כפי שאתם רואים. הוא מאריך מאוד בעניין ההקפדה שהציצית תהיה נוטפת על הקרן. אתם רואים את הלשון: ״עצה טובה״ לעשות עוד נקב קטן. אזכיר רק שראיתי כמה טליתות מוכנות שאנשים קונים, ובשנים האחרונות ראיתי שמי שמייצר אותן עושה את הלולאה הזאת גדולה מאוד מאוד. לדעתי זו טעות. צריך לעשות אותה כך שהציצית תישאר צמודה למדי לצד הטלית, ולא תוכל להשתלשל למטה. טוב, נמשיך. עכשיו, על הדבר הבא אין לי תשובה, והוא שעל פי הקבלה—
36:26 Speaker 1 ground. It's missing out in this inyan of make al ha'keren. On this, the Mishnah Berurah says that this n- requirement of make al ha'keren or noytf al ha'keren is ben b'shas tatliya o ya charka. It should be both when you're making the tzitzis and when you are wearing them. Im nish matula sat mato, if they do slip down, yachazirim, you should put it back in place. V'chol zera l'chatchilah, the evidence pe de'bazer. He says the evidence is not an issue. Okay. But it's so-- I find it so interesting that it's a shidduch Shulchan Aruch and, okay, it's a l'chatchilah not, not beake v'de'evet. Um, it seems to be widespread that people are not very conscientious about this. And, uh, the Alter Rebbe was extremely concerned, as you can see. He has a richas gdolah, um, of making sure that the tzitzit should be menatif al ha'keren. Now, you see the lashon: etz ha'toiv lo to make another little hole. Yeah. I, I sh- I'm going to just mention that I've seen some of these ready-made tallis, and people buy ready-made tallis. And I've seen it of late, last few years, whoever makes them makes this loop very, very large, which is, uh, I think is misguided. It should be made in a way that the tzitzit should remain fairly firm to the side of the tallis. They shouldn't, they shouldn't be able to hang down. Okay, let's move on. Now, this one I don't have an answer for, and that is that in Kabbalah, the--
38:12 דובר 1 יש טלית גדול, שנקראת ״מקיף״. זהו מקיף גדול יותר, שעוטף את רוב הגוף. והטלית קטן נקראת ״מקיף דז״א״. היא עוטפת את פלג הגוף העליון, וזה מקביל לזעיר אנפין. טוב. כאן כותב אדמו"ר הזקן: ״וגם נכון ליזהר״ ששני הצדדים של בית הצוואר למעלה, שני השוליים של פתח הצוואר, יהיו מחוברים זה לזה, צמודים זה לזה, ״על ידי קשירה״ — לקשור אותם ברצועות — ״או על ידי קרסים״, כדי שכל החזה יהיה מכוסה ממש, כמו שכתוב בכתבי האריז״ל. עכשיו, כפי שאמרתי, זה על פי הקבלה. מצד ההלכה אין בזה בעיה. ואני תוהה, ומעולם לא מצאתי תשובה מספקת: כשקונים טלית קטן חב״די, יש בה נקבים אלכסוניים לציציות, ויש בה פתח גדול מאוד לצוואר, שבדרך כלל הוא עגול או סגלגל. למה הפתח גדול כל כך? רואים אצל אנשים אחרים טליתות קטנות שבהן הפתח עשוי יותר בצורת האות T. מכיוון שהוא בצורת T, אפשר לסגור כפתור כך שהפתח יהיה סגור יותר, קרוב יותר לצוואר. אבל בגשמיות, כן, הפתחים הגדולים האלה נוחים הרבה יותר.
38:12 Speaker 1 You've got a tallis gadol. It's called a makif. It's a greater makif. It surround-- envelops the majority of the body. And the tallis katan is called makif dezor. It envelops the torso, which is correlates to Zohar. Okay. So here the Alter Rebbe writes, "The gam nochin lizor he," one should be particular of the two sides, "The tzeidei beit hatzavor lemaylo," the two edges near the, of the, uh, corners of the c-collar, "Et la'tavor." They should be terufim zeh la'zeh. They should be connected to one another, attached to one another. "Al yedei kashiro." They should be tied by meshachos with ribbons. "O yadei krosim," with hooks. "Kedai shehe achozem mechusen mamesh meshkosem bemkisvei Arizal." So the entire chest should be called c-covered as in the kisvei Arizal. Now, as I said, this is from, this is off the Kabbalah. Nothing to do with... In Halakha, it's not an issue. And I'm wondering, and I've, I have never found a satisfactory answer. You go and buy a Chabad tallis katan, and it's got the diagonal holes for the tzitzit, and it's got a huge hole, um, for the neck, and it's typically gonna be round or oval. Why is there that large hole? And you see other, uh, people wearing tallis katanim where the hole is more made like a T shape. And that, because it's a T shape, then you can close a button, meh, to, to enclose that it should be closer to the neck. But gosh me is, yeah, this is much more comfortable,
39:54 דובר 1 אבל נראה שאיכשהו חסרה לנו כאן ההקפדה לסגור את הטלית קטן, כך שתהיה סגורה ותכסה את כל החזה. אין לי תשובה על זה. אולי כדאי לפנות לאחד מיצרני הטליתות הקטנות ולשאול למה עושים כך בטליתות קטנות חב״דיות. טוב, נמשיך. אז הנה התפתחות מעניינת. בשבועות האחרונים, לקראת יום טוב, דיברנו כמה פעמים על עירוב תבשילין. ציינתי שעירוב תבשילין מאפשר לבשל ביום שישי בשביל שבת, והדבר מבוסס על ״הואיל ואי מקלעי ליה אורחים״: אילו פתאום היו מגיעים ביום שישי המוני אורחים רעבים, היה לכם אוכל להגיש להם. ולכן מותר לבשל ביום שישי בשביל שבת, כי זה ראוי— כלומר, ניהלנו על כך דיון שלם בהקשר של איסור דרבנן, אם אתם זוכרים. אז הדגשתי מאוד שהאוכל לשבת חייב להיות ראוי לאכילה לפני כניסת שבת. ביום שישי שלח לי שליח הודעה. הוא הבין שביום השני של סוכות, שחל ביום שישי, הוא העמיד את הצ׳ולנט לשבת ב... אצל רוב החב״דניקים יש צ׳ולנט. אז הוא העמיד את הצ׳ולנט בפלטת בישול חשמלית ממש לפני שבת. עכשיו הוא הבין שזה לא היה בסדר, ושאל אותי אם הוא צריך להכשיר
39:54 Speaker 1 these, these huge holes. But, uh, it seems to be somehow, uh, we're missing out on this, um, on closing the tallis katan that it should be clo-closed, um, like enclosing the entire chest. I, I don't have an answer to that. Should perhaps approach one of the manufacturers of the tallis katanim. Why, why do they do this, uh, for, for Chabad tallis katanim? Right. Let's move on. So here's an interesting development. Over the last few weeks, we've been leading up to Yom Tov. Spoke several times about, about aid of tafshilin. And, um, brought out the point that the aid of tafshilin allows you to cook on Friday for Shabbos, and that's based upon the ho'al v'il nizdamnu l'orchim. A, if there would be suddenly a deluge of visitors who are hungry on the Friday, you'd have food to feed for them. And therefore, you're allowed to cook on Friday for Shabbos because it's ri-- I mean, we had a whole discussion about b'deraboi, if you remember this. So I, I made the point quite emphatically that the food for Shabbos has to be edible on, before Shabbos comes in. So a shliach sends me a, a message on, on Friday. He realized that on the second day of Sukkot, which was Friday, he put up the cholent for Shabbos in his... Most Chabadis sevs cholent. So he put up the cholent just before Shabbos in a crockpot. So now he realized that that was, that wasn't okay. And he asked me, does he have to kasher
41:57 דובר 1 הסיר לבישול איטי? עכשיו, אני לא יודע אם סיפרתי לכם את זה פעם. מישהו שאל אותי פעם על הכשרת סיר לבישול איטי, ומשום מה אמרתי לו למלא אותו בגחלים. סוף הסיפור היה שהוא נסדק. אז זו לא דרך... ובאמת אי אפשר להכשיר אותם. עכשיו, הוא שואל: מה הבעיה כאן? אם בכך שהעמיד את החמין לבישול סמוך כל כך לשבת הוא עבר על איסור יום טוב, הרי שהוא בישל ביום טוב. ואם בישל ביום טוב, אז לא רק שהאוכל עלול להיות אסור — ועל זה הוא לא שואל עכשיו, כי כבר עברו שבועיים מאז אותו יום שישי — אלא הוא שואל על הכלי. עכשיו, אם אדם... ההלכה, עד כמה שאני זוכר, בסימן שי"ח, היא שאם אדם מבשל בשבת במזיד, לא רק שהמאכל אסור לו לעולם, אלא גם את הסיר צריך להכשיר. אם הוא רוצה כעת לעשות תשובה, הוא יצטרך להכשיר גם את הסיר שלו. אני חייב לספר לכם סיפור קטן. שמעתי מהרב טלזנר שהייתה שיחה על מישהו שנשוי לאישה שאינה יהודייה. אז הרב שלום ארוסי אומר: ״מה, היא צריכה שיהיה לה בישול עכו"ם? היא מבשלת, אז זה יהיה בישול עכו"ם״. כלומר, עצם העובדה שהוא נשוי לנוכרייה — בישול עכו"ם.
41:57 Speaker 1 the crockpot? Now, I don't know whether I've ever told you this. Someone once asked me about kashering a crockpot, and for some reason, I told them to fill it with coals. And the end of the story was it cracked. Um, so that's not... And you can't really k-kasher them. Now, um, so he's asking, "Can you..." What, what's, what's the issue? If he was, if by putting up the cholent so close to Shabbos, he had violated Yom Tov. So he'd cooked on Yom Tov. So if he cooked on Yom Tov, so then not only is the food not okay, which he's not asking now because, uh, it's two weeks since, uh, that Friday. But he's asking about the keili. Now, if a person... Now, Halakha, as far as I remember, in Siman shin yud ches, if a person cooks on Shabbos b'mezid, person cooks on Shabbos b'mezid, so then the, not only is the food asur, lo, lo l'oilam, but also, also the pot has to be kashered. If the person wants it now to become, um, um, a teshuva, they'll have to kasher his pot also. Um, I just-- I'm gonna have to, um, tell you a little story. I heard from Rabbi Telzner that, um, there was a conversation about someone who's married to a non-Jewish woman. So Rav Sholom Arusy, he says, "Why she needs to have a Bishul Akum? She's cooking, so it'll be Bishul Akum." I mean, the fact that he's married to an Akum, the, the, the Bishul, Bishul Akum.
43:42 דובר 1 אז מישהו שאל אותי: הוא הולך ומכשיר מטבח, והאנשים עכשיו שומרים כשרות, אבל הם לא שומרים שבת. אז פירוש הדבר שהכלים שלהם אסורים גם בגלל בישול בשבת. אמרתי: ״אתה יודע, לאיש הזה יש בעיה גדולה יותר. הוא מבשל בשבת; עזוב כרגע את הטעם של הבישול בשבת״. כן. אז יש מושג של מעשה שבת. מעשה שבת נעשה אסור. ולכן הוא שואל אם לסיר לבישול איטי שלו יש עכשיו בעיה, איזשהו פגם: יש כאן בישול ביום טוב, איסור ביום טוב. עכשיו, לפני שנגיע לתשובה הפשוטה, אשתף אתכם בתשובה המסובכת יותר. עיינתי בדברים וראיתי שמישהו מעלה נקודה מעניינת מאוד. מה קורה אם מישהו העמיד אוכל לבישול בשבת, עשר דקות לפני צאת השבת, ונדרשה חצי שעה עד שהאוכל התבשל? נמצא שהאוכל התבשל במוצאי שבת. הוא העמיד אותו לבישול בשבת; הפעולה הייתה בשבת, אבל הנפעל, התוצאה, היה במוצאי שבת. האם הוא חילל שבת? למנחת חינוך יש סברה כזאת: מי שהעמיד סיר לבישול בשבת, אבל המאכל לא התבשל בשבת אלא רק במוצאי שבת, אינו נענש, כי הוא לא בישל בשבת. ועל סמך הסברה הזאת,
43:42 Speaker 1 So someone was asking me that he's-- he goes and he kashes a, he kashes a kitchen, and the people keep, keep kashrus now, but they're not keeping Shabbos. So now that means their Keilim are, are, uh, also because of Bishul on Shabbos. I said, "You know, this guy's got a bigger problem. He's cooking on Shabbos. Never mind the taste of the Bishul on Shabbos." Yeah. Coming-- So there is this concept of Ma'aser Shabbos. Ma'aser Shabbos becomes Asur. And that's why he's asking, does the-- does his crockpot now have a problem, a stigma? It's got Bishul BiYom Tov, uh, Bishul-- it'd be Ishur BiYom Tov. Now, before we get into the simple answer, I'm gonna sh-share with you the more complicated answer. Um, and that is, is I, I looked around and I saw someone comes with a very interesting thing. What happens if someone on Shabbos put up food to cook ten minutes before the end of Shabbos, and it, it took a half an hour for the food to cook. So the food cooked on Motza'i Shabbos. He cook-- he put it to cook on Shabbos. The Pe'ula was on a Shabbos, but the Nif'al, the result, was a Motza'i Shabbos. So has he been Mechalel Shabbos? So the Mirchas Chinuch has such a, a Svara that one who places a pot to cook on Shabbos, but it didn't cook on Shabbos. So he only cooked the Motza'i Shabbos, then he doesn't get punished because he didn't cook on Shabbos. So taking that Svara,
45:15 דובר 1 הוא רוצה לומר כך: כשאותו אדם העמיד סיר לבישול איטי ביום טוב, אבל המאכל לא התבשל ביום טוב אלא רק בשבת, הוא לא בישל ביום טוב. המאכל התבשל בשבת; זה קרה מאליו. אבל הוא לא עבר על איסור יום טוב, כי המאכל לא התבשל ביום טוב. זו סברה. אז... כן. כשם שהמנחת חינוך פוטר את מי שהעמיד אוכל לבישול עשר דקות לפני צאת השבת, כך גם מי שהעמיד אוכל לבישול עשר דקות לפני צאת יום טוב, והמאכל התבשל רק במוצאי יום טוב — שבמקרה הזה היה שבת — לא אמור להיענש. זה החידוש שלו. הסברה הזאת מובאת בספר שנקרא ״מגדנות אליהו״, שמצאתי שסגנון הכתיבה שלו יפה מאוד. הרב רובינשטיין. אולי אתם זוכרים: הוא הגיע לכהן כרב באנטוורפן לפני כעשרים שנה או פחות, ובתוך שבועות אחדים נפטר בפתאומיות, באופן טרגי. אז הוא מביא את הסברה הזאת, אבל היא לא נראית לו. קודם כול, לא כולם מסכימים עם המנחת חינוך. ונניח גם שהוא העמיד את האוכל לבישול לפני הזמן, והוא הגיע למאכל בן דרוסאי ביום טוב, ורק בשבת נגמר בישולו. הרי הוא כבר עשה את הבישול. כך שבכל אופן,
45:15 Speaker 1 he wants to say like this. When the fellow puts up a crockpot on Yom Tov, but it didn't cook on Yom Tov, it only cooked on Shabbos. So he didn't cook on Yom Tov. It cook, uh, it, it cooked on Shabbos. That happened by itself. But he didn't violate Yom Tov because it didn't cook on Yom Tov. That's, uh, a Svara. So the, the... Yeah. So just like the Mirchas Chinuch, uh, is, is, uh, acquitting the fellow who put up food to cook the ten minutes before the end of Shabbos, this fellow who put up food to cook ten minutes before the end of Yom Tov, and it only cooked, uh, on Motza'i Yom Tov, which was Shabbos incidentally, so he shouldn't get punished. So that, that's his chap. It's not-- So this, this is quoted in a Sefer called Migdones Eliyahu, which I found as a fas-- a very nice, uh, um, style of writing. Rav Rubenstein. He was-- He, uh... You may remember this. He came to become Rav in Antwerp about twenty years ago or less, and within a couple of weeks, suddenly he was Niftar, uh, tragically. Um, it's... So he, he brings this Svara, and he di-- he doesn't like it. First of all, not everyone agrees with Mirchas Chinuch. But let's say also, let's say if he put the food up before the Zman, and it became Marchel Bendera Soy on Yom Tov, and it was only finished on Shabbos. So he's been-- He's done the cooking. So anyway,
46:41 דובר 1 זו לא סברה מוצקה כל כך. אבל בינתיים, בואו נגיע, כמו שאמרתי, לתשובה הפשוטה יותר. אם אדם מבשל... הנה, אדמו"ר הזקן בסימן תק"ג, נדמה לי, אומר שאם מישהו בישל במזיד ביום טוב, אחרי יום טוב המאכל מותר. ואף שבשבת יש קנס, כך שאם מישהו בישל בשבת המאכל אסור אפילו אחרי שבת, את הקנס הזה הטילו בשבת, שהיא חמורה. לגבי יום טוב, חכמים לא ראו צורך לקנוס על עבירה ביום טוב ולאסור את המאכל לאחר יום טוב. וכן הדין אם מישהו עשה מלאכות אחרות לצורך אכילה, או לצורך שבת ולא הניח עירוב תבשילין, או מיום טוב ראשון ליום טוב שני. אף שלא היה עליו לעשות זאת, המאכל מותר. לכן, בפשטות, מי שהעמיד אוכל לבישול בלי עירוב תבשילין — בלי האפשרות להסתמך על עירוב תבשילין, כי כבר היה מאוחר כל כך — ובישל ביום טוב לצורך שבת, המאכל יהיה מותר באכילה בשבת. ובוודאי שאין צורך להכשיר את הסיר לבישול איטי שלו. זו התשובה הפשוטה. נמשיך הלאה. מה יש לנו אחר כך? טוב. מישהו מארץ ישראל שואל אותי שאלה. הם כבר מתחילים לומר השבוע ״ותן טל ומטר״, והוא שואל: מה קורה אם מישהו שכח לומר ״ותן טל ומטר״
46:41 Speaker 1 it's, it's not, it's, it's not such a solid Svara. But m-mean-meanwhile, let's come to, as I said, the more simple answer. If a person cooks... Here, the Alter Rebbe in Tov Kof, um, I guess Tov Kof Gimel says, "If someone cooked on Vemeizid on Yom Tov or after Yom Tov." So the food is Mutar after Yom Tov. And although when it comes to Shabbos, there is a penalty, that if some were cooked on Shabbos, it's also even after Shabbos. But that penalty was applied to Y-Shabbos, which is Chamud. When it comes to Yom Tov, Chacham did not see the need to penalize for a violation of Yom Tov to Asur the food after Yom Tov. V'chen Haddin, if someone did other Melachas L'tzed Hachail or for Shabbos and didn't p-put up an Erev Tavshilin or from Yom Tov Rishon l'Yom Tov Sheni. So although they shouldn't have done it, but the food is Mutar. So very simply, that the person who put up food without an Erev Tavshilin, without the facility of the Erev Tavshil because it's so late, and he cooked on Yom Tov for Shabbos, the food would be Mutar to eat on Shabbos. And certainly, there's no need to Kasher his crockpot. That's the simple answer. Let's move on. What do we have after this? Okay. So someone asks me the question on... From Eretz Israel. Uh, they're already switching to start saying Tal Umatar on, uh, this week. And so they ask, what happens if someone forgot to say Tal Umatar
48:36 דובר 1 במנחה של יום שישי? אם שכחת לומר טל ומטר, אתה צריך לחזור על שמונה עשרה. ואם שכחת טל ומטר במנחה, אתה צריך להתפלל ערבית פעמיים. אבל בליל שבת אי אפשר... גם אם תחזור על שמונה עשרה בליל שבת, לא תאמר ברכת השנים, ובכל מקרה לא תאמר טל ומטר. אז מה הטעם לחזור? זו שאלה מוכרת, והיא נדונה בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, נדמה לי בסימן ק"ח, משהו באזור הזה. בכל אופן, אותו דבר יכול להיות גם ביעלה ויבוא. אם ראש חודש חל ביום שישי ושכחת לומר יעלה ויבוא במנחה, האם אתה צריך לחזור על ערבית? הרי לא תתקן את מה שהחסרת. ולכן הדבר נשאר בספק. אילו זה היה ביום חול, היית מתפלל תפילת נדבה; אבל בליל שבת אין דבר כזה — לא מתפללים תפילת נדבה בשבת. ולכן זה מה שמופיע כאן על המסך. הרב חיים נאה כותב: ״אם שכח טל ומטר במנחת ערב שבת, אין מתפלל לתשלומין כלום״. לא צריך להתפלל תפילה נוספת כדי להשלים, כי לא תתקן בזה את החסר. זו הלכה ידועה מאוד. אבל מה שמצאתי מעניין מאוד הוא שהוא שואל את השאלה בכיוון ההפוך.
48:36 Speaker 1 at Mincha on Friday? So if you forgot to say Tal Umatar, so you have to repeat Shemoneh Esreh. And if you forgot Tal Umatar at Mincha, you have to daven Ma'ariv twice. But on Friday night, you cannot... Even if you're gonna repeat the Shemoneh Esreh on Friday night, you're not gonna say, say-- You're not gonna say, um, Birkat Hasahar on him. You're not gonna say Tal Umatar in any case. So what's the point of repeating? So this is a, this is a common question. It's discussed in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in, um, I think Shi-- Kuf, Kuf, A, somewhere around there. At any rate, the same it could be with the Ya'aleh Viyavo. If someone on-- If, if your Shabbos is on Friday and you forgot to say Ya'aleh Viyavo at Mincha, do you have to repeat Ma'ariv? But you're not going to, you're not gonna rectify the omission. And so that remains Asufek. And if it would be in a weekday, you'd say Tefillas Nedavah. But if it's on a Friday night, then we wouldn't do... There's no such... You don't do a Tefillas Nedavah on, uh, on Shabbos. And therefore, that's what you have here on the screen. Rav Chaim Noah writes, "Im Shochach Tal Umatar B'mirchas Erev Shabbos, Ein Hamispalel L'tashlum in Klum," you don't have to daven a, a, uh, another tefillah to compensate because you're not going to rectify this. That's what... This is a well-known, well-known Halacha. Now, but I-- what I found v-very interesting is he asks
50:01 דובר 1 מה יקרה בקיץ אם מישהו אמר טל ומטר במנחה? בדרך כלל, אם אמרת טל ומטר בקיץ, אתה צריך להתפלל שוב שמונה עשרה, נכון? הזכרת דבר שאינו מתאים. אז האם עליו להתפלל ערבית פעם שנייה? בערבית כולנו אומרים ״אתה קידשתנו במצוותיך״; הוא לא יאמר טל ומטר, אבל גם לא יאמר את הברכה — הוא לא יאמר את הברכה בכלל. וזו השאלה שלו: שוב, מי שאמר טל ומטר צריך לחזור על שמונה עשרה, והתיקון הוא שיאמר את הברכה, או יתפלל שמונה עשרה, בלי לומר טל ומטר. אז אם יתפלל ערבית של ליל שבת פעם שנייה, הוא לא יאמר טל ומטר. האם בזה תיקן את הדבר? או שתאמר שלא, כי הוא לא אומר את ברכת השנים בלי טל ומטר — הוא לא אומר את הברכה בכלל? והוא נשאר בצריך עיון. טוב שהטלפונים של הרבנים כבויים בלילות שבת, כך שלא יוכלו לענות על זה. יש כמה תגובות שאני רוצה לשתף אתכם בהן. אחת מהן נוגעת לדיון שהיה לנו לפני כמה שבועות. נתתי דוגמה מקראון הייטס, שם בחורות רבות חולקות דירות מרתף, ואוכלות את סעודות השבת כאן ושם, בכל מיני מקומות. יישר כוח לקהילה המכניסה אורחים של קראון הייטס על הכנסת האורחים העצומה.
50:01 Speaker 1 the question the other way around. What would happen in summer if someone on Mincha, he said Tal Umatar. So normally, if you said Tal Umatar, you have to daven Shemoneh Esreh again in, in summer, yeah? He mentioned something inappropriate. So should he daven Ma'ariv a second time? Now, daven Ma'ariv, we all say, "Atah kidashanu b'mitzvoteycha," he's not going to say Tale Motzer. He's not gonna say bro- say brocha. He's not gonna say the brocha altogether. He's gonna miss it altogether. So here's, here's his question. Again, someone said Tale Motzer, he has to repeat Shminesei, and the, the, the Tikkun will be, he'll say Sh- he'll say the brocha or say Shminesei without saying Tale Motzer. So if he davens Ma'ariv of a Friday night a second time, he not gonna say Tale Motzer. Has he rectified it? Well, do you say no? He, uh, he's not gonna... He's not saying Bechor Shashonim, uh, without... He's not saying the brocha altogether. So he remains with the Tzarchim. Okay. It's just as well that, um, Rabbonim's phones are switched off for Friday nights, so then, uh, won't be able to answer that. Okay. Um, couple of feedbacks which I'd like to share with you. Um, one is, I had a discussion a couple of weeks ago about... I gave the example of you've got in Crown Heights, many girls are, are sharing basements. And then they eat Shabbos meals here and there and everywhere. This is, you know, yes, you know, you know, uh, shkoach to the
51:39 דובר 1 בינתיים עולה כאן שאלה על הדלקת נרות. שאלתי: מה הטעם שכמה בחורות ידליקו נרות באותו מרתף, כשהן לא אוכלות שם? דיברתי על זה. מה שעלה גם הוא השאלה: אם ישנים במקום אחד ואוכלים במקום אחר, איפה מדליקים? והאם יש טעם להדליק במקום שבו ישנים, אם לא ייהנו מהנרות? על זה היה הדיון. הצעתי שאולי יעשו שם קידוש. אבל מה לגבי מצב שכיח כל כך: יש זוג אורחים שמתארחים אצל משפחה אחרת, שעורכת שמחה משפחתית. הם יאכלו בשבע ברכות או באירוע דומה, וישנו בבית המשפחה. איפה הם צריכים להדליק נרות שבת? ומה אם האורחת תדליק על השולחן, או ליד השולחן, שבו אוכלת המשפחה המארחת? אמנם האורחת לא נהנית מהנרות, ואפילו אין לה תוספת שמחה, מפני שהיא לא אוכלת שם; אבל בני המשפחה המארחת ייהנו מתוספת האור. נדמה לי שאמרתי שזה לא יהיה בסדר, אבל אני חוזר בי. הפסקי תשובות אומר, ואני אקרא את הדברים, בסימן רס"ג. הוא
51:39 Speaker 1 very, very, uh, welcoming community of Crown Heights for the tremendous Ichadas Orchim. Um, meanwhile, here's a question about Hadlakas Neris. And my question was, what's the point of lighting-- several girls lighting candles in that basement when they're not eating there? I went to that discussion. So what I ca- what came up also was if you're sleeping at one place and you're eating elsewhere, where do, where do you light? And does it make sense to light in your place where you're sleeping if you're, uh, not gonna have benefit from the candles? That was a discussion. I suggested perhaps to make kiddush there. So what about, you know, this is such a common situation. You've got a, a couple, um, um, um, um, uh, guests. They're guests of another family who are making a family simcha. So they're going to be eating at the Sheva Berachos or something, and they're sleeping at this home. Where should they bench, bench licht? Now, what about if the guest, the woman, the guest will light at the table or near the table where the host and host family is eating? So although the guest is not getting benefit from the candles, and not even Tosfeh Simcha because they're not eating there, but the family, the host family will be having benefit from the Tosfeh Seder. So then that's-- that I, I seem-- I think I said that wouldn't be okay, but I'm, I stand corrected. The Piske Choshen says then, I'm gonna read this, uh, in Resh Sambat Gimel. He
53:21 דובר 1 כותב: ״ודע״, שאורחת יכולה להדליק את נרותיה במקום האכילה, גם אם היא ומשפחתה אינן אוכלות שם אלא במקום אחר, ובלבד שבבית שבו הן מתארחות יש משפחה שאוכלת שם. כך בני המשפחה ייהנו מהאור הנוסף של נרות האורחות, שאוכלות במקום אחר. זה יכול להיות פתרון מועיל אם המשפחה המארחת אוכלת בבית: האורחת יכולה להדליק ליד שולחן המארחים, ואז ללכת לשבע ברכות, בכל מקום שיתקיימו. זה לא פותר את הבעיה של הדלקה במרתף, כשאיש אינו אוכל שם. אולי הן יכולות לעלות ולהדליק אצל המשפחה המארחת, בקומה העליונה. ייתכן שזה פתרון. טוב, נעבור לעוד דבר אחד אחרון. כאן הייתה טעות מסוימת שלי. שאלתי שאלה אחרי שדנו באמירת ״מנחתם ונסכיהם״ פעמיים. ברשימת השאלות שאלתי גם: ״למה אנחנו לא אומרים ׳מנחתם׳ בשבת?״ עמית שלי, הרב רוב וייספיש מניו יורק, אמר: ״אני לא מבין את השאלה שלך. בשבת אין צורך לומר ׳מנחתם׳ כפסקה נפרדת, כי זה נאמר בפסוקים עצמם: ׳וביום השבת שני כבשים׳, ואחר כך כתוב ׳שני עשרונים סולת מנחה׳, ובהמשך כתוב ׳על עולת התמיד ונסכה׳״. כלומר, זה כתוב...
53:21 Speaker 1 writes, "Veda know that a rachas, a guest could light her candles in the dining area, even if she and her family are not eating there. They're eating elsewhere. But in the house where they are boarding, there are-- there is a family who are eating there. And so therefore, they will benefit from the extra light of their guests who are eating elsewhere." So that could be a helpful solution if the host family are eating at home, and then the guest could light at the host's table and then g- then go to the Sheva Berachos wherever it's going to be. Right. Um, that doesn't solve the problem with where-- a-a-about lighting in a basement where then no one's eating there. Perhaps they could go and light in by the host, by the host family u-upstairs. That might be a, be a, a solution. Okay. Let's go one, one, one last thing, and I, uh... This was a bit of a, um, mistake of mine. I asked a question. We'd had a discussion about saying Min Chasam Nisim twice. So in the list of questions, I said also, "Why don't we say Min Chasam for Shabbos?" So, uh, a colleague of mine, Rabbi Rob Weissfish from New York, said, "I don't understand your question. On Shabbos, you don't need to say Min Chasam as a separate paragraph because it's actually said in the Psukim." "Yema Shabbos Nechvosim," and then it says, "Nechvosim Soylas Mincha," and so it says, "Soylas Mincha Tomed Veniska." So it says you-- It says
54:58 דובר 1 בפסוקים, בשני הפסוקים שאנחנו קוראים, מוזכרת המנחה של שבת. אז ברור שאין שום צורך לומר בנפרד את הקטע של ״ומנחתם ונסכיהם״, כשהדבר כבר נאמר בפסוקים שאנחנו מצטטים מן התורה כשאנחנו מזכירים את קרבן השבת. זה מה שיש לי בשבילכם הערב, ואני מאחל לכולכם גוטן חודש, בשורות טובות וגאולה שלמה. אליהו הנביא במוצאי שבת, שתיכף נשמע את בשורת הגאולה ונראה אותה בעינינו ממש. אמן.
54:58 Speaker 1 in the Psukim, the two Psukim which we read, it mentions the Min Chasam, the, the Mincha of Shabbos. So there's obviously no need at all to say a par- separate paragraph of Min Chasam Nisim when it's actually said in the Psukim which we are quoting from the, from the Torah when we mention the Kabbalah of Shabbos. So that's what I have for you for this evening, and I wish you all a Guten Chodesh and Psuris Tovus and Geulah Shlemo. Al yom hanovis naim mashe Shabbos, shetakiv as a psuris hageulah v'chol yom einu mamish. Amen.
55:32 דובר 2 אמן. תודה רבה.
55:32 Speaker 2 Amen. Thank you very much.
55:35 דובר 3 כן. תודה.
55:35 Speaker 3 Yes. Thank you.
55:36 דובר 1 הכול טוב.
55:36 Speaker 1 All good.
55:46 דובר 3 טוב.
55:46 Speaker 3 Okay.