תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 181 · 2024-09-27 · 1:02:48

נצבים–וילך תשפ״ד

תיאור הפרק

1) בהמשך לדיונים בשאלה אם שמיכות חייבות בציצית: האם מותר לאדם להתעטף במגבת רחצה גדולה? 2) ההלכה אומרת להסתפר לכבוד ראש השנה, וגם ללכת לבית העלמין. אם יש לי זמן באותו יום רק לאחד משני הדברים, במה עליי לבחור? 3) אנו רוצים לחלק שקיות דבש קטנות לראש השנה. קו הפתיחה של השקיות עובר דרך כיתוב. האם מותר לפתוח אותן ביום טוב? 4) נהגתי בחומרה מסוימת שלוש פעמים. האם הדבר נחשב לנדר? ואם כן, האם התרת הנדרים בערב ראש השנה מתירה אותו? 5) האם התרת הנדרים שעושה הבעל מועילה גם לנדרי אשתו? 6) בערב יום הכיפורים מדליקים נר נשמה לזכר ההורים שנפטרו. האם הבעל והאישה צריכים להדליק נרות נפרדים עבור הוריהם? 7) אנו נמנעים מאכילת מאכלים חמוצים ומרים בראש השנה. א) האם נוהגים כך עד הושענא רבה? ב) האם מיונז נכלל בזה? 8) אנא הסבר את סדר ״פורס מפה״. האם מותר לנהוג כך לכתחילה? 9) המשך לדיון על כריעה לימין, לשמאל ולפנים בסיום הקדיש: השיעור הבא: מוצאי שבת שובה, בשעה 21:00 בפסקי תשובות (סי' י אות יב) כתב להקל בזה, וגם לגבי סינר לעת גילוח השערות. ושם הביא משו"ת התעוררות תשובה שחשש להחמיר בזה. וכבר סופר שכ"ק אדמו"ר מוהרש"ב נ"ע החמיר בזה לעצמו, לעגל כנף הסינר לעת התגלחת. שו"ע ורמ"א סי' תקפא ס"ד. במטה אפרים (סי' תרכה סי"א) משמע שהחיוב להסתפר הוא רק אם שערותיו "ראויות לגילוח". איסור שבירת כתב בשבת – בשוע"ר סי' שמ ס"ד. גם ביו"ט אסור (ס' יו"ט כהלכתו פט"ו אות ז). והרי אין העטיפה אוכל נפש. בשו"ע יו"ד סי' רכח סי"ד מבואר שחייב לפרוט הנדר. וה'דרך החיים' כתב שההתרה מועילה רק לנדרים ששכח עליהם. אבל בנוסח דידן מבקש גם "אותם הידועים לי". אלא שלבסוף מגביל בקשת ההתרה לנדרים שניתן להתירם. ובזה פקע חיוב הפירוט. בספר 'כל נדרי' פע"ט הביא י"א שהאשה תמנה בעלה כשלוחה, וגם הוא יפרש בבקשתו שיתירו גם לאשתו. ושוב מביא שלא נהגו כן. טעם הגון להקלה זו – שם הע' כז. במטה אפרים סי' תרג ס"ח משמע שנר א' מספיק לכולם. והנטעי גבריאל (פכ"א הע' ה) נסתפק. ראה שוע"ר סי' תקפג ס"ב. בפסקי תשובות שם (אות ה) כתב שבהרבה קהלות נמנעים מאלה עד שמחת תורה. אכן למנהגנו, זה עד הושענא רבא, כי בשמע"צ כבר אין מטבילים בדבש (ס' המנהגים ע' 68, וש"נ למאמר אדה"ז). ראה שוע"ר סי' רעא סי"א. ראה זהר ח"ג רכט א.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:07 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור של הערב. היום יום חמישי של פרשת ניצבים־וילך. זה השיעור האחרון של תשפ״ד. בעזרת השם, במוצאי שבת שובה, אני מקווה שאוכל למסור שיעור שתוכנו דומה לדרשת שבת שובה. אל תשאלו אותי על מה אדבר; עוד לא הגעתי לזה. בינתיים נסתכל בשאלות שברשימה, שאני מקווה שקיבלתם מבעוד מועד. לאחרונה דיברנו לא מעט על ציצית, על ארבע כנפות של שמיכה וכיוצא בזה. אחד המאזינים שלח לי שאלה: מה לגבי התעטפות במגבת רחצה גדולה אחרי האמבטיה? השאלה היא, כמובן, רק ביום. בלילה אין בעיה, כי אין חיוב ציצית בלילה. אז האם יש כאן בעיה או לא? ננסח שוב את השאלה: האם שמיכה נקראת בגד? האם בנסיבות רגילות הייתם יוצאים לרחוב עטופים בשמיכה? כנראה שלא. על המסך אתם יכולים לראות את דברי הספר פסקי תשובות, שרוצה להתיר שמיכות וסינרים, וכן את הכיסוי שלובשים מעל הבגדים כשמסתפרים וכדומה. הוא אומר שאפילו לגבי תחפושות פורים אין בעיה של חיוב ציצית, מפני שלא לובשים אותן כבגד רגיל. עם זאת,

00:07 Good evening. Welcome to tonight's shiur. Today is Thursday of Nitzavim-Vayelech. This is the last shiur of תשפ"ד. Be'ezrat Hashem, Motzei Shabbos Shuvah. Hope to be able to give a shiur like the Shab-- the similar content to Shabbos Shuvah drasha. Um, don't ask me what I'm gonna talk about. I haven't got there yet. Meanwhile, let's to-- take a look at our questions which we have on the list, which I hope you've received in, in due course. Um, so we have a lot of discussion recently about tzitzit, uh, four corners of a blanket and et cetera. And so one of our listeners sent me a question: What about wrapping yourself in a nice, um, large bath towel after the bath? Our question is obviously only by day. By night, it's not a problem because there's no chiyuv of tzitzit by night. So is it an issue or not? So question, re-rephrase the question. Is a blanket called a garment? Would you go out in the street wearing a blanket under normal circumstances? Probably not, yeah. So the... You've got on the screen, you can see from the Sefer Piskei Teshuves where he wants to say a heter for bl-blankets and aprons and, um, the kind of thing which you'd wear over your clothes when you're having your hair cut, uh, or similar. He also says even Purim, Purim outfits to say that this-this-- that wouldn't be a problem of, of needing to have tzitzit because they're not, not, not worn for as a normal garment. Having said

01:56 בהערת השוליים הוא מפנה לספר התעוררות תשובה, שגם הוא מופיע על המסך. בעל התעוררות תשובה הוא הרב שמעון סופר, נכדו של החתם סופר. הספר נדפס בתרל״ד, כלומר ב־1874. והוא דווקא לא כל כך משוכנע בהיתר הזה. הוא מדבר על סדין שמתעטפים בו בזמן התספורת כדי שהבגדים לא יתלכלכו, ואומר שאם הסדין שלכם — למשל, הספר מגיע אליכם הביתה ואתם משתמשים בסדין שלכם — יש בזה בעיה. אם זה סדין שאול, כשאתם הולכים לספר והסדין אינו שלכם, אין בעיה. הבעיה היא רק כשהסדין שלכם. לכן הוא אומר שעדיף להפקיר אותו או לתת אותו במתנה למישהו, כדי להימנע מן השאלה. אם כן, אף שפסקי תשובות עצמו מקל יותר, הוא מצטט את התעוררות תשובה, שבו הרב שמעון סופר מחמיר. זה מתקשר למה שסיפרתי לכם בעבר: אדמו״ר הריי״צ הבחין שאביו, אדמו״ר הרש״ב, היה קוטע פינה מן הבד שהיה מתעטף בו לפני התספורת. זו הייתה הפעם הראשונה שהבחין בכך, והדבר עורר אצלו סקרנות רבה. אם כן, האם יש מקום להחמיר בבגד בעל ארבע כנפות שלא לובשים אותו בדרך לבישה רגילה? כן, יש מקום להחמיר. יש גם מי

01:56 that, in the footnote, he gives a reference to the Sefer Hisoreros Teshuva, which is also on the screen. Hisoreros Teshuva is Rav Shimon Sofer, a grandson of the Chatam Sofer. This Sefer was printed, uh, in תרל"ד. That's, uh, eighteen seventy-four. And he actually is not so convinced about... He's talking actually about a, a, a sheet worn whilst having a haircut not to s-s-dirty your clothes. And he says actually that if it's your own, if it's-- if a barber comes to your house, but you're using your own sheet, that becomes a problem. If it's a borrowed sheet, you go to the barber's, it's not yours, not a problem. It's only if it's your own. So then he says better to make it half cure or to give it as a gift to someone to avoid the question. So whilst the Piskei Teshuves himself is more lenient, but he does quote Hisoreros Teshuva, Rav Shimon Sofer was machmir, which connects to what I've shared with you in the past, where the Friediker Rebbe notices, uh, how his father, the Rebbe Rashab, would cut off a corner of the cloth which he-- before he had a haircut. And he was-- He just-- The first time he noticed this, and he was, um, quite, quite, quite, uh, intrigued. And so there is-- so there is there room to be machmir on a, on a four corners garment which is not worn as a normal way. Yes, there is a room to be machmir. Uh, there are those who are

03:33 שמקילים. בזה, בעצם, אנחנו נשארים. לגבי מגבת גדולה שמתעטפים בה סביב כל הגוף — כן, יש מקום להחמיר. אינני מדבר על ניגוב הגוף, למשל במקווה וכדומה. בזה אין שום בעיה; זה לא נקרא לבישה. אבל כשמתעטפים בה כמו שלובשים גלימה, מתעוררת שאלה. טוב, נעבור לשאלה הבאה. מישהו פנה אליי ושאל: הוא גר בניו יורק, ובערב ראש השנה יש לו שני דברים ברשימת המטלות. האחד הוא ללכת לאוהל, ושם צפוי תור ארוך מאוד. השני הוא ללכת לספר, וגם שם צפוי תור ארוך מאוד. אז אם הוא לא מצליח להסתדר עם שני התורים — סליחה על משחק המילים — ולא יכול לעשות את שניהם באותו יום, מה עליו לעשות בערב ראש השנה, ומה אפשר לעשות יום או יומיים קודם? כששמעתי את השאלה, לא חשבתי שזו שאלה רצינית, אבל בעצם כן. בואו נראה. בשולחן ערוך, בסימן תקפ״א — שלצערנו אינו מצוי בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן, שמתחיל בסימן תקפ״ב — מובאים דיני ערב ראש השנה. בסעיף ד׳ כותב המחבר, רבי יוסף קארו: ״מכבסים ומסתפרים בערב ראש השנה״. מתרחצים. מעניין שמשתמשים במילה ״מכבסים״. בעברית, רחיצת הגוף נקראת

03:33 mehikel. So that's basically what we remain. A big towel which wraps around your whole body is a room to be machmir, yes. I'm not talking about just wiping yourself in, you know, in the mikvah, et cetera. That's, that's not an issue at all. That's not called wearing. Wrapping yourself around as you would wear a cloak, that does raise a question. Okay. We go into the next question. So here's a, uh, uh, someone contacted me. They asked me... They live a-- They live in New York, and he's got on Erev Rosh Hashanah two items on his to-do list. One is to go to the Ohel, and there will be a very big line. Another one is to go to the barber, and there will also be a very big line. So if he can't, um, align himself, sorry for the pun, um, if he can't do both of those in the same day, which one should he do on Erev Rosh Hashanah and which one he should do a day or two early? So at the time, I didn't see it as a serious question, but, well, it is actually, yeah. So let-let's take a look. In Shulchan Aruch in סעיף טו קפ"א. This is unfortunately not present in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, which starts off קפ"ב, but that's the דיני of Erev Rosh Hashanah. Since סעיף ד, the מחבר, Yosef Caro writes, "מכבסים ומסתפרים בערב ראש השנה." One washes. Interesting, we use the word מכבסים. In Hebrew, you've got a word for bathing is

05:08 ״רחיצה״, ו״כיבוס״ הוא רחיצת בגדים. לשטיפת כלים יש מילה שלישית: ״הדחה״. מעניין, לא שמתי לב לזה קודם. מכל מקום, נאמר כאן שצריך להסתפר בערב ראש השנה. הרמ״א מוסיף את מנהג אשכנז, ומעודד את עניין ההליכה למקווה בערב ראש השנה. הוא מזכיר גם הליכה לבית הקברות, תפילה שם ונתינת צדקה לעניים. אם כן, יש כאן שני דברים שמובאים בשולחן ערוך כחלק מסדר היום של ערב ראש השנה. לכן זו בהחלט שאלה מוצדקת: מה חשוב יותר לעשות דווקא בו ביום, ומה אפשר לעשות יום או יומיים קודם? אין לי מקור לכך, אבל התגובה שלי הייתה: לכו לאוהל ממש בערב ראש השנה, ואת התספורת תעשו יומיים קודם, או מתי שנוח. כעת, בחלק התחתון של המסך מופיע ציטוט מספר מטה אפרים. מטה אפרים הוא ספר שמתמחה בהלכות חודש תשרי. הדברים מובאים בסימן תרכ״ה, בפרק העוסק בסוכות. הוא כותב כך: ״מי שלא הסתפר קודם ראש השנה״, ויש לו ״שערות הראויים לגלח״ — השיער שלו כבר זקוק לתספורת — אז יש עליו חיוב

05:08 ר-ר-רחיצה, and כיבוס means to wash clothes. Um, to wash dishes is a third word, is הטחה. Interesting. I didn't notice this before. But meanwhile, it says you should have a haircut Erev Rosh Hashanah. The Rama adds, מנהג אשכנז, uh, encouraging the inyan of going to mikvah on Erev Rosh Hashanah. And then about going to the Beis Haknesses and to pray there and to give tzedakah, to give it, uh, to the poor. So we've got here two things which are both bro-brought in Shulchan Aruch to be on the agenda for Erev Rosh Hashanah. And therefore, there is a legitimate question here, which one is, which one is, uh, more important to be done by B'yo'y on the very day, and which one can be a day or two earlier? I don't have a source for this, but, um, my reaction was go to the Ohel Maharsha Erev Rosh Hashanah and have your hair cut a couple of days before. Or whatever con- is convenient. Now, what you have in the, on the, uh, lower part of the screen is a quote from the Sefer Mateh Efrayim. Mateh Efrayim is a Sefer specializes in the Halachas of Tishri. So this is actually in Siman Taf Reish Chof He. This is a, this is the, uh, chapter which talks about sukkahs. So, so he writes the following. "Mi She..." One who did not have a haircut before Rosh Hashanah, and he's got, "Sharos Haruim Legeleach." He's got... His hair needs a haircut. So then he has a Chiyuv

06:48 להסתפר בערב הרגל. אז מהמשפט הזה עלתה לי שאלה מעניינת: האם יש חיוב להסתפר בערב ראש השנה, או שאם אדם צריך להסתפר, עליו לעשות זאת בערב ראש השנה? אתם מבינים את ההבדל. מסופר שלרבי היה מנהג להשתמש במספריים בכל ערב שבת ולגזור מעט מהשיער שמאחורי האוזן, משום שמצוות ההסתפרות היא לכבוד שבת. רוב האנשים אינם נוהגים כך. כשהם צריכים להסתפר, בסדר; אבל לאו דווקא להסתפר בכל יום שישי. אז מה שנראה מדבריו כאן — הוא מדבר על ערב סוכות — הוא שאם יש שערות הראויות לגילוח, יש להסתפר. ואותו הדבר יהיה בראש השנה. נניח שהסתפרתם בשבוע שעבר, מכל סיבה שהיא; הרגשתם שאתם צריכים להסתפר. האם יש חיוב להסתפר שוב בערב ראש השנה? אינני חושב. הוא אומר ״שערות הראויות לגלח״, ואף שהוא מדבר על ערב סוכות, אני חושב שהדבר נכון גם לגבי ערב ראש השנה. מצד שני, יש דגש על תספורת בערב יום טוב, כדי שכאשר מגיעים ליום טוב, נראים מסודרים ולא מוזנחים. ולשון הגמרא היא:

06:48 to cut his hair, have a haircut on Erev HaRegel. So from this sentence, I found it, it is interesting. Is it a Chiyuv to have to have a haircut on Erev Rosh Hashanah, or is it if you need a haircut, then you should do so Erev Rosh Hashanah? You follow the difference. Um, so it's told that, that the Rebbe had a Minhag every Erev Shabbos to use scissors and cut a little bit of the hair behind his ear because the mitzvah to, to sha- to have a haircut will cover Shabbos. Most people are not Nayak in any way at, uh, like this. When they need a haircut, okay. You see? But n-not, not necessarily, um, every Friday to have to have a haircut, yeah? So what he's saying here-- what seems to be here, he's talking about Erev Sukkos. But that is, if you have Saros Haruim Legeleach, so the same thing would be Rosh Hashanah. Let's say if you had a haircut last week for whatever reason. You, you felt, you held, felt you needed a haircut. Is there a Chiyuv to have another haircut Erev Rosh Hashanah? I don't think so. As he says, "Saros Haruim Legeleach," and although he's talking about Erev Sukkos, I think the same would apply for Erev Rosh Hashanah. Um, he then says... Well, on the other hand, there is emphasis to have a haircut Erev Yom Tov, that you should-- when you come to Yom Tov, you should look, uh, put together, not unkempt. And the, the

08:12 ״שלא יכנס לרגל כשהוא מנוול״. אל תיכנסו ליום טוב כשאתם נראים כמו נוודים. אני מבקש סליחה מכל הנוודים שמאזינים. מותר להסתפר בכל שעה ביום, אבל עדיף להסתפר לפני חצות היום. ואם אפשר לבחור בין ערב יום טוב לבין היום שלפניו, עדיף להסתפר בערב יום טוב. אלא אם כן אתם חוששים שתהיו עסוקים כל כך בערב יום טוב שלא יהיה לכם זמן; במקרה כזה, אפשר להסתפר ביום שלפניו. ראינו כאן כמה נקודות: יש עדיפות לעשות זאת בערב יום טוב, כפי שמופיע במשנה. אבל אם יש אילוצים אחרים שאתם מודעים להם, אפשר לעשות זאת יום קודם. העיקר הוא להגיע ליום טוב במראה מכובד. ולצורך העניין, אם אדם מרגיש שלא יוכל ללכת לבית הקברות בערב ראש השנה מפני שיהיה עמוס מדי, גם ללכת כמה ימים קודם זה בסדר. ראינו זאת אצל הרבי: בשנים הראשונות הרבי היה מחלק בדרך כלל לעקאח בערב יום כיפור ובהושענא רבה. אבל ככל שהקהילה גדלה, ומספר האנשים שבאו גדל, כבר היה קשה מדי לעשות זאת בערב יום כיפור ובהושענא רבה. החלוקה הוקדמה אפוא ליום קודם ואף ליומיים קודם, וכך עושים זאת בשמחה. אם אינכם חושבים שתצליחו ללכת לבית הקברות בערב ראש השנה, אולי גם מפני שיהיה לכם קשה להתמודד עם העומס שיהיה שם,

08:12 language of the Gemara, "Shelo Yikon Es HaRegel Kashehu Menubal." Don't enter the Yom Tov as you're looking, uh, like a tramp. I, uh, beg forgiveness of all the tramps out there. Okay. Um, you are allowed to have a haircut any time of the day, but it's preferable to have it before midday, and it's preferable to have it-- If you need to-- If you can choose between Erev Yom Tov and the day before, it's preferable to have it on Yom Tov. Unless you're worried that you're gonna be so busy on Erev Yom Tov you won't have the time, then it's okay to do it the day before. All right. So the idea of how-- We've, we've seen here a couple of points. There is a preference to do it on Erev Yom Tov, yes, and that's what we have in the Mishnah. But if there's, there are other pressures which may, uh, which you're aware of, then it's okay to have a day before. The case that you should come to Yom Tov looking, um, respectable. Um, whereas... And f- you know what? For that matter, if a person feels that they won't be able to go to the Beis HaKnesses on Erev Rosh Hashanah because it's too busy, also to go a couple of days before is also fine. And we saw this by the Rebbe. We saw that the earlier years, the Rebbe would normally give out lekach on Erev Yom Kippur and on Hoshana Rabbah. But as the community grew and the amount

09:33 אז גם אם תלכו כמה ימים קודם, זה עדיין נחשב, במובן הרחב, לערב ראש השנה. אבל מבין השניים — להסתפר בערב ראש השנה או ללכת לבית הקברות, ובייחוד לאוהל — נראה לי שההליכה לאוהל קשורה יותר דווקא לערב ראש השנה. טוב, נמשיך. אחד השלוחים המסורים שלנו כאן בבריטניה רוצה לחלק משהו לקראת ראש השנה. הוא רוצה לחלק שקיות קטנות. חלוקת דבש לפני ראש השנה נעשתה דבר מקובל, והוא מצא מעין שקית קטנה מאוד מפלסטיק, שאפשר לקרוע אותה במקום מסוים. יש שם קו מנוקב, שכתוב לידו: ״קו מקווקו. קרעו כאן״. אלא שעל הקו המקווקו יש כיתוב. אם קורעים לאורך הקו, קורעים דרך האותיות. אז הוא שואל: ״האם מותר להשתמש בזה ביום טוב?״ תודה. מישהו מציע לומר ״שקיק״ במקום ״שקית קטנה״. בסדר גמור, העיקר שתדעו על מה אנחנו מדברים. ובכן, קריעה דרך כיתוב: אפשר לעיין בסימן ש״מ, בהלכות שבת. יש שם, אם תרצו, מעין מדור של עניינים שונים — כל מיני פרטים קטנים. בסימנים האלה, ש״מ וכיוצא בו, יש סוגיות שונות, ואחת מהן היא עניין המחיקה, מלאכת מוחק. מלאכת מוחק מן התורה היא מחיקה כדי לפנות מקום לכתיבה — מוחק על מנת לכתוב. אדמו״ר הזקן כותב בסימן ש״מ סעיף ד׳: ״ומדברי סופרים אסור למחוק שלא על מנת לכתוב״. אסור למחוק גם כשאין כוונה לכתוב באותו מקום. משום כך אסור לשבור עוגה שיש עליה כיתוב, שיש עליה אותיות. אף שאינכם מעוניינים בכיתוב, אלא רוצים לאכול, בפועל אתם מוחקים את האותיות, ולכן הדבר אסור. אפשר לתת אותה לילד. וקצת רקע היסטורי: במנהג המסורתי של הכנסת ילד לחדר, מביאים את הילד לחדר עם כל הטקס, עם הטלית ועם העוגה שכתוב עליה. היה

09:33 of people who were coming became, it became too much to be able to manage on Erev Yom Kippur and, and Hoshana Rabbah. So it became a day before and two days before, and so it's B'simchas. So if you, if you don't think you managed to go to the Beis HaKnesses on Erev Rosh Hashanah, and it may be, uh, also, um, perhaps you can't handle the amount of, of traffic which will be there. All right. So if you go a couple of days before, it's also, uh, it's al- it's all Erev Rosh Hashanah, broadly speaking. All right. But, uh, between the two, having a hair, a haircutting Erev Rosh Hashanah or, uh, going to the Beis HaKnesses, to the, especially to the Ohel, I felt that the, um, going to the Ohel is, um, more, uh, is more applicable for Erev Rosh Hashanah. Okay, let's move on. So now, one of our dedicated shluchim here in United Kingdom wants to give out something for Rosh Hashanah. So wants to give out sachets. It's become a popular thing to give out honey before Rosh Hashanah. So the-- he managed to find some kind of sachet, uh, which is like, um, well, it's a very small envelope made of plastic, and you can tear it at a particular point. It's like ser-- uh, not serrated. It's, um, like a... It's, it's perforated. It says, "Dotted line. Tear here." Okay. Well, on that dotted line, there's-- is writing. So if you tear on the dotted line, you're gonna be

11:10 קריעה דרך כיתוב. אז הוא שואל: „האם מותר להשתמש בזה ביום טוב?” תודה. מישהו מציע לומר „שקית” במקום „שקיק”. בסדר גמור, כל עוד ברור על מה אנחנו מדברים. ובכן, לגבי קריעה דרך כיתוב, אפשר לעיין עכשיו בסימן ש״מ שבהלכות שבת. יש שם, איך נקרא לזה, כותרת של עניינים שונים — כל מיני פרטים קטנים. בסימנים ש׳ וש״מ יש נושאים שונים. אחד מהם הוא עניין המחיקה, מלאכת מוחק. במלאכה המקורית, מוחקים כדי לפנות מקום לכתיבה: מוחק על מנת לכתוב. אדמו״ר הזקן כותב בסימן ש״מ סעיף ד׳: „ודברי סופרים אסרו למחוק שלא על מנת לכתוב”. אסור למחוק גם כשאין כוונה לכתוב באותו מקום. משום כך אסור לשבור עוגה שיש עליה כיתוב, שיש עליה אותיות. אף שאינכם מעוניינים בכיתוב אלא רוצים לאכול, שבירת העוגה מוחקת את האותיות, ולכן אסור לעשות זאת. אפשר לתת אותה לילד. רק מעט רקע היסטורי: במנהג המסורתי של הכנסת ילד לחדר מביאים אותו לחדר עם כל מה שנלווה לכך, עם הטלית ועם העוגה שכתובות עליה אותיות. היה שם...

11:10 tearing through writing. So he asks, "Is it okay to use on Yom Tov?" Thank you. Someone's suggesting instead of the word sachet, you hear the word pouch. Okay, fine. As long as you know what we're talking about. Fine. So now tearing through writing. So we can look in now in Siman Shin Mem, which is in Hilchas Shabbos. We've got, should we call it, heading miscellaneous. All little bits and pieces. You've got Shin , Shin Mem are the miscellaneous, uh, issues. So one of them is about the issue of erasing, of Mochek. So then we have Mochek in the original Melacha is you're erasing in order to create space to be able to write. Mochek Al Menas Lechtav. The Alter Rebbe writes in Shin Mem Sif Daled, "V'divrei Sofrim Oselim Mochek Shelo Al Menas Lechtav." You're not allowed to erase even if it's not for the purpose of doing-- be able to write in that place. Because of this, you're not allowed to break an ugah, a cake, which has got writing on it, which has got letters on it. Even though all you-- you're not interested in, in, uh, you're not interested in the li-- writing. You want to eat. But it is notably e-eras-erasing the letters, and therefore, you're not allowed to. You can give it to a child. Just a little bit of history. The traditional hachnosas lacheder, bring the child to cheder with the whole thing, with the talus and with the cake, which has got writing on it. There was a

12:52 לפני שש־שבע מאות שנה נהגו לעשות זאת, ועשו זאת בשבועות, בקשר למתן תורה. ואז התעוררה שאלה שלמה: האם מותר לתת לילד בשבועות חתיכת עוגה שיש עליה כיתוב? הרי באכילתה מוחקים את הכיתוב. זה הרקע לדברים שבהם נאמר שמותר לתת אותה לילד, מפני שהוא נהנה ממנה. עכשיו אסטה לרגע מהנושא, כי יש דעה ידועה שמבחינה בין כיתוב העשוי מחומר אחר לבין כיתוב העשוי מאותו החומר עצמו. יש ביסקוויטים עם כיתוב עליהם, פטיבר וכדומה, וגם קרקרים עם כיתוב. הנודע ביהודה, בהערותיו בשולי השולחן ערוך הנקראות ״דגול מרבבה״, מבחין ביניהם ואומר שאם הכיתוב עשוי מאותו החומר עצמו, מותר לשבור את הקרקר ואין בכך בעיה. הבעיה היא רק בכיתוב העשוי מחומר נפרד, כמו ציפוי סוכר, בדומה לדיו על נייר. נראה שאדמו״ר הזקן אינו סובר כך, והדבר ניכר בהלכות פסח, כשהוא דן בסברה לסמן את המצות. אם יש שלוש מצות, לכהן, לוי וישראל,

12:52 time going back six, seven hundred years ago where this was done, and it was done on Shavuos. Like, yeah, Martin Torah was... So then became a whole question, can you give the child the piece of cake which has got writing on it on, on Shavuos? So e-eras-erasing the writing. So this is where the background to this, where it says you are allowed to give it to a child 'cause he's, he's, he's enjoying it, whatever. Now, I'm going to digress for a moment because this is a well-known... There's a well-known, um, opinion that there's a difference between writing which is from a different material and writing which is made from the very same material. So you got biscuits which have got writing on them, um, petit four, pota-pot... What's it called? Petit beurre or whatever it may be. Uh, crackers which have got writing on them. So the Noide Bihudo on hi-in his, in his notes in the margin of the Shechinah called Dogal Nervaba. So there he differentiates, and he says if the writing is made from the very same material, you are allowed to break those, the, the, uh, the cracker. It's not a problem. And the problem is only if it is something like icing or something which is, like, like ink on paper. The Alter Rebbe does not seem to hold of this, and that is evident in Hilchos Pesach, where he talks about the savorah of, of, uh, naming the matzahs. If you have three matzahs for Kohen Levi Yisroel to

14:26 להטביע על אחת את המילה ״כהן״, על השנייה ״לוי״ ועל השלישית ״ישראל״. הוא אומר שאין לעשות זאת, מפני שכאשר אוכלים את המצה מוחקים את המילה ״כהן״, ״לוי״ או ״ישראל״. אם כן, ברור שאדמו״ר הזקן אינו מקבל את חידושו של הנודע ביהודה, וגם אכילת עוגייה שהכיתוב עליה עשוי מאותו חומר עדיין תהיה בעייתית. יש עוד סברה, שאם מכניסים אותה לפה בבת אחת הדבר שונה. אבל למעשה, ברוך השם, נדמה לי שכיום רוב אנ״ש מקפידים שלא להשתמש בקרקרים שיש עליהם כיתוב. ברוך השם יש סוגים אחרים של קרקרים בלי כיתוב, וכך אין בעיה. נחזור לענייננו. מחיקת כיתוב על ידי אכילתו היא בעיה של מוחק, אף שזה מוחק שלא על מנת לכתוב. הייתה תקופה שבה אנשים עישנו סיגריות, והתעורר חשש מפני שעל דופן הסיגריה הודפס ״אלפרד דנהיל״ או ״מרלבורו״. לכן מי שהידרו בזה, ובכל זאת עישנו, היו מוחקים לפני יום טוב — מדובר ביום טוב, לא בשבת — את הכיתוב בטוש או במשהו דומה, כדי שלא תהיה בעיית מוחק בזמן עישון הסיגריה. הרב אריה מציין שבעולם העתיק היה מקובל

14:26 have a stamp, and this one will be called Kohen, and this one will have a stamp on it, Levi, and this one will have a stamp on it, Yisroel. And he says that's not okay because when you eat the matzah, you're gonna be erasing the na-the word Kohen, Levi, or Yisroel. So evidently, the Alter Rebbe does not accept at all this chidush of the Noide Bihudo, and writing, even if it's from the same material, would still be a problem to eat that cookie. Then there's another savorah if you put it in your mouth at once. Well, Shach amais. Baruch Hashem, nowadays, I think Rav Anash are particular not to use crackers which have got writing on them. Baruch Hashem, there are other varieties of crackers which don't have writing on them, and so fine. Let's come back. So, so erasing, erasing a, a text wi-by, by eating it would be a problem of, of mochek. Mochek shelo al menas lechateiv. There was some time where people were... who smoked cigarettes, w-and there was a concern on the side of the cigarette is printed Alfred Dunhill or Marlboro. And so those who are mehadrin and still smo-smo-would smoke, but they wanted to avoid this, they would, before Yom Tov, talking about Yom Tov, not Shabbos. Before Yom Tov, to take a magic marker or something and to erase the, the, uh, the writing, that there shouldn't be a problem of mochek when they're smoking their cigarettes. So Rav Aryeh is pointing out in the ancient world,

16:07 לחרוט אותיות בחימר או באבן, וזה קצת מחליש את ההסבר, או את ההיתר, של הנודע ביהודה. ומה לגבי כדורים? זו שאלה טובה, וזה דיון נפרד. יש שני סוגים של כדורים: יש מה שאנחנו מכנים באנגליה ״טבליות״, שלפעמים יש עליהן כיתוב של אות אחת או שתיים; ויש קפסולות, או גם טבליות מסוימות, שיש כיתוב על הכדור עצמו. אלה שאלות טובות, ונצטרך לדון בהן בפעם אחרת. נחזור לנושא שלנו. כפי שכאשר שוברים ביסקוויט קורעים את האותיות, כך גם כשקורעים עטיפה שיש עליה כיתוב. לכן נזהרים שלא לקרוע את הכיתוב. השליח קנה מלאי של שקיקי דבש, ועכשיו יש לו בעיה. השאלה היא: האם אין כאן היתר, כשם שמותר לעשות מלאכה כדי לבשל אוכל ביום טוב? האם אי אפשר להסתמך על אותו היתר כדי לקרוע את הכיתוב? הרי זה במסגרת מלאכת אוכל נפש, אף שמדובר במלאכה הקשורה לכתיבה. בזה היה לי קצת ספק, ולכן הוצאתי את הספר שמופיע אצלכם על המסך, ספר בן זמננו בשם ״יום טוב כהלכתו״,

16:07 it was common for them to cut in-- the letters into clay or stone, right, which, which kind of diminishes the, the message, the... or the explanation of... or the hetter of the, of the Noide Bihudo. What about pills? It's a good question. And the, the, you got, you got here, uh, or literally with... It is a, a separate discussion. You got, and two forms of pills. You've got, like, tablets, what we call in England, and they've got writing, sometimes one or two letters. And you've got sometimes capsules, which have... Or, or for that matter, some tablets, and they've got writing on the actual tablet. All right. That's, uh, these are good questions. We'll have to discuss with, them another time. Let's come back to our topic. So now, therefore, just like to break a biscuit, you're tearing letters. So the same thing to tear a wrapper which has got w-writing on. So we're careful not to tear the writing. So the shliach having bought a, uh, s-supply of these pouches, sachets of honey, and now he's got a problem. So you ask, is it not a hetter like you're allowed to dum lacha, to cook food on Yom Tov? Would you not use the same hetter to be able to tear a-pa-part the writing? That's under, under the inyom lacha seichon nefesh. It's melatah dum lacha, which relates to writing. So there I was a little bit, um, in doubt. And so I took out this seifer which you have on the screen, a contemporary

17:36 וגם הוא סובר שאסור לקרוע עטיפת מזון במקום שיש עליה כיתוב, שוב, משום מוחק. ולמה ההיתר אינו חל? מפני שהקריעה אינה הכנת האוכל עצמו. אילו הקריעה הייתה מכינה את האוכל, אולי היה מקום להתיר. כאן זה עניין צדדי למדי: האוכל כבר מוכן, ורוצים לקרוע כדי להגיע אליו. לכן הטענה להיתר חלשה קצת; אפשר אפילו לקרוא לזה ״מכשירי אוכל נפש״. על כל פנים, השורה התחתונה היא שלפי הדעה הזאת הדבר אינו מותר, ונצטרך להסתדר בלי זה. טוב, לא אסטה עכשיו לדיון על הכיתוב שעל הכדורים, כי אני מעדיף לדבר על דברים שהתכוננתי אליהם, ולא לומר דברים שאחר כך אצטרך להתנצל עליהם. נמשיך. עכשיו נעבור לשאלה מספר ארבע: חומרה שנהגו בה שלוש פעמים. השאלה הגיעה מישיבה בארצות הברית, והיא עוסקת בבחור שהגיע זה עתה לישיבה. שלוש פעמים הוא לבש ז׳קט לתפילה, ואז הבין שזה קצת לא נוח לו, והוא מעדיף לבוש קצת פחות רשמי. האם יש לו כאן בעיה של נדר?

17:36 seifer called Yom Tov Kel Chaso, where he takes the view also that you're not allowed to tear it. Um, you're not allowed to tear the wrapping of food, uh, where there is writing because, again, because of mochek. And why is it not? Because, well, it's not actually making the food. If it were, if the tearing would be making the food, then perhaps it would be okay. This is a rather side issue. The food is there. I mean, here it's to able to access the food, so you want to be able to tear. So that's a bit shvacha. You might even call it machshira yochef nefesh. However, at any rate, the bottom line is that it is-- the view is that it's not o-not okay. So we'll have to manage without it. Okay. Okay. I'm not gonna get, um, distracted into the, um, writing on the pills because I prefer to talk about stuff which I prepared for rather than, uh, getting into saying stuff which later I have to apologize for. So let's, let's move on. Let's move on. So now we're going for, um, question number four. Chumra done three times. So this is from some yeshiva, uh, in the United States, and asking a certain bocher, he's called Yeshiva, comes new to Yeshiva. And for three times, he's worn a jacket for davening. And then he realized it's a little bit uncomfortable. Prefer just to have, you know, a bit more casual. So does he have a, a problem of a neder? And

19:16 אם אכן יש לו בעיה של נדר, האם הוא יכול להתיר אותו באמצעות התרת נדרים שעושים בערב ראש השנה? ובכן, בהחלט יש הידור להתפלל בלבוש מכובד יותר. לשון הגמרא שם, או לשון השולחן ערוך, היא שהיו מתעטפים בגלימה בשעת התפילה. וכפי שזה מתואר בשולחן ערוך, כשהוא מדבר על עשרת הדברים הנדרשים לקריאת שמע, הוא מדבר על עיטוף. הוא אומר שבגד עליון, לבישת מעיל, הוא האופן שבו עושים את העיטוף הזה. לכן לבישת מעיל לתפילה היא בהחלט חומרה ראויה. עכשיו, כך זה עובד: אם נהגת בחומרה הזאת פעם אחת מתוך כוונה להמשיך לנהוג כך בקביעות, זה כבר נדר. אבל אם לא הייתה לך תוכנית לטווח ארוך, אלא פשוט לבשת אותו פעם אחת, ואמרת במפורש: ״אני לא רוצה להמשיך בזה״, גם זה אינו נדר. אבל אם לבשת אותו בלי תוכנית לטווח ארוך, ועשית זאת שלוש פעמים, אז מן הסתם, מכיוון שעשית זאת שלוש פעמים, הדבר נחשב לנדר. זה נדון בשולחן ערוך, נדמה לי ביורה דעה סימן רכ״ח. ועכשיו אנחנו מגיעים לחלק השני של השאלה: האם התרת נדרים בערב ראש השנה תתיר נדר כזה? האם

19:16 if he does have an, a problem of a neder, can he undo it by HaToras Nedarim, which is done Erev Rosh Hashanah. Okay. So the, if, uh, there is certainly a hiddur to daven in a wearing a more respectable type of clothing. The ˈlashon of the Gemara there, or the ˈlashon Shulchan Aruch, that they would be enwrapped, if that's the right word, with a cloak when they davened. And the way it's described in the Shulchan Aruch, where he talks about the ten requirements for Krias Shema, he talks about ituf. So he says, the beged elyon, wearing a jacket, that's the way you wanna make the ituf. So the wearing of a jacket for davening is certainly, uh, an appropriate, uh, chumra. Um, now, how this works is, if you did the, this chumra once with the intention of doing so indefinitely, then already it's a neder. But if you did not have a, a long-term plan, you just... And if you have it, put it on once, but you say, "B'fi shel, I don't want to continue this," also, that's not a neder. But if you put it on without a long-term plan, and you do so three times, so there'd be stamah, because it's been done three times, that is considered a neder, and that's discussed in Shulchan Aruch, um, in, I think it's in ˈresh chof ches yed dehe. Okay. So now we come to the second part of the question. Would HaToras Nedarim on Erev Rosh Hashanah undo such a vow? Are

20:57 הנדרים של ערב ראש השנה — סליחה, האם התרת נדרים של ערב ראש השנה מועילה? עכשיו, אספר לכם משהו. יש ספר שנקרא דרך החיים, שכתב רבי יעקב מליסא, כנראה בן זמנם של אדמו״ר הזקן ואדמו״ר האמצעי. הוא כתב ספרים רבים, וביניהם את ספר דרך החיים. בדרך החיים הוא אומר שהתרת נדרים אינה מועילה לנדרים שאתה זוכר; היא מועילה רק לאלה ששכחת. היסוד לדבריו הוא מהשולחן ערוך, ביורה דעה סימן רכ״ח סעיף י״ד. שם נאמר שמי שמבקש שיתירו את נדריו צריך לפרט את הנדר. הוא צריך לומר מהו הנדר. לכן, מכיוון שבערב ראש השנה אינך מפרט אילו נדרים אתה מבקש שיתירו לך, ההתרה אינה מועילה. עכשיו, מה שמעניין מאוד הוא שבסידור שלנו יש לשון בהתרת נדרים. במחקר הסידורים, שהוא תחביב נוסף שלי, ראיתי זאת במהדורה חדשה של סידור בעל השל״ה. בדפוס הראשון של סידור השל״ה אין המילים האלה. זה היה בשנת תע״ז. במהדורה השנייה, משנת תק״ב, המילים האלה כבר מופיעות. אז אל תאשימו את השל״ה. השל״ה נפטר מאה שנה לפני שהסידור שלו הודפס.

20:57 the vows of Erev Rosh Hashanah-- Oh, sorry. Is the HaToras Nedarim of Erev Rosh Hashanah effective? Now, let me tell you something. You have... There's a Sefer called Derech Hachaim, written by Reb Yaakov of Lissa, um, probably a contemporary of the Alter Rebbe, Mitteler Rebbe. He wrote many sefarim, and he wrote the Sefer Derech Hachaim. In the Derech Hachaim, he says, HaToras Nedarim does not work for, for the vows which you are aware of. It only works for the ones which you've forgotten. And his basis is because it's Shulchan Aruch, it's in ˈresh chof ches yud daled. It's if you're daled, it says that the person, the petitioner for the abs- absolving of his vows, has to enumerate. He has to lifgoyr haneder. He has to say what the vow is. So therefore, since on Erev Rosh Hashanah, you're not, uh, detailing which vows, which vows you're asking for, uh, to, to be absolved, therefore it doesn't work. Now, what's very, very interesting is that in our siddur, we have a ˈlashon in HaToras Nedarim, . Now, in my other hobby, in, uh, in, in research of siddurim, this is from the Siddur HaBaal HaTevurah, a new edition. So we have from the first print of the Shulhan siddur, it doesn't have those words, . In-- That was in Taf Ayin Zayin. In the second edition, which is Taf Kuf Beis, there it does have these words, . So don't blame the Shulhan. The Shulhan passed away a hundred years before his siddur was printed.

22:51 אבל המדפיס הראשון הדפיס נוסח אחד, והמדפיס המאוחר יותר הוסיף את הדברים האלה. יש ספר שאתם יכולים לראות על המסך, שנקרא שערי ציון. שערי ציון מוזכר אצל אדמו״ר הזקן באחד המאמרים. זה היה, אפשר לומר, כמו קובץ של תפילות קצרות: תיקון חצות, ומה אומרים ב״בשלום״, ומה אומרים ל... זה לא ממש סידור, אלא קובץ נלווה של תפילות. זהו שערי ציון. ובמהדורה המסוימת של שערי ציון שאתם רואים על המסך, משנת תקל״א, מופיעה הלשון הזאת. ובכן, בסוף הבקשה להתרת נדרים אנחנו אומרים זאת. זו ההתנצלות: באמת הייתי צריך לפרט את הנדרים, אבל אינני יכול. אינני מבקש התרה לנדרים שאי אפשר להתירם. ולכן, ייחשב הדבר כאילו פירטתי אותם. בואו נסביר עוד קצת. לא כל נדר אפשר להתיר. אספר לכם שלאותו בחור היה גם עניין נוסף: הוא התחיל ללמוד חת״ת, ועכשיו הוא רוצה לעשות התרת נדרים כדי שלא יצטרך ללמוד חת״ת. אני לא בטוח שאנחנו מוכנים לתת לו היתר. אספר לכם משהו. לפני כמה שנים היה לי מקרה אחר. היה אדם שהיה בעת צרה. הוא הסתבך ממש בעניין של בית סוהר —

22:51 But the, the earlier printer put one ˈdosu, and the later printer put in . There's a Sefer you can see on, on the screen, a Sefer called Shaarei Tziyon. Shaarei Tziyon is mentioned by the Alter Rebbe in, uh, one of the Ma'amoriim. It was like, um, imagine like a com-- like a compendium of small tefillahs. Taking chatzos and, uh, what you say by Besalom, and what you say for . It's like, uh, not the real siddur, but the com-- the companion, the, the other compendium of... So this is Shaarei Tziyon. And, uh, in the Shaarei Tziyon, the particular edition which you see on the, um, taf lamed alef, he has this ˈlashon, . Okay. So then at the end of, end of the petition of Shimon HaBose, we say, . Um, . So this is the apology. That really I should have enumerated, but I can't. I'm, I'm, I'm not asking for absolvement for the vows which are-- cannot be absolved. And therefore, it should be as if I have, uh, enumerated. Let's explain a little bit more. Not all vows can be absolved. So I'll tell you, this bocher also had another thing. He started doing hitas, and now he wants to make a HaToras Nedarim. He shouldn't do hitas. I'm not so sure whether we're ready to get, to give him a heter. Let me tell you something. I had another, uh, case a few years ago. There was someone who had an eys sara. He was in very real trouble with pri--

24:35 הוא היה בכלא. הוא הואשם בהברחת סמים, והסמים הושתלו אצלו. הוא היה בעת צרה אמיתית, וזה קרה אי־שם במזרח אירופה. באותו זמן הוא קיבל על עצמו לשמור את זמן רבנו תם. ברוך השם, אחרי כמה חודשים של צרות, לבסוף הוא זוכה ויכול היה לחזור לארץ ישראל. זמן רבנו תם הוא שבעים ושתיים דקות אחרי השקיעה. בחוץ לארץ, לפחות באזור שלנו, זה לא הבדל עצום: עוד עשר דקות, חמש עשרה דקות. בארץ ישראל, כל פרק הזמן עד צאת הכוכבים הוא רק כעשרים, עשרים וחמש דקות. אז זמן רבנו תם מוסיף עוד יותר מחצי שעה. זה הבדל ניכר למדי. הוא רצה להתיר את הנדר שנדר בעת צרה, ושאל אותי. ולמעשה, לא הייתי מוכן לכך. ההרגשה שלי הייתה שאם נדרת נדר בעת צרה, אינך יכול לחזור בך. לכן לא כל נדר אפשר להתיר. נחזור לענייננו. הסיבה שהשולחן ערוך אומר שצריך לפרט את הנדר היא שמי שמתיר אותו, החכם או בית הדין, ידע אם הוא מתיר דבר שניתן להתירו או לא. ובכן, בהתרת נדרים אנחנו...

24:35 He had been in prison. Uh, for-- He was accused for, uh, drugs, uh, smuggling, and he had been, he had been, uh, it had been planted on him, and he was in real eys sara, and this was in somewhere in Eastern Europe. At the time, he made a commitment to keep Rabbeinu Tam's man. Baruch Hashem, sure, he was, he, he was, after several months of, uh, of trouble, he was finally, he was acquitted, and he was able to go back to Eretz Yisrael. Now, Rabbeinu Tam's man is seventy-two minutes after sunset. In Chutz La'aretz, at least in our part of the world, it's not a huge difference. Another ten minutes, fifteen minutes. In Eretz Israel, the whole trans-- the learning from-- Bedikas Choshes is only about twenty-five, twenty minutes odd. So Rabbeinu Tam's is another good half hour plus. So it's a quite n- quite a, quite a... So he wanted to undo his vow, which he made be'ezzar. And he asked me, and actually I, I wasn't ready to... My feeling was you made a vow be'ezzar, you c- you can't, you can't backtrack on it. So not every vow can be undone. Yeah. So let's come back. So the reason why the Shechinach says, "Soruch lifrei ha'neder," is so that the one who's absolving your vow, the chacham or the bezdin, they should be aware whether they are absolving something which is nitan l'chator, which can be absolved or not. Okay. So now in the se-- in the chatas nedarim, we go, we

26:15 בסוף אנחנו אומרים: ״הנדרים שאי אפשר להתירם — לא יותרו״. לכן אני מבקש התרה רק לנדרים שאפשר להתיר. יוצא אפוא שלפי הנוסח המופיע בסידור שלנו, התרת נדרים מועילה לא רק לנדרים שאינם ידועים או שנשכחו, אלא גם ל״הידועים לי״, ולכן יש לכך תוקף. בטור השני שעל המסך תוכלו לראות הפניה לשפת אמת על יורה דעה בעניין הזה. ויש ספר שנקרא ״כל נדרי״ — שם מתאים מאוד לספר שעוסק במיוחד בנדרים. זה ספר בן זמננו; אפשר לראות: בני ברק, תשס״ה. הוא דן בנושא ומביא כמה פוסקים שלפיהם התרת נדרים בערב ראש השנה מועילה אפילו לנדרים ולהתחייבויות שזוכרים, ובוודאי להנהגות טובות. אז כן, יש מקום להקל ולהסתמך על התרת הנדרים. ברגע שידוע שאפשר להתיר את הנדר הזה, ההתרה בערב ראש השנה תועיל. טוב, נעבור לנקודה הבאה. כמה אנשים שאלו אותי: האם זה מועיל גם ל... איך מתמודדים עם נדרים של נשים? אני מבין שבחלק מהקהילות — לא ראיתי זאת בעצמי — שלושה אנשים יושבים מלפנים, או באופן דומה, וכל האחרים אומרים את נוסח התרת הנדרים בבת אחת.

26:15 finish off, we say, "The vows which cannot be absolved, they won't be absolved." I'm all among, so therefore I'm asking just for the ones which can be absolved. So as a result, we have, uh, the way it's presented in our, in our siddur, this nusach, is the chatas nedarim does work not only for the unknown and the forgotten vows, but also hayedim li, and therefore that would be legitimate. In-- You can read at the second column on the screen that there's a reference to Sfas Emes on Yeredeh on that, um, on that spot. And there's a sefer called Kol Nidrei. What an appropriate sefer, which specializes about nedarim. It's a very much a contemporary sefer. You can see it. B'nei Brak taf shih samuch hei. And he talks, he brings up several poskim that chatas nedarim on Erev Rosh Hashanah does work even for vows and commitments which you remember, and certainly these things which are hanhagos toivos. So yes, there, there is room to be mekil, that you can rely on the chatas nedarim. Once, once it's known that this vow can be undone, then, uh, Erev Rosh Hashanah would work. Okay, let's go on to the next point. So now several people ask me this. Does it, does it work for a, um... How do, how do we deal with women's nedarim? Now, um, I understand that in-- I've never seen it, but I understand in some communities, they, they have the, the... There's three people sit up front or however, and then

27:58 בחב״ד לא עושים כך. בחב״ד יש רשימה שלמה, ועוברים מסביב לשולחן; כל אחד קם ואומר את חלקו. בחלק מהקהילות עושים את זה בבת אחת: כולם אומרים יחד, ואומרים להם ״מותרים לכם, מותרים לכם, מותרים לכם״, וכך כולם מקבלים התרה. טוב. ועכשיו לשאלה הנוגעת לנשים: האם בעל יכול לבקש התרה לנדרי אשתו? בספר ״כל נדרי״ הוא אכן מביא דעות שנוהגות כך. אבל אחר כך הוא מצטט פוסקים אחרים שאומרים: לא, זה לא המנהג. נדמה לי שהוא מביא את הרב שלמה זלמן ואחרים. בוודאי שאין זה המנהג שבעלים מבקשים התרת נדרים עבור נדרי נשותיהם. אז מה הפתרון החלופי? הפתרון הוא שנשים אומרות ״כל נדרי״. ״כל נדרי״ היא הצהרה שאם בשנה הקרובה אדור נדר, הוא לא יחול. זה הפתרון החלופי. אז למה גברים אינם מסתמכים על הפתרון הזה? זו שאלה שראויה לדיון. בינתיים ראיתי בהערותיו שהוא מביא הסבר יפה מאוד: מדוע אין מקפידים כל כך שנשים יעשו התרת נדרים?

27:58 everyone else, they have like everyone's rattling off chatas nedarim all in one go. In Chabad, we don't do that. In Chabad, we have a whole roster, and you have, uh, going around the table. Each one stands up and says his piece. In some communities, they do it wholesale. You got everyone says it together, and they say, "Mutta lochem, mutta lochem, mutta lochem," and, uh, uh, ev-everyone's, uh, uh, absolved. Okay. So now here's a bit to the question for women. Does it work for a husband to, um, petition and to-- for his wife's, uh, nedarim to be absolved? So he does bring this sefer. You can see it's from the Sefer Kol Nidrei. He does bring some who do, who do go for that. But then he quotes other poskim who say, "No, that's not the minhag." And I think it's from Shlomo Zalman and others. That's certainly not the minhag. It's not the minhag for husbands to ask for chatas nedarim for their wives' vows. And so what is their... What's the backup plan? The backup plan is that women say Kol Nidrei. Kol Nidrei is a declaration that if ever I will in the coming year make a vow, it shouldn't, shouldn't be binding. So that's the backup plan. Okay. So why don't men rely on the backup plan? That's a good d-discussion. Meanwhile, I saw in his notes, he brings a very nice explanation. Why are we not so, um, you know, not making an issue for women to have a chatas nedarim?

29:33 הסבר יפה מאוד. יש כאן ספר ״משנת יוסף״, מאת הרב יוסף ליברמן, שנפטר לפני כמה שנים. הוא היה אחד הפוסקים בקהילת סדיגורה וגר בירושלים. יש לו ספר מיוחד על... הכרתי אותו — לא אישית, אבל הכרתי את ספריו. יש לו ארבעה כרכים על משניות שבועות, שמבארים את ההלכות שבמשניות שבועות. ויש לו גם כמה כרכים של שאלות ותשובות. וכעת הוא כותב כך: אורח החיים של אישה שונה מזה של גבר. נניח שאישה עוברת את שלבי החיים כשהיא, בעזרת השם, בריאה: בשלב מסוים היא תתחתן, תיכנס להיריון, תלד, ואז תצטרך לטפל בילדים. לכן, כשאישה מקבלת על עצמה הנהגה טובה, היא צופה מראש שאורח חייה ישתנה, ושיבוא זמן שבו לא תוכל להמשיך לקיים אותה. בניגוד לגבר, שחייו — אף פעם אי אפשר לדעת — אבל הם קצת יותר צפויים, ולכן כשהוא מקבל על עצמו דבר, זו התחייבות. אצל אישה, מאחר שאורח חייה כרוך מטבעו בשינויים, ובשינויים משמעותיים מאוד בסדר היום, רואים את קבלת ההנהגות הטובות שלה כקבלה שתחול ככל שהדבר יתאפשר. יפה מאוד. אני חושב שזה הסבר יפה מאוד.

29:33 Very nice. There's a sefer here from Mishnas Yosef. Mishnas Yosef, Rabbi Yosef Lieberman, he passed away a couple of years ago. He was one of the, uh, poskim in the Sadigera community. He lived near Shalaim. He's got a sefer meyuchad on... He's got... I, I got to know him, not personally, but I got to know him. He's got four volumes on Mish- on, on Sh- Shvuis, on Mishnayos Shvuis. So there's four volumes explaining that, um, halacha, Mishnayos Shvuis halacha. Well, then he's got several volumes of Shalas Shavuot. So now he writes the following. A woman's lifestyle is different to a man. It could be to-- Let's say a woman goes through, uh, she'd be, uh, bezrat Hashem, in a healthy state. She will become, at some stage, get married. She'll become pregnant, and then she'll give birth, and then she'll have to look after children. So when a woman takes on a ka- a, uh, a hanhaga toiva, is l'chatchila anticipating that her lifestyle will change, and that there'll be a time when she won't be able to keep up. And so unlike a man who's a bit more predictable, his life, uh, you never know, but more, more predictable. Therefore, he makes a commitment. It's a commitment. For a woman, because her lifestyle is-- has its natural, um, changes, signif- very significant changes in schedule, as a result, their hanhagos, their commitments to hanhagos hatovah are, are, are seen as very much, um- As and when possible. Beautiful. I think it's a very nice

31:10 אבל הנקודה היא שזהו המנהג. דיברנו על בעלים ביחס לנשותיהם, ומה לגבי בנות? לבעל יש אפשרות להפר את נדרי אשתו. בכל אופן, הרעיון הזה, שנאמר בגמרא שמי שרוצה להימנע מבעיית הנדרים צריך למסור הצהרה בראש השנה, נוגע לגבר, כי אם הוא נודר נדר, הוא מחויב בו. נדריה של אישה, לעומת זאת, נתונים להפרת בעלה אם ירצה בכך. יש לו כוח להפר נדרים, כפי שכולנו יודעים מפרשת מטות. ייתכן שזו הסיבה לכך שהתרת נדרים לנשים לא נקבעה כנוהג קבוע. טוב, נעבור לשאלה אחרת לגמרי, אבל גם היא מעניינא דיומא: נר נשמה ליום כיפור. מי ששאל אותי, כמדומני, שני הוריו כבר אינם בחיים. גם אביה של אשתו נפטר לפני כמה שנים, וכעת הוא שואל: האם צריך נר נשמה נפרד להוריו, ונר נשמה נפרד להוריה? הנושא נדון בשולחן ערוך, בסימן תר״י, בדיני נרות יום כיפור. הביטו בחלק העליון של המסך: מובאים שם דברי הספר ״אליה רבה״. ״אליה רבה״ הוא פירוש על ה״לבוש״. והלבוש, כשהוא מדבר על נר...

31:10 explanation. Okay, but the point of that's the meaning. And, uh, we talk about husbands for wives, and what about girls? A husband for a wife is gonna have-- can do ma'apar et nedarim. Whatever. And then, so this whole idea, which it says in the Gemara, a person who wants to avoid the problem of nedarim, you should make an, a, a statement on Rosh Hashanah. That's for a man, because if he makes a vow, he's stuck. A woman, her vows are, are, are, uh, subject to if her husband wants to absolve them, they're going to, to, to disrupt them. He has the power to afar as nedarim, as we all know from Sukka mintai. That's possibly why the whole meaning of ha'toras nedarim for women has not been instituted as a standard. Okay. Let's go on to another totally different question, but also in, in Yona deYoma, ner neshamah for Yom Kippur. So the person who asked me this, I believe, has, uh, um, neither parent alive. And his wife, her father passed away a few years ago, and now is asking the question, should you have a separate ner neshamah for the-- his parents, a separate ner neshamah for her parents? So we go the... This is discussed in Shechinat Bichlal in Siman Tof Reish Yud. They didn't know about Yom Kippur. And look at the top of the screen, we have from the Sefer Eliyahu Rabba. Eliyahu Rabba is a commentary on the Levush. So the Levush says that it talks about a ner

32:44 לנשמות של אבות ואימהות. משמע דבשניהם סגי באחד. לשני ההורים מספיק נר יארצייט אחד. הוא לא מדבר על בעל ואישה. בינתיים הוא רק אומר שאדם אחד, בשביל אביו ואמו, מדליק נר אחד. אחר כך הוא מצטט מספר אמרכל, שמצטט מהתרגום של המגילה — כנראה תרגום שני, לא בדקתי — שם המן מתלונן בפני אחשוורוש על כל המותרות האלה של היהודים. והוא אומר שבליל צומא רבה, בערב יום הכיפורים, הם מדליקים נרות רבים, כמניין הבנים שיש להם וכמניין ההורים שיש להם. אז העובדה שהוא אומר ״כמניין ההורים״ לכאורה מרמזת שיהיה נר לכל אחד מההורים. אולי. כמניין הבנים. זה מזכיר לי את ה״שבת־זוהר־ליכט״. נדמה לי שהזכרתי בשבוע שעבר שהמשמעות המקורית הייתה שיהיה פתיל אחד המיועד לכל אחד מבני המשפחה, ואז לוקחים את כל הפתילים הדקים האלה ועושים מהם נר אחד גדול ועבה. ייתכן שכך היו מקיימים את העניין הזה של כמניין בניהם, או שכך נהגו לעשות בעבר. היום לא עושים את זה. בסדר. אבל בינתיים, האליה רבה אומר שנר אחד מספיק, ואז הוא אומר שאולי יש הידור שיהיה נר אחד לכל אחד. שמעתי שלרבי אכן היו כמה נרות,

32:44 for neshamas of avot ve'imot. Mashma de'b'shnei mesagi-- b'shnei, b'shnei mesagi be'echad. For both parents is enough one, one yartzeit candle. He doesn't talk about husband and wife. Meanwhile, he just says one man f-for his father and mother is one candle. Then he quotes from the Sefer Ha'amar Hakol, who quotes from the Targum of Megillah, uh, probably the Targum of Shenei, I didn't check it up, where Haman is saying-- complaining to Achashverosh about all these indulgence, indulgences of the Jewish people. And he says on s-- the night of Zohar Rabba, of Yom Kippur, on the eve of Yom Kippur, they light many candles. The amount of children they have and the amount of parents they have. So the fact is the amount of parents seems to suggest that they would have, uh, a candle for each parent. Maybe. The amount of children. So this reminds me of the Shabbat Zohar Licht. The Shabbat Zohar Licht, I think I mentioned this last week, how the m-original meaning was to have a strand dedi-dedicated for each member of the family, and then you take all these thin strands and make them into a, into a large stubby candle. Uh, that's, that's how we possibly do this meaning of the Skum Benehen, or they used to do it. That's not done nowadays. Okay. But meanwhile, so we have here the Eliyahu Rabba said, "Well, the candle is enough." Then he says, "There may be a hidur to have one each." I heard that the Rebbe did have numerous candles,

34:14 אבל אנחנו מדברים עכשיו על כולם. מה ההוראה לרבים? אז לגבי ההוראה הכללית לרבים, אנחנו חוזרים כאן למטה אפרים. הוא אומר: ״ואין עושין רק נר אחד לאיש ולאשתו״. זה לגבי הגעזונטע ליכט, סליחה. ״ומלבד הנר הזה״ — מלבד הגעזונטע ליכט, שבחב״ד קוראים לו ״לעבעדיקע ליכט״, ושאנחנו מביאים לבית הכנסת — מדליקים גם נר בשביל אבות ואימהות שמתו, נר יארצייט, וזה נקרא ״נשמה ליכט״. כן? ״ונר אחד, בין אם מתו שניהם, בין אם מת...״ נר אחד לשני ההורים — גם זה תקף. אחר כך הוא אומר שגם אישה אלמנה תדליק בשביל הוריה שמתו. ראיתי מישהו שלמד מכאן שצריך נר נפרד לבעל ונר נפרד לאישה, ואני חושב שכתוב כאן בדיוק להפך. כתוב כאן שאם היא אלמנה, היא צריכה להדליק נר לעצמה. אבל אם היא אינה אלמנה, יהיה נר אחד לכל הנשמות שרוצים להזכיר. הייתי אומר שאם מישהו נמצא בשנת האבל ויש לו נר שדולק כל השנה, הגיוני שישאיר אותו וידליק עוד נר למטרה אחרת. אבל חוץ מזה, נראה לי... ההתרשמות שלי היא שנר אחד יספיק. אם רוצים שניים, געזונטערהייט, רק תקפידו לומר ״בלי נדר״. ועוד דבר אחד

34:14 but we're talking now for everyone. What's the Hidurot Harabbim? So the general Hidurot Harabbim, you can see here now we're going-- we're looking at, we're looking at the, uh, Mateh Ephraim again. And he says, "Ve'ein oysnin rak ner echad leish uleishtei." That's about the gezunterlich, sorry. "Um'lvad haner hazeh," besides the gezunterlich, which in Chabad we call the lebedik, lebedike licht, which we bring to shul. Also, a ner bishvil abot ve'imot shemes, a yartzeit candle, and that's called the neshamah licht. Okay? And ner echad, bein yemes sheshneim, bein yemes... You have one candle for both parents, that's also, uh, that's also va-valid. Then he says also a isha almona will make for her parents shemes. So I saw someone reading from here that there should be a separate one for the husband, separate one for the wife. And I think it says just the opposite. It says here, if she's an almona, she should have a separate ca-- she should make a candle. But if she's not an almona, so there will be one candle for all of the, for all the neshamas which are to be remembered. I would say if someone's in the year, and they've got a candle, which is there a whole year, so it makes sense for him, keep it, have another candle lit to be something different. But otherwise, it seems to... A-and my impression is that one candle would be enough. If you want to have two, gezunterhait, make sure you say a berliner, yeah. Um, one more thing

35:47 בעניין הנר: איפה מדליקים אותו? דיברנו על נר הבריא. הוא אומר — איפה זה? — ״יש נוהגין״. יש שנוהגים לקחת את הגעזונטע ליכט לבית הכנסת, ואת נר הנשמה להשאיר בבית. והוא אינו מרוצה מזה; הוא אומר שצריך להביא את כל הנרות לבית הכנסת. המנהג שלנו הוא כמו מה שהוא הביא בתחילה, ב״יש נוהגין״: את הגעזונטע ליכט, הלעבעדיקע ליכט, לוקחים לבית הכנסת, ואת נשמה ליכט משאירים בבית. רק אסביר משהו. ייתכן שבעבר כל הנרות האלה שהביאו לבית הכנסת הועילו. תארו לעצמכם בית כנסת רגיל שמוסיפים בו עוד ארבעים נרות. המקום נעשה מואר יותר, קל יותר ללמוד גמרא וכן הלאה. יש בזה תוספת אור. אינני יודע איך זה אצלכם, אבל ממה שראיתי, מדליקים את הנרות מחוץ לבית הכנסת, במבואה, במטבח או בחדר הדוודים. כל העניין נראה לי כל כך מוזר. מה הטעם להדליק את הנרות האלה אם הם בעצם לא מועילים לכלום? אבל כך או כך, אני לא ממהר להביא עוד נרות לבית הכנסת. ולכן אני שמח במנהג להשאיר את נר הנשמה בבית, במיוחד מפני שצריך שיהיה בבית נר שאפשר להשתמש בו להבדלה, כנר ששבת.

35:47 about the candle. Where do we light? We said, Ner Habori. He says, um, where is it? Yesh ner again. There's those who have the meaning to take the gezunterlich to the shul, and the ner neshamah they leave at home. And he's not happy about that. He says you should take all of the candles to shul. Our meaning is like what he said at first, the yesh ner again, that the gezunterlich, the lebedike licht we take to shul, and the n-neshamah licht, the, uh, we leave at home. Let me just explain something. Possibly, in times bygone, all of these candles brought to shul were bene-- of benefit. Imagine a regular shul, and you've got another forty candles. It makes the place brighter. It's easier to read Gemara, et cetera. So it's a-adding. Uh, I don't know what is in your part of the world, but what I've seen is that the, the candles are lit outside the shul, in the foyer, or in the kitchen, or in, in the boiler room. Like, and, and, and it's all... The whole thing seems to be so strange. What's the point of lighting these candles which are really not, not, not, not achieving anything? But be that as it may, so I'm not rushing to bring more candles to the shul. Um, and therefore, I'm happy with the meaning of leaving the, uh, n-neshamah light at home, especially since you need to have a candle at home to be able to use it For Havdalah, for the Ner Shacharis.

37:18 צריך שיהיה נר שדולק כבר עשרים וארבע שעות. אם זה נר יארצייט, אל תשתמשו בו לבדו להבדלה, כי אפשר לומר שלא הדליקו אותו כדי להאיר אלא לזיכרון. לכן, אם משתמשים בנר יארצייט להבדלה, צרפו אליו עוד נר. כך יהיו שתי שלהבות יחד, ואפשר יהיה לברך ״בורא מאורי האש״ בלי שום ספק. בסדר, אעבור לשאלה הבאה. אחד המאזינים הקבועים שלנו שואל על ההימנעות ממאכלים חמוצים או מרים: עד מתי זה נמשך? רק בראש השנה, או עד הושענא רבה? ברשימה שעל המסך מובא מהעטרת זקנים, סימן תקפ״ג, שיש שמקפידים לאכול דגים בראש השנה כדי לפרות ולרבות כדגים, ו״אין מבשלין בחומץ״. לא צריך לבשל את הדגים בחומץ. וזה הבסיס למנהג שלא לאכול מאכלים חריפים או חמוצים. ומה שראיתי הוא המנהג שלא לאכול חזרת בראש השנה, והוא נמשך עד הושענא רבה. כעת, ממש מתחת לזה, מופיע על המסך קטע מפסקי תשובות, ושם הוא אומר שבקהילות רבות נוהגים להימנע, אף על פי שהשולחן ערוך

37:18 They should have a candle which has been burning for the last twenty-four hours. Um, nervous. If it's a yortsayt candle, don't use it as a ner-- if... Don't use it alone for Havdalah because you could say it's not lit for light, it's lit for a memoria-- me-me-me-memory. And therefore, if you're using a yortsayt candle for Havdalah, add another candle to it. So you have the two flames together, and that way you can make a brocha, Ɣire meh'eynehh aesh, without any, uh, doubt. Okay. I'm going to go on to the next question. So someone, one of our regular listeners is asking a question about having-- uh, avoiding sour foods or, uh, bitter foods. How long does that go to, go until? Is it just Rosh Hashanah? Is it 'til, uh, 'til Hoshana Rabbah? So you have here on our list on, on, on the screen from the Ateret Zekenah, Siman tof kuf peh gimel, that it says there's, there are those who make a point of eating fish on Rosh Hashanah to be multiplying like fish multiply. We ain't Ɣevash in beḥametz. We shouldn't cook the fish in vinegar. And this is the basis of the minag not to have sharp foods, uh, sour foods. And so what I've seen is the minag not to have chrain on Rosh Hashanah, and that goes on until Hoshana Rabbah. Now, on the-- Just beneath that, you have on the screen from the Piskei Teshuvot where he says in many communities, there's a minag to avoid, although the Shekanach

38:59 מדובר על ראש השנה בלבד, אבל בקהילות רבות נמנעים מכך עד שמחת תורה, כי עד אז הם ימי הרחמים והרצון. עכשיו אני רוצה להתעכב על הנקודה הזאת: האם החריין חוזר לשולחן בשמיני עצרת, או רק אחרי שמחת תורה? אפשר לראות בהערות, בפסקי תשובות, שהוא קושר את ההימנעות מאכילת מאכלים חמוצים לתקופה שבה טובלים את החלה בדבש. הביטו בתחתית המסך: מובא בתפארת מנהגים שבשמיני עצרת ובשמחת תורה מפסיקים לטבול את החלה בדבש. מכאן שהחריין חוזר לשולחן בשמיני עצרת ובשמחת תורה. זה אכן המנהג. מה שמעניין אותי הוא שבספר המנהגים מובא העניין של טבילת החלה בדבש מראש השנה עד הושענא רבה מתוך מאמר של אדמו"ר הזקן. כלומר, המנהג הזה הולך אחורה; כמו רבים ממנהגי חב"ד, אפשר להתחקות אחריו עד אדמו"ר הזקן. זה לא אומר שהוא התחיל אז. ייתכן שהוא קדום יותר. טוב, נמשיך. שליח באחד המקומות בארצות הברית ביקש ממני הבהרה בעניין פורס מפה ומקדש. השבתי לו בקצרה, אבל בואו נדון בזה, כי זה בהחלט נוגע למעשה.

38:59 talks about just in Rosh Hashanah, many communities to avoid until Simchat Torah. 'Cause until then, it's yimei haraḥamim ve-haratz. So now I just want to pick up on that. Is the, uh, does chrain come back on the table on Shemini Atzeret or only after Simchat Torah? So you can see in the notes from the Piskei Teshuvot, he brings-- he connects the not eating the sour, s-s-- the, uh, sour foods with the time of dipping the, the bread, the challah in the honey. So look at the bottom of our, of our screen. We have from Teferat Minhagim that Shemini Atzeret and Simchat Torah, we stop dipping the challah in honey. And so, therefore, it follows that the chrain comes back on the table on Shemini Atzeret and Simchat Torah. The chrain, uh, you know, this is, this is indeed the minag. What I find remarkable, and you look in Sefer HaMinhagim, that this inyun of, of having the dipping the challah in honey from Rosh Hashanah until Hoshana Rabbah is quoted from a maimar of the Alter Rebbe. So it's going back. It's, uh, as many of the Chabad minhagim have got, uh, will be dor ach dor or traced back to the Alter Rebbe. Doesn't mean it started then. It could be it's, it's from earlier, but, uh... Right. Let's move on. So a shliach somewhere in the United States asked me for clarification of the Ḳodesh Mapu Mekadesh. So I sent him briefly, but let's discuss it. It's, it's-- It really, it is relevant.

40:48 יש שלוחים שמתכננים, למשל ביום השני של ראש השנה, להזמין אנשים לבוא שעה או חצי שעה לפני השקיעה. הם יתקעו בשופר, אולי יערכו תשליך, ואז יתחילו סעודה שתימשך אל תוך הלילה. אותו דבר שייך גם כאן. יש לנו עכשיו שלוש הזדמנויות לכך: שמחת תורה, וגם היום הראשון של סוכות ושמחת תורה שנכנסים לשבת. אם עורכים סעודת התוועדות אחר הצהריים של שמחת תורה, והיא נמשכת לתוך השבת, נוצר המצב הבא: ברגע ששוקעת השמש, אסור להמשיך לאכול, כי חל חיוב קידוש. התחלתם את הסעודה ביום שישי אחר הצהריים, ואז שקעה השמש. כעת חל חיוב קידוש של שבת, ואי אפשר להמשיך לאכול אחרי השקיעה בלי לקדש. זה המצב שנקרא ״פורס מפה ומקדש״. הדין מופיע בסימן רע״א, ונעבור עליו בזהירות. התחלתם סעודה ביום שישי אחר הצהריים, וכעת שקעה השמש. אין צורך להפסיק את הסעודה לגמרי: אפשר לקדש מיד ולהמשיך, והמשך הסעודה ייחשב קידוש במקום סעודה. בשלב הזה הסעיף אומר שצריך לכסות במפה את השולחן. אינני בטוח בדיוק איך עושים זאת, אבל צריך לכסות את החלות כדי לקדש. מקדשים על כוס יין, ואחר כך ממשיכים לאכול את הלחם. הרי כבר נטלתם ידיים קודם לכן. אחרי הקידוש מסירים את הכיסוי מהחלות, כדי להראות שהן היו מכוסות לכבוד השבת, שזה עתה הזכרתם בקידוש.

40:48 Um, some shluchim are looking to, let's say, on the second day of Rosh Hashanah, they'll make a-- invite people to come an hour, half an hour before, before Shkiah, and they will blow shofar, and then they will have, um, perhaps a Tashlich, whatever it may be, and then they'll start a meal, and then it go into night. And, and the same thing for this. You got, you got three opportunities now. Yeah, we've got Simchat Torah, and then first day of Sukkot and the Simchat Torah goes into Shabbat. So if you do a Seudat Habranga on Simchat Torah afternoon, and it spills over into Shabbat. So this is where we have this situation where as soon as it becomes sunset, you go-- you're not allowed to continue eating because you've got a Chirat HaKodesh. Yeah. Again, you started the meal on Friday afternoon, and then it became sunset, sun-sunset. Now you've got a Chirat HaKodesh for Shabbat. You can't continue eating, um, after sunset unless you make Kiddush. That's where we have this situation called Ḳodesh Mapu Mekadesh. So this is from Siman reish ayin alef. And so we'll go through this carefully. It's, you know, you've started a meal Friday afternoon. It's now become sunset. So you don't have to stop your meal totally, but you can make Kiddush right away, and then you can continue. And your me-- continued meal will be Kiddush Mokim Es HaSeder. At this point, Sifre tells us you'd have to cover the, uh, the tablecloth, uh, tablecloth on the

42:30 הסעיף אומר שאם כבר שתיתם יין קודם לכן במהלך הסעודה, אין לברך בקידוש הזה ״בורא פרי הגפן״. ברכת הגפן שבירכתם קודם עדיין תקפה, ולכן לא מברכים שוב ״בורא פרי הגפן״. אם כן, אתם באמצע הסעודה והשמש שוקעת. אני מודה שמעולם לא ראיתי זאת נעשה בפועל; אני רק קורא את האופן שבו הדבר מתואר. מגיעה השקיעה, ואומרים: ״רבותיי, עכשיו נעשה קידוש. נכסה את הלחם, נכסה את החלות, ואקדש לכולם״. והוא מקדש בלי לברך ״הגפן״, כי בירך ״הגפן״ קודם לכן. ומה לגבי ״המוציא״? הדעה הראשונה היא שצריך לברך ״המוציא״, כי בזמן שאמרתם קידוש הייתם מנועים מלאכול לחם. לכן, עכשיו, אחרי הקידוש, כששוב מותר לכם לאכול לחם, זו כביכול התחלה חדשה, וצריך לברך מחדש ״המוציא״. אבל יש חולקים על זה. הם אומרים שהעובדה שלרגע, מרגע השקיעה, לא היה מותר לכם לאכול לחם, אינה אומרת שהסעודה הופסקה לגמרי. הרי ברור שהתכוונתם להמשיך בה, ולכן אין לברך שוב.

42:30 table. I'm not sure how this works exactly, but you'd have to cover the, the challah. In order to make your Kiddush, you'd have to make-- cover the challah. So you make Kiddush with a glass of wine, and then you'd have, and then you have the, the, the bread afterwards. Now, you, you, you, you already washed. You, you washed earlier. So you're going-- You make Kiddush. After Kiddush, then you're going to uncover the challah, and that's as it to show and to demonstrate that the challah is here the covered Shabbat, which you just mentioned in Kiddush. If Sifre Alef tells us if you had already wine earlier on in this meal, then you should not say a Brocha Hagafen at this Kiddush. Because you have, uh, your Hagafen, which you said earlier is still, how you say, operative, and therefore you would not say a borei pri hagafen. All right, so you've made Kiddush. You- you-- Middle of, middle of meal, it comes sunset. Um, I, I'm going to confess, I've never seen this done, but I'm just reading what the way it's described. It's kind of come, comes some sunset. All right, gentlemen... Ladies and gentlemen, we're going to now make Kiddush. We're gonna cover the bread, gonna cover the challahs, and I'm gonna make Kiddush for everyone. Fine. And he's gonna make Kiddush without saying Hagafen because he had Hagafen earlier. Fine. What about HaMotzi? So the first surah is that you have to make HaMotzi because at the time when you said Kiddush,

44:03 אם כן, יש כאן ספק: קידשתם בלי לברך ״הגפן״, כי שתיתם יין קודם לכן. עכשיו אתם מסירים את הכיסוי מהחלות — האם מברכים ״המוציא״ או לא? הדעה הראשונה אומרת שכן, והשנייה אומרת שלא. כמו תמיד, ספק ברכות להקל: כשיש ספק אם לברך, לא מברכים. מחזיקים אפוא שתי חלות, אבל לא מברכים ״המוציא״. מעניין, לא? אחר כך הוא אומר שבעל נפש יש לו להיזהר לכתחילה שלא יבוא לידי כך. אדם שמקפיד יותר צריך להימנע מהמצב הזה ולסיים את סעודתו לפני השקיעה, וכך להימנע מן השאלה. לכן יש הסתייגות מלעשות פורס מפה ומקדש. כפי שדיברנו בעבר, אצל הרבי, בשנים המוקדמות, אכן עשו פורס מפה ומקדש, אבל לא הרבי עצמו. בהמשך הפסיקו לעשות זאת.

44:03 you were barred from eating bread. And therefore, now that you can, after Kiddush, eat bread, it's a new, uh, opportunity, so to speak. And therefore you have to make a new berakhah, HaMotzi. But יש חולקים על זה. Now, those who disagree with this and say the fact that momentarily you weren't allowed to eat bread from the moment of sunset, that doesn't mean that your meal was totally interrupted because after all, we all know that you were-- uh, had every intention to continue, and therefore you shouldn't. So we have here a dilemma. You made Kiddush without Hagafen because you had wine earlier. Do you ma-- You take now the chiyuv uncovered. Do you say HaMotzi or not? First opinion says yes. Second opinion says no. So as is always the case, סוף ברכות לחוקה. So if you're not sure whether you're gonna make a berakhah, don't say a berakhah. So it's holding two challahs and no HaMotzi. Curious, yeah? Then he says, בעל נפש יש לזולת להתחיל שלא ודאי כך. A person who is more-- has more self-control should avoid the situation, and he should finish his meal before sunset, and in that way, a-avoid the shailah. So this is where-- why there is a, an apprehension to do this to Post Map of Mekadesh. And as we discussed in the past, by the Rebbe in earlier years, they did do Post Map of Mekadesh, but not the Rebbe himself. And, um, later it was phased out. Didn't-- We no longer did Post Map of Mekadesh

45:45 בכלל אצל הרבי. אבל כך נהגו בשנים הראשונות. טוב. אז יש האפשרות הזאת, והשליח צריך לשקול את הדברים. יכול להיות שהתועלת באופן שבו הוא יערוך את הסעודה ויביא אנשים להשתתף בהתוועדות וכדומה, מצדיקה לדחות את השיקול שלו כבעל נפש, והוא רואה שפורס מפה ומקדש היא הדרך הנכונה. אבל זה אופן ההנהגה; יש בזה חששות. לכן זו לא עצה למעשה שאני נותן, אבל יש מקום לעשות כך. מישהו שואל: באופן כללי, כשמכסים את החלות לקידוש, האם צריך לכסות את כל החלות שעל השולחן? זו שאלה מצוינת. ממש בשבת האחרונה הייתי בכינוס השלוחים בבורנמות׳, עם המשפחות. זו הייתה חוויה יפה מאוד ועשירה. ליד שולחן השבת הייתה חלה בכל מקום ישיבה. ואז באים ונוטלים ידיים ומברכים המוציא. אבל החלות לא היו מכוסות. אז אני מגיע למקום שלי, לוקח חלה, שואל עוד אחת ממי שיושב לידי, ומכסה אותן במפית. אבל האם אני צריך להסתובב סביב השולחן ולכסות את כל החלות? קשה לי לומר. אני לא יודע. אני

45:45 by the Rebbe at all. But that, it was done in the earlier years. Uh, okay, fine. So, so there i-there is this. Then the, then the Shliach has to weigh up. It might be the toyeles, the benefit of what he's... The way he's make- gonna make the meal and get people participating, the fabringen, et cetera, may be, uh, justified to override his baal nefesh consideration, and he sees Post Map of Mekadesh is the way to go. But that, that's how it's done. You know, there is apprehensions there. So, uh, it's not something, uh, which is as advice tamazui, but there is, there is room, room to do it. Okay. Um, so someone's asking the question, in general, when one covers challah for Kiddush, does one have to cover all the challah on the table? That's an excellent question. Um, just this past Shabbos, I was at a Kinus Hashluchim in Bournemouth for all, uh... And this was with families. Very beautiful, rich experience. And they had, by the Shabbos table, they had at every place was a challah. All right, and you then come, you make your motzi. So now-- But the challahs weren't covered. So I come to my place. All right, I'll take a challah, and I'll borrow one from the man-- guy next to me, and I'll cover it with a, with a serviette, with a, a napkin. But do I have to go around the table and cover all the challahs? Find it difficult to, uh... I don't know. Uh, I

47:17 לא עשיתי זאת. לכאורה הכוונה היא לחלות שנמצאות ממש לידך. הרי אתה מתייחס בכך לטעמים השונים לכך שמכסים את החלה. אבל לכאורה, לגבי החלה שנמצאת לידך: למה אינך מברך על החלה, אלא מברך על היין? יהיה הטעם אשר יהיה, אני חושב שהכוונה היא לחלות שנמצאות לידך. אין הכוונה שצריך להסתובב ולכסות את החלות של כולם. זה כנראה גם יהיה די מביך, כשכל אחד עושה קידוש קצת קודם או קצת אחר כך. ולמה לכסות רק את החלות השלמות? מה עם חצאי החלות? טוב, נמשיך. אני רוצה לשתף אתכם במשהו מעניין מאוד. אני יודע שכבר דיברנו על הכריעה לימין ועל הכריעה לשמאל בסוף תפילת שמונה עשרה, לפני שבועיים בערך. אזכיר לכם: במנהג חב"ד יש הבדל בין סוף תפילת שמונה עשרה לסוף קדיש. בסוף תפילת שמונה עשרה משתחווים לשמאל, שהוא ימין השכינה, ״שלום פניו״, ואחר כך לימין ואז לאמצע. ואילו בסוף קדיש, ב״עושה שלום״, קודם משתחווים לימין ואחר כך לשמאל — לימין של עצמכם ואחר כך לשמאל של עצמכם. ו־

47:17 didn't, yeah. Lecheil means that the challahs which are right near you, you, you... Which-- So you're kind of addressing the various reasons why we cover the challah. But lecheil, which means the challah which is near you, why aren't you making the berakhah on the challah? Why are you making berakhah, berakhah on the wine? Whatever it may be, but I think it means the challahs are near you. It doesn't mean you have to go around and, uh, cover everyone's challahs. Uh, probably be quite awkward to do that, um, with everyone making Kiddush a little bit earlier or later. And why, why should you only cover the whole challahs? What about the half challahs, yeah? Okay, let's move on. Okay. Um, I wanna share with you something very interesting. I know we've discussed this about bowing to the right and bowing to the left at the end of Shemoneh Esreh. Yeah, we, we've discussed this, was it, a couple of weeks ago. All right. Then just to remind you, in Chabad Minig, there is a difference between the end of Shemoneh Esreh and the end of Kadesh. By the end of Shemoneh Esreh, it's mishtachaveh to your s- left, or you bow to your left, which is the yemin hashchinah, shalom ponov, and then you're to the right, and then to the middle. Whereas the end of Kadesh, by the oseh shalom, it's first to the right and then to the left, and then, yeah, to, to your own right and then to your own left. And

48:46 הזכרתי חידוש: אף שבספר המנהגים כתוב שבקדיש עושים זאת במילים ״עושה שלום במרומיו, הוא יעשה שלום עלינו ועל כל ישראל, אמן״, הרבי לא נהג כך. שלוש התנועות שלו היו בשלוש המילים ״עושה שלום במרומיו״ בלבד. אם כן, יש כאן שני שינויים. המנהג כפי שנרשם מופיע ברשימות היומן של הרבי, כפי ששמע מהרב שמואל לויטין. והרבי עצמו, אינני בטוח מאיזה שלב, נהג אחרת. מה שאני רוצה לומר הוא שאיננו יודעים מה הרבי עשה בתפילת שמונה עשרה שלו. אנחנו יודעים מה הרבי עשה בקדיש, כי יכולנו לשמוע, אבל איננו יודעים מה היו תנועותיו של הרבי ב״עושה שלום במרומיו״ שבתפילת שמונה עשרה. ייתכן ששם הוא נהג כפי שכתוב בראשונים, כפי שהזכרנו בפעם שעברה בשם רבינו יונה: ״עושה שלום במרומיו, הוא יעשה שלום עלינו ועל כל ישראל״. אבל נחזור לקדיש. כעת מופיע על המסך לשון הזוהר שדיברנו עליה בפעם שעברה. ראשית, הזוהר אומר שב״עושה שלום במרומיו״ יש כריעה לימין ולשמאל — לשמאל ולימין. הזוהר אומר רק ״עושה שלום במרומיו״. ייתכן שהרבי עיין במילים האלה ואמר: מי אומר, לפחות בקדיש, שצריך לעשות את ״עושה

48:46 then I mentioned a chidush that although in Sefer Haminhogim it says by Kadesh, "Oseh shalom bimromav, hu ya'aseh shalom aleinu v'al kol Yisrael, amen." Yeah, the Rebbe didn't do it that way. It was oseh shalom bimromav. He mo-- His three movements were just on the three words of oseh shalom bimromav. So two changes, yeah. So y-you... The, the Minig as it's recorded is in the Rebbe's Reshimas Hayomen, which he heard from Rab Shmuel Livitin. And yeah, the Rebbe himself, I'm not sure at r-what stage, but the Rebbe f- himself did differently. What I would like to say is he did not... We don't know what the Rebbe did in his Shemoneh Esreh. We know what the Rebbe did at Kadesh because we could hear, but we don't know the movements of the Rebbe by oseh shalom bimromav in Shemoneh Esreh. Possibly there he did as is written in Rishonim, uh, as we mentioned last time with Rab Beini Yona, oseh shalom bimromav, hu ya'aseh shalom aleinu v'al kol Yisrael. Okay, fine. But now to Kadesh. Now, here you have on the s- on the screen the Lashon of the Zohar, which we discussed last time. So first of all, the Z- Zohar says at oseh shalom bimromav, there's a bowing to the right and to the left, yeah. On the left and the right. So the Zohar just says, "Oseh shalom bimromav." So possibly our Rebbe looks at these words and says, "Who says," at least in Kadesh, "Who says you have to do Oseh

50:16 שלום במרומיו״ בכריעה אחת? אולי כל הכריעות צריכות להיות בשלוש המילים ״עושה שלום במרומיו״? זה מעניין. אם כן, הרבי עשה את הכריעות בסוף קדיש במילים ״עושה שלום במרומיו״. מה הוא עשה בתפילת שמונה עשרה, אינני יודע. אבל יש נקודה שנייה. בואו נסתכל במילים: ״כריעה וזקיפה לשמאלא, כריעה וזקיפה לימינא״ — כריעה וזקיפה לשמאל, וכריעה וזקיפה לימין. ״והוי איהו נותן שלום לשמאלא ולימינא״. כך נאמר בגמרא ביומא, דף נ"ג: נותנים שלום לשמאל ולימין. אבל אחר כך כתוב: ״לשמאל רבו ולימין רבו״. רגע: אתה עושה זאת לשמאלך מפני שזהו ימינו של מי שנמצא מולך. אחר כך אתה עושה זאת ל־ סליחה, אחר כך אתה עושה זאת לימינך, שהוא שמאלו של מי שנמצא מולך. זה לשון הגמרא, וזה מה שנאמר קודם: ״כריעה וזקיפה לשמאלא״, ואחר כך ״כריעה וזקיפה לימינא״. קודם עושים לשמאלך, שהוא ימינו של מי שנמצא מולך, ואחר כך לימינך, שהוא שמאלו של מי שנמצא מולך. אבל אחר כך כתוב ״לשמאל רבו ולימין רבו״. מה קורה כאן? בעזרת השם, הרבי לומד פשט בזוהר הזה, שחלקו הראשון של הזוהר מדבר על תפילת שמונה עשרה.

50:16 Shalom Bimrom in one bow? Perhaps the all the bowing should be in those three words, 'Oseh Shalom Bimrom.'" Interesting. So he did Oseh Sha-- he did the bowing at the end of Kadesh, both Shalom Bimrom. What he did in Shemoneh Esreh, I don't know, yeah. But the second point. Look at-- Let's look at these words. "Kriya uzkiya lismolo, kriya uzkiya lemino." A bow and erecting to the left, a bow and erecting to the right. "Vehayu ihu nosen shalom lismolo ulimino." This is what it says in the Gemara Yoma dapim gimel. Uh, yeah. That you, you give, you greet to the left and to the right because... But then it says, "Lismol raboi velimin raboi." Hang on a second. You do to your left because that's the right of the one who's ahead of you. Then you do to your left. Sorry, then you do to your-- Then you do to your... Then you do to your right, which is the left of the one ahead of you, yeah. That's the lotion of the Gemara, and that's what the Moshiach said first. Kriya uzkiya lismolo, then kriya uzkiya lemino. You first do to your left, which is the right of the one ahead of you. Then y- you do to your right, which is the left of the one ahead of you. But then it says, "Lismol raboi velimin raboi." What's going on here? Yeah. Be'ezrat Hashem, the Rebbe learns Pshat in this Zohar that the first part of the Zohar is talking about Shemoneh Esreh.

51:52 שם פונים תחילה לשמאלכם ואחר כך לימינכם. תחילה לימינכם, וממילא תחילה לימינה של השכינה, ואחר כך לשמאלה של השכינה. ודברי הזוהר, ״לשמאל רבו ולימין רבו״, רומזים לסוף הקדיש. עכשיו, נעצור כאן לרגע. מה קורה כאן? אנחנו מדברים על תפילת שמונה עשרה. ״עושה שלום במרומיו״ נאמר בעיקר בקדיש, בסוף קדיש תתקבל. החזן כבר אמר קדיש ארבע פעמים, ״קדיש אבחא זוקינו״ [?]. ומתי החזן אומר ״עושה שלום במרומיו״ ופוסע שלוש פסיעות? בסוף הקדיש. אפילו בימי שני וחמישי, כשקריאת התורה חוצצת בינתיים, בסוף הקדיש שאחרי שמונה עשרה הוא פוסע שלוש פסיעות לאחור וכורע לימין ולשמאל. לכן ״עושה שלום במרומיו״ הזה שייך באותה מידה לקדיש תתקבל שבסוף חזרת הש״ץ. אם כן, החלק הראשון מדבר על יחיד: ״לשמאלו ולימינו״. ואילו המילים ״לשמאל רבו ולימין רבו״ מדברות על הפסיעות לאחור בקדיש, ושם הסדר הוא ״לשמאל רבו ולימין רבו״. כך אפשר להבין את הזוהר ואת היסוד למנהג המובא בספרי המנהגים, להבחין בין ״עושה שלום במרומיו״ שבסוף שמונה עשרה לבין ״עושה שלום במרומיו״ שבסוף הקדיש.

51:52 There you-- is first to your left and then to your right. First, and therefore first to the right of the Shekhinah, then to the left of the Shekhinah. And these words of the Zohar, "Lismol raboi velimin raboi," that's alluding to the end of, the end of Kadesh. Now, stop here for a second. What, what's going on here? We're talking here about Shemoneh Esreh. The Oseh Shalom Bimrom primarily is in Kadesh, is the end of Kadesh Tiskabel. The Hazan has done four times, Kadeish avcha zokeinu. And then when do the Hazan do Oseh Shalom Bimrom and with the three steps? At the end of Kadesh. And even when it's a Monday and Thursday, and in between you have a Kiryat HaTorah. But it is the end of the Kadesh after Avot Asrei where he does his three steps backwards and, uh, and bows to the right and to the left. So therefore, these, this Oseh Shalom Bimrom is equally applicable to Kadesh, to Kadesh Tiskabel at the end of Chazarat Hashatz. And therefore, the first part is talking about as a yachid. Then it's lismolo ulimino. And then the words lismol raboi velimin raboi is talking about when you are going back for at Kadesh, and there it's lismol raboi velimin raboi. That, that would be a way of, um, un-un-understanding the Zohar and the, the, the basis of backing to the Minag, which is mentioned Zman Hagim of differentiating between Oseh Shalom Bimrom with the end of Shemoneh Esreh and Oseh Shalom Bimrom at the

53:39 מדוע בכלל יש הבדל כזה? זה עניין בפני עצמו שמופיע בגמרא בסוטה: כבוד הציבור קודם לכבוד השכינה. כשאתם מתפללים כחזן, אתם פועלים בשם הציבור, ולכן כבוד הציבור קודם לכבוד השכינה; משום כך אתם כורעים תחילה לימינכם, לצד ימין של הציבור, ולא לימינה של השכינה, שנמצאת כנגדכם. טוב, זו רשימת הדברים שהיו לנו להיום. אני רק רוצה לסיים ולשתף אתכם בחידוש מדהים שמצאתי אצל הרבי. היום למדנו בגמרא יומא, בדף פ׳, שרבי אלעזר אומר שאם אדם אכל בשוגג כזית חֵלֶב, עליו לרשום בפנקסו כמה אכל. למה? מפני שהוא עשוי לחשוב שהכמות הזאת מחייבת קרבן חטאת. אבל כשיבוא משיח ויהיה בית דין, הם עשויים לומר: ״לא, זה לא היה השיעור״. ואז מה שהוא חושב שהוא חיוב חטאת אינו חיוב חטאת, ואם יביא קרבן חטאת, יהיו אלו חולין בעזרה.

53:39 end of Kadesh. Why would there be this difference altogether? So this is a separate thing that Gemara-- there is in Gemara Sutah. Min hai in the Kovidat Sebur, which is, is, is great, is, is, is, has a priority over Kovid Shekhinah. So when you're, when you are davening as a Hazan, so you are on behalf of the Sebur, so Kovid Sebur takes precedence over Kovid Shekhinah, and therefore you bow to your, first to your right of the Sebur, uh, rather than to the right of the Shekhinah, which is connected. Okay, um, that's the list which we have for today. And I just want to finish off by sharing with you I-- what I found an amazing, an amazing Chiddush of the Rebbe. And that is we learned in Gemara Yoma today in Daf Pei. It talked about Rebbe Elazar says, if a person... We're learning Gemara Yoma, the last Peirush to do about Yom Kippur. And it says, Rebbe Elazar says, Rebbe Elazar in a Amora. He says if a person eats by mistake, he ate a Chazais of forbidden fat of Cheilev, he should make a note on his ledger how much he ate. Why is that? Because he might think that this amount is liable for, for a Korban Chatas. But when it could be there'll be a Beis Din until... When Mashiach comes, there'll be a Beis Din, and they will say, "No, that wasn't Ashir." And therefore, what he thinks a Chilul Chatas is not a Chilul Chatas, and if he,

55:16 הרבי שאל על כך באחד המקומות בחלק י״ח: אדם התחייב בחטאת. הוא עשה עבירה בשבת: הלך לשירותים, ובטעות כיבה את האור או הדליק אותו כשנכנס. או כל מקרה אחר — אדם תלש שערה מזקנו, איזו משיכה קטנה: חילול שבת. אם כן, עליו להביא קרבן חטאת. והנה יש לנו הסיפור המפורסם בגמרא על רבי ישמעאל. הגמרא אומרת שאסור לקרוא בליל שבת לאור נר שמן, שמא יטה את הפתילה. ורבי ישמעאל אמר: ״לי זה לא יקרה. זה ממילא לא דבר שאני עושה; הייתי מבקש ממשרת לעשות זאת״. הוא ישב ולמד לאור הנר, קרא לאורו — והיטה אותו. אוי. הוא הבין שחילל שבת, וכתב בפנקסו: ״כשייבנה בית המקדש, אביא חטאת שמנה״. והמפרשים שואלים: למה חטאת שמנה? והם מסבירים כך: היו כאן שתי עבירות. הוא חילל שבת, אבל גם עבר על דברי חכמים: הם אמרו שלא לקרוא לאור הנר, והוא קרא לאורו. הוא לא ציית לחכמים.

55:16 if he brings a Korban Chatas, it'll be Chilul in Bazorah. Okay. So the Rebbe at, at some stage in Chelek Yud Ches asked this question. A person incurred a Chilul Chatas. He did Naveh. Shabbat, he walked out to the bathroom, by mistake, he switched off the light or switched on the light, went in. Whatever it may be. He did something. A person was, um, pulled a hair out of his beard. A bit, a bit, uh, twitch. Chilul Shabbat. All right. So I have to bring a Korban Chatas, yeah. So now we have the famous story in the Gemara of Rebbe Yishmael. It says in the Gemara that you shouldn't read on Friday night by the light of a, an oil lamp in case you might tilt the wick. And Rabbi Shmuel said, "I need ""I'm, I'm okay. I'm not... It's not the kind of thing I do in any case. I would ask a servant to do this." So he sat and learned by a lamp. He read by the lamp, and he tilted it. Oy. He realized he was Mechal Shabbos. He wrote on his ledger, "When the Beis Hamikdash, the Beis Hamikdash will be built, I'm gonna bring a very plump Korban Chatas." And the, um, meforshim ask, why a plump Korban Chatas? So they say like this. He did two violations. He did a violation of Chilul Shabbos, but also he did a violation, Chachamim said, don't read by the lamp. He did read by the lamp. He, he disobeyed the Chachamim.

56:52 לכן עליו להביא חטאת שמנה, עם תוספת בגלל העבירה הנוספת. ובכן, הרבי שואל: אם אדם עשה את התיקון במקום קרבן חטאת — בין בתענית, בין בנתינת צדקה ובין בדרך אחרת — האם כשיבוא משיח עדיין יצטרך להביא קרבן חטאת? אם כבר עשה את התיקון, האם יצטרך להביא חטאת כשיבוא משיח? מן הגמרות האלה נראה שכן: מן הסיפור על רבי ישמעאל, וכאן מדברי רבי אלעזר בגמרא יומא. אבל אז עולה השאלה: מדוע לא כתוב בשולחן ערוך שאם אדם חילל שבת, עליו לרשום זאת? ויותר מכך: בסימן של״ד, העוסק בשריפה שפרצה בשבת, רחמנא ליצלן, המגן אברהם מזכיר במשפט אחד שהיה אחד התנאים שנהג כך. ואדמו״ר הזקן, שבדרך כלל נאמן מאוד לדברי המגן אברהם, מביא כאן את הרעיון שלפני כן ואת העניין שאחריו, אבל משמיט את הקטע הזה. לכן הרבי שואל: מדוע הרעיון של רישום העבירות לצורך הבאת קרבן כשייבנה בית המקדש אינו מובא כהלכה רגילה? והרבי מציע הסבר מדהים.

56:52 Oh, so he has to bring a Korban Chatas with a plump. There should be a, a, an extra bonus because of the extra violation. Okay. So we have there-- So the Rebbe asked this question. If a person goes through, um, whe-whether it's fasting or giving tzedakah or whatever it may be, in-instead of a Korban Chatas. So when Mashiach comes, will you have to bring a Korban Chatas? If you've done the f- the, the, the remedy already, do you have to bring a Korban Chatas when Mashiach comes? So from these Gemaras, it seems that you do. Rabbi Shmuel, and here we have Rabbi Elazar in, in, in, in Gemara Yoma. But then begs the question, how come it's not written in Shulchan Aruch, if a person violated, uh, Shabbos, he should make a note. It's even more interesting. In Siman shin lamed daled, which talks about, um, dealing with a fire breaking out, rachmanah litzlan, on Shabbos. So there, the Magen Avraham mentions it in a one-liner. That there was someone, one of the Tana'im who did so. And the Alter Rebbe, who's very loyal to the Magen Avraham, at this point, he quotes the fur- the idea before and the concept afterwards, and this piece he leaves out. So the Rebbe asks a question. Why is this concept of making a note of violations when the Beis Hamikdash will come, why is it not brought as a, a, you know, as a standard halacha? So the Rebbe comes up with an amazing, amazing explanation. It

58:26 זה אולי קצת מסובך, אבל תקשיבו היטב. קרבן חטאת הוא רק במקרה שאדם אומר: אוי, טעיתי. אילו הייתי יודע, לא הייתי עושה זאת. בלשון הגמרא: אילו נודע לו, לא היה עושה. כלומר, היה רגע של חוסר ידיעה, אבל אילו הייתי מודע יותר, לא הייתי עושה זאת. אז אם למישהו יש... ייתכן שאני לא מצטט במדויק, אבל זה התירוץ, כך הבנתי אותו. אפשר לעיין בזה: ו' תשרי תשמ"א. שם נמצאת השיחה, והיא משתרעת על פני לא מעט עמודים. וכך נאמר שם: אדם כמו רבי שמואל, שבית המקדש מוחשי מאוד בתודעתו — לכן, אילו היה יודע שמדובר בחילול שבת, חס ושלום, לעולם לא היה עושה זאת. אז הוא שב מידיעתו. הוא מחובר יותר, מבחינה תודעתית, לחומרה של חילול שבת ולעניין הקרבנות, וכן הלאה. אצל אנשים אחרים, ואולי גם אצל רבי אלעזר בגמרא שלנו, המודעות להשלכות של עבירה, של חילול שבת, ולבית המקדש וכן הלאה, פחותה מזו. לא בהכרח הם בגדר שב מידיעתו. אילו היו יודעים שזה חילול שבת, האם באמת היו נמנעים? אולי לא באותה מידה. הרתיעה לא הייתה גדולה כל כך. וזה הבסיס. הוא אומר שמשום כך לא היה...

58:26 might be a little bit complicated, but listen carefully. A Korban Chatas is only if, oy, I made a mistake. If I had realized, I wouldn't have done it. The lotion in lang- in Gemara, "Had you realized, you wouldn't have done it." So there was a moment of unawareness, but had I been more aware, I wouldn't have done it. So if someone has-- I might be misquoting, but the Eretz, this is the way I understood it, yeah. This is... You can look it up. Vav Tishri, tof shin mem alef. This is where the sicha is. Quite a few pages. So it says like this. Someone like Rabbi Shmuel, who the Beis Hamikdash is very much... Is very... It's vivid in his, in his mind. Therefore, by him, if he, if he had realized that this is Chilul Shabbos, he would, chas v'shalom, would never done it. So he's shov miidi yoso. He's kind of more mentally connected with the seriousness of Chilul, Chilul Shabbos and Korbanot, et cetera, et cetera. Other people, and also perhaps Rabbi Elazar also in our Gemara. Other people whose their consciousness about the consequences of an aveira, of a Chilul Shabbos and of the Beis Hamikdash, et cetera, their consciousness is less than that. They're not necessarily shov miidi yoso. Had they realized that it's a Chilul Shabbos, would they really have refrained? Perhaps not to that degree. The re- The recoil would not be so great. And that's the basis. He says that's why it, uh, um, there wouldn't be

1:00:17 חיוב חטאת. אדם שאין לו אותה מודעות לא יתחייב בקרבן חטאת, כי הוא אינו שב מידיעתו. מכיוון שאין לנו בית מקדש, איננו רגישים כל כך לעניינים האלה, וממילא אין כאן שב מידיעתו. זה התירוץ. אולי אינני מציג אותו כראוי. בסדר. מישהו שואל, ואסיים בעוד כמה שאלות מהצ'אט: אם אח או אחות של אדם נפטרו לפני כמה שנים, האם עליו להדליק נר גם לעילוי נשמתם, נוסף על הנר להוריו? זו שאלה טובה מאוד. הייתי מבחין בין המקרים. ברור שזה עניין של הנהגה. אם אותו אח או אותה אחות היו נשואים והיו להם ילדים, הרי יש מי שמזכיר אותם בכל מקרה, ולכן אין חיוב על האחים והאחיות, כי יש ילדים. אם אין אחים — סליחה, אם לא היו להם ילדים, בין אם מעולם לא נישאו ובין אם מסיבה אחרת, אז הגיוני שמישהו ידליק נר. ואם אתם זוכרים, בשבוע שעבר הזכרתי — לא בקשר ליום כיפור — שביום השני של ראש השנה הרבי היה דואג להדליק נר לזכר גיסתו. לצערנו, גם להם מעולם לא היו ילדים. אז הרבי דאג, במובן מסוים, לציין את יום היארצייט שלהם.

1:00:17 a Chi of Chatas. For a p- an, an, a person who doesn't have that awareness would not incur a Chi of, of a Korban Chatas because it's not a shov miidi yoso. Because we don't have a Beis Hamikdash, we're not so sensitive to, uh, these issues, and as a result, it wouldn't be shov miidi yoso. That's the Eretz. Perhaps I'm not doing justice to it. Okay. Um, someone's asking, I'm gonna finish off with a top couple of questions on the chat. Someone, if one's sibling passed away some years ago, should they have a lift for that sibling as well as one for the parents? That's a very, uh, good question. I would differentiate. It's obviously a Hagaddah thing. But if that sibling was married and had children, so then there are those who me- remember them anyway. So there's no Chi on the siblings because there's children. If there's no siblings-- Sorry, if there's, if they had no children for whether they never got married or whatever it may be, then it would make sense that someone should light a candle. And if you remember last week, I mentioned, um, not about Yom Kippur, I mentioned that on the second day of Rosh Hashanah, the Rebbe would have a candle lit in memory of his sister-in-law. So they would-- They, they unfortunately, they never had children also. But also, um, they would... So the- then the, the Rebbe saw to it to kind of take the Yahrzeit to observe the Yahrzeit for them. Um, Rabbi

1:01:54 הרב ספרן חוזר לשאלה מספר שבע: האם מיונז נחשב מאכל חמוץ? והתשובה היא לא. מיונז יכול להיכלל, משום שהוא אינו מאכל חריף, ולכן... הדבר נוגע רק למאכל שיש לו טעם חמוץ או חריף. אבל אם זה רק מרכיב בתוך מתכון גדול יותר, אין בכך בעיה. טוב, אעצור כאן. אני רוצה לאחל לכולכם... ותודה שהצטרפתם אלינו. ושאכן תהיה לנו... ו... יישר כוח, הרב.

1:01:54 Safran is going back to s- so question number seven. Is mayonnaise called a sour food? And the answer is no. Mayonnaise may include because it's not a sharp food and, and therefore-- And, uh, it's only when the food has a kind of sour taste or a sharp taste. But if it's just an ingredient in a, in a larger recipe, which-- so then it's not a problem. Okay, I'm gonna stop with this. I'm gonna wish you all a and thank you for joining us. And we shall have indeed a and . Yes, Koach. Rabbi.