תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 177 · 2024-08-26 · 46:16

עקב תשפ״ד

תיאור הפרק

1) בברכה אחרונה על פירות משבעת המינים שגדלו בארץ ישראל, במקום ״על הארץ ועל הפירות״ אומרים ״על הארץ ועל פירותיה״. אם שתה גם יין שאינו מארץ ישראל, מתקבל נוסח שעלול להטעות: ״על הארץ ועל פרי הגפן ועל פירותיה״ – כאילו הפירות הללו הם פירות הגפן! 2) יש מחלוקת על כתיבת המילה ״דכא״ בתורה: דכא או דכה. האם אדם רשאי לעלות לתורה כשספר התורה כתוב שלא כמסורתו? ומה הדין בקריאת פרשת זכור? 3) מהם הכללים להזכרת אביו או אמו בשמם? 4) האם מותר להניח תפילין עם יהודי שאימץ דת אחרת? 5) מה מעמדה של היד המצביעה לקריאה בספר התורה? 6) אדם אכל מזונות, ואחר כך החליט לקבוע עליהם סעודה. כעת הוא רוצה לאכול חתיכת דג: האם עליו לברך עליה ברכה חדשה? 7) לאחרונה ראיתי נרתיק לתפילין הדומה לתרמוס, שבו תפילין של יד מונחים מעל תפילין של ראש. האם הדבר ראוי? 8) הערות בעקבות הדיון על נתינת צדקה בלילה: 9) האם מותר לתת צדקה במקום שאינו נקי? 10) הערות בעקבות הדיון בשאלה אם אבל, רחמנא ליצלן, צריך לעבור לפני התיבה בתשעה באב: ________________________________________ ראה סדר ברכת הנהנין פ"א הי"ב-י"ג. נידון בנתיבים בשדה השליחות ח"ב פ"ד, על פי קצות השלחן סוף סי' פז. אוצר כבוד אב ואם ע' 45. ראה שוע"ר סי' קפט ס"ד. ראה ס' גנזי הקודש פ"ה הע' כא. שערי הברכה פט"ז הע' קכח. שוע"ר סי' כח ס"ח. תורת מנחם תשד"מ ח"א ע' 266; לקוטי שיחות ח"ט ע' 321; שיחות קודש תש"מ ח"א ע' 663. פסקי תשובות סי' עו אות א, וש"נ לס' הליכות שלמה (תפלה) פ"כ הע' לו. כי אז הכל אבלים, ולמה יגרע?

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:08 ערב טוב. בעצם, אחר הצהריים טובים. אני נמצא כאן באוהל, בחדר צדדי. הגעתי לניו יורק כדי להשתתף בירחי כלה, שיתקיים בגן ישראל, בצפון מדינת ניו יורק, באזור הקטסקילס. אני עומד לצאת בקרוב מהאוהל. ברקע יש קבוצה של ילדים ממחנה שמקיימת כינוס, וזה הקול שאתם שומעים. כולנו פועלים לאותה מטרה. זה הזכיר לי סיפור על פעם שבה טנקי המבצעים נסעו ברחובות והשמיעו מוזיקה בקול רם. הם הגיעו במנהטן אל בית המשפט. המוזיקה נשמעה בחוץ, והשופט קרא למישהו ושאל: ״אתה יכול לדאוג שהמוזיקה בחוץ תיפסק?״ הוא יצא החוצה, ראה שם טנק מבצעים, והראו לו שיש להם אישור. אז השופט אמר: ״התפקיד שלי הוא לשמור על החוק, והאנשים האלה פועלים במסגרת החוק. לכן הדיון נדחה לשבוע הבא״, או משהו כזה. כולנו פועלים לאותה מטרה ומתחברים לרגעים המיוחדים האלה, בימים של יום ההילולא השמונים של אביו של הרבי, הרב לוי יצחק, שכיהן כרב ביקטרינוסלב. זו הסיבה לציון המאורע כאן. אגביה את קולי ככל שאוכל, כשזה מתאים, כדי שנוכל להתרכז בשאלות. רק

00:08 Good evening. Good afternoon, actually. I'm here at the Ohel in a side room. Um, come to New York to participate in the Ya'ar Tenchalo. It's gonna be in the, uh, Gan Yisroel upstate in the Catskills. Um, so leaving soon from the Ohel. There's a group of, uh, camp-- of a camp having a rally in the background. So that's the sound you can hear in the background. So we're all working for the same-- It just reminded me of a, uh, story that there's a time where the, the, uh, the mitzvah tanks are going out a-and blaring music on the streets. And so there's a-- they went in Manhattan, they went to the courthouse. And so there's a, uh, music blasting outside the courthouse, and the judge calls over whoever. He says, "Can you get that music to stop outside?" He goes outside, and there's a mitzvah tank there, and they show that they've got a per-permit. So the judge says, "My mission is to uphold the law, and, uh, these people are acting within the law. So, uh, c-case adjourned until, till next week," whatever. So we're all working for the same purpose and connecting to the special, special moments today. This, this, uh, these, these few days of the eightieth yahrtzeit of the Rebbe's father, Rav Levi Yitzchok, um, was robbed in Kat-Katrinislov. So that's where-- that's where the celebration here. I'm gonna raise my voice as much as I can where appropriate so that we should be able to focus on the questions. Just

02:10 רגע אחד. טוב, נעבור לשאלה הראשונה. כמה בחורים שאלו אותי: הם לומדים את הלכות ברכות הנהנין, ועולה שם שכאשר אוכלים פירות משבעת המינים, אומרים את הברכה שאנחנו קוראים לה ביידיש ״על המחיה״. בעצם היא נקראת ברכה מעין שלוש. ואם אלה פירות שלא רק נמנים עם שבעת המינים, אלא גם גדלו בארץ ישראל, אז כאן אומרת הגמרא, וכך מובא אצל אדמו״ר הזקן בסידור, בסדר ברכות הנהנין, שאומרים: ״על הארץ ועל פירותיה״ — מברכים על ארץ ישראל ועל פירותיה. לא רק ״ועל הפירות״ באופן כללי, אלא ״ועל פירותיה״, בלשון שמשייכת אותם לארץ. ולא זו בלבד: גם אם פירות ארץ ישראל יוצאו לחוץ לארץ, אומרים ״על הארץ ועל פירותיה״. טוב, זה בסעיף ב׳. ויש הלכה נוספת. זו הייתה הלכה ב׳ בפרק ב׳. בהלכה ג׳ בפרק ב׳ נאמר כך: מה קורה אם אכלתם מזונות, שתיתם יין ואכלתם פירות משבעת המינים? במקרה כזה משלבים את שלושתם, או שניים מהם, לפי המקרה, בברכה אחת. במקום לומר את הברכה שלוש פעמים, אומרים את אותו נוסח ברכה, ובתחילתו ובסופו

02:10 one moment. Okay, so let's go down to our first question. Some boys, some bochurim asked me. They're learning the ha-halachas of brachos on food, and it comes up that when you have fruit from Sheva Saminim, so then we would say in-- we say the bracha. I'll sh- I'll, um, what we call... In Yiddish, we call it the lamirchya. Really, it's called Bracha Me'ein Shlosha. And so the bochurim will-- So they say-you say the Bracha Me'ein Shlosha. Uh, and if it's fruit, not just from this Sheva Saminim, but actually grew in Eretz, in Eretz Yisroel. So here the Gemara says, and here you got from the Alter Rebbe in the Siddur, in Birchat Hanenin. He says, "Uvi'eretz Yisroel al ha'aretz ve'al peri se'ah." Say the bracha for Eretz Yisroel and its fruit. Not just ve'al haperos in the abstract, but more in the possessive, peri se'ah. Not only that, if you have fruit of Eretz Yisroel which were exported, also we'll say al ha'aretz ve'al peri se'ah. Okay. That's, that's on disk two. Then we have a second halacha. That's... That was Halachot Beit, Pe'er Beit. The Halachot Gimel on Pe'er Beit says the following. What happens if you have had mezonot and you had wine, and you had of the sh-fruit of Sheva Saminim? So then you're gonna incorporate all three, uh, or two, if whatever the case is, into one bracha. And so instead of having-- saying it three times, you're going to say the same text. And in the beginning and the end,

04:05 משלבים את המרכיבים השונים. נראה איך זה נשמע: אומרים ״ונודה לך״ — מודים לך, ה׳, ״על הארץ ועל המחיה״, על הארץ ועל המזון, ״ועל פרי הגפן ועל הפירות״. ובסיום: ״ברוך אתה ה׳, על הארץ ועל המחיה ועל פרי הגפן ועל הפירות״. טוב, זה מודגש גם לגבי יין: לא אומרים רק ״ועל הפירות״, אלא ״ועל פרי הגפן ועל הפירות״. זה דיון אחר. בינתיים הבחורים שאלו כך: אומרים ״על הארץ״, ״ועל המחיה״, ״ועל פרי הגפן״ ו״ועל הפירות״. מה קורה כשצריך לומר ״על הארץ ועל פירותיה״, כי הפירות מארץ ישראל, אבל נניח שהיין מצרפת? תצטרכו לומר ״על הארץ ועל המחיה ועל פרי הגפן ועל פירותיה״. זה מבלבל מאוד, כי אז ״פירותיה״ נשמע כאילו הוא מתייחס לפרי הגפן, וכמובן זו לא הכוונה. רוצים ש״פירותיה״ יתייחס לארץ. הנה, על המסך מופיע נוסח מסידור שעוסק במקרה שבו היין מארץ ישראל. שם אומרים ״על הארץ ועל המחיה ועל פרי גפנה ועל פירותיה״. במקרה הזה הדברים ברורים יותר, כי אומרים ״פרי גפנה״. אבל אם אומרים ״ועל פרי הגפן ועל פירותיה״, זה די מבלבל, ואין לי באמת תשובה לכך. חיפשתי ולא מצאתי פתרון לזה. נמשיך. הבחורים האלה שאלו אותי גם

04:05 you're going to incorporate the various elements. Um, so let's see. You'd say, "B'nai d'lcha." Well, thank You, Hashem, al ha'aretz ve'al-- for the land, ve'alamirchya for the sustenance, ve'al pri hagefen, ve'al pri hagefen ve'al haperes. Baruch ata Hashem. Al ha'aretz ve'alamirchya. Ve'al pri hagefen ve'al haperes. Okay, this is also emphasized in Yayim, how we don't say ve'al haperes, but pri hagefen ve'al haperes. Another discussion. Meanwhile, the bochurim asked the following. So you say al ha'aretz for the land, ve'alamirchya for the sustenance and the fruit of the vine, ve'al haperes. What happens when you say al ha'aretz ve'al peri se'ah if it were fruit from Eretz Yisroel, and let's say the wine is from France? You'll have to say al ha'aretz ve'alamirchya, ve'al pri hagefen, ve-ve'al peri se'ah. Now, that's very confusing because peri se'ah would then seem to be the peri se'ah of the, of the vine, which is obviously not the pshat. You want to say al-- that the peri se'ah refers to the aretz. So here you have on the screen from a Siddur which, um, which is in, in talking about when you have wine from Eretz Yisroel. So then it's al ha'aretz ve'alamirchya, ve'al pri gafno, ve'al peri se'ah. There it's clearer when you said pri gafno. But if you say ve'al pri hagefen ve'al peri se'ah, then that's quite confusing, and I don't really have an answer to that. So yeah. I, I looked around and couldn't find a, a solution to that. Let's move on. These bochurim also asked

05:49 מה הדין במקרה הבא. אנחנו יודעים שיש מילה מסוימת בתורה שיש לגביה מסורות שונות כיצד כותבים אותה: בה״א או באל״ף. זו המילה ״דכא״. לפי המסורה שלנו, מאדמו״ר הזקן, ויש גם כתבי יד קדומים רבים התומכים בכך, כותבים ״דכא״ באל״ף. כך אנחנו אומרים גם בתהילים, בפרק צ׳, נדמה לי. אבל רוב האשכנזים האחרים כותבים אותה בה״א. ״דכה״ דומה למילים רבות בעברית שמתארות משהו ומסתיימות בה״א, כמו ״גדולה״ וכדומה. לכן גם את ״דכה״ הם כותבים בה״א. אנחנו יודעים שאם יש בספר תורה טעות כתיב, הוא אינו כשר, ואין קוראים בתורה מספר תורה שיש בו מילה שנכתבה שלא כהלכה. אז מה קורה אם חסיד חב״ד מגיע לבית כנסת אחר, שבו יש ספר תורה שהמילה כתובה בו בה״א, או אם יהודי שאינו חב״די מגיע לבית כנסת חב״די ורואה ספר תורה שבו היא כתובה באל״ף? האם הם יכולים לעלות לתורה בספר תורה שכתוב שלא לפי המסורה שלהם? התשובה היא כן. וכאן אתם

05:49 me what happens. We know that there's particularly one word in the Torah which we have a different sources how it's spelt, whether it's spelt with a he or with an alef. And we have the word, um, um- I think it's So, um, the word dako can be s-- is-- In our Masorah, from the Alter Rebbe, and there's many early manuscripts to support this, the word dako is spelt with an alef. As we say also in Tehillim, is it chapter sadik, I think. You got, um, um, However, most other Ashkenazim spell it with a hey. And the word dako is like many words in Hebrew, which are descriptive-- words which are describing something, they will finish off, like gedolah, et cetera, but they finish off with a hey. So dako is also they pronounce it, they spell it with a hey. Okay, so we know that if a Sefer Torah has got a misspelling, so then it wouldn't be kosher, and we wouldn't do Kriyat HaTorah with a Sefer Torah which has got a word which is spelt wrong. So now what happens if a Chabadnik turns up in another shul where they have a Sefer Torah that's spelt with a hey, or if a, um, a, a, a Veltezhit comes to Chaba-Chabad shul, and then he sees a Sefer spelt with an alef. Can they have a Aliyot LeTorah-- Can you have an Aliyot LeTorah in a Torah which is spelt not the way your Masorah is? So the answer is yes. And here you

07:32 יש לי בהערת שוליים, אם אני... יש כאן הערה של הרב חיים נאה, והוא אומר שגם לפי מסורת אדמו"ר הזקן, אם יש לכם ספר תורה שנכתב בה"א, אין צורך להחליף את ספר התורה. אז השאלה היא: אם הכתיב שגוי, למה זה בסדר? הבסיס לכך הוא שיטת השולחן ערוך, שקריאת התורה כשרה גם אם ספר התורה אינו כשר. והעניין הוא כך: בדיוק כמו שמזוזה שחסרה בה אות אינה כשרה, כך גם ספר תורה שחסרה בו אות או שיש בו כתיב שגוי אינו כשר לקיום מצוות ספר תורה. אבל אף שאין מקיימים בו את מצוות ספר תורה, אין זה אומר בהכרח שקריאת התורה תלויה בספר תורה כשר. הראיה החזקה ביותר לכך היא מה שנאמר בגמרא: בזמן המשנה היו להם מגילה של ספר בראשית, מגילה של ספר שמות, מגילה של ספר ויקרא וכן הלאה. והגמרא אומרת שאי אפשר להשתמש במגילות האלה, אף שהן כתובות על קלף וכיוצא בזה, באותו כתב, משום שאין זה מכובד. כלומר, אף שחסרים כאן כשמונים אחוזים מספר התורה, ויש בה, למשל, רק ספר שמות, הבעיה היא שאין זה מכובד. אבל מלבד

07:32 have in the footnote, if I... You have a note here from Rav Chaim Noah in He says, that if you have a Sefer Torah, even according to the Alter Rebbe's Masorah, but if you have a Sefer Torah written with a hey, you don't have to switch the Sefer Torah. So, so here's the question: Why is it, why is it, uh, okay if, if, if it's, if it's spelt wrong, why is it okay? So the back-- the backing for this is the shita of Shulchan Aruch that Kriyat HaTorah is valid even if the Sefer Torah isn't kosher. So the vort is like this. But just like a mezuzah, if it's missing a letter, the mezuzah isn't kosher. So, too, if the Sefer Torah is missing a letter or is spelt wrong, so then you haven't fulfilled the mitzvah of Sefer Torah. So you have that the mitzvah Sefer Torah isn't valid, but it doesn't necessarily mean that Kriyat HaTorah is contingent upon a valid Sefer Torah. The strongest proof to this is that it says in the Gemara, In the times of the Mishnah, they would have a scroll of Bre-Bereshit, a scroll of Shemot, scroll of Vayikra, et cetera. And so the Gemara says you can't use those scrolls, which are written on parchment, et cetera, um, the same writing. It's not respectful. So although this, this e-eighty percent of the, of the Sefer Torah is missing, it's got, it's just got Sefer Shemot, for example. So the problem is not respectful. But other than

09:17 זאת, הדבר היה בסדר. לכן לכתחילה איננו סומכים על כך. אם ידוע לכם שחסרה אות בספר התורה, אינכם מוציאים אותו. זה נכון. אבל כשספר התורה כבר נמצא באמצע קריאת התורה ומשתמשים בו לקריאה, לומר שמשום כך אינני יכול לקבל עלייה — בזה אפשר להקל ולסמוך על הדעה הזאת. סיפרתי את הדברים בירחי כלה, בכינוס תורה בלוגאנו, ואחד המשתתפים שאל: ומה לגבי פרשת זכור? משתתף אחר, הרב ליברמן מסיריה[?], גריסטת הנחוכם[?], שהיה בעבר ראש ישיבה בלוצרן, העיר על כך. הוא היה... בתור גריסטת הנחוכם[?], כוכס החסך[?] ברם מסיכס[?]. בכל אופן, הרב ליברמן העלה את הנקודה שבפרשת זכור חשוב יותר שהקריאה תהיה מתוך ספר תורה כשר, מפני ששם נאמר שהזיכרון צריך להיות מתוך ספר: ״כתב זאת זכרון בספר״. לכן המסקנה היא שאף שאנחנו מקילים יותר בקריאת התורה בספר תורה שייתכן שאינו כתוב לפי המסורת שלנו, בפרשת זכור צריך להקפיד על כך הרבה יותר. טוב, נמשיך. הבחורים האלה גם שלחו לי רשימה שלמה של שאלות לפני שנסעתי

09:17 that, it would be okay. So we don't rely on that lekhatchila. You don't rely on this, and if you know the Sefer Torah's got a letter missing, you don't take out the Sefer Torah. That's true. But to say the Sefer Torah, that if it's middle of Kriyat HaTorah, it's being used for Kriyat HaTorah, to say that therefore, I can't have an Aliyah, once it's being used, one, one can be makehel and rely on that opinion. Um, so I ga-- I said this over, I was in-- at a, a Yahir Kaleh, a Kinus Torah in Lugano. So one of the participants asked the question: What about Parshat Zachor? So another one of the participants, a Rav Lieberman from, uh, from Syria, Gristat Hanachocham, uh, used to be a Rosh Yeshiva in Lucerne. He was ca-- As a Gristat Hanachocham, Kochas Hachasach in the Ram Mesiches. Anyway, so Rav Lieberman, he raised the point that actually by Parshat Zachor, the having... That comes from a Sefer Torah, a kosher Sefer Torah is more important because it says, There it says, There should be a remembrance from a Sefer. Therefore, the conclusion for that is, although we're more easygoing about Kriyat HaTorah in a Sefer Torah which may be spelt not according to our Masorah, but, but for Parshat Zachor, one should be that little bit more, uh, a lot more, however, much more careful about that. All right, let's move on. So also these boys, they sent me a whole list of questions before I went down

11:03 ללוגאנו. אחת מהן הייתה: מהם הכללים לגבי הזכרת אביו או אמו בשמם? כל ילד שומר מצוות יודע שאין מזכירים את שם האב או את שם האם. זה אינו מכובד ואינו חלק מכיבוד אב ואם. מה קורה אם רוצים לקבל עלייה לתורה, קוראים לכם לעלות ושואלים: ״מה שם אביך?״ או, לעיתים קרובות, ניגשים לילד ושואלים: ״איך קוראים לך?״ הוא אומר את שמו הפרטי ואת שם משפחתו, אבל רוצים לדעת מי ההורים שלו. את שם המשפחה יודעים, אבל מי ההורים? האם מותר לילד לומר את השם הפרטי של ההורה? בואו נקרא. כדי לחסוך זמן, עיינתי בספר אוצר הכבוד, העוסק בכיבוד אב ואם, ויש בו את הדברים הבאים: החיד״א אומר שמותר להזכיר את שם האב, אפילו בפניו, אם מוסיפים תואר, כגון ״אדוני אבי״, ״אבא מורי״, ״מורי אבי״ וכן הלאה. זו דעת החיד״א, וכנראה גם ההכרעה כאן תלך בעקבותיה. אבל המהרש״ל אומר שאסור להזכיר את שם האב גם אם מוסיפים תואר. בהמשך הוא אומר, וזה היה בסעיף מ״ט, ובסעיף ל״ד הוא אומר שבמקום שיש צורך, מותר

11:03 to Lugano. One of them was about what's, uh, guidelines about re-mentioning one's mother or father by name. So every frum kid knows that you don't mention your father's name, uh, or your mother's name. It's not respectful, not part of Kibud Av VaEm. What happens if you will have-- want to have an Aliyah to Torah, you're being called up, and they ask you, "What's your father's name?" Or very often, you see someone comes over to a kid and asks him, "What's your name?" He says, "Oh," he says his name and his surname. But they want to know who is-- who are his parents. They know the family name, but who are his parents? Is the child allowed to say the parent's first name? So let's read. To, to, uh, save time, we-- I went to the Sefer Otzar Hakovod of, uh, Kibud Av VaEm, and he has the following entry. He has that the Chiddush says, "One is allowed to mention the father's name if, even if he's present, if you add a title." As you say, "My father," Ayni Ovi, Aba Mori, Mori Ovi, et cetera. That's the opinion of the Chiddo, and probably this finding would follow that. But the Mashal says that you're not allowed to mention your father's name, even if you add a, even if you add a title. Then he goes on to say in the next term, and that was in paragraph Mech of Tes, paragraph Lamad Dal, and he says, however, where there's a need, then you would

12:38 להזכיר את שם ההורה בצירוף תואר. אז אם מישהו שואל: ״מי אבא שלך?״ אפשר לענות: ״ר׳ פלוני״, ר׳ כך וכך. או לומר: ״לאבא שלי קוראים כך וכך״. אני לא כל כך מרוצה מהפסק הזה. אגב, הוא אומר זאת בבירור רק שלא בפניו; בפניו צריך להיזהר יותר. אבל בדרך כלל אין צורך ממשי להזכיר את שם האב בפני ההורה. קל לומר על אדם: ״לאבא שלי קוראים ר׳ כך וכך״. אבל מה עושים כשמישהו שואל מה שם אמכם? לא כל כך מקובל להוסיף לשמה תואר. אז מה עושים במקרה כזה? אני לא חושב שההסבר הזה נותן הנחיה מספקת. אבל נראה שבמקום שיש צורך, מותר להשיב. וכשאומרים ״פלונית היא אמי״, עצם האמירה הזאת היא, במובן מסוים, תואר. כך רצו לומר כמה מן המשתתפים. ובכן, כפי שאמרתי, הייתי בלוגאנו. אולי אתם זוכרים סרטון של אדם שעובר אצל הרבי בחלוקת הדולרים ומדבר על אוסר הייש[?] שלו, והרבי משיב לו בחדות רבה. והאדם הזה מתגורר למעשה בלוגאנו.

12:38 be allowed to mention the parent's name by adding a-- with mentioning a, a title. So if someone asks you, m-w-who, um, who's your, who is, who's your father? So you can say, Reb Pliny, Reb so-and-so. Um, or you could say, my father's name is Kach V'kach. I, I'm not, I'm not so satisfied with this, uh, Psak. By the way, he's saying that clearly only, um, Shalova fan, yeah. But fan, everyone should be more careful. All right. That's, but that's, that's n-there's no real need usually to mention one's father's name in the, in the, the parent's presence. But it's all very well to say for a man, my father's name is Reb, whatever it may be. Um, what do you do if someone asks you your mother's name? Um, that's-- it's not so common to say, uh, with, with a title. Mm. So what, what, what would you do there? So don't think that's ade-ade-adequate of a, of a explanation, of a guidance. Okay. But it seems to be then that if there's a need, one would be allowed to, um, respond. And by saying so-and-so is my mother, that itself in a way is a title. That's what some of the parties wanted to say. Okay. So now, as I said, I was in Lugano. You may remember a video of someone who, uh, comes by the Rebbe by dollars and is, uh, talking about Oyser Heish and his, uh... And the Rebbe is very abrupt with him. And this person actually lives in Lugano.

14:22 היום הוא כנראה כבר בשנות התשעים לחייו. בכל אופן, השאלה היא כזאת: אם אדם, למרבה הצער, עדיין מומר בפועל — הוא יהודי שמאמין בישו, אבל מוכן להניח תפילין — האם אפשר להניח איתו תפילין? האם אומרים שאולי יהיו לו מחשבות לא נכונות, וכדומה? זו הייתה השאלה שלהם: האם אפשר להניח תפילין עם אדם המשתייך לדת אחרת? מה שאתם רואים על המסך הוא מסימן קפ"ט באורח חיים, והוא עוסק בברכת המזון. לקראת הסוף יש ברכה לכל הנוכחים: ״כן יברך אותנו כולנו יחד״. עכשיו, אם נמצא שם מומר — יהודי שעזב את היהדות; מומר פירושו שהוא המיר את דתו לדת אחרת — האם מוציאים אותו מן הברכה? ובכן, אם נמצא שם גוי, אומרים ״בני ברית״ כדי להוציא את הגוי, שאינו בן ברית. ומה לגבי מומר? המגן אברהם אומר שגם אותו יש להוציא, על ידי אמירת ״בני ברית״. עם כל הכבוד שאדמו"ר הזקן רוחש למגן אברהם, הוא רוחש כבוד רב גם לפוסק אחר, מוכר פחות, הנקרא אבן העוזר, שספרו נדפס בסוף השולחן ערוך. אבן העוזר חולק על המגן אברהם בעניין הזה, ו־

14:22 He's now probably in his nineties. But, um, at any rate, so the question is, if a person is unfortunately still an active mumer, he's, he's still-- he believes in, in Yashke, uh, and he's Jewish, and he's, he's amenable to put on tefillin. Can you put on tefillin with such a person? Do you say, "Oh, he's gonna have wrong machshavus," et cetera. So this, this was their question. Can you put on tefillin with someone who is involved in a different religion? So what you have on the screen is from Siman Kuf Pei Tes in Oruchaim, and it's talking about when it comes to benching. Towards the end, we have a bracha for all those who are present. And so, "Ken yevorech eson v'kolon u'yach." So now, if there is present someone who's a mumer, who is a Jew, who is an apostate, who has left Yiddishkeit, mumer means he's switched. He's switched to a different religion, different faith. Do you ex-- well, no, if there's a goy present, you say, "B'nei B'ris," to exclude the goy who's not a Ben B'ris. What about the mumer? So the Magen Avrohom says you should also exclude him by saying, "Ben B'ris," to exclude this person. Now, with all the respect that the Alter Rebbe has for the Magen Avrohom, he also has great respect for another less well-known posek called the, and he's safer known, the Even Ha'ezer, which at the back of the Shulchan Aruch. And the Even Ha'ezer disagrees with the Magen Avrohom on this, and

16:07 לדעתו גם מומר עדיין נחשב בן ברית. לכן אין טעם לומר ״בני ברית״ כדי להוציא אותו, משום שהמומר עדיין בן ברית. הוא דן שם גם בשליחות: מומר עדיין ראוי להתמנות לשליח, משום ש״אף על פי שחטא, ישראל הוא״. אתם יכולים לראות כאן על המסך שאדמו"ר הזקן אכן פוסק כאבן העוזר, לפחות ביחס לברכת המזון: ״וכן המומר בכלל בני ברית״. אף על פי שסטה מן הדרך, הוא עדיין נכלל בגדר בני ברית. ״שאף על פי שחטא, ישראל הוא״ — אף שחטא, הוא עדיין נחשב יהודי. לכן, כשנמצא שם מומר, לא אומרים ״כולנו יחד בני ברית״ כדי להוציא אותו, כי הוא בכלל בני ברית. ומכאן נחזור לשאלה שלנו: האם אפשר להניח תפילין עם אדם כזה? הוא חייב במצוות תפילין, ואפשר להניח איתו תפילין בלי לחשוש למחשבות שלו. בהחלט ייתכן ש... כן. נכון. מישהו מעיר, בהמשך למה שדיברנו על שמות, שב״ריבונו של עולם״ שלפני הוצאת ספר תורה ביום טוב, וב״יזכור״ לפי מנהג חב"ד, מזכירים את שם האם. זה בהחלט נכון. וכפי שאמרתי קודם, כשמזכירים את אמך בתור ״אמי״, עצם הכינוי הזה יכול להיחשב לתואר, מה ש־

16:07 he takes the view that a, a, uh, a mumer is still has the status of Ben B'ris. Therefore, there's no point in saying B'nei B'ris to exclude it because the mumer is still a Ben B'ris. And he talks there about shlichas, that the mumer is still eligible to be made into a shliach, um, because achapi shechato yisroelo. And you can see here on the screen how the Alter Rebbe indeed paskens like the Even Ha'ezer, at least in relation to Benching. V'chen ha'mumer b'chalal b'nei b'ris, even though he's gone astray, but he's still included in the status of B'nei B'ris. Shachapi shechato, although he has sinned, yisroelo is still considered a Yid. Therefore, when there's a mumer present, you don't say colon ya'ach b'nei b'ris to exclude him because he is, he is part of B'nei B'ris. And therefore, coming back to our question, can you put on tefillin with such a person? He's chayav b'mitzvah tefillin, and you can put on tefillin with him and, uh, worry about, uh, his machshavus. It could very well be, um... Yeah. Right. Um, someone's pointing out about back, going back to names that in, uh, Ribon shel olam and be-be-before we check out Sefat Eretz on Yom Tov and in Yizkor according to Minichabad, we mention the mother's name. That's, that's definitely true. And when-- That's, um, as I said before, when you are, when you are, uh, mentioning your mother as the, her, as your mother, that in itself could be seen as a title, which makes

18:10 הופך את העניין לפחות בעייתי, במובן מסוים. כן. בסדר. עוד נקודה שהבחורים האלה שאלו, כנראה דבר חדש בשבילם, היא על ה״יד״ של ספר תורה, כי בחב"ד היא לא כל כך נפוצה. הם שאלו: מהם הדינים של ה״יד״ הזאת? האם יש בה קדושה? אחרי שבדקתי, מצאתי את הדברים הבאים. יש לי ספר שמוקדש כולו לדיני גניזה, שנקרא ״גנזי הקודש״. הוא כותב שהפעמונים ושאר הקישוטים שמניחים על עצי החיים, על גלילי העץ של ספר התורה, נחשבים תשמישי קדושה. כלומר, הם משמשים דבר שיש בו קדושה, ולכן יש לגונזם. אם כבר אי אפשר להשתמש בהם, צריך לשים אותם בגניזה. אחר כך הוא אומר: ״וכן הכלים המונחים על ספר התורה בקביעות״ — גם אם לא הניחו אותם שם כדי לנאות את ספר התורה, אלא הם נמצאים שם תמיד כדי ללוות אותו — ולכן הוא מגדיר אותם כתשמישי קדושה. הוא מצטט כאן את הרב שיינברג, שמסר לו את הפסק הזה. ה״יד״, גם אילו לא הייתה מהודרת, הייתה טעונה גניזה. ובוודאי אם היא עשויה כסף נאה, גם היא נחשבת תשמיש קדושה של ספר התורה. מעניין לציין, אגב, שמישהו יצר איתי קשר הבוקר וסיפר שהם מנסים לפנות חפצים מיותרים מהבית,

18:10 it less of a problem. You know, in a sense... Yeah. Okay. Another point with these boys asked, probably something new for them, see a yard for a secretary because in Chabad that's not so popular. And so they're asking, what's the rules about this yard? Is it-- Has it got a kedusha? So after looking around, I saw the following. There's a sefer which I have, which specializes all about Shamas, called Kinzei Hachodesh. And he says here that the bells and the various other ornaments placed on the, uh, atzat chim, on the wooden rollers of the secretary, um, they are considered tashmishe kedusha, which means they are appurtenances of something which is sacred, and as a result, they should be put in genizah. If they, if they are no longer usable, they should be put in Shamas kind of thing. And then he says about the... Then he says, "So too, the articles which are placed on the secretary bekirias, even if they're not made there to adorn the secretary, but they are there always to accompany the secretary," and therefore he calls them tashmishe kedusha. He quotes here, uh, Pr-Peter Scheinberg, who's gave him that psat. Now, the yard, even if it wasn't fancy, it would also require genizah. And certainly, if it is a nice piece of silver one, it's considered also a, a tashmishe kedusha and the pertinence of the secretary. Just interesting to, uh... On a side, someone was in contact with me this morning that they are trying to declutter their home,

19:59 ומצאו שיש להם הרבה קלטות וידאו ישנות של הרבי, קלטות שמע, וגם בתי מזוזה ישנים. אז מה אפשר לעשות איתם? אמרתי להם שאת קלטות הווידאו מותר לעטוף בשקית בצורה מכובדת, ואחר כך להשליך אותן בכבוד. לקלטות עצמן אין קדושה. לעומת זאת, בית המזוזה, כפי שאתם רואים כאן, הוא תשמיש קדושה של המזוזה. במזוזה כתוב שם ה׳, וכן הלאה. לכן גם לבית המזוזה יש דין של תשמיש קדושה, ואסור להשליך אותו בצורה לא מכובדת. ממש היום מישהו שלח לי שאלה. הוא ראה... אה, סליחה. אני עובר עכשיו לשאלה מספר שש. השקופיות האחרונות אינן בסדר הנכון. מישהו שואל כך: הוא אכל מזונות, ואחרי זמן מה חשב: ״אכלתי כל כך הרבה, שבעצם הייתי צריך לברך המוציא. אבל עכשיו אני לא רוצה לאכול עוד מזונות. אני מבין שעליי לברך ברכת המזון מלאה, אבל הייתי רוצה לאכול עכשיו חתיכת דג״. אז נבחן את העניין בזהירות. יש שני מצבים. האחד הוא שאכלת כמות נכבדה של מזונות, לא כמות מופרזת, אבל אתה עדיין רעב ורוצה לאכול עוד. מכיוון שאין לך לחם, אתה רוצה לאכול עוד

19:59 and they found they have many, many, uh, old videos, videos of the Rebbe, cassettes, and then they also have got old mezuzah cases. So they-- What can they do with them? So I told them that the videos, you are allowed to wrap up, wrap them in a bag respectfully, and then you can put them and discard them respectfully. They don't-- The tapes themselves do not have a kedusha. Whereas the mezuzah cases, as you can see here, they've got the mezuzah is tashmishe kedusha. It's got Hashem's name written in it, et cetera. And so the mezuzah case would also be, have a status of tashmishe kedusha, which one wouldn't be allowed to discard, um, in a disrespectful way. Um, just today, someone sent to me a question. He saw... Oh, sorry. Um, I'm on for now for question number, number six. The last slides are not in the right order. Um, someone is asking the question, he, he was eating mezonos, and, uh, after a while, he decides, "Well, I've had so much. Really, I should have said hamotzi, but now I'm not interested in having more mezonos, but I realize I have to do the full benching, but I would, uh, I would like to have a piece of fish now." So let's look at this carefully. Two, two scenarios. One is you've eaten a fair amount of mezonos, not an excessive amount, but you are hungry and you want to have more because you don't have any bread, so you want to have more

21:43 מזונות. אז יש כאן דברי אדמו"ר הזקן, נדמה לי שגם בפרק ב', בפרק ג': אם התחלת לאכול מזונות בתור נשנוש, ואחר כך שינית את דעתך ואתה רוצה לאכול כמות שיש בה שיעור סעודה, אז כדי להימנע מהשאלה מה עושים עכשיו — האם מברכים ברכה חדשה או לא — אדמו"ר הזקן אומר: מברכים ברכה אחרונה על מה שכבר אכלת, עושים הפסקה קצרה, נוטלים ידיים ומנגבים אותן, מברכים המוציא, ואז אוכלים את השאר. אבל היה לי מקרה מעשי. פעם הגעתי לנמל התעופה הית'רו כדי לעלות על טיסה של תשע או עשר בבוקר, ואמרו לי: ״מצטערים, אבל למעשה אינך רשום לטיסה הזאת״, בגלל איזושהי טעות. אז לא עליתי לטיסה. אמרו לי: ״אבל נוכל לשבץ אותך בטיסה של אחר הצהריים״. אני סמכתי על כך שתהיה לי ארוחה כשרה במטוס, ואם ישבצו אותי בטיסה הבאה, לא תהיה שם ארוחה כשרה בשבילי. אז קצת דאגתי איך אסתדר ביום שלמחרת. לא היה כדאי לחזור העירה ושוב לנמל התעופה, וכן הלאה. אז מה יכולתי לעשות כדי להשיג כריכים כשרים? ברוך השם, כדאי לאנשים לדעת שבנמל התעופה הית'רו אפשר

21:43 mezonos. So, so then here you have from the Alter Rebbe in, I think it's Peh Bas also, Peh Gimel, um, that if you started off having mezonos as a snack, and then you change your mind that you wish to now have enough to have a sheer of a suda. So then to avoid the question, what do you do now? Do you make a new bracha or not? The Alter Rebbe says, "Say bracha achrono on what you've had, then take a little break, then you wash until you're dry, have hamotzi, and then you'll have the, the, the rest." Um, but did he have a ovda. I once had a case. I arrived in Heathrow Airport to get, get a nine o'clock flight, ten o'clock flight, and I, uh, they tell me, "I'm sorry, but you are actually not booked in for this flight." For some, some, some mix up. So I wasn't on the flight. So they said, "But we can put you on the afternoon flight." So now I had relied on having a kosher meal on the plane. And now if I'm put onto a next plane, so there's not gonna be a kosher meal for me there. So I was a bit concerned how will I ma-manage for the next day. It wasn't worth to go back into town and back, um, etc. So what, what, what could I do as far as, uh, having kosher sandwiches? So Baruch Hashem, this is useful for people to know that in Heathrow Airport, you can

23:13 לגשת לאחת מחנויות העיתונים, או מה שהן היו. הן מוכרות כריכים, ואפשר לקנות שם כריכים כשרים, עם הכשר וכו'. אז הלכתי לשם, אבל כל הכריכים שם היו מלחם מזונות. אני לא ממש אוהב לחם מזונות. אז מה אני עושה עכשיו? קניתי כמה חבילות והחלטתי שזאת תהיה הארוחה שלי, וברכתי עליהן המוציא. אם יודעים מראש שהולכים לאכול הרבה מזונות במקום לחם, מברכים המוציא, וזהו. אבל מה קורה אם משנים את התוכנית באמצע? זה מסובך. ולכן אדמו"ר הזקן אומר: ״תעשו הפסקה, תברכו ברכה אחרונה, תעשו הפסקה, ואז תיטלו ידיים ותברכו המוציא על מה שנשאר״. זה מה שהוא אומר שם בהלכה ט'. זה מצב אחד. המצב שיש לנו כאן שונה. נניח שאדם אכל די והותר מזונות, אינו מתכוון לאכול עוד מזונות, ולכן גם אינו מתכוון לברך המוציא, ולא יאכל עוד מהם. הוא רק רוצה לאכול חתיכת דג. עכשיו הוא יצטרך לברך ברכת המזון, ומשמעות הדבר היא שהייתה כאן סעודה. או שלא? זאת ההתלבטות שלו. האם אומרים: ״מכיוון שאתה עומד לברך ברכת המזון, אתה נמצא באמצע סעודה,

23:13 go to some of the, uh, news agents, whatever they were. They sell sandwiches, and you can buy kosher ca-- sandwiches, um, the hechsher, etc. So I went there, but then all the sandwiches there on the mezonos. So I'm a, a very, I'm a very tiny fan of, uh, of mezonos bread. So what do I do now? So I, uh, I bought a couple of packets and decided this is going to be my meal and, uh, used that for... I made hamotzi. So if you know that you're going to have a lot of mezonos instead of bread, so then it's hamotzi and finish. What happens if you switch in the middle? That's complicated. And therefore, the Alter Rebbe says, "Take a break, make a bracha achrono, take a break, and then, then wash and have hamotzi-- and make say hamotzi for the remained." That's what he says there in Halacha Tal. That's one scenario. The scenario which you have o-over here is different. The person, let's say, has had more than enough of mezonos, not intended to have any more mezonos, therefore does not-- is not intending to say hamotzi, does not have any-- and not gonna have any more of that. Just wants to have a piece of fish. So now he's going to say full benching, which means he's had a suda. Or do you say no? Uh, this is, this is his dilemma, yeah. Do you say, "Well, since you're going to say full benching, therefore you're in the middle of a meal,

24:38 ולכן אינך צריך לברך על חתיכת הדג״? או שאומרים שעד עכשיו זאת לא הייתה סעודה, ואף שתצטרך לברך ברכת המזון, אין לאכילה הזאת דין סעודה? והוא נשאר בספק בעניין הזה. טוב, אז שוב, אין לזה תשובה ברורה. נמשיך. הייתה לנו גם שאלה ממישהו שהבחין שב־10–20 השנים האחרונות נעשו נפוצים למדי הנרתיקים הקשיחים האלה לתפילין, ובמיוחד אצל הצדיקים שהולכים במסירות נפש להגן על יהודים בארץ ישראל — החיילים היהודים בצה"ל. הם לוקחים איתם את התפילין, אבל שקית הקטיפה הרכה הרגילה אינה מגינה מספיק על התפילין מפני לחצים וכדומה. אז יש הנרתיקים האלה, הגלילים האלה. הם נראים כמו תרמוס גדול, ואפשר להכניס לתוכם את התפילין. למעשה, יש להם גם גודל מיוחד לתפילין חב"ד. אפשר להכניס לתוכם את התפילין, ויש להם גם מעין מעטפת מסביב בשביל הטלית. אבל המבנה הוא כעין גליל, ותפילין של יד מונחים על גבי תפילין של ראש. אז אותו אדם שאל: ״האם מותר שתפילין של יד יהיו מונחים על גבי תפילין של ראש?״ זאת בעצם לא שאלה חדשה, ואפשר לראות את זה כאן על המסך, בסימן כ"ח בהלכות תפילין,

24:38 therefore you don't have to say bracha on the piece of fish?" Or do you say that till now, it wasn't a meal. So although you're gonna have to say benching, but it's not, doesn't have a status of a meal, and he's, he remains we're in, in a, in a shofek about that. All right. So, so again, that doesn't have a clear answer. Let's move on. Oh, so then we had the question of someone had noticed it's become quite, uh, popular in the last ten, twenty years of these reinforced tefillin And especially the, uh, Tzadikim who are going to, uh, the Mesires Nefesh to protect Yidden in Eretz Israel. The, the Yidden in, in, in its-- its soldiers in Tzal. So they take separate-- the Tefillin with them, but the regular soft, um, uh, velvet bag is not so safe for the Tefillin, the pressures, et cetera. So you got these bag, these, these tubes. They look like a big thermos, and they... You can fit the Tefillin in. Actually, they got a special size for Kabbalah Tefillin. You can fit the Tefillin in, and then they also have, like, a wrapper around it for the Tallis. So, but the way it is, it's like a tube, and the Shaliach sits on top of the Shalosh. So this person was asking, "Is it okay to have the Tefillin Shaliach sitting on the Shalosh?" So this is actually not a new question, and you can see it here on the screen. On Siman Chof Ches in Ichas

26:18 סימן כ"ח סעיף ח'. אפשר לקרוא את זה בטקסט. כשמניחים את התפילין בתיק, צריך להיזהר שכשמוציאים אותם לא פוגשים תחילה בתפילין של ראש, כי אז יצטרכו להניח אותם בצד כדי להוציא קודם את התפילין של יד, שהרי צריך להניח תפילין של יד לפני תפילין של ראש. לכן הוא ממליץ להשתמש בתיק ארוך וצר, כך שהתפילין של ראש יהיו נמוכים יותר בתוך התיק, והתפילין של יד יהיו למעלה, קרוב יותר לפתח התיק. אחר כך הוא מוסיף שאין בעיה בכך שהתפילין של יד מונחים על גבי התפילין של ראש, אף שלתפילין של ראש יש קדושה גדולה יותר, כי בסופו של דבר התוכן הפנימי זהה. כן, הפרשיות שבפנים הן אותן פרשיות. אז זאת הגישה שמובאת כאן בפסקה הראשונה: מותר להניח תפילין של יד על גבי תפילין של ראש. למה תפילין של ראש חמורים יותר? ובכן, יש בהם את השי"נים וכו'; ייתכן שאלה הסיבות לכך שתפילין של ראש חמורים יותר. אבל כתוב שבכל זאת מותר להניח תפילין של יד על גבי תפילין של ראש. בפסקה השנייה נאמר שיש מי שמחמירים בזה יותר, ולא יניחו תפילין של יד ושל ראש בתיק אחד, אלא ישמרו אותם בתיקים נפרדים, כך שאיכשהו התפילין של יד יהיו קצת יותר קדימה. אז אני לא לגמרי...

26:18 Tefillin. Siman Chof Ches, Seif Ches. So you can read it on the text. When you put the Tefillin, the Tik, in the pouch, one should be careful that when you take them out, you should not confront the head Tefillin first, because then you're gonna have to put it aside to take the Shaliach first, because we have to put on the Shaliach before the Shalosh. And therefore, it recommends to use a long, narrow pouch, and the Shalosh will be lower down in the pouch, and the Shaliach will be on the top of the-- uh, towards the front of the pouch. And he's-- then he adds, there's no problem that the Shaliach is on top of the Shalosh. Even though the Shalosh has got a greater Kedusha, because ultimately is the inner content is the same. Yeah. The Parshios inside are the same. So this is the approach which it has in the first paragraph here, that it's okay to put a Shaliach on the Shalosh. Why is the Shalosh more Chamur? Um, well, the idea that you got the Shins, et cetera, um, that may be the reasons why the Shalosh is, uh, more Chamur. But it says, nevertheless, it's okay to put the Shaliach on top of the Shalosh. The second paragraph said, there are those who are more sensitive to this, and they will not put the Shaliach and Shalosh in one pouch. Rather keep them in separate pouches, and somehow the Shaliach is a little bit further forward. So I don't fully-- I

27:48 מעולם לא ממש הבנתי את עניין שני הנרתיקים, וזה בוודאי לא המנהג שלנו. המנהג הוא להניח את של יד ושל ראש באותו נרתיק, כששל יד משמאל ושל ראש מימין. אם כן, לסיכום: כשיש צורך בכך, בהחלט יש על מה לסמוך להניח את של יד מעל של ראש, במיוחד בצינורות האלה, שבדרך כלל נושאים אותם במצב אופקי, כך שבפועל של יד ושל ראש נמצאים זה לצד זה ולא זה מעל זה. אף על פי כן, המנהג הרווח אינו כך; כידוע לכולנו, בדרך כלל מניחים אותם זה לצד זה. טוב, נמשיך. עסקנו בהרחבה בנתינת צדקה בלילה. בפינה השמאלית התחתונה של המסך מופיעה שיחה מראש חודש מנחם אב תשל"ו, שהתפרסמה לאחרונה. הרבי מדבר שם על נתינת צדקה בלילה ומזכיר את עניין השגת גבול. בשבוע שעבר עברנו על כל הסיפור על המלאך שכעס על התנא שחילק צדקה בלילה ואמר לו: ״אתה מסיג את גבולי״. והתנא השיב לו תשובה נחרצת. אבל בשיחה הזאת הרבי אומר שבעניין צדקה בלילה יש הבדל בין הכנסת כסף לקופת צדקה לבין מצב שבו עני ניגש אליך ומבקש צדקה. מכאן נראה שאם עני ניגש אליך, ודאי נותנים לו צדקה בלילה; אבל הכנסת כסף לקופת צדקה בלילה אינה נראית כדבר מומלץ.

27:48 never really understood the two pouches, um, which we don't-- That's not, that's certainly not our custom. Custom is to have the Shaliach and Shalosh in the one pouch, and the Shaliach is to the left, and the Shalosh is to the right. Okay, so to, to, uh, sum up, when, when necessary, there is, uh, certainly, uh, well, to rely on to have the Shaliach on top of the Shalosh, especially with these tubes, they are normally carried horizontally, and therefore the Shaliach and Shalosh are actually side by side, not one on top of the other. Nevertheless, the, the general minhag is not so, as we can see, that we, we all know this, that we normally put them side by side. Okay, let's move on. Okay, we got into a whole thing about Tzedakah by night and at night. And, uh, on the bottom left of the screen, we have the Sicha from Rosh Chodesh, Rosh Chodesh, Menachem Ovad, Tov Shin Lamed Vav, which was, uh, published recently. And the Rebbe was talking about giving Tzedakah at night, and he mentions the idea of Hasag Hasgevul. So he went-- This last week, he went through the whole story about the Amalek being upset with the Tana who was giving out Tzedakah at night, and he says, "You are encroaching on my, my territory." And the Tana gave him a, a, uh, a, a strong answer. But meanwhile, the Rebbe here in this Sicha says that then about Tzedakah at night is a difference whether you're putting Tzedakah

29:26 הראינו מקורות נוספים, אולי, אבל אחר כך ראיתי שמישהו חיבר ספר בשם ״בירורי מנהגים״. שמו הרב שבתי פרידמן, והוא מתגורר בצפת. למעשה, כשניגשתי לראשונה לברר את הנושא, פניתי לספרו. יש לו שם רשימה שלמה של דברים שעושים או לא עושים בלילה, והוא דן גם בזה. הוא הפנה אותי לשיחה מתשמ"ד, כפי שאפשר לראות על המסך. הרבי אמר אותה בהתוועדות שהתקיימה בערב; ההתוועדויות של הרבי היו כמעט תמיד בלילה. הרבי אומר שהעניין של הימנעות ממתן צדקה בלילה חל רק כשאדם הולך לחפש עני כדי לתת לו צדקה, כמו בסיפור בירושלמי. אבל אם העני בא ומבקש, ודאי שנותנים לו. אחר כך הרבי אומר שכאשר מדובר בהחלטה לתת צדקה, ודאי שאין בכך בעיה. יתר על כן, אם מוסרים את הצדקה לגזבר, לגבאי, או מכניסים אותה לקופת צדקה, או כותבים המחאה או התחייבות לתרומה, כך שהעני יקבל אותה רק למחרת, אין בכך בעיה.

29:26 into a pushka or if an oni, the poor man, confronts you and asks for Tzedakah. So here it seems to be that if a poor man confronts you, then for sure you give Tzedakah by night. But by putting money in a pushka by night doesn't seem to be recommended. And, um, we showed in the-- perhaps other sources, but afterwards, there's someone who put together a Sefer called Virurei Minhagim. His name is Rav Shabsi Friedman, lives in Spas. Um, and he in his Sefer, this is really when I looked first went to, to, to research this. He has a whole list of things which we don't do or do, do at night, and he talks about this, and he gave me a reference to a Sicha, as you can see on the screen, from Tov Shin Mem Daled. And here the Rebbe at the Farbrengen, which is in the evening. The Rebbe's Farbrengens were u-- were almost always at night. And he says, um, he says that the inyan of the-- not giving Tzedakah by night, that's only if you go to look for a, say, an oni to whom to give Tzedakah, as in the story in the Yerushalmi. But if the oni comes and asks you, then that's, that's, that's, that's for sure you give them. Then the Rebbe says, "Arei Kasher," when we're talking about the Hachlata to give Tzedakah, that's for sure not a problem. Well, de rab ze, if you give the Tzedakah to the Gizbar, to the Gabai, you, you

30:51 אבל הרבי הזכיר כאן, כבדרך אגב, מסירה לגזבר צדקה או הכנסה לקופת צדקה. אם כן, נראה שהרבי מאשר הכנסת כסף לקופת צדקה בלילה, מפני שהכסף יגיע לעני רק בשלב מאוחר יותר. וכך גם בשיחה נוספת שמופיעה בדף שנתתי לכם הבוקר. ההפניה למקום שבו נמצאת השיחה מופיעה שם; אני רק מחפש אותה. היא למעלה שם. גם שם הרבי מדבר על צדקה, ואומר: אף על פי שמדובר בנתינת צדקה בלילה, הרי כשמכניסים את הצדקה לקופת צדקה, או כשנותנים צדקה בהמחאה, כפי שמקובל אצל אנשים, אין בעיה לתת צדקה בלילה. אם כן, נראה שיש מקורות סותרים בשיחות של הרבי בשאלה אם הכנסת כסף לקופת צדקה בלילה היא בעיה או לא. בשבוע שעבר סיפרנו על הפעם שבה הרבי היה בפריז והכניס כסף לקופת צדקה, אבל הוא הסביר ששם היו נסיבות מיוחדות.

30:51 put it into a Tzedakah Pushka. If you write a check or a pledge so that since they're there, the oni is only gonna get it the following day, that's not a problem. But here in passing, the Rebbe said giving it to a His board to a treasurer of Tzedakah or putting into a Tzedakah pushka. So here, the Rebbe seems to condone the idea of giving in a Tzedakah pushka by night, since it's going to act- reach to the poor man, um, at a later stage. And similarly, we have here another sikha, um, on the sheet which I gave you this morning. We have a reference to where the sikha is. I'm just looking at it. It's on top scene there. And again, the Rebbe is talking about Tzedakah, and he says, "Af al pi," as we say, "ki medubar." Uh, he's talking about the idea of Tzedakah ba-layla. "Af al pi ha-dosr ba-layla," heps from the ganze shach la-vitari of Tzedakah ba-layla. Akal pon-- kal pon ki medubar kam pon, um, um, ve'af terain di Tzedakah in a, in a Tzedakah pushka. When you put the money into a Tzedakah pushka or kamimina, kamadina that people give, uh, Tzedakah with a check, then there's no problem to send Tzedakah ba-layla. So there seems to be, um, conflicting sources in the Rebbe's sikhas where they-- he sees giving to a Tzedakah pushka at night, um, being an issue or not being an issue. Last week, we had the story of the Rebbe when he was in

32:21 מישהו שלח לי הודעה הבוקר: הוא זוכר שראה את הרבי מכניס פרוטות ומטבעות לקופת צדקה לפני מעריב או אחרי מעריב. לכן, כמו שאמרתי, העניין אינו חד־משמעי. לא נראה שזה היה דבר קבוע, אבל אם למישהו יש צורך להכניס כסף לצדקה בלילה, זה בהחלט בסדר. בהמשך לדיון הזה שאל מישהו: מה לגבי נתינת צדקה במקום שאינו נקי? אני רק רוצה לראות מה מישהו כתב בצ׳אט. כן, מישהו שואל איזה סוג של צדקה אין לתת בלילה. שאלה טובה מאוד. הנקודה היא שאדם הולך לתת אותה: בסיפור בגמרא, הוא הלך לביתו של אדם והכניס את הצדקה דרך מה שהיינו קוראים לו תיבת הדואר שבדלת. הוא הלך לביתו ונתן לו צדקה. צדקה מהסוג הזה עדיף לתת ביום ולא בלילה. ומכאן לשאלה הבאה: מה קורה אם, למשל, כיום לאנשים יש מחשב כף יד, והם יושבים במקום שבו אי אפשר לומר דברי תורה, עוברים על הודעות הדוא״ל או הוואטסאפ שלהם, ורואים בקשה לתרומה? הם יכולים ללחוץ עליה ולשלוח

32:21 Paris, and he put in the Tzedakah, but that was under special circumstances, he explained. Um, someone just sent me a message this morning. He's-- he remembers seeing the Rebbe, um, before Maariv, after Maariv, putting some pennies and some coins in the Tzedakah. So-- in the Tzedakah pushka. So it's, as I say, it's not s- it's not, it's not so clear-cut. Um, doesn't seem be-- It doesn't seem to be a, a standard thing. But if someone has a need to put money in Tzedakah at night, so that's, that's certainly, uh, fine. Yeah. Okay. So following it on from this discussion, so someone asked, "What about st- giving Tzedakah in an impure location?" I'm going to just see someone put something on the chat. Right. So someone's asking what kind of Tzedakah cannot be given at night. A very good question. Well, the, the, the point is to go... The story in the Gemara is he, he went to this person's house and dropped it through their, as we'd call that, their letterbox. He, he, he went to their house and gave them Tzedakah. So that kind of Tzedakah would be preferably done by day rather than by night. Uh, so this comes to the following question: What happens if, let's say, uh, nowadays people have their, uh, handheld computer, and they could be sitting in a place where they can't say, "L'dih ve'tahire," going through their emails or their WhatsApps, and there's an appeal for Tzedakah, and then they can click on it and then send

34:02 בכרטיס אשראי, לשלוח תרומה. אז הוא שואל: האם ראוי לתת צדקה כשנמצאים במקום שאי אפשר לומר בו ברכה? זה לא... ובכן, העניין הוא, כך הוא אומר, ששם אני הרבה פעמים רגוע יותר. אחר כך אצא, ועם כל הודעות הוואטסאפ זה יידחק למקום החמישה־עשר ברשימה ויישכח. לכן אם יטפל בזה עכשיו, זה ייעשה; אם לא יטפל בזה עכשיו, קרוב לוודאי שישכח. זו השאלה. לא הרגשתי כל כך בנוח עם זה, כי צדקה היא מצווה. האם מותר לקיים מצווה במקום כזה? בזה בעצם מסתכמת השאלה. והתשובה היא שכן. אפשר לקיים מצווה גם כשאי אפשר לומר ברכה. למשל, לבישת ציצית: אנשים יוצאים מהמקווה ולובשים טלית קטן, ואולי אפילו טלית קטן חדש. אוסיף כאן עוד דבר: אנשים מחליפים בגדים. הולכים למקווה ביום שישי אחר הצהריים ומתכוננים לשבת. כשם שמחליפים חולצה לכבוד שבת, כך צריך ללבוש טלית קטן נקי לכבוד שבת — או טלית קטן מיוחד לשבת, או לפחות אחד נקי. לכבוד שבת, הטלית הקטן

34:02 by credit card, send a donation. So he's asking, is it appropriate to give Tzedakah if you are in a, in a location where you can't say a bracha, it's not a... So, yeah. So the, the, the, the issue is, though, he says, "Often there I'm, I'm more relaxed. I'll go out." Then with, you know, with WhatsApps, it's, it's gonna be the fifteenth down the-- down the... And it's gonna be forgotten. So he'll deal, deal with it now, it'll happen. If he, he doesn't deal with it now, he li- very likely will forget about. So this is the question. I was-- I really I wasn't so comfortable because, um, Tzedakah is a mitzvah. So, uh, is it okay to do a mitzvah in a place where-- This is kind of what it boils down to. Um, so the answer is you can. The answer is you can fulfill a mitzvah if-- even if you can't say a bracha. So, so let's say putting, putting on tzitzit. Yeah. People after mikveh, they put on a pair of tzitzit. Maybe they even put on a f- a new pair of tzitzit. So I'm gonna throw this one in. Um, people change. You go to mikveh on Friday afternoon and get ready for Shabbos. So like you change your shirt for Shabbos, you should be putting on a fresh tallit cotton for Shabbos. There's a, you know, either a special dedicated one for Shabbos, or at least a clean one for Shabbos. As big as Shabbos, the tallit cotton

35:35 אינו בגד פחות חשוב מכל בגד אחר. גם הוא צריך להיות בגד של שבת. כלומר, אחרי המקווה ביום שישי תלבשו טלית קטן נקי. כשתצאו, תברכו: ״אשר קדשנו במצותיו וצונו על מצות ציצית״. נו, מתי בודקים את הציצית? צריך לבדוק אותה בפנים, לפני שלובשים אותה, כפי שבודקים את ציציות הטלית לפני שמתעטפים בה. האם מותר לבדוק ציצית במקום שאי אפשר לומר בו ברכה? התשובה היא שכן, מותר. עיינתי וראיתי כאן הפניה לכמה מקומות, בפסקי תשובות ובשולחן ערוך. הוא אומר שאם זו מצווה שייתכן שלא תהיה אפשרות לקיימה אחר כך, אז למשל, אם יש אדם בבית המרחץ שזקוק לעזרה, ודאי שאפשר לעזור לו. זו מצווה של גמילות חסדים ושל כבוד, הידור. לא כבוד דווקא, אלא יחס מכבד לאדם שזקוק לעזרה. ואפשר גם לתת צדקה במקום כזה. אם מישהו זקוק שם לדבר מה, אפשר לתת לו אותו שם. זה לא שהחיוב אינו קיים שם. אי אפשר לומר ברכה, אבל החיוב קיים, ואפשר לקיים שם מצווה. יש כאן גם ציטוט מהרב שלמה זלמן אויערבאך.

35:35 is no less important a garment than anything else. It should have-- It should be b-begged for Shabbos. So that means that after mikveh on Friday, you're going to put on a fresh tallit cotton. Now, when you come out, you're going to make a bracha, "Hashecheyanu vesheamdanu hilchot mitzvot tzitzit." Nu, when do you check the tzitzit? So inside, before you put it on, you have to check the tzitzit. Like before you put on the tallit, you check the tzitzit. Is it okay to check tzitzit in a mokom where you can't say a bracha? And the answer is yes, it's okay. So I looked around and I saw here, um, a reference to a couple of places. There's Piske, Piske Teshuvas and Shulchan Aruch involved. He says, if it's a mitzvah which the opportunity may later not be available. So therefore, let's say there's a person in, in a, in a bathhouse who needs to have help, um, for sure you can help them as it's a mitzvah of gemilut hasadim and kavod, hidur. It's not a kavod as such, but as, as respect, someone has a, a need to help them. And one could give Tzedakah also in such a location. Um, right. So if people need something there and to give them something there, it's, it is, it's not as if the Habris is not there, yeah. You can't say a bracha, but the Habris is there, and you can do a mitzvah there. Um, there's a quote here from Rab Shlomo Zalman Auerbach also.

36:59 בצדקה מסתבר שאם פגש עני במקום שאינו נקי, אין צורך לומר לו: ״בוא נלך למקום אחר״, בפרט אם אין אפשרות לעבור למקום אחר. אפשר לתת לו צדקה בו במקום, אף שהמקום אינו נקי. זה קשור לשאלה הידועה: מדוע אין מברכים ״אשר קדשנו במצותיו וצונו״ על נתינת צדקה? אחד הטעמים שניתנו לכך הוא: האדם רעב מאוד, ואתה תגיד לו, ״חכה עד ש... אלך ללבוש את הבגד שלי ולברך״? בינתיים הוא נשאר רעב. זה לא דבר נבון לעשות. הדבר האחרון ברשימה הוא הדיון אם אבל, רחמנא ליצלן, צריך או לא צריך להיות שליח ציבור בתשעה באב. הטענה נגד היא שמכיוון שהאבל נתון לדינים, אין ראוי שיעורר דינים בזמן הזה, בתשעה באב, שהוא זמן של דינים. אחד המאזינים אמר שכשהוא היה במצב הזה, אמרו לו שזו אינה בעיה, מהטעם הפשוט שלצערנו בתשעה באב כולנו אבלים. אם כן, במה האבל שונה מכל אחד אחר? כל היהודים אבלים על החורבן. ולכן, כך אמר, אין מניעה

36:59 Be-tzdakah mishtaver that if, if there was a-- if he was- Meets up with an oni and the place is not clean, then you don't have to say, "Oh, let's go somewhere else." Like if you're stuck somewhere else. You can give him right there and then even though the place is impure. That's, you know, related to the famous idea, why don't we say a beracha? Shekosianu besevivot sevod or for giving tzedakah. So the reason, one of the reasons given, we have never... The guy is starving hungry, and, uh, you're gonna say, "Oh, wait till you're-- And go put on your garb tool and say a beracha." Meanwhile, the fellow is starving. Uh, so that's not a wise thing to do. Right. Um, the last thing we have on the list is about the, uh, discussion about whether a, an Ovad Rahman Islam should or shouldn't be chazan on Tisha Bav. And the, uh, the, the, um, the arguments, uh, a-against was saying since he is a subject of the, of, uh, Dinim, therefore, he shouldn't be expo-- Exce-um, bringing on Dinim, uh, at this time, at Tisha Bav, which is a time of Dinim. So s-one of our listeners said when he was in this position, he was told that that is not an issue for the simple reason that, unfortunately, on Tisha Bav, all of us are Aveilim. Therefore, why should the oval be any worse than anyo-anyone else? All the Yidden are Aveilim for the Herbin. Um, and so he said that doesn't matter

38:27 שהאבל ייגש לעמוד. וכפי שאמרתי, עד כמה שאני זוכר, גם בעלי חיוב היו מתפללים לפני העמוד בתשעה באב. [לא ברור [?]], ולכן זה צריך להיות ב[לא ברור [?]]. ולסיום, דבר ידוע מאוד שאמר אביו של הרבי על ״מחט שהיא נתונה על מעלות המערה, כיון שעבר עליה הגל טהורה״. לאחרונה נכתב על כך הרבה, אבל קראתי כעת מכתב של הרבי שכתב בשנת... הוא כותב למישהו באמצעות הרב הבלין, כמה חודשים אחרי פטירת אביו. הוא אומר שהוא מפגר מאוד בכמה עניינים בגלל האסון שפקד אותו, פטירת אביו. ואז הוא מביא דבר ששמע מאביו. הוא אומר: ״מחט שהיא נתונה על מעלות המערה״ — מחט הנמצאת על מדרגות המערה שבה מקווה המים. הוא מסביר ש״מחט״ היא מחט, והיא רומזת לנשמה בגוף, מפני שהנשמה... האדם נברא אחרת מכל שאר הנבראים. כל שאר היצורים נבראו בבת אחת, ואילו האדם נברא תחילה כגוף, ואחר כך נפחה בו נשמה, מפני שתפקידנו לחבר את העליון ואת התחתון, את

38:27 if the oval goes to the Omid. And as I said, as far as I remember, um, people were-- Who, who Achiyuvim would Davin at the Omid, uh, on, on, uh, on Tisha Bav too. The Ricky is that nox of Ichiflayim, so it should be in the Chov of Ichiflayim. And just to finish off with a famous, famous word of the Rebbe's father of Machazshir, of Sunna Alma Samayro, Kemosha Ovla HaGal Toheiro. So there's a lot have been written up recently about this, but I just read this letter of the Rebbe that he wrote, um, in the year... It was-- He wr-he writes to someone through, uh, Rav Havlin, and it was with-- It was a few months after his father's passed away. He says he's very, uh, behind in certain things and because of the tragedy which he had that his father passed away. And then he says a word which he heard from his father. So he says, "Machaz shinum sunna sama samayro," a needle which is on the steps of the cave where there is the, uh, the, the pool of water. So he explains that Machaz is a needle, and that refers to the, a, a neshamah beguf because the neshamah beid is created... A, a human being is created different to anyone else. Uh, all other creatures were created in one go, but the human was created, uh, first a body and then a neshamah was breathed in because the-- Our function is to connect the upper and the lower, the

39:57 העליון והתחתון. זה מה שמחט עושה: מחט נועדה לתפור ולחבר את העליון ואת התחתון. לשם כך נועדה המחט. אם כן, זו המחט: נשמה בגוף, שתפקידה לחבר את העליון ואת התחתון. ראיתי במקום אחר הסבר שלפיו הכוונה לתפירת החלק העליון של הנעל אל החלק התחתון, אל הסוליה. זו זווית נוספת. אבל באופן כללי, הרעיון של המחט הוא לחבר, לתפור יחד את העליון ואת התחתון. המערה היא מקום עמוק, כמו בור עמוק, וסביבה מאתגרת. ואז יש ״מעלה שמה״: פירושו שבמערה הזאת יש כוח של עלייה, שבאמצעותה הנשמה יכולה למלא את שליחותה ולהגיע אפילו גבוה יותר משהייתה קודם. זו ה״מעלה שמה״. ואז נאמר: ״מחט שם מעלה, היו מעלה חומבי במים״. ״מעלה חומבי במים״ הוא הכוח המניע של רצוא ושוב. והוא מדבר על כך שלא להיות קבוע, לא להיות, כפי שהוא קורא לזה, ״ראש נעוץ״ — לא להיות תקוע במקום אחד, אלא להיות גמיש. בין אם מדובר בתורה ומצוות ובין אם בעניינים אחרים, לא להיות מוכרח להישאר במקום אחד, אלא להיות גמיש: אם נדרש הדבר הזה — עושים אותו; ואם נדרש דבר אחר — מוכנים לעשות גם אותו. כך

39:57 Eliyon B'yoso and the Tachton B'yoso. That's what a needle is. A needle is to sew the Eliyon B'yoso and the Tachton B'yoso. That's what a needle is for. So that's the Machaz. Machaz is a neshamah beguf whose mission is to connect the Eliyon and the Tachton. I saw in another quote that's like a, a, a lei, a Kabbalah is sew, uh, sewing together the upper of the shoe and the lower and the sole of the shoe. That's another, uh, angle. But Bechalal, it's the idea of a needle s-to connect, to sew together the upper and the lower. The Mayro is a cave. That's Elimazur. It's like a deep pit, and, uh, it's, it's a challenging environment. So then you have Maylo Sama. Machaz Shem Maylo Sama means that this, this pit, it has a, it has an engine of Maylo. That through this, the neshamah can fulfill its mission and reach even higher than it was before. That's the Maylo Sama. So then it says, Machaz Shem Maylo, Hoyomo Maylo Chomeivi Bamayim. Maylo Chomeivi Bamayim is the engine of Rotzi Veshei. And he talks about not being, not being Kaim Ahad, um, Ka-Ka-Kaim or something. He calls it Roshnes Azoyah, Roshnes Azoyah, not being stuck in one cup, but rather being... You can... Whether it's a Torah mitzvah, whether it's in, in, in your other yonim, not necessarily to be stuck in one place, but you are flexible. You can-- If this is required, this. If this is required, you're ready to do that. That's

41:37 אני מבין את ״מעלה חומבי במים״: במקום להתמקד אך ורק בכיוון מסוים אחד, שאולי הוא הנטייה האישית שלך, אתה גמיש. הגמישות הזאת מבטאת ביטול למי שלמעלה ממך, לבעל הרצון. זהו ״מעלה חומבי במים״. אחר כך הוא אומר: ״כמו שעל ידי הגל — טהרה״. הוא מדבר על הגל, ומביא את הסיפור המפורסם בגמרא, ביבמות דף קכ״א עמוד א׳: רבי עקיבא היה בספינה, הספינה נטרפה והתפרקה. אחד החכמים ראה את הספינה מתפרקת והיה בטוח שכל מי שהיה בה טבע. אחר כך הוא ראה שאחד החכמים הצליח להינצל, וזה היה רבי עקיבא. הוא שאל את רבי עקיבא: ״איך ניצלת?״ רבי עקיבא השיב: ״נאחזתי בדף של ספינה״. ואז אמר: ״ועל כל גל וגל״ — בכל פעם שגל התרומם ובא לעברי, ״נענעתי לו ראשי״. כלומר, הוא התכופף, כביכול, והכניע את עצמו בפני הגל, במקום לעמוד ולהתנגד לו. הוא התבטל בפני הגל, ובדרך זו ניצל. בעצם, תעיינו בגמרא בנדרים, סוף כ״א עמוד א׳. מכאן מבינים שהדרך לשרוד את הקשיים היא באמצעות ביטול, ולא באמצעות התנגדות. זו, בערך, ההבנה מן הגמרא. ואז הוא אומר ״כל גל וגל״, והרבי קושר זאת עם עניין הגולה — גלות — וגולה בתוך גולה.

41:37 the way I understand. That's the Maylo Chomeivi Bamayim, that you are instead of being just focused on one particular direction and not e-exclusively, which might be your own particular tendency. But for care, the fact that you're flexible is a, is an expression of bitter to, to someone which is higher than oneself, to the Habichas, Habichas Rotzim. That's the Moyo Maylo Chomeivi Bamayim. Then he says, Kemosha Ovla HaGal Toheiro. So it talks about the Gal, and then he quotes the famous, uh, story in the Gemara, in Yevamot, the Kaf Kaf Aleph, HaMad Aleph, about when Rebbe Akiva was on a ship, and the ship was sh-was, uh, got shipwrecked, and it broke apart. And there was another of the Chachomim who saw this ship falling apart, and he was sure that everyone in the ship would have drowned. And then he sees one Chachom who had, who had managed to survive, and this was Rebbe Akiva. And he asked Rebbe Akiva, "How did you survive?" So he says, "I, I held onto a plank of wood." And then he says, "Val Kol Gal VeGal," every wave as it wa-- As it was raising, uh, um, coming upon me, "Na Neisile," kind of he bowed to kind of-- To subdue himself to the wave rather than standing up to resist the wave. He was misbakel to the wave, for example. And in this way, he survived. Actually, look up the Gemara in Nedarim sefich of alef mid alef. And then you know the, the way to over--

43:19 לפני כמה שנים זכיתי להשתתף בכינוס השלוחים של אירופה שהתקיים ברוסיה. נסענו בכ׳ אב לאלמא־אטא. בית הקברות שם הוא בית קברות של גויים, והרגשתי ממש בחילה כשהלכתי בתוכו. יש שם מצבות של גויים, ולא רק זה: ברוסיה מקובל מאוד להציב גם פסלי ראש בדמות הנפטרים. כך שעוברים ליד כל מיני פסלים קטנים של גויים מהאזור, בדרך למקום מנוחתו של הרב לוי יצחק, אביו של הרבי. צריך לעבור את כל זה עד שמגיעים למקום מנוחתו, המוקף גדר מתכת. ברוסיה די מקובל להקיף חלקות קבר משפחתיות בגדר מתכת. ושם, כמו שאמרתי, ממש הרגשתי את ה״גולה בתוך גולה״ הזאת, כמה וכמה פעמים. למעשה, באותו כינוס היה אדם בשם משה גרליק, שהיה ביחידות. באותה תקופה הייתה לרבי סברה להוציא את עצמות אביו ולהביא אותן לישראל — לאמריקה, אינני יודע. ואז הרבי, ביחידות, הביט כביכול אל החלל ואמר: ״עס זאָל, זאָל, זאָל, זאָל בלײַבן״ — שיישאר היכן שהוא.

43:19 to survive the challenges would be through a bitul rather than a, uh, a resistance. That's berech, the understanding from the Gemara. And then he says, the kol gal ve'gal. So the Rebbe connects this with the inyan of geulah. Geulah, which means exile. And geulah besoch geulah, an exile in an exile. So I had the skus several years ago when the Knessah Shluchim of Europe was held in Russia. So we went on chof o. We, we spent-- we went to, we went to Alma-Ata. And the cemetery is a Goyshe cemetery, and I felt really nauseated to walk through that cemetery. It's a Goyshe cemetery, and you've got all of these, um, Goyshe, um, stones. But also they've got... It's very common in Russia to have, uh, busts of the images of the, of the, uh, deceased. So you're passing by all of these like little statues of all these, uh, grabagoyim from, from the region. And this is where you're going to, to Rebbe Leivick's, um, resting place. So you have to pass through all of this until you come to Rebbe Leivick's resting place, which is surrounded with a metal fence, which is in Russia quite common, that they would have family plots surrounded with a metal fence. And that's where you have, where you say, I felt really this g- this galus b'tokh galus, um, multiplied a few times. Actually, at that, uh, kinus, there was someone named-- by the name of Moshe Garelik. He had been in Yechidas. And at the time, the

45:00 ובכל אופן, נחזור לגל. כשם שבסיפורו של רבי עקיבא היה גל ועוד גל, וכל הגלים האלה הביאו אותו למצב של טהרה, כך הרבי אומר גם כאן, בעניין אביו של רבי שניאור זלמן מלאדי: גולה אחרי גולה, וכמו שבא עליה גל — טהרה, הדבר מביא למצב של טהרה. הרבי אומר: בקיצור, ״וירננו שוכני עפר״, ושתהיה הגאולה השלמה על ידי משיח צדקנו, ובעל ההילולא והרבי בראשם, ״ושמחת עולם על ראשם״, בציון עיר הקודש, בבית המקדש. שנזכה לראות זאת בעינינו, ו״שמחת עולם על ראשינו״. בקרוב.

45:00 Rebbe had a svara of exhuming the remains of his father and bringing them, uh, to Israel, to, to, to America, I don't know. And then the Rebbe kind of, in Yechidas kind of looking into space, so to speak, and his zol, zol, zol, zol blayben. Let it stay where it is. And, uh, so anyway, so the-- coming back to the gal. So just like you have a story of Rebbe Akiva who says gal and another gal, and that, that all of that, those waves brought him to a state of taharah. So the Rebbe says also here by the, by, uh, the inyan of Rebbe Shneur Zalman of Liadi's father, geulah achai geulah, kemoshabah leha gal. Tohorah brings the state of taharah. The Rebbe says, oh, help him. Bekitzur ve'ranenu shochech ne'ochah, veyishitzir hagulah shleimah, moshiach tzidkeinu. And the baal hayelulah, and our Rebbe b'roshom, b'simchas olam al roshom, b'tsiyyon ir hakodesh, veis hamikdash. Um, zo zen oineinu, ve sh-- b'simchas olam al rosheinu. Bal tum.