תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 175 · 2024-08-09 · 56:37

דברים תשפ״ד

תיאור הפרק

1) ביאור קטע מוקשה ביחזקאל על בית המקדש השלישי. 2) האם מותר לי להאכיל את התינוק שלי בנוכחות ספרי קודש? 3) בהמשך לדיון על הנחת תפילין ליהודי שאינו לובש חולצה: 4) בהמשך לדיון אם יש לעמוד בקריאת התורה: 5) בהמשך לדיון על ברכה אחרונה כשאין זוכרים מה אכלו: 6) האם חלות המחולקות למקטעים מחוברים כשרות ללחם משנה? 7) מי שידו נתונה בגבס המכסה גם את פרקי האצבעות — כיצד ייטול ידיים? 8) בהמשך לדיון אם איסור ייחוד חל במכונית שחלונותיה שקופים: 9) מדוע ממשמשים בתפילין באמירת ״יוצר אור ובורא חושך״? ________________________________________ מב, ה. ס' עוז והדר לבושה (מהרב פלק ז״ל) ע' 225. לבושה של תורה (להנ״ל) ח״א ע' רט. מגן אברהם סי' לח סק״א, מספר חסידים סי' תשעד. שו״ע או״ח סו״ס קמו ובנו״כ שם; הגהות הסדור של כ״ק אדמו״ר הרש״ב נ״ע – נכללו בשו״ת תורת שלום (קה״ת תשע״ג) סימן ד;.אגרות קודש חכ״ד ע' קכ. בשו״ת רב פעלים ח״ב סי' לב הסיק שצריך לברך ברכה אחרונה שנית. אבל בסבה״נ פ״ט ה״ז מבואר דיש סוברים דיצא גם בלא כוונה בפירוש. וא״כ ה״ה בברכה אחרונה. בשם רד״ב בוימגארטען ע״ה בשם כ״ק אדמו״ר זי״ע (לפני תש״י) שחלות הנאפות דבוקות כשרים ל׳לחם משנה׳ לעת הצורך. ראה בזה שדי חמד כרך ב׳ שדמ א (שנשאר בספק בזה); פסקי תשובות סי׳ עדר סוף סק״ט. ראה שוע״ר סי' קסב ס״ט; דיני נט״י בקצרה אות ד – דפסק כר' יוסי שאף מי רביעית מקבלים טומאה. וי״ל שעת הדחק שאני. נטעי גבריאל (יחוד) פ״י הע' יד מזהיר על יחוד במכונית, ואילו בפמ״ג מתיר הדבר. וראה ספר השיחות תנש״א ח״א ע' 87 הע' 116 ובשוה״ג. בגדר ״לבו גס בה״ – להעיר ממתני' עדיות פ״ז מ״ז. ראה שו״ע האריז״ל סי' נט (רק תש״י); ספר המנהגים ע' 10 (ש״נ למשנת חסידים, שכתב למשמש גם בתש״ר, ונסמן גם לסדור האר״י – ושם סח א במהדורת רש״ר כתוב כבמשנת חסידים).

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:08 דובר 1 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב, יום חמישי של פרשת דברים, לקראת שבת חזון. בתקופה הזאת של השנה אנחנו מתמקדים בבית המקדש, ולכן הרבי עודד אותנו ללמוד על בית המקדש בימים האלה. אני רוצה לפתוח במשהו על בית המקדש השלישי. על המסך אתם רואים תוכנית של בית המקדש השלישי. בצד המערבי נמצא בניין הבית, במרכז נמצאת העזרה הפנימית, והיום נתמקד בבניינים הגדולים שמשני צידי הבניין הראשי. רוחבם חמישים אמה, אורכם מאה אמה, והם בני שלוש קומות. אני רוצה לעיין בפסוק בספר יחזקאל שעוסק בהם. אבל קודם כול, הנה שרטוטים של בני, יעקב, שכבר שיתפתי כאן כמה פעמים. מה שעורר אצלו את העניין באמנות תלת־ממדית היה העבודה על תכנון ויצירת מודלים תלת־ממדיים ממוחשבים של כלי בית המקדש. כיום זהו מקור פרנסתו, לצד שליחותו בוויומינג. רציתי לשתף אתכם בתמונה הזאת, ועכשיו נמשיך. הפסוק נמצא ביחזקאל פרק מ"ב,

00:08 Speaker 1 Good evening. Welcome to tonight's Shear, Thursday of Parshas Devarim, coming up to Shabbos Hazoin. And that's got to do with the-- We're, we're focusing on the Beis Hamikdash this time of the year. And so the Rebbe encouraged us to learn about the Beis Hamikdash during this time. And so I want to start off with something about the, about the Beis Hamikdash Hashlishi. So here you have on the screen, you have a plan, a floor plan of the Beis Hamikdash Hashlishi, where we have towards the, uh, west, we've got the building. On the center, we've got the, uh, small-- the inner azarah, the inner courtyard. And then what we're gonna be focused on today is on the sides of the main building, we've got these large buildings, which are fifty amas wide and a hundred amas long, and they are made of three floors. Um, so I want to explore that, the Pasuk about the Yechezkel. But let's just see here. Um, this is a couple of times sent-- showed-- shared drawings of my son, Yaakov. And what actually inspired him to get into, uh, 3D art, um, is because he was making, um, design and, and 3D models on computer of the Kalim of the Beis Hamikdash, and this is his, uh, source of Parnasa nowadays, alongside his Shlichas in Wyoming. So, okay. So I just wanna share that picture with you, and then we'll go on. Right. So we've got the Pasuk in Yechezkel. This is in Yechezkel chapter mem beis, chapter forty-two, and

02:07 דובר 1 והוא מדבר על המבנה הזה, שכפי שאמרתי נמצא לצד הבניין הראשי, ומידותיו בערך חמישים על מאה אמה. הוא מזכיר את ה״אתיק אל פני אתיק״, שמבינים שהם עמודים, ״בשלישים״, ואחר כך הוא מדבר על מעבר של עשר אמות. ואז מגיע פסוק ה׳: ״והלשכות העליונות קצורות״ — הקומות העליונות של הלשכות האלה צרות. ״כי יוכלו אתיקים מהנה״ — כי האתיקים נוגסים משטחן, ״מהתחתונות ומהתיכונות בנין״ — בגלל המבנה של הקומות התחתונות והאמצעיות. ״כי משלשות הנה״ — הן בנות שלוש קומות. ״ואין להן עמודים כעמודי החצרות״ — אין להן עמודים רגילים, כמו עמודי החצרות. ״על כן נאצל מהתחתונות ומהתיכונות מהארץ״ — לכן נגרע משהו בגלל הקומות התחתונות והאמצעיות. אז מה בדיוק קורה כאן? למה הקומה העליונה צרה בגלל הקורות, העמודים, שבקומות האמצעית והתחתונה? לכאורה להפך: אם הקומה העליונה לא צריכה עמודים שיחזיקו קומה נוספת, היא אמורה להיות המרווחת ביותר. רש״י אומר: ״כי משלשות הנה — לא הבנתי בהם כלל״. כלומר, רש״י אומר שאינו מבין מה קורה כאן. וגם הרד״ק אומר דבר דומה: ״ואני מפרש...״ — הוא תמה על הדבר, ואומר שאליהו הנביא יסביר אותו. אז אנסה

02:07 Speaker 1 it talks about the, this, this structure, which I said is like on the side of the main building. It's, uh, sort of fifty by a hundred. And he mentions about the Atik, El Pnei Atik, which is understood as being columns, Bashlishim. And then he talks about the passage of ten Amas. But then comes along Pasuk Hey. "Vehalashochos Yoinos Ketsuros." The upper floors of these chambers are narrow. "Ki Yuchlu Atikim Meheino," because they have-- space has been eaten away from them. "May HaTechtoinos U'Matihonos Binyan," because of the structure of the lower and middle floors. "Kim sheloshos heino." They are three floors high. "Ve'eino hen amudim ka'amudei chatzeyres." They don't have regular columns, like amudim of the courtyards. "Al ken netzol matachtoinos umachtainos mealetz." Therefore, something is taken away fr-- because of the lower and middle floors. So what exactly is going on? Why is the top floor, Ketsuros, is narrow because of the, because of the beams, the columns on the m-middle and lower floor. On the contrary, if the top, the top floor doesn't need any build-- doesn't need to have any columns, so then the top floor should be the most spacious because it doesn't need to have any columns to hold up another floor. And Rashi says, "Ki sheloshos hen luihevanti bohem klal," I don't understand what's going on here, says Rashi. And the Radak similarly says, "But aimani parashas oyev sechel yod parasha." I'm, I'm baffled. He says it's going to be explained by Eliyahu HaNavi. So I'm going to try to,

04:11 דובר 1 להקדים ולהציע הסבר לעמודים האלה ולכך שהקומה העליונה צרה יותר, בזמן שאנחנו מצפים לאליהו הנביא שיבשר לנו על הגאולה. אולי העמודים הללו אינם כעמודי החצרות, שבדרך כלל היו אנכיים, אלא נטויים פנימה באלכסון, ואולי היו עשויים עץ. אני חושב שזו יכולה להיות צורת בנייה יציבה מאוד: קיר ישר עלול איכשהו ליפול, אבל כשהמשקל של הקיר, או של העמודים, נוטה פנימה, הוא לא ייפול החוצה. וכל עוד הקורות שבאמצע עומדות איתן, המשקל דווקא יחזיק את המבנה במקומו. בגלל העמודים האלכסוניים האלה, האתיקים, החלל למטה רחב יותר והקומה העליונה צרה יותר. זו ההצעה שלי. עכשיו נעבור לשאלה הלכתית, שהיא עיקר השיעור שלנו. אבל לפני כן אני מוכרח לשתף אתכם בעוד דבר שראיתי ברבנו בחיי על פרשת השבוע. הוא מדבר על לשכת הגזית, ואומר שהשם קשור ללשון חיתוך, משום שזו הלשכה שבה ישבה הסנהדרין הגדולה. והמילה

04:11 Speaker 1 since we're looking for Eliyahu HaNavi and waiting for him to tell us the Geulah, I'm just going to guess ahead, a-- s-suggest what this, what th-these columns are and why the top floor is narrower. That the columns, instead of being as columns of chatzeyres, which were typically vertical, here, these columns, possibly made of wood, would be, uh, at an angle leading towards the middle. And that's actually a, um, I believe, a very strong way of very sturdy kind of structure, because a fur-- a straight wall may be somehow fall over. But when the weight of the wall comes towards the middle, when the weight of the columns is towards the middle, it's not gonna fall over to the outside. And so long as the beams in the middle remain firm, it's going to actually-- the, the weight will keep it in place. And because of this, because of these kind of, uh, uh, diagonal columns, the, the Atikim are diagonal. Therefore, that makes the lower space is wider, but the upper floor is narrower. That's my suggestion. Um, we're going to go on to a Halakhah question, which is the main focus of our Shear. But I must, I must share you one, one more thing, which, uh, I noticed in Rabbeinu Bechaye in this week's Parsha. And he says-- He talks about the Lishkas Hagozis, and he says that's got to do with the Lotan of cutting, because that is the chamber where the ps-- the, uh, supreme Sanhedrin were seated. And the word,

06:07 דובר 1 האנגלית *decision*, החלטה, קשורה גם היא ללשון חיתוך, כמו *incision*. גם בעברית, המילה ״פסק״ משמעה מעין חיתוך או הפרדה: כאן חותכים, מפסיקים. לכן המקום שבו התקבלו ההכרעות נקרא לשכת הגזית, מלשון חיתוך. טוב, נמשיך. אם יהודייה שאלה אותי שאלה. היא יושבת בסלון שלה, ועל המדפים יש ספרי קודש. יש לה תינוק חדש, ולפעמים התינוק אינו משתף פעולה כשהיא מנסה להישאר מכוסה. היא שואלת אם מותר לה שחלק מגופה העליון יהיה גלוי בנוכחות ספרי הקודש. עיינתי קצת בנושא, ומה שאתם רואים על המסך הוא מספריו של הרב פאלק ז״ל מגייטסהד. יש לו ספר באנגלית בשם *עוז והדר לבושה*, שכנראה גם תורגם לעברית. יש לו גם חיבור למדני יותר, *לבושה של תורה*, בשני כרכים, ושם הוא מסביר את הדברים. יש מושג של ערווה, וצריך להיזהר שלא לגלות ערווה בנוכחות דבר שבקדושה. ערווה היא בעיקר החלקים התחתונים של הגוף. חלקי גוף אחרים אינם נחשבים ערווה במובן המדויק, אבל בדרך כלל הם מכוסים. אז זו לא שאלה של צניעות

06:07 Speaker 1 by the way, the word decision in English is loshon to cut, like incision. And the loshon in Hebrew, or psak, means to, to, to kind of divide it. That's exactly where it goes. You cut it over here, lahafzik. So that's why it's called lishkas hagozis, the loshon of cutting, because it was a place where decisions were made. Okay, let's go on. So we have here a fine mother, Jewish mother, asked me. She's sitting in her living room, and there are Sforim on the shelves. New, new baby. She's sitting there, and, uh, sometimes the baby doesn't, um, cooperate with being covered. And so she's asking, is she allowed to be partially, uh, exposed in the front of the s- in the presence of the Sforim? So I looked around a bit, and what you have on the screen is from the Sforim of the late Rav Falk of Gateshead. So he's got a Sefer in English called Oy Zevachad L'Vusha, and then he's got in Hebrew, uh, that has also been translated from the English into Hebrew, apparently. He's also got a more lamdashas kind of work called L'Vusha Shel Torah in two volumes, and he explains this. There is the term erva, and we have to be careful not to expose erva, uh, in the presence of something sacred. So the erva would be basically the, uh, the lower parts of the body. That's the erva. Any other parts of the body are not strictly erva, but they are normally covered. So it's not s'nius

07:59 דובר 1 להיות גלוי, אבל זה לא ערווה כשלעצמה. ולכן הוא מבחין כאן: בנוכחות גבר, גם אם הוא בעלה, ראיית מקומות שבדרך כלל מכוסים כשהם גלויים עלולה לעורר תאווה מסוימת, ולכן זה לא ראוי. אבל מבחינת האישה עצמה אין בכך בעיה; זה לא גילוי שמפריע לה עצמה. לכן מותר לה אפילו... יש משנה ידועה: ״האשה יושבת וקוצה לה חלתה ערומה, מפני שהיא יכולה לכסות את עצמה״. הערווה שלה מכוסה, היא יושבת, ומותר לה לומר ברכה וכן הלאה. אם כן, הבעיה היא בנוכחות גבר: גבר לא יוכל לומר ברכה כשהיא גלויה לפניו, בגלל המחשבות שלו, שעלולות להתעורר באופן לא ראוי. אבל מבחינת הספרים אין בזה בעיה. מותר לה להיות בנוכחות ספרים, ורק ערווה ממש תהיה בעיה. ונדמה לי שכבר דיברנו בעבר על כך שאדמו"ר הזקן כותב בסידור שיש להיזהר שלא להחליף חיתול לילד ממש בנוכחות ספרים. לכן, אם חייבים לעשות זאת בחדר שבו נמצאים הספרים, יש לעשות זאת באופן שתעמדו כחציצה, כך שערוות הילד לא תהיה גלויה כלפי הספרים.

07:59 Speaker 1 to be exposed, but it's not erva per se. And so he's differentiating here that in the presence of a man, even if it were her husband, so the, these, uh, this is, uh, how do you say? Um, seeing areas which are normally covered, seeing them exposed would be stimulating a certain, uh, ta'avah, et cetera, and therefore it's not appropriate. But for the woman herself, that's not a problem. That's not a, that's not a, not an exposure which is a problem for herself. So she is allowed to, uh, even s- There's a famous Mishnah, "In chalah kotzer isha chalahso arumo m'p'nisheh poneha tuchas b'karkah." Her erva is covered, she's sitting, she's allowed to say a beracha, uh, et cetera. So that's for, in the presence of a man, a man wouldn't be able to say a beracha in the presence of her being exposed. But that's because of his machshavot of being, uh, in a, stimulated in an inappropriate way. But the Sforim is not a problem. So she's allowed to be in the presence of Sforim, and it's only erva mamash which would be an issue. And I think we've discussed it in the past, the Alter Rebbe in the Siddur does talk about, um, being careful not to change, uh, a nappy for a child right in the presence of Sforim. So if you do have to do that in the, in the, in the room where the Sforim are, to do it in a way that, uh, you'd kind of be in the

09:35 דובר 1 טוב, נעבור לשאלה הבאה. תוך כדי שחקרתי את העניין הזה של נוכחות ספרים, נתקלתי במשהו שדיברנו עליו לא מזמן, ואז אמרתי אותו אחרת: האם מותר להניח תפילין לגבר שאינו לובש דבר מעל המותניים. אמרתי שלכאורה אדמו"ר הזקן אינו רואה בכך בעיה. רק בתפילת שמונה עשרה, כשאתה עומד לפני המלך, יש בעיה. בהחלט הדגשתי שזה לא מכובד ולא ראוי, אבל מעיקר הדין הדבר יהיה מותר. הזכרתי אז גם שאנשים שיוצאים למבצעים במקומות שבהם הם עשויים לפגוש אנשים בפלג גוף עליון חשוף, לוקחים איתם לפעמים חולצה כלשהי כדי להציע אותה למי שיניחו איתו תפילין. ובכל זאת, קצת הופתעתי לראות שיש מקורות שאומרים במפורש שזה לא בסדר. כך כותב המגן אברהם בסימן ל״ח: ״מי שחזהו מגולה״ — מי שחזהו חשוף — לא יניח תפילין. הוא מצטט את כנסת הגדולה ואת ספר חסידים. אחר כך הוא מפנה אותנו לסימן צ״א, בסוף סעיף ד׳, ושם, לדעתי, נאמר שזו לא בעיה כזאת. נסתכל בספר חסידים.

09:35 Speaker 1 way, intervene, that the erva of the child should not be exposed to the Sforim. Okay, let's move on to the next question. So now, whilst I was researching this, uh, about, um, uh, in the presence of Sforim, so I came across something which we discussed not long ago, and I'd said it differently. And that was whether you're allowed to put on tefillin with a man who's not wearing anything above the waist. And I'd said that I, the Alter Rebbe doesn't seem to have an issue of it, with it. It's only for Shemoneh Esreh, where you're omed lefne haMelech. I certainly did emphasize it's, it's not menshlech, it's not, not respectful. But strictly speaking, it would, would, would, uh, would be allowed. And I did mention the time that people who go on meftzoim in places where they'll meet, uh, people who are bare-chested, they sometimes will take with them a shirt of some sort to offer for the, uh, for their candidates for putting on tefillin. Okay. Having said that, so I was a bit surprised to see that there are sources to say clearly that it's not okay. And so this is the Magen Avraham in Siman Lamed Ches. He writes here, "Mishyech y'lim," one whose chest is bare, "should not wear tefillin." He quotes Knesses HaGedolah and Sefer Hasidim. Then he refers us to Siman Tsadik Aleph at the end of Ayin Dalet, where I think there it says it's not such a problem. Let's look at the Sefer Hasidim. So the Sefer

11:11 דובר 1 ספר חסידים נכתב בידי רבי יהודה החסיד, שחי בתקופת בעלי התוספות, לפני כשבע מאות שנה. וכך הוא כותב, בסימן תשע״ד: אדם שמניח תפילין על זרועו לא יישא שום דבר. אם יש לו משהו לשאת, לא יישא אותו מתחת לזרוע, כי הדבר יחצוץ בין התפילין ללבו. אפשר לומר שהוא הרי לובש בגדים, אבל זה לא מהווה חציצה, כי כך רגילים ללבוש. לעומת זאת, אם בזמן שהוא מניח תפילין הוא מחזיק, למשל, קרש גדול מתחת לזרוע — זה לא ראוי. מתחת לזרוע שמאל. כן, זה הדבר הראשון. הדבר השני שהוא אומר הוא שלא לכסות את הזרוע בשרוול ולהניח את התפילין על השרוול, כי השרוול יהיה חציצה. והדבר השלישי, שנוגע לדיון שלנו: הוא אומר שאם אדם לובש מכנסיים, אבל ממותניו ומעלה אינו לבוש, לא יניח תפילין, מפני שלבו ערום, וזה לא ראוי. אם כן, ספר חסידים אומר שלא ראוי להניח תפילין כשפלג הגוף העליון חשוף. זה היה מובן מאליו, אבל כאן הדבר נאמר במפורש; יש לזה מקור. טוב מאוד. נמשיך. אבל כפי שאמרתי, אדמו"ר הזקן אינו מביא זאת, ולכן אם אין ברירה, התשובה מבחינה הלכתית תהיה שמותר, אבל בוודאי אין זה נוהג מומלץ.

11:11 Speaker 1 Hasidim was written by Reb Yehuda HaChasid, living in the time of the Tosafists, so that's about seven hundred years ago. So he writes the following. That's chap-- That's, uh, entry seven seventy-four. So he says the following: "A person has tefillin on his arm, he shouldn't carry anything. If he has something to carry, he shouldn't carry it under his arm, because that would be dividing between his, the tefillin and his heart." Ah, you say he's wearing clothes. That's not a prob-- That's not a divide, because that's normal. But to carry, let's say, if you're having twil- tefillin to hold a, a, a large board under your arm, that would be inappropriate. Under your left arm. Yeah. That's the first thing. Second thing he says, um, "Don't cover your arm with a g- with your sleeve and put the t- tefillin on the sleeve," because that's the, the sleeve would be a chatzitz. Okay. Third thing which is relevant to our discussion is that if, he says, if a person is wearing michnasayim, is wearing briefs- But he is, uh, y- unaddressed from the michnasayim, from his waist upwards, so he should not wear tefillin because liboy orim, because his chest is bare, and that's not appropriate. Okay, so we have here Sefer Chassidim who says it's inappropriate to put on tefillin bare-chested. Well, all right. That was the obvious, but it's stated. It's got a source there. Very good. Let's move on. But as I said, the Alter Rebbe does not bring it, so strictly speaking,

12:50 דובר 1 טוב. עכשיו, לגבי העניין הזה... אני יודע שכבר דיברנו על עמידה או ישיבה בזמן קריאת התורה. יש מישהו שמתכתב איתי בנושא, ומשום כך חזרתי לעיין בו. הרקע הוא שבכרך הראשון של ״נתיבים בבית השליחות״ כתבתי על כך, ובמסגרת הדיון הגעתי למסקנה שמותר לשבת, והוא חולק על כך. ובכן, קודם כול יש לנו את השולחן ערוך בסימן קמ״ו. רבי יוסף קארו כותב: ״אין צריך לעמוד מעומד בעת שקורין בתורה״ — אין חובה לעמוד בזמן קריאת התורה. אחר כך הרמ״א אומר: ״ויש מחמירין ועומדין״; מי שמחמיר אכן עומד. ״וכן עשה מהר״ם״ — רבי מאיר מרוטנבורג הקפיד על כך. אם כן, הוא ממליץ לעמוד. לפני שנמשיך, במהלך ההתכתבות בינינו הפנה אותי אותו אדם למכתב של הרבי שלא הכרתי, מכתב שנדפס בחלק... האם זה חלק כ״ד? הוא נשלח לרב שטרית, שהתגורר אז בירושלים ושאל את הרבי כמה שאלות. והרבי כותב כך: ״בנוגע לעמידה בעת קריאת התורה״ — בשאלה אם יש לעמוד בזמן קריאת התורה — ״אין הוראת כ״ק אדמו״ר מו״ח נ״ע״.

12:50 Speaker 1 if push comes to shove, the answer would be it's okay, but it certainly is not a recommended practice. Very good. Okay, um, now about this... I know we've discussed this about putting on... Uh, sorry, about standing or sitting by Kriyat HaTorah. There's someone who's been corresponding with me about this, and that's why I've, um, I've revisited it. And the background is that in the first volume of Nesivim B'veis HaShlichus, I had written about this, and, um, I had... Part of the analysis had come across that it's okay to sit, and he's, he's, he's got an issue with that. Okay. So first of all, we have the Shulchan Aruch in Siman Kuf Bet Vav. Sure, the, uh, Rabbi Yosef Karo writes, "Ein tzorch la'amod b'mekor HaTorah," not an obligation to stand when there's a reading of the Torah. Then we have the Rama who says, "Yesh machmirim v'omdim," those who are particular do stand. V'chehen Osem HaRam, Rav Meir of Rothenburg, uh, was particular. Okay, so he's recommending. Now, before going further, in our conversation, myself and this, this, uh, correspondent of mine, so he refers me to a letter of the Rebbe which I was not aware of. A letter printed in Chelek, um, is it Chelek Chaf Daled? To someone, a Rabbi Shitrit, who lived in Yerushalayim at the time, and he'd asked the Rebbe several questions, and the Rebbe writes the following: "B'negeia la'amidah b'eis Kriyat HaTorah," in reference to whether to stand at Kriyat HaTorah. "Ein hago'as k'vet k'dushat Admor Mishmos Eidin,"

14:36 דובר 1 אדמו"ר הרש"ב: ״עיין בהגהות אדמו"ר הרש"ב בסידור תולדות השם״. עיין בהגהות אדמו"ר הרש"ב שנדפסו בסידור תולדות השם — אף שבהערת המוציא לאור נאמר שאין הכוונה לסידור תולדות השם, אלא לסידור תורה אור. טוב. אז הנה לפנינו המכתב הזה של הרבי. אתה רוצה לדעת אם צריך לעמוד בקריאת התורה? עיין בהגהה של אדמו"ר הרש"ב, שנעיין בה יחד. והוא הבין מן הדברים: ״אה, צריך לעמוד״. נדון בזה ונראה אם זה אכן מה שאדמו"ר הרש"ב אומר. זו פסקה ארוכה; נעבור עליה בסבלנות. ובכן, בראש העמוד: ״עיין בדרך החיים״, סימן ע״ו, סעיף א׳, ״אם צריכים לעמוד בשעת קריאת התורה״. את דרך החיים כתב הרב יעקב מליסא, והוא חי בערך בתקופתו של אדמו"ר הזקן. אדמו"ר הרש"ב אומר לעיין שם ולראות מה נאמר בשאלה אם צריך לעמוד בקריאת התורה. כדי לעזור לכם, מתחת לציטוט הארוך יותר מופיע כאן הקטע המסומן באות א׳, מתוך דרך החיים. נקרא אותו. הוא אומר שכאשר העולה אומר ״ברכו״ והקהל עונה ״ברוך ה׳ המבורך לעולם ועד״, ״יש להם לעמוד״. על הציבור לעמוד

14:36 Speaker 1 the Rebbe Rashab, "Mishmos Eidin b'Siddur Toldos Hashem." Look up the notes of the Rebbe Rashab, which are printed in the Siddur Toldos Hashem, uh, um, which the note of the publisher says it's not referred to Toldos Hashem, it actually refers to the Siddur Torah Oh. Uh, fine. So, so, so here we have this letter of the Rebbe. You want to know about standing for Kriyat HaTorah, look up the Hago'ah of the Rebbe Rashab, which I'm going to look at with you. And he took the message, "Oh," he says, "that you should stand." And I'm going to discuss this with you, and let's see whether that is actually what the Rebbe Rashab come and said, uh, says. It's, uh, it's, uh, it's a lo- a long paragraph. We'll go through it patiently. Um, right. So there we go. "Ein B'derach HaChaim," top of the page. "Ein B'derach HaChaim" Siman Ein Vav, Seif Alef. Im tzrichim la'amod b'she'ah Kriyat HaTorah. The Darchei Chaim is written by Rav Yaakov Lissa, and it was around the time of the Alter Rebbe. Um, and he write... He says, "You want to look up there what he says, whether you need to stand at Kriyat HaTorah." So to help you, just beneath the, that larger quote, we have here where it says the Alef. This is from the Darchei Chaim. So let's read this. When, he says, "When you have... When the Oleh says Borchu, and the Kol answer Baruch Hashem Havochlo Olam Vaed. Yesh lohem la'amod." The congregation should stand

16:09 דובר 1 בעת אמירת ״ברכו״ והתשובה ״ברוך ה׳ המבורך לעולם ועד״. ״ובברכת אשר בחר בנו, ובקריאת התורה אין כל כך חיוב״. לגבי הברכות ולגבי הקריאה עצמה, אין חיוב גדול כל כך לעמוד. ״אליה רבה סימן קמ״ו, דלא כמגן אברהם שם״. המגן אברהם סבור שגם בברכות התורה יש חיוב לעמוד, כמו ב״ברכו״, ואליה רבה חולק עליו בזה. כדי להסביר במה מדובר: יש מושג שנקרא ״דבר שבקדושה״, דבר שמותר לעשותו רק בנוכחות מניין. ״ברכו״ הוא בוודאי דבר שבקדושה. האם גם ברכות התורה? ייתכן. ובכן, את הברכות אפשר לומר גם ביחידות. באשר לקריאת התורה, הוא אומר שאין בה חיוב גדול כל כך לעמוד. אבל בזה הדיון. הלאה: ״אמנם המדקדקים מחמירים על עצמם ועומדים״. מי שמדקדקים יותר אכן עומדים בקריאת התורה. ״וכן נכון״. והוא מוסיף שגם המחמיר אינו צריך לעמוד אלא בשעת הקריאה, ולא ״בין גברא לגברא״. בין העליות מותר לשבת. ואם תרצו לראות, הנה למטה דברי אליה רבה: הוא חולק על המגן אברהם, שמביא את דברי הפוסקים שלפניו ולפיהם צריך לעמוד גם בברכות התורה. אליה רבה אומר: ״לא, דליתא אלא בברכו ועניית ברוך״. הדגש הוא על ״ברכו״, ולא על

16:09 Speaker 1 for Borchu and the response of Baruch Hashem Havochlo Olam Vaed. "Uvebirchas Hashem Bocho Bano. O ве Kriyas HaTorah ein kol kach chiyuv." For the actua- for the berachos and for the actual reading, it's not such a chiyuv. "Eliyahu Rabbi Siman Kuf Bet Vav d'lo keMogen Avrom sham." Mogen Avrom, it, it took the view that the Birchas HaTorah, all are, are, um, are, are chiyuv to stand like for Borchu, and the Eliyahu Rabbi disagrees with him on that. To explain what's going on here, there's a concept called dovor shebikedusha, something which is only done, which is only allowed to be done in the presence of a Minyan. And so the Borchu is for sure a dovor shebikedusha. Are the Birchas HaTorah? Possibly. Well, you can say, you can, you can say on your, on your own. Okay. The Kriyas HaTorah, so he says that's, that's not the, the biggest chiyuv, yeah? But the, but the, here's the debate. Next. "Am nom ha'medakdikim machmirin al atsam ve'omdim." People are more particular do stand for Kriyas HaTorah. "Vechein nochrim." And then he adds, "The machmir also need not stand only for the reading, but not bein gavra ela gavra." Between aliyos, it's okay to sit. Right. And just in case you wanted to see, the Eliyahu Rabbi that's underneath here, that he disagrees with Mogen Avrom who says that, quoting the earlier Poskim, that for Birchas HaTorah, you have to stand. Says, "No, d'lesso, eleh b'Borchu, vanie boruch." That the emphasis is on the Borchu rather than the

17:58 דובר 1 ברכות התורה. עכשיו נחזור לדברי אדמו"ר הרש"ב, לאחר שקראנו את המקורות האלה. בשורה הראשונה של הגהתו נאמר: ״עיין בדרך החיים אם צריכים לעמוד בקריאת התורה״. ושם נאמר: ״אין כל כך חיוב״, ו״המדקדקים מחמירים על עצמם״. זה הידור מצווה, לא חיוב. בשלב הזה הדברים ברורים מאוד. השלב הבא: ״ובשמונה שערים, שער הכוונות״ — כתבי רבי חיים ויטאל בשם האריז"ל — מדובר שם על ספר תורה. הוא כותב שהאריז"ל היה מנשק את ספר התורה ומלווה אותו מן המקום שבו פגש אותו עד התיבה שקורין שם, כלומר מה שאנחנו קוראים לו הבימה. אחר כך, לאחר שהאריז"ל ליווה את ספר התורה לבימה, היה ״חוזר למקומו הראשון״ ו״יושב במושבו עד סיום קריאת הפרשה״. האריז"ל היה נשאר יושב במשך כל קריאת התורה, ״ולא כאותן הנוהגין לעמוד״. מעניין מאוד. אם כן, לדעת האריז"ל מותר לשבת בקריאת התורה. ולא רק בקריאה עצמה, אלא גם בברכות: הוא ישב במשך כל הזמן. זה ברור מאוד. עד כאן שער הכוונות. דבר דומה מופיע בפרי עץ חיים. ״וכן כתב בסידור האריז"ל להרב שבתי רשקובר בזה״. רבי שבתי רשקובר היה תלמיד הבעל שם טוב, והוא ערך סידור על פי תורת האריז"ל. זה היה אחד מארבעת הנוסחים של סידור האריז"ל.

17:58 Speaker 1 Birchas HaTorah. So now, coming back, having read those, those sources. When we read the, the first line of the Rebbe Rashab's note, "Ein B'derach HaChaim, im tzrichim la'amod b'Kriyas HaTorah." So, "Ein kol kach chiyuv, medakdikim machmirin al atsam." It's a hidur mitzvah, it's not a chiyuv. That's very clear at this stage. Next stage. «וּבִשְׁמוֹעַנו שְׁעוֹרִים שְׁעַר הַכְּבוֹנִים,» the writings of Rabbi Chaim Vital in the name of the Arizal, talking about Sefer Torah. He writes the Arizal would kiss the Sefer Torah, accompany it from where it was, where he met the Sefer Torah, until the table. «שְׁכוֹיִן שׁוֹם.» Now, the box means here the, what we call the bimah. «אַחֲכַךְ,» after he had... The Arizal had accompanied the Sefer Torah to the, to the bimah. «כּוֹזֶל וְכוֹמֵהוֹ רִישִׁין,» go back to his place. «מְיוֹשֵׁב מְיוּשְׁבוֹ עַד סִיאוּם קְרִיאַת הַפָּרָשָׁה.» The Arizal will remain seated throughout Kriyat HaTorah. «וְלוֹא כָּכָה שׁוֹן הַנּוֹהֲגִין לָהּ,» contrary to those who are accustomed to stand. Very interesting, yeah. So the Arizal took the view that it's okay to sit Kriyat HaTorah. And not only for Kriyat HaTorah, but also for the berakhot, uh, berakhot. He sat, he sat all the way through. That's very clear, yeah. Okay. That, that was the Sha'ar Hakavonot. Similar thing is the Pri Etz Hayim. Okay. «וְכֵן כָּה שַׁבְּסִידָה הָאֲרִזָּל אָב רַב שַׁבְּסִי רַשְׁקָא בָּזָּא.» Shabbtai Rashko is a Talmud of the Baal Shem Tov, and he compiled a siddur with the, according to the teaching of the Arizal, and that was of the four editions

19:43 דובר 1 זה היה סידורו של רבי שבתי, שהיה חביב על הרבי. אדמו"ר הצמח צדק היה מחזיק אותו בליל הסדר. הוא היה מחזיק אותו גם על הבימה לקריאת שמע, וגם הרבי שלנו נהג כך. זהו, אם כן, רבי שבתי רשקובר. הוא מביא שם שהאריז"ל היה יושב בקריאת התורה. ״אך שם הוסיף, וזה לשונו: זהו כשיש על הבימה״ — כלומר, כשיש בימה מוגבהת ומופרדת. לכן התשובה תלויה במבנה המקום: ספר התורה וכל מה שמתרחש שם נמצאים במקום נפרד. ״אבל כשאין על השולחן ... על הבימה״ — רבי שבתי רשקובר אומר שאם אין במה מוגבהת ומחיצות סביבה, צריך לעמוד, ורק ״בין גברא לגברא״ אפשר לשבת. זה מזכיר את מה שדיברנו עליו בפעם הקודמת. מה שהטריד אותי הוא שאם העמידה היא מפני כבוד ספר התורה, מדוע אפשר לשבת ״בין גברא לגברא״? התשובה שהבנתי היא שעומדים מפני שיש אדם שעולה לתורה, לא מפני ספר התורה אלא מפני העולה לתורה. לכן אתם עומדים באותה שעה שבה העולה מקבל את עלייתו. וכאן העניין נעשה מעניין: אדמו"ר הרש"ב מפנה לאחר מכן לאשל אברהם, ש...

19:43 Speaker 1 of the Siddur Arizal. It was Rav Shabbtai's siddur, which was the favorite of the Rebbe. The Rebbe, the Temim Tzedek would have it at the Seder night. He would have it on the, on the, um, the, the, on the bimah for Krias, Krias Shema, and our Rebbe also did the same. So all right. So that's the Shabbtai Rashko. Fine. There he quotes that the Arizal would sit for Kriyat HaTorah. «אַךְ שׁוֹם הוֹישִׁיב וְזֶה לָשׁוֹן. זֶהוּ כְּשֶׁיֵּשׁ עַל מֶמְרָא,» that's only if there is a bimah. So it's, that, that's the beset, the basic necess. So therefore, they have issues with the answer. But then the Sefer Torah and the whole, whatever is going on there is in a separate premises. «אַבָּל שְׁכוֹיִן עַל הַשּׁוּל חֲבָלֵי עַל מֶמְרָא,» but says Shabbtai Rashko that if there's no, um, raised platform, walls around it, then you should be standing, and only «בִּגַבְרָא לְגַבְרָא» can you sit. This is like... I know we discussed it last time, that what bothered me was if it's out of the respect for the Sefer Torah. So why can you sit «בִּגַבְרָא לְגַבְרָא?» So the answer which I understood was that you stand because there's someone who's having his Aliyah, not because of the Sefer Torah, but because of the «עֹלֵל הַתּוֹרָה.» And so that it's, therefore, you are in the same issues as the, as the, as the man who has the Aliyah. Now, then this becomes intrig- interesting. The Rebbe then, Rebbe Rashab, refers to the Esh Alav Rahm. That which the

21:15 דובר 1 האשל אברהם כותב בסימן קמ"ט. זה מתייחס לזמן שאינו שעת הקריאה, לא לשעת הקריאה. עכשיו, לפני שנקרא את דברי האשל אברהם עצמם, מיהו האשל אברהם? כדי שיהיה מעניין, יש שלושה חיבורים בשם אשל אברהם. יש פירושו של הפרי מגדים על המגן אברהם, שנקרא אשל אברהם. אחר כך יש את הבוטשאטשער, רבי אברהם דוד וואהרמן, שהיה איש צעיר בתקופת אדמו"ר הזקן. דבריו נדפסים בסוף השולחן ערוך, וגם הם נקראים אשל אברהם. ויש גם הערות פזורות בשולחן ערוך, שכחתי של מי הן, שנקראות אשל אברהם. אז לאיזה אשל אברהם מתכוון אדמו"ר הרש"ב? לא לפרי מגדים, כי דבריו אינם שייכים לעניין. את הטקסט שלפניכם העתקתי מכרך שנקרא שערי ישורה תורה שלום. לפני כעשר או אחת־עשרה שנים הרב בערל לוין, זאל זיין געזונט, כינס את כל כתבי ההלכה של אדמו"ר הרש"ב לכרך וקרא לו תורה שלום. הוא ערך אותו והוסיף הערות. ובהתייחסותו לאשל אברהם הזה הוא מצטט את דברי הבוטשאטשער. הבוטשאטשער דן שם בשאלה אם להכניס את ספר התורה לפני אשרי ובא לציון או אחרי אשרי ובא לציון. והוא כותב: ״שצריך למיאוס לכמה אנשים לעמוד כל כך במקום שאין להם בימה בבנין״.

21:15 Speaker 1 Esh Alav Rahm writes in Siman Kuf, Mem, Tes. That's referring to not Bishas Krias, Bishas Hakriah. Now, before reading the actual words, uh, of the Esh Alav Rahm, who is the Esh Alav Rahm? So just to make it, uh, interesting, there's three Esh Alav Rahms. There is the Pri Megadim's commentary on the Magen Avraham called Esh Alav Rahm. Then there's the B'chatchero, Rabbi Rahm David Weirman, who was a young man in the time of the Alter Rebbe. It's printed at the back of the Shulchan Aruch, also called Esh Alav Rahm. And then there are sporadic comments in the Shulchan Aruch from, forgotten who it is, by... called Esh Alav Rahm. So who is the Esh Alav Rahm who the Rebbe Rashab is referring to? It's not the Pri Megadim because it's irrelevant. What he writes is irrelevant. So what you have on the, the text here I copied out from, there's a volume called Sha'arei Yeshurah Torah Sholom. So about ten years ago, eleven years ago, Rabbi Berel Levin, zal zeyn gezunt, put together all the Halakha writings of the Rebbe Rashab into a volume, and he called it Torah Sholom. So he edited, and he put notes there. And so in reference to this, uh, Torah-- Esh Alav Rahm, he refers, he quotes from Rebbe, uh, the B'chatchero's comment. And the B'chatchero there is dealing with whether to take the Sefer Torah in before Asher Bendzin or after Asher Bendzin. And he writes, «שֶׁצִּרִיךְ לְמִיאוּס לְכַמָה אַנֹשִׁים לָעַמֶד כָּל כָּךְ בְּקוֹמֵת שֶׁאֵין לָהֶם בִּמָּה

22:53 דובר 1 כלומר, האנשים צריכים להישאר עומדים במשך כל אשרי ובא לציון. אם אין בימה ראויה עם מחיצות סביבה, האנשים צריכים להמשיך לעמוד. לכן עדיף להכניס את ספר התורה לפני אשרי ובא לציון, וכך אכן המנהג. אני חולק על הרב לוין, וגם כתבתי לו על כך באימייל, כי זה... אחר כך אדמו"ר הרש"ב אומר: ״נראה לי שזהו שלא בשעת הקריאה״. ולא רק ״נראה לי״ — ברור שהוא מדבר על שלא בשעת הקריאה. ומדברי הבוטשאטשער נראה שהוא סבור שגם שלא בשעת הקריאה, אם אין בימה, צריך לעמוד. אבל איך זה מסתדר עם מה שאמר רבי שבתי מרשקוב, שמותר לשבת בין גברא לגברא? אם כך, ודאי שכאשר ספר התורה נמצא שם, מותר לשבת באשרי ובא לציון. לכן אינני מבין. זה לא נראה לי שייך לעניין. אבל כאן, בתחתית המסך, יש לנו את האשל אברהם שבהגהות שבשולי השולחן ערוך. הוא מביא את האליה רבה: כשספר התורה נמצא על הבימה, אין צורך לעמוד, כי ספר התורה נמצא ברשות אחרת. את זה כבר ראינו. אחר כך הוא אומר שהט"ז מוסיף: גם אם אין זו בימה עם מחיצות סביבה, אם השולחן גבוה עשרה טפחים ושטחו ארבעה על ארבעה טפחים — ובהלכות שבת מידות אלה הופכות אותו לרשות נפרדת — גם ספר התורה נמצא ברשות נפרדת.

22:53 Speaker 1 בְּבִנְיָן.» For people to stay, we have to remain standing all the way through Asher Bendzin. If there's no proper bimah with walls around it, so the people have to remain standing. Therefore, it's advantage to take the Sefer Torah before Asher Bendzin, which is indeed Mishnah Min HaGashkanos. Uh, I, I, um, I beg to differ with Rav Levin, and I wrote him an email also, because that's... Then he says, "Nearer Lee," the Rebbe Rashab says, "Nearer Lee sh'zes areb sh'lo b'shas hakriah." Which not nearer Lee, it's clear that Rebbe, that he's talking about sh'lo b'shas hakriah. And what you're seeing from him is that he seems to take the view that sh'lo, even sh'lo b'shas hakriah, um, if there's no bimah, you have to stand. Well, how, how does that fit with Rabb Shabbtai Rashko said you're allowed to sit בִּגַבְרָא לְגַבְרָא. So for sure, you're allowed to... If the Sefer Torah is present, you're allowed to sit, um, by Asher Bendzin. So I don't understand. You know, I don't... This, it doesn't seem to be relevant. But here we have at the bottom of the screen the Esh Alav Rahm, which is on the margin of the Shulchan Aruch. He quotes the Esh, the Elyah Rabba, "The Sefer Torah is on the bimah. You don't have to stand because the Sefer Torah is a different issues." Well, we've seen that already, yeah. Then he says, "The Taz adds, even if the Sefer Torah, even if it's not a bimah with walls around, if the shulchan

24:17 דובר 1 כעת האשל אברהם מוסיף חידוש: כשם שאם ספר התורה נמצא על בימה מוגבהת מותר לשבת, כך גם אם ספר התורה נמצא על בימה שגובהה עשרה טפחים. רוב הבימות שלנו עומדות בתנאי הזה. אני אומר ״רוב״, כי לא כולן: יש בימות העשויות על עמוד וכדומה, או על רגליים, בלי מחיצות ראויות, והן אינן נחשבות לשולחן כזה. לזה מתכוון אדמו"ר הרש"ב: ״מה שכתוב באשל אברהם, סימן קמ"ט, סעיף קטן א׳״ — שכאשר הבימה גבוהה עשרה טפחים, מותר לשבת. ״נראה לי שזהו שלא בשעת הקריאה״, ולא בזמן קריאת התורה.

24:17 Speaker 1 is ten techim high and four techim square, and that is in Hilchas Shabbos makes it into a separate issues, then it's also the Sefer Torah separate issues." So now the... comes along the, the Esh Alav Rahm has brought a new idea. That just like you, if the Sefer Torah is in a raised platform bimah, you're allowed to sit. So the same thing is if the Sefer Torah is on a bimah, which is ten techim high, which most of our bimahs qualify for that. I say most because not all. Uh, some bimahs are made with a pedestal, et cetera, or with legs and not proper walls, and they don't qualify for shulchan. This is what the Rebbe Rashab is referring to. "Ma shekosu ve'Esh Alav Rahm. Siman Kuf, Beb Tes, Tes, Kot, and Alef." That when the Sefer Torah i- is on a... When the bimah is ten techim high, you are allowed to sit. Nearer Lee sh'zes sh'lo b'shas hakriah, not during Kriah.

25:15 דובר 1 זהו אותו דבר שאמר רבי שבתי מרשקוב. בזמן הקריאה צריך לעמוד מפני העלייה, מפני שהאדם קורא בתורה; אבל בין גברא לגברא מותר לשבת. בעיניי ברור מאוד שזה מה שאדמו"ר הרש"ב אומר. אז לפני שנעבור לשקופית הבאה: התחלנו עם דרך החיים. האם צריך לעמוד? זו חומרה מומלצת למי שמדקדק. האריז"ל היה יושב. אחר כך ראינו שגם אם מביאים את הנהגת האריז"ל, העניין אינו חד־משמעי כל כך, כי אם אין בימה מוגבהת, מומלץ לעמוד. טוב, נעבור לשקופית הבאה. ספר שולחן הקריאה — ספר של יקה על קריאת התורה — כותב: ״אם הוא חלוש״, כלומר האדם חלש ואינו יכול להתרכז היטב. אם יעמוד, לא יוכל להתרכז. ״יש לו לישב״ — שישב. אבל רגע: שלא ישב ממש מול בעל הקריאה, כי... ובכן. אף שהבאנו מקורות שלפיהם יש חומרה לעמוד, ״אם הוא חלוש״ — ו״חלוש״ אין פירושו שצריך להסתובב עם מקל הליכה. הכוונה היא שמסיבה כלשהי, אם תעמוד במשך כל קריאת התורה, לא תוכל להתרכז. זהו ה״חלוש״ במקרה הזה.

25:15 Speaker 1 The, they say the same thing as the Shabsi Rashkiva. During, during Kriya, you have to stand up because of the Aliya, because the person's saying the Torah. Should it be Gavra l'Gavra, then you're allowed to sit. That is clear, in my mind, very clear what the Rebbe Rashab is saying. So let's, before flipping to the next slide. So we've got here, we started off, the, uh, um, Der Chechaim. Is it here to stand? It's a, it's a recommended Chumra. Medakdekim. The Arizal would sit. Then we have, well, even, uh, even, uh, if you take the Arizal, but it's not so cl- so clear, because if there's no raised Bima, then it is recommended to stand. Good. Now we go into the next slide. A Sefer Shulchan HaKriah. Now that's, uh, a Yekke ShaSefer on Krias HaTorah. Because that, he writes, "Im hu chalosh," the person is weak, uh, and he can't concentrate well. If he's standing, he's not gonna concentrate. "Yesh lo lehishev." Let him sit. Ach, no, what? He shouldn't sit straight ahead of the Bal Kriya because all right. Ah. So now, although we've said sources that there is a Chumra to stand, but "im hu chalosh," if you're, and you want... Chalosh doesn't mean you have to be walking around with a walking stick. It means chalosh, that you are in whatever, whatever reason, for you, for you to stand for throughout Krias HaTorah, you're going to be, um, unable to concentrate. That's, that, that's, that's it, that's the chalosh in this

26:47 דובר 1 בהקשר הזה. ובכן, אם הוא... זה יש לו. ואני חושב שלכך התכוון אדמו"ר הרש"ב. הוא מדבר על המקרה הבא: בבית המדרש יש בימה, שאינה עומדת על משטח מוגבה. גובהה עשרה טפחים ושטחה ארבעה טפחים על ארבעה טפחים, ואמרנו שבקריאת התורה צריך לעמוד. בפינה יושב יהודי ומתפלל. הוא ״אינו נזקק לשמוע קריאת התורה״; כרגע הוא לא מרוכז בקריאת התורה. למה? כי הוא כבר שמע קודם, או שישמע אחר כך — זה לא ענייני. ובינתיים הוא יושב ומתפלל בשעת קריאת התורה, והוא חלוש. וזו השאלה: היהודי מתפלל באריכות, ובאותו זמן מתקיימת קריאת התורה. האם הוא צריך לעמוד? הרי ראינו כאן שאם אין לו אל־מלך[?], צריך לעמוד, נכון? ואז הוא אומר שראינו שבשעת קריאת התורה חלוש רשאי לשבת. אז הם אומרים: על אחת כמה וכמה כשאינך מרוכז בקריאת התורה אלא מתפלל. אם אתה חלוש, מותר לך לשבת. מה ההבדל אם החולשה תפגע בריכוז שלך בקריאת התורה, או, במקרה הזה, בריכוז שלך בתפילה? מותר לישב. אני חושב שלכך התכוון אדמו"ר הרש"ב בכל העניין הזה. הוא ציטט את האריז"ל, את דברי האריז"ל. לדעתי הוא מתמקד ביהודי שיושב

26:47 Speaker 1 context. Well, if he's zeh yesh shelo. And this, I believe, this is what the Rebbe Rashab was driving at. He's talking about the following. In the Beit Midrash, and there's a Bima, and it's not with a raised platform. It's ten tefachim high and four tefachim square, and we've said that during Krias HaTorah, you should be standing. There's a Yid who's sitting and davening in the corner. He's, "ein hu nizel lishma Krias HaTorah." He's not now focusing on Krias HaTorah. Why? Because he heard before, he's gonna hear later, it's not my business. Meanwhile, "ez yitzdon davent umespalel beshas Krias HaTorah, v'hu chalosh." And here's the question. The Yid davened bar veida, and there's a Krias HaTorah going on. Does he have to stand? So now, what we saw here is, if there's no El Melech, then you have to stand, yeah? And then Zoktel, if during Krias HaTorah, we've seen here that chalosh is allowed to sit. So they're saying how much more so. If you're n- you're not focusing on Krias HaTorah, you're, you're davening. If you're not much and you're chalosh, yeah? So you're allowed to sit. What's the difference whether, yeah, whether the Chalishus will impede his focus on the Krias HaTorah, or in this case, it's gonna impede his focusing on his davening. Mutta lehishev. I believe that's what the Rebbe Rashab is driving at with this whole thing. He quoted the Arizal, he quoted the Sri Arizal. I think that his focus is the Yid was sits to the, is sitting

28:19 דובר 1 בקצה בית המדרש ומתפלל באריכות, ובאותו חדר מתקיימת קריאת התורה. האם מותר לו להמשיך לשבת? והוא אומר שכן, אם הוא חלוש. טוב. וזה מה שעלה, ובפעם הקודמת דיברנו על כך: מה לגבי ״היום יום״? כשנאמר שם לעמוד בעשרת הדיברות, האם פירושו שיושבים בשאר הקריאה? כעת אני חושב שהתשובה היא לא כמו שהבנתי אז. לא. אין פירוש הדבר שצריך לשבת בשאר הקריאה. פירושו שאנשים רבים יושבים בשאר הקריאה מפני שהם חלושים. אנשים רבים, אפילו אם שתו קפה ואכלו עוגה לפני התפילה, לא בהכרח יש להם כוח לעמוד ולהישאר מרוכזים. יש אנשים שיש להם סטנדר, והם יכולים להישען עליו, כך שנוח להם יותר להמשיך לעמוד. אבל אם אין לך סטנדר, ואתה עומד ליד שולחן בלי תמיכה מתאימה, זה יכול להיות קצת מתיש. סליחה. ב״היום יום״ נאמר: אנשים שיושבים — נניח מפני שהם חלושים — לפחות בעשרת הדיברות, בשירה וב״חזק״, שיעמדו. אז אני חוזר בי ממה שדייקתי מ״היום יום״

28:19 Speaker 1 in the, in, in the s- end of the Beit Midrash, and he's davening ve'archas, and there's a Krias HaTorah going on this, in the room. Is he allowed to continue sitting? And he says yes, if he's a chalosh. Okay. Um, I... Okay, and this is what came up, and last time we discussed this. What about the Hayom Yom? Does the Hayom Yom, it said to stand up for Asher Sa Dibros, does that mean you sit for the rest? So the answer now, I believe, is not like Head Rut and then. No. It doesn't mean you have to s- sit for the rest. It means that, that a lot of people are sitting for the rest because they are chalosh. Most people, many people, uh, even if they've had coffee and cake before davening, they don't necessarily, necessarily have the stamina to be able to focus, to stand and focus. It's all very well, some people have got standers, so they can lean on their standers. It's more comfortable to remain standing. But if you don't have a stander, you're standing there by a, by a table and you don't have proper support. So yeah, so it can be, it can be, uh, draining a bit. Zoktel. Sorry. The Hayom Yom, it says, "People who are sitting for," let's say because they are chalosh, but at least for Asher Sa Dibros and for, uh, for Shira, as for Hazak, stand up for that. So I, um, these, uh, the HaMashmas for the Cr- the Hayom Yom,

29:45 דובר 1 בעניין הזה. אין משם ראיה שיש מנהג לשבת. אבל זו תופעה נפוצה, וזה בסדר. טוב, אני מקווה שעכשיו זה קצת יותר ברור. נמשיך. אני יודע שגם הנושא הבא נמשך כבר כמה שבועות: אדם שבירך ברכה אחרונה ושכח שקודם לכן אכל משהו נוסף. הבאתי את דברי ה״בן איש חי״ ב״רב פעלים״, שמביא מספר ״שער אשר״ מקרה של אדם שאכל פירות ושתה מים, ובירך ברכה אחרונה על המים. הוא לא יצא ידי חובה על הפירות, שאותם שכח. הוא מסתמך על הרשב״א. הרשב״א מדבר על ברכה ראשונה ואומר: ״כשבירך על הגרוע, אין החשוב נגרר אלא בכוונה״. אם בירכת על מאכל פחות חשוב, הברכה אינה חלה מאליה על מאכל חשוב יותר, אלא אם התכוונת לכך במפורש. והוא אומר שדברי הרשב״א מוסכמים לכולי עלמא. ובעל ״שער אשר״, המובא ב״רב פעלים״ של ה״בן איש חי״, אומר שכשם שבברכה ראשונה, אם לא התכוונת למאכל מסוים אינך מוציא אותו ידי חובה, כך גם בברכה אחרונה אינך מוציא ידי חובה את מה שלא התכוונת אליו.

29:45 Speaker 1 I retract from that. Don't, no proof from there that's a minim to sit. But it is, it's a, it's, it's a common, uh, a c- common occurrence, a common, um, phenomenon that's, you know, it's okay. All right. I hope that's a bit clearer. Let's move on. So I know we're going, this has also been going on for a couple of weeks about someone who, um, said a Bir- Bracha Achronah, and he had forgotten that he'd eaten something earlier. And so I, I, I brought from the Ben Ish Chai in Rav Pe'alim that it brings here from a Sefer Shaar Asher that a person had had fruit and a wa- and a drink of water, and he made a Bracha Achronah on the water, and he's not yoitzeh for the fruit which he had forgotten about. And he bases himself on the Rashbo. On the Rashbo who says, "If you made a Bracha..." Now, he's talking the Rashbo Bracha Rishonah. "Keshe barech la'garua, ein ha'poites hachashuv der greira elo der kavana." If you made a Ka- Bracha on the less important, then it won't automatically cover a more important food, unless you had so, uh, a kavana, um, directly, specifically. And he says the Rashbo is muskam lekula yalm. And the Shaar HaOshur quoted by Ben Ish Chai, Rav Pa'alim, is saying just like by Brocho Rishono, if you didn't have in mind, you're not motzi that which you didn't have in mind. Same thing with Brocha Achrono, you're not motzi that which you didn't have

31:23 דובר 1 אז מישהו שאל אותי שאלה מעשית: ישבתי בהתוועדות שעתיים, והיו שם מלפפונים חמוצים, וטונה, ובמבה, ומה לא. ועכשיו, בסוף ההתוועדות, אני מברך ״בורא נפשות״. האם אני צריך לשחזר בראש: ״רגע, מה אכלתי? איזה מאכלים היו?״ האם אני צריך להיזכר בכל המאכלים השונים שאכלתי ולברך ברכה אחרונה? אצטרך לזכור את כל הנשנושים שאכלתי בשעה וחצי האחרונות. כך יצא חידוש גדול. על כל פנים, זו הייתה לכאורה המסקנה מדבריו, ואני אראה לכם שזה לא באמת כך. שוב, ה״בן איש חי״ מסתמך על הרשב״א, שאומר שברכה על הדבר הפחות חשוב אינה פוטרת את הדבר החשוב יותר. הוא אומר: ״דבר זה מוסכם לכולי עלמא״. טוב. עכשיו אתם רואים על המסך קטע מהשולחן ערוך — אני חושב שזה סימן רי״א; יש שני מאכלים... סימן ר״ו, אני לא בטוח כרגע. הוא אומר: ״אבל שיהא דעתו גם כן עליו בברכתו״. אם היו לך שני מאכלים ובירכת על אחד, האם הברכה פוטרת גם את השני? רק אם התכוונת אליו, והוא מביא זאת בשם הרשב״א. טוב, אז בואו...

31:23 Speaker 1 in mind. So someone asked me a practical thing. I've been sitting by a Fabregen for two hours, and there were pickles, and there was, there was tuna, and there was, uh, bamba, whatever. And, and, and now at the end of the Fabregen, I say, "Brocha Beren Voshes." Do I have to now play back in my mind, "Oh, did I... What did I have? Which, which thing did..." You know, I have to think back all the way, all the different foods which I had and make a Brocha Achrono. I'd have to remember all the nasch which I had in the last hour and a half. That's why I got out, uh, Grace of Chiddash, yeah. Kol Pani, but that seemed what he s- he... That was the apparent conclusion, and I'm going to show you that's not really the case, yeah? And, um, so again, the Ben Ish Chai is basing upon the Rashba who says a brocha on the more-- on the less important doesn't cover the four more important. He says it, "Davo Humuskim LeCholei'am." Okay. So now here you have on the screen, you have from the, um, Shulchan Aruch, whether I think it's Yimin Reish Yud Alef. You have two foods, Yimin Reish Vav, I'm not sure now. Uh, he says, "Ovochi Heidaita Gam Ken Olov B'birchoso." If you had two foods, you made a brocha on one, is it motzi to the other? Only if you had it in mind, and he quotes the, the Shem HaRashba. Okay. So now let's

32:44 דובר 1 ניגש ל... וכשקראתי את זה בשבוע שעבר, זה הפריע לי, כי משום־מה היה לי בראש שהדבר אינו מוסכם על כולם, אף שהוא אומר שזה מוסכם לכולי עלמא. אז נקרא בסדר ברכת הנהנין של אדמו"ר הזקן, בפרק ט'. מדובר שם על ברכות של מאכלים שונים, ברכה ראשונה. הוא אומר: אם שני המאכלים שווים בחשיבותם, הברכה שבירכתם על אחד מהם פוטרת גם את השני, כששני המאכלים מונחים לפניכם על השולחן. אבל אם אחד מהם קודם לשני, ושניהם לפניכם, ״אין ברכת שאינו מוקדם פוטרת את המוקדם לברכה״. כלומר, היו לכם שני מאכלים על השולחן: אחד חשוב יותר ואחד חשוב פחות. הייתם צריכים לברך על החשוב יותר, ובירכתם על החשוב פחות. הברכה אינה פוטרת את החשוב יותר, אלא אם כן התכוונתם אליו במפורש. אתן דוגמה: יש לכם קיווי וענבים. ענבים הם משבעת המינים, ולכן הם חשובים יותר; קיווי חשוב פחות. אבל החלטתם, כי הנפש הבהמית שלכם רוצה דווקא עכשיו חתיכת קיווי, לברך על הקיווי. האם הענבים נפטרו בברכה? הוא אומר שהברכה על המאכל הפחות חשוב אינה פוטרת את החשוב יותר, אלא אם כן התכוונתם אליו במפורש. בסדר. ״ויש חולקין

32:44 Speaker 1 go to the... And, and when I read this last week, I was... It bothered me because Epus, uh, in, in my head was that it's not, not, not unanimous. Although he says it's Musku Kule'am. So let's read in the Alter Rebe's Sefer Birchot Nene in Perek Tes. Talking about brochos on various foods. Brocha Rishona, yeah. He says, "If the two br- foods are equal Hashivas, then you made a brocha on one, it covers for the other." The brocha, the table of food are on the table. "But if one of them had priority over the other, and both of them are in front of you, Ein Birchat She'eini Mukdam Patrer Izta Mukdam L'brocha. The one which is less important, you made... You had two foods on the table. One is more, more choshen, one's less choshen. And you should have made the brocha on the more choshen. And you made the brocha on the brocha less choshen. So it doesn't cover one for the other. Unless you had specifically in mind. So let's give you an example. If you have kiwi and grapes. Grapes are Shivas Haminim, more choshen. Kiwi, less choshen. But you decided, 'cause as they, "Havel Dai Nefesh Habamis Haded Min Ha'ut," that you want to have kiwi, piece of kiwi now. So you made a brocha on the kiwi. Is the... Are the grapes covered? And you... So he says that the brocha on the less important doesn't cover the more important unless you had sp-specifically in mind. Okay. V'yesh choyl kin

34:09 דובר 1 על כל זה״. כלומר, יש החולקים על כל הגישה הזאת. לדעתם, אין הבדל לעניין זה בין מאכל חשוב יותר למאכל חשוב פחות, כשהברכה על שניהם זהה. נכון, הייתם צריכים להקדים ולברך על הענבים לפני הקיווי; כך אמרו חז"ל. ובכל זאת, המאכל החשוב יותר נפטר בברכה על המאכל הפחות חשוב, גם אם לא התכוונתם אליו במפורש. זה קורה לי מפעם לפעם: אני אוכל פסטה, ואחר כך רוצה לאכול ביסקוויט. נדמה לי שכבר דיברתי על כך כמה פעמים. בירכתי על הפסטה. עכשיו, הפסטה חשובה פחות, כי היא אינה שייכת לכך שתהיה לחם; ואילו הביסקוויט שייך לכך שברכתו תהיה ״המוציא״. אז אם בירכתי על הפסטה ״בורא מיני מזונות״, איך אוכל לאכול את הביסקוויט? כאן יש מחלוקת. לפי הדעה הראשונה, אני צריך לברך ברכה חדשה על הביסקוויט. לפי הדעה השנייה, לא, הוא נפטר בברכה. והוא אומר שיש להימנע מספק ברכות, להימנע מן המצב הזה. אבל מה שאני רואה כאן הוא שהכלל שלפיו הברכה על הפחות חשוב אינה פוטרת את החשוב יותר אינו מוסכם לכולי עלמא. יש דעה שנייה שלפיה הפחות חשוב אכן פוטר את החשוב יותר. אם כך הדבר בברכה אחרונה, כך גם בברכה ראשונה. סליחה.

34:09 Speaker 1 al kol zeh. Now, those who disagree with this whole approach, and they say there's no different, more important, less important, the same brocha. Ah, you should have had the dik dima, you should have made a brocha on the grapes before the kiwi. That's what Chazal... That's true. Nevertheless, the more important is gonna be covered with the brocha of the less important, even though you didn't have them specifically in mind. So I, I, I have this, um, from time to time. I have some pasta, and then I want to have a biscuit. I think I've discussed this a few times. I made a brocha on the pasta. Can I... But now, okay, then pa-pasta is less choshen because it's not shayeches to, to become lechem. The, the biscuit is, is shayeches to become a motzi. So if I made a brocha on the pasta about motzi, how can I have the biscuit? So here we have a machloket. The first op-opinion says I have to make a new brocha on the pasta... on the, on the biscuit. Second opinion says, no, you're motzi. And he says, "Lot is this of brochos to avoid, avoid the situation." What I'm seeing here, though, is that this rule that less choshen does not motzi the more choshen, it's gone. You should say Musku Kule'am. There's a second opinion which says that there is motzi the less choshen. The less choshen is motzi the more choshen. If that's the case by Brocha Achrono, so the same for Brocha Rishono. Sorry.

35:28 דובר 1 כלומר, זה הכלל בברכה ראשונה, ולכן כך גם בברכה אחרונה, כי על זה בנוי כל המהלך של הבן איש חי. ואם כך, יוצא שגם בברכה אחרונה, לדעת החולקים על הרשב"א, אם בירכתם ברכה אחרונה על מאכל אחד ולא התכוונתם למאכלים האחרים, אפילו הם חשובים יותר, גם הם נכללים בברכה האחרונה שלכם. כן, כך נראה, לפחות מן המהלך הזה. וממילא, לומר ככלל שאם בירכתם ברכה אחרונה ולא התכוונתם למאכלים האחרים מפני ששכחתם מהם, הם לא נפטרו ועליכם לברך ברכה חדשה — סליחה, לכל הפחות יש ספק אם צריך לברך או לא. וספק ברכות להקל; לא צריך לחזור ולברך ברכה אחרונה מפני ששכחתם מאכל שאכלתם קודם באותה סעודה. טוב, נמשיך. חלות מחולקות. דיברנו על כך לפני זמן מה, לפני כשנתיים, ומישהו העלה שוב את הנושא. זו שאלה שהעלה מהר"ם שיק. מה שאתם רואים על המסך הוא מתוך השדי חמד. הוא מצטט את מהר"ם שיק, שדן בשאלה הזאת. ויש הבדל: נניח שאתם קונים לחמניות. זו המילה הנכונה באנגלית? הלחמניות האלה, הארוכות. אופים אותן זו לצד זו, הן תופחות מעט ונוגעות זו בזו. אז הן נדבקות קצת, ואחר כך מפרידים אותן. אבל חלות מחולקות דבוקות זו לזו הרבה יותר.

35:28 Speaker 1 Okay. I mean, that is the rule for Brocha A-- Brocha Rishono, so the same thing for Brocha Achrono because that's the whole buildup of the Ben Ish Chai. If that's the true, it, it... So therefore, what kind of remains is that even... That, that similarly for Brocha Achrono, that according to the those who disagree with the Rashba, if you said a Brocha Achrono on one item, and you did not have in mind the other items, even if they were more choshen, they are still included in your Brocha Achrono. Yeah. That, that seems to be evident from, at least from this, from th-this mahala. And consequently, to say as a rule, if you made a Brocha Achrono, you didn't have in mind the other foods because you had forgotten about it, therefore, you are not motzi. You have to make a new brocha. Sorry. At least it's a sofek, um, whether you have to or not. And sofek brochos lehokah, you should not be saying, uh, you should not be repeating a Brocha Achrono because you forgot about a food earlier on at that sitting. Right. Let's move on. Section Challah. And, and we did discuss this some time back, uh, about two years ago. And someone brought it up again. And so this is a question raised by the Maharsah Shekel. What you have on the screen is from this Dehemed. Um, he quotes the Maharsah Shekel, who's w-concerned about this. And there's, there's a difference. Let's say when you buy bulkas. Is that the

37:02 דובר 1 ממש לוקחים שש חתיכות בצק, מניחים אותן בתבנית אפייה, והן באמת נראות כמו כיכר אחת גדולה, אבל אפשר להפריד אותה לחלקים נפרדים. על זה הדיון כאן. רבי מאיר אריק, פוסק חשוב מאוד בפולין שלפני המלחמה, אומר שיש מקרה של שני אתרוגים שגדלו מחוברים זה לזה, כמו תאומים סיאמיים. אם מפרידים ביניהם, כל אחד מהם כשר. וכך גם בשתי הכיכרות: מפרידים ביניהן, וכל אחת עדיין כשרה. השדי חמד לא כל כך בטוח בזה. הוא אומר: אם זה קרה במקרה, אני מבין. אבל אם חיברו אותן בכוונה תחילה, הוא פחות מרוצה מזה. וזה גם מה שאתם רואים כאן בפסקי תשובות: אם הדביקו אותן זו לזו בכוונה, אפילו הדבקה קלה, אין להשתמש בהן לכתחילה ללחם משנה. יש מקילים, ויש להם על מה לסמוך. עכשיו, היה בידי משהו — אינני זוכר איך הגיע אליי המידע הזה — אבל בפעם הקודמת כתבתי שר' בערל בונגארטן היה אומר בשם אדמו"ר הרש"ב — בשם, נאמר,

37:02 Speaker 1 right word in English? Those rolls, like long rolls, yeah. And the way they are baked side by side, and they expand a little bit, they touch one another. So then they are stuck a little bit, and then you j- you divide them. But then section chalos are much more, um, stuck to one another. They actually take six clumps of dough, put them in a baking tin, and they, they really look like one big loaf, but it's... You can divide it into separate sections. So this is, this is the discussion here. And Rav Meir Arik, very, very eminent posek in Poland pre-war. So he says we have a case of esrogim, two esrogim which are gr-grown together like Siamese twins. So if you separate them, each one's kosher. And so the same thing if you have the two loaves, you separate them, still kosher. And the Stei Hemed is not so confident about that. He says, "If it was accidental, I understand. But if it was done deliberately," then he's not so, not, not so happy about that. And that's also what you see here on the Piskei Teshuvos, that if they were stuck together deliberately, even lightly, and, um, they're not, not the chatchilah for lechem mishnah. There are those who are mehikel, yes, they have milismach. Now, what I did have, I don't remember how I got this information, but I did have, um, last time I wrote that Reb Berel Bongarten would say in the name of the Rebbe Rashub-- of the, say,

38:32 דובר 1 של הרבי מלפני הנשיאות, שאפשר להשתמש בחלות האלה לעת הצורך. אם אתם תקועים, אפשר... סליחה על משחק המילים. אם כן, מותר להשתמש בהן ללחם משנה. בשעת הצורך אפשר להשתמש בהן, אבל הן אינן הבחירה המועדפת. נעבור לשאלה הבאה. מישהו התקשר אליי בשבוע שעבר — רפואה שלמה — היד שלו נתונה בגבס, שמגיע עד מעבר לפרקי האצבעות. הוא שואל מה עליו לעשות בעניין נטילת ידיים. האם הוא יכול ליטול ידיים על האצבעות? הוא אומר ששימוש בכפפה אינו מעשי כל כך, כנראה בגלל הגבס. אז הוא שואל: מה אפשר לעשות? האם הוא יכול ליטול את האצבעות שבולטות מן הגבס? בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן, סימן קס"ב, בעניין נטילת ידיים, נאמר: „מי שיש לו מכה בידו ורטייה עליה״. יש לו פצע ביד ותחבושת עליו, ואי אפשר להסיר את התחבושת מחמת הכאב. מותר ליטול את שאר היד, שלא במקום המכה. אין כאן בעיה של נטילת חצי יד, כי את החלק האחר ממילא אי אפשר ליטול. זה כאילו זה כל החלק שאפשר ליטול. עד כאן הכול טוב.

38:32 Speaker 1 of the Rebbe from before the Nasi'us, that these section chalos, l'eitz hatzorech. If you're stuck, you can... Sorry about the pun. Um, so then, uh, you would be allowed to use them for lechem mishnah. So if necessary, you can use them, but they're, they're not an ideal choice. Let's move on to the next question, and that is someone who called me this past week, which in Refuah Shleima, he, he has his arm in a cast, and it's all the way down till past his knuckles. And he's asking what does he do about netilas yadayim. Can he do netilas yadayim on his fingers? He, he says it's to use a glove is not really so practical because of, I guess, because of the cast. So he's asking, what can he do? Can he do netilas yadayim on the fingers which are sticking out from the cast? So here we have from the Ateret Paz, Siman kuf samech beit, netilas yadayim. Mi sheyesh lebi yod makar beyodo. One's got a wound on his hand. Uretiah oleha, and he's got a bandage over it, and you cannot remove the bandage because of the pain. So d lo, what is okay to wash the rest of the hand, shelo b'mokom hamakor. It's okay. You wash the rest of the hand, not where the wound is. Ve'ein zenatila l'chatzot. It's not a problem of washing half the hand because the other part you can't wash in any case. It's as if this is all that's available. Okay, so far so

40:08 דובר 1 עכשיו העניין נעשה מורכב. יש לנו מים ראשונים ומים שניים. אותה שאלה מתעוררת גם כשיש לאדם פלסטר, מהפלסטרים העמידים למים, במקום כלשהו על היד או על האצבעות. „אמנם צריך ליזהר״: כששופכים מים לנטילת ידיים, צריך להיזהר שהמים לא יגיעו לתחבושת. למה? כי המים שנופלים על התחבושת בשעת הנטילה נעשים מים טמאים. ואז יש מים טמאים על התחבושת, והם עלולים לזלוג בחזרה. בינתיים, לפני הנטילה השנייה, המים שעל התחבושת עלולים לחזור ולטמא את המים שעל היד, וכך יש בעיה בנטילת הידיים. וקשה לדייק כל כך בשפיכת המים על היד בלי שיגיעו לרטייה. לכן, כדי להימנע מהבעיה הזאת, „ישפוך רביעית כאחת על כל היד, שאז לא נטמאו המים״. כל הצורך במים ראשונים ובמים שניים הוא רק כשלא השתמשתם ברביעית. אבל אם השתמשתם ברביעית, הרביעית אינה מקבלת טומאה; היא כביכול כמו מקווה קטן, ולכן זה בסדר. אז אחרי

40:08 Speaker 1 good. Now here it gets, gets tricky. We've got mayim rishonim and mayim shnim. And this, this question is also when people got a sticky plaster, these waterproof plasters on your, on somewhere on your hand, on your, on your fingers. It's gonna be the same question. Om nom tzorich lezorer. You-- When you're pouring netilas yadayim, you're gonna have to avoid that the water should not fall onto the bandage. Why so? Because the water which just falls onto the bandage, you wash your hands, it's mayim, and becomes mayim mayim, falls onto the bandage. Then, so you've got mayim mayim on the bandage. Then, then you... Then it trickles back. Uh, you wash it a second time, but meanwhile, the mayim mayim comes back, and, uh, and that's shel yachzel ruva tamah sayah yad. That the water which is on the bandage, if it trickles back, it's going to, um, it's going to be metameh the water on your hand, when you... Then you got it under your netilas yadayim. Umpenish kashe lezoreh yigu, uh, yigu hamayim al retiah v'lo yipol al retiah. It's difficult to be so pr-precise to wash the hands, and it avoids the bandage. L'chein, to avoid this problem, yishpok revias k'echad al kol hayad scheoz le nitmu hamayim. So this whole need for mayim rishonim and mayim shnim is only if you didn't use the revias. But if you use the revias, then the revias is immune to tumah. It's as if it's like a mini mikvah, and therefore it's okay. So after

41:37 דובר 1 שקוראים את השולחן ערוך, נראה שיש לנו פתרון: ליטול ידיים ביותר מרביעית. הבעיה נפתרה. אלא שהשאלה אם רביעית אינה מקבלת טומאה היא מחלוקת תנאים במשנה במסכת ידיים. מה שאמרנו עד עכשיו הוא בשולחן ערוך. הציטוט הבא הוא מסידור אדמו"ר הזקן, שבו יש כשלושה עמודים בענייני נטילת ידיים. וכפי שקורה לא פעם בסידור, יש שם חומרות על גבי חומרות: „הרוצה לקיים מצות נטילת ידיים לדברי הכל, צריך לשפוך על כל יד שתי פעמים לעולם, אף ששפך רביעית בבת אחת״. גם אם השתמשתם ברביעית, עדיין צריך ליטול פעמיים. במנהג ליובאוויטש נוטלים שלוש פעמים; זה כבר דיון אחר. למה? כי רבי מאיר אומר שרביעית אינה מקבלת טומאה, אבל רבי יוסי אומר שרביעית מקבלת טומאה. לכן, גם כשמשתמשים ביותר מרביעית, עדיין יש מצב של מים ראשונים ומים שניים. ממילא, הפתרון שהוצע כאן לאדם שיש לו תחבושת — שייטול ביותר מרביעית, ואז גם אם המים יזלגו בחזרה אין בכך בעיה כי זו רביעית — אינו פשוט כל כך. אז מה לומר לאותו אדם? אמרתי לו שייטול ידיים. אין לי עצה אחרת.

41:37 Speaker 1 you read the Shulchan Aruch, we've got a, we've got a solution here that do netilas yadayim with more than a revias. Problem solved. However, this question of whether revias is immune to tumah is a machloket ha'tanurim in Mishnah Yadayim. And now that was in Shulchan Aruch. What you have a lower quote is from the Alter Rebbe Siddur, where he's got about three pages about netilas yadayim. And as is often the style in the Siddur, chumras al chumras. Harotzeh lekayam mitzvat netilas yadayim ledivre hakol tzorich lezo yishpok al kol yad shnei pa'amim l'olam af sheshofach revias v'yoetzet. Even if you use the revias, you still have to do it b-beis pa'amim. Not going to Lubavitch, I'm gonna go doing three times. That's another discussion. Why so? Because of ki reviotzi b'reish peh k'ligaydaim d'lo k'rebbeia. The Reb Meir says the revias is not mekachol tumah, but Reb Yozi says the revias is mekachol tumah. So therefore, even if you're using more than a revias, there's still... You need to... You still have a situation of mayim rishonim and mayim shnim. And therefore, the solution which was said here, the fellow has got a ba- a bandage. He should wash with more than a revias, and therefore, even if it trickles back, doesn't matter because it's a revias. It's not so straightforward. So what should I tell the fellow? So what should I say? I, I said he sh- I said, I said he should wash. He, he, he, he... If, if I don't have another etz.

43:10 דובר 1 הוא אינו יכול להשתמש בכפפה. לפי השולחן ערוך, שפיכה של כמות נדיבה, יותר מרביעית, פותרת את הבעיה. לפי הסידור, אם מעט מן המים חוזרים, זה לא פותר את הבעיה, אבל אין לי תשובה טובה יותר. אז אי אפשר... כאן מדובר בברכה. זו לא תהיה ברכה לבטלה, אבל זה המיטב שאפשר לעשות בנסיבות האלה. ומה קורה כשיש לאדם פלסטר? אפשר להימנע מלשפוך עליו מים. אבל האם מעשי להימנע מלהרטיב את הפלסטר? זה קשה מאוד. כן, אולי פשוט יותר ללבוש כפפה. גם זה לא כל כך פשוט, כי בסופו של דבר, בסידור נאמר שכפפה אינה פתרון. אין לי פתרון פשוט, מצטער. טוב, נעבור הלאה. ביום ראשון שעבר היה לי מקרה מעניין בעניין כשרות. ביום ראשון האחרון מסרתי שיעור על ייחוד לקבוצה של רבנים בהכשרה. בשבוע שלפני כן מישהו שאל אותי על מקרה שסיפרתי לכם בשבוע שעבר: אישה שהזמינה נהג מונית, והוא הגיע באיחור של שעה וחצי. עד אז כבר ירד הלילה, והיא סירבה לנסוע ושלחה את המונית לדרכה. היא לא רצתה לנסוע איתו בלילה. האם יש כאן... בגלל

43:10 Speaker 1 He can't put on a glove. And, uh, all right, according to the Shulchan Aruch- Well, pouring with a, a generous amount of reverse solves the problem. According to the siddur, if a little bit comes back, it's not g- it's not gonna solve the problem, but I don't have a better answer. So, okay, so I can't be... So here it says, "The libracho." Oh, it's not gonna be a libracho, but that's the best we can do in the circumstances. Uh, so what happens when a person's got a sticky plaster? Uh, and sh- well, it can be avoid. Okay, is it practical to avoid the plaster? It's very difficult. Yeah. It might be, it might be more, more straightforward just to wear a, a, a glove, which-- That's also not so posht, because at the end of it, until Sidom, he says, "Wearing a glove isn't a solution." I don't have a simple solution, sorry. Okay, let's move on. And that is, I had a very interesting Kashrus practice. Last Sunday, this past Sunday, I was, uh, uh, I n- I, I gave a shiur to a group of, uh, training rabbonim about yichud. The week before, someone had asked me, which I'd shared with you last week, a woman who had hired a, um, a taxi driver, and the taxi driver came an hour and a half late, and by then it was nighttime, and she refused. She sent the taxi away. She doesn't want to travel with him at night. Is there a-- Because of

44:37 דובר 1 ייחוד. האם יש בעיית ייחוד ברכב? נניח שהנהג גבר והנוסעת אישה; זה יכול להיות גם להפך. האם יש בעיית ייחוד ברכב? אמרתי שאין בעיה, והמקור מופיע בתחתית המסך. כאן מובא ״נטעי גבריאל״, בכרך העוסק בייחוד, והוא כותב שאיש ואישה רשאים לנסוע ביום ברכב שיש בו חלונות, במקום שעוברים בו אנשים. ואפילו אם אין הולכי רגל, אבל יש מכוניות חולפות. זהו הדין של פתח פתוח לרשות הרבים: יש פתח אל הרחוב. לא ״פתח פתוח״ במובן שמישהו יכול להתפרץ פנימה, אלא במובן שאפשר לראות אתכם מן הרחוב. הזכרתי את זה, ונדמה לי שהזכרתי גם פתרון אחד למצב של ייחוד, כשאנשים נקלעים למצב כזה: אם אתם בקומת הקרקע, אתם יושבים בחדר הקדמי, והחלונות פונים לרחוב כך שמישהו מן הרחוב יכול לראות מה קורה. גם זו אפשרות של פתח פתוח לרשות הרבים. על סמך זה אמרתי לאנשים, ואמרתי בשיעור, שאין בעיית ייחוד ברכב, מפני שהוא נחשב פתח פתוח לרשות הרבים. ואז אחד ממאזיני השיעור ביום ראשון שלח לי מקורות שונים שמורים

44:37 Speaker 1 yichud. Is there a problem of yichud in a car? Says the male driver, a woman passenger. Could be the other way around. Is there a problem of yichud in a car? So now, I'd said it's not a problem. And this you have on the bottom of the screen. You have here from Nite Gavriel on his volume about, uh, yichud, and he says that a man and woman may travel t- in, during the day in a car which has windows where there are passersby. Um, and even if, even if there are no, um, pedestrians, but there are cars passing by. And that's the concept of pesach pasuch l'shosh rabim, when y- you have an opening to the street. And it's not pesach pasuch in the sense that someone can barge in, but it is pesach pasuch that you are visible to the street. I mentioned that, and I mentioned, I think, that one solution for yichud, which, uh, well, people are stuck in situation. If you're on the ground floor, you sit in the, in your front room, and your do-- windows are, are open to the street, as in someone can see what's going on from the street. That's another alternative of pesach pasuch l'shosh rabim. So meanwhile, I'd-- That's why I'd, I'd, I'd been saying, saying to people, I said at the shiur that there's no problem of yichud in a car because it's pesach pasuch l'shosh rabim. So one of the listeners to the shiur on Sunday, he sent me various sources to

46:04 דובר 1 להפך. אז שלחתי לו... כן, בואו נראה. גם זה מ״נטעי גבריאל״. הוא מדבר על בחור שנפגש עם כלה מיועדת, ומזהיר להישמר מייחוד. ואז הוא אומר: ״אף שמותר להם להיפגש״, כמובן, אבל אסור להם להגיע למצב של ייחוד ברכב, ובפרט בלילה וכדומה. והוא כותב שהוא מתפלא מאוד על בחורים שאינם נזהרים ומזלזלים באיסור מן התורה, וגורמים להרהורים ולגירוי היצר. זה דבר פשוט, אבל בעוונותינו הרבים מזלזלים בזה. מצווה על ראשי הישיבות לפרסם את חומר האיסור. האיסור חל גם על הבחורה, והמורות צריכות ללמד אותן שזה אינו בסדר. מעניין מאוד. עצם הרעיון שבחור ייקח רכב וייקח בחורה לפגישת שידוך — הוא אומר שזה לא בסדר. והנה, בפרק מ״ג הוא אמר שאין בעיית ייחוד ברכב. אפשר לומר: כאן הוא הזכיר לילה. בסדר, אז קודם כול, זה משנה. אבל בלילה — איפה? במקום מבודד? במקום שעוברים בו אנשים? הרי אם עוברים שם אנשים, גם בלילה הם יכולים לראות מה קורה. זה עדיין פתח פתוח לרשות הרבים. ובכל זאת הוא רואה בזה בעיה. ייתכן אם כן שיש כאן עניין של ״לבו גס בה״. יש פוסקים שאומרים שאם יש ביניהם קרבה, העובדה שהם גלויים לעיני העוברים ברחוב אינה מרתיעה. אני רק משתף אתכם בהתלבטות שלי. כעת, בצד שמאל של המסך מובא קטע מספר השיחות תשנ״א. שכחתי באיזו פרשה זה היה, אבל זה היה בערך בתקופת חשוון. זה דבר חריג מאוד. תשנ״א. בדרך כלל זה לא מסוג הדברים שהרבי היה מדבר עליהם. וכאן, בהערת אגב בהתוועדות, הרבי אומר שיש להיזהר כשנשים ובנות נוסעות במונית או ברכב שהנהג שלו גבר. ייתכן שיש בזה חשש ייחוד, והדבר נדון בספרים, ויש להתייעץ עם רב כדי לקבל הדרכה. בהערת השוליים הראשונה הרבי אומר: ״בפרט בימינו, ובפרט בעיר גדולה כמו ניו יורק וכיוצא בזה״ — אפשר למצוא נהגת, או להזמין נהגת, והבעיה נפתרת. אם כן, נראה שהרבי אכן חושש כאן לייחוד. אכנס אפילו לפרטים. בהערת השוליים השנייה הוא מפנה לכמה מקורות: אוצר הפוסקים, שו״ת צמח צדק בהלכה, ״דבר הלכה״ — הספר החלוצי מבין הספרים בני זמננו על הלכות ייחוד — ״חלקת יעקב״ ו״ציץ אליעזר״. המקור היחיד שלא בדקתי הוא ״חלקת יעקב״, אבל נראה שהאחרים נוטים לומר

46:04 Speaker 1 the contrary. And now, so I sent him... Yeah, so let's, let's, let's take a look. This is also Nite Gavriel, yeah. He talks about a bocher meeting a, a prospective kallah. Be careful to avoid yichud. And, um, okay. Then he says, "Although they're allowed to meet," of course, "but to be in a state of yichud in a car, especially by night, vechadoymer. And I'm very, very surprised bochurim lo medayre, the mezalzel in bi'isur min haTorah, and they're causing hirhurim and girei hayetzer. It's a dobra poshut. But we call became-- ba'vays ha'seinar rabin mezalzel in ba'zeir. It's a mitzvah, the Rosh Hashiva's, to make a, uh, to publicize chomrei isur. And it's also isur for the girl, and the teachers should teach them that's not okay." Very, very interesting. See, his, the whole idea of a bocher taking a car and taking a, um, a, a, a girl out. For a shidduch, he's saying that that's not okay. Um, now here he's, in chapter mem gimel, he said there's no problem in yichud in a car. Now, you might say, okay, um, he mentioned by night. Okay. So first of all, makes a difference. By night. Where? Is it a secluded place? Is it a place where there's passing by? Clearly, it's not, if there's passersby, it's still, even by night, people can see what's going on. It's still pesach pasuch. But he's, he makes an issue about that. So then there may be issue of libo egospo. Some say, some poskim say that if there

47:36 דובר 1 אם יש קשר קרוב, החשיפה לרחוב אינה גורם מרתיע. בסדר. עכשיו אני רק משתף אתכם בהתלבטות שלי. בצד שמאל של המסך יש קטע מספר השיחות תשנ"א. שכחתי באיזו פרשה, אבל זה היה בסביבות חודש חשוון. דבר מאוד מאוד לא שגרתי. תשנ"א. בכלל, זה לא מסוג הדברים שהרבי היה מדבר עליהם. וכאן הרבי אומר, כהערת אגב בהתוועדות, שיש להיזהר כשנשים ובנות נוסעות במונית או ברכב שהנהג שלו גבר. ייתכן שיש בזה חשש ייחוד, והנושא נדון בספרים. יש להתייעץ עם רב כדי לקבל הנחיה בעניין. בשולי הגיליון, בהערה הראשונה, הרבי אומר: ״בפרט בימינו, ובפרט בעיר גדולה כמו ניו יורק וכיוצא בזה, אפשר למצוא נהגת״ — אישה יכולה להזמין נהגת, והבעיה נפתרת. אם כן, נראה שהרבי אכן חושש כאן לייחוד. אני נכנס אפילו לפרטים. בהפניה השנייה בשולי הגיליון הוא מפנה לכמה מקורות: אוצר הפוסקים, שו"ת צמח צדק, דבר הלכה — שהוא ספר חלוצי בדורנו בענייני הלכות ייחוד — חלקת יעקב וציץ אליעזר. היחיד שלא עיינתי בו הוא חלקת יעקב, אבל נראה שהאחרים נוטים...

47:36 Speaker 1 is a close relationship, then the fact that there's exposure to the street is not a deterrent. Okay. Now, I'm just sharing you with you my dilemma. Now, on the left of the screen, you've got from Sefer Ha'sikhas tof shin nun alef. Forgot which parasha it was, but it was around Cheshvan time. Very, very unusual. Tof shin nun alef. Bechalal, it's not the kind of thing the Rebbe would speak about. And here, the Rebbe says in a, as a passing comment in the fabrengen to be, uh, ca-cautious about women and girls taking a taxi or a ca- a car, a car where the driver is a male. There might be a concern of yichud, and it's discussed in Shfar. And consult with the Rav to have guidance on that. In the Shuli Hagilion, so the first one, the first asterisk, the Rebbe says, "Especially nowadays, especially in a big city like New York, a kiritza beze, you can find a woman, uh, um, or you can order-- A woman can find a female driver and problem solved." So the Rebbe seems to be actually concerned about yichud here, yeah. I'm going into even the details. In the second, um, reference, second Shuli Hagilion, he refers to a few sources, Otes Haposkim, Sholas Tzemach, Balochah, um, Devar Halacha, which is the, the pioneer sefer in our contemporaries kind of on, on hichas yichud, Chelek Yesh Yakov, Tzidke Eliezar. The only one I didn't look up was the Chelek Yesh Yakov, but the others seem to be inclined

49:13 דובר 1 שברכב הדבר מותר. הנה שו״ת צמח צדק בהלכה, על נסיעה עם נהג נוכרי. יש מי שמקל, אלא שיש חילוק... לא, יש כאן עוד קטע. הוא מדבר על נסיעה עם נהג גוי. אחד המקורות שהוא מביא אומר שאם עוברים שם אנשים, זה בסדר. אבל ייתכן שהעגלה שעליה דיבר אותו מקור הייתה עגלה פתוחה, ואילו כאן הרכב נעול. אני יודע. הוא מעלה את השאלה. ועוד דבר אחרון בעניין הזה, והוא ההשגחה הפרטית: אני לומד משנה מדי יום, ונתקלתי כאן במשנה בעדויות, פרק ד׳. נאמר שם כך: אדם נתן גט לאשתו, והם לנו יחד בפונדק. בית שמאי אומרים שאינה צריכה גט חדש; בית הלל אומרים שהיא צריכה גט חדש. מתי נאמר הדבר? כלומר, ההנחה היא שהם קיימו יחסים, ולכן יש צורך בגט חדש. המשנה ממשיכה: מתי מניחים שמפני שהתייחדו הם קיימו יחסים? רק אם היו נשואים קודם לכן. אבל אם היו רק מאורסים קודם לכן, אין צורך בגט שני, ״מפני שאין לבו גס בה״. כשאנחנו משתמשים בביטוי ״לבו גס בה״, המשנה הזאת נותנת

49:13 Speaker 1 that in a car it is permitted. Um, this is the Sholas Tzemach, Balochah, about traveling with a nahag nochri. Yesh macher shehechel. Um, el shesh chiluk, Lashon Mari. Oh, no, there's, there's another piece. Um, so he's, he, he says, um, oh, he says about traveling with a goyishe driver. So the Eizeh Midassa Be'Chochero says if there are passersby, it's okay. Um, uh, but however, could be the carriage in which the, the Be'Chochero was talking about was an open carriage, whereas here the car is locked. I know. So he's, he's, he's raising the question. Okay. So just one, one last thing on this, and that is the Hashkachah Pratis. I'm very-- I learn Mishnah on a daily, uh, basis, and I came across here a Mishnah in Yediys Peh Dalet. Says the following: If a man had given a get to his wife, and they spent a night in an inn. So Beshama say, no need for a new get. Yisroel say you do need to have a new get. When is that said-- In other words, the assumption is that they had, had relations, and therefore there's a need to, uh, write a new get. Says the Mishnah further: When do we assume that because they were secluded, that they had, had relations? Only if they had been married before. But if they had only been betrothed before, then there's no need for a get, second get. "Mipnei she'ein libo gaspor." Now, so when we use this term libo gaspor, it-- this, this Mishnah gives

51:00 דובר 1 זה נותן לנו אמת מידה מסוימת. מה הכוונה ב״ליבו גס בה״? הם כבר מאורסים, והם נוסעים יחד, ובכל זאת זה עדיין מצב של ״ליבו גס בה״. לכן הייתי נזהר מלהסתפק באמירה: ״אה, ליבו גס בה״. ליבו גס בה, כן, אבל בכל זאת אין כאן חשש מן החששות שבגללם נאסר ייחוד. לכן יש מקום להקל. מצד שני, רואים שהרבי עורר על כך. וכפי שאמרתי בעבר, ייתכן שבמיוחד אם מדובר בנסיעה שבה היא תשתמש בשירותיו של אותו נהג שוב ושוב, זה בוודאי לא יהיה ראוי. נחזור לגבריאל, שאומר שאם אישה נצרכת לנסוע עם נהג גבר, עליה לשבת מאחור ולא ליד הנהג, ולהקפיד שלא לשוחח איתו במהלך הנסיעה. זה דבר שאפשר לעשות כיום. לאנשים יש אוזניות; אפשר להאזין למוזיקה משלכם, כדי שלא תצטרכו לנהל שיחה. לשבת בשקט ברכב זה מצב לא נוח, ולכן זו עצה. עוד דבר אחרון. אני יודע שאני קצת מתאחר. רציתי להספיק לתפילת ערבית בתשע וחצי, ולא אספיק. אבל בסדר. מישהו ניגש אליי הבוקר ושאל אותי: ״למה

51:00 Speaker 1 us a certain, uh, parameter. What do you mean by libo gaspor? They're-- they, they were in ready betrothed, and they're traveling together, and it's still a libo gaspor. So I would be careful to just vafensach. Oh, it's libo gaspor. Libo gaspor, yes, but nevertheless, it's not a concern of-- in relation to the concerns which Yichud are conc- are concerned about. So yesh mokim l'chachil. Um, but on the other hand, you see the Rebbe was, was, um, moir this. And what I've said in the past is that possibly Rebbe's, especially if there is going to be, uh, let's say a, a route where she take-- uses this driver again and again, that certainly wouldn't be appropriate. Um, what-- Let's come back to the, to the, um, to Gavriel, who says, if there is a case that a woman needs to take a, a male driver, then she should sit in the back, not next to the driver, and she should make a point of not talking with the driver during the journey. And that's something which is doable nowadays. People have earbuds, listen to your own music, something that you shouldn't have to have a conversation. Sitting in a-- quietly in a car is, uh, an uncomfortable situation. So there's an eitzah. Um, one last thing. I know I'm running a bit late. I wanted to get m-um, time for Maariv at nine thirty. I won't make it. But okay. So here we have someone came to me this morning and asked me, "Why is it

52:31 דובר 1 נוגעים בתפילין ב׳יוצר אור׳?״ ואת זה אפשר לראות בספר המנהגים: ב״יוצר אור״ נוגעים בתפילין של יד, וב״בורא חושך״ נוגעים בתפילין של ראש. אמרתי שזה קשור לקבלה. וכאן, למעלה, יש לנו את משנת חסידים. כשאומרים את ברכת ״יוצר אור״, נוגעים בתפילין של יד, וזה קשור לעולם הבריאה. מה שהסברתי לבחור הבוקר הוא שיש את שלוש המדרגות של אצילות, יצירה ובריאה, ולכל אחת מהן קשור מעשה. בברכות השחר יש לנו נטילת ידיים, כלומר הברכה ״על נטילת ידיים״. זה המעשה הקשור לעולם האצילות. אחר כך, בעולם היצירה, יש לנו את הטלית, את הציצית. ולכן ב״ברוך שאמר״, בתחילת עולם הבריאה, אנחנו מחזיקים את הציצית ומנשקים אותה. עכשיו אנחנו עוברים לעולם הבריאה. ואז יש מצווה גשמית נוספת, התפילין, ובה הדגש. לכן בנקודה הזאת נוגעים בתפילין. כאן אתם רואים שהוא אומר למשמש בתפילין של יד. ויש שאומרים שצריך לגעת רק בתפילין של יד, ולא בתפילין של ראש. אבל בספר המנהגים הוא מפנה אותנו למשנת חסידים וגם לסידור האריז״ל. וסידור האריז״ל, שגם בו

52:31 Speaker 1 that we touch the tefillin by Yotzer Or?" And this you can see in Hayeim-- in Sefer HaMinhogim. By Yotzer Or, we touch the shel yad, and by borei schecher, we touch the tefillin shel rosh. I said it's something to do in Kabbalah. And see here you have at the top, we have Mishnachah HaArizal. When you say the brachah Yotzer Or, you touch the tefillin shel yad, which has got to do with Olam HaBria. You've got the, um, you've got the-- I-- What I explained to the Ingeman this morning was, you've got the three levels of Atzilut, Yetzirah, and Briah. Each one has got an action associated. So with, uh, Birchat Hashachar, we have netilat yadayim. I mean, "Baruch al shechesian et yadayim." So that's the action relating to, uh, Olam HaAtzilut. Then Olam HaYetzirah, we have the t- the tallit, the tzitzit. And that's why by Boré Shomea at the beginning of Olam HaBria, that's when we hold the, the tzitzit, and we kiss the tzitzit. Now we're going to Olam HaBria. So then there's another mitzvah, physical mitzvah, and that is the tefillin, which is the emphasis. And that's why at this point we touch the tefillin. Now, here you see he says, um, he says, "L'mashiv tefillin shel yad." And there are those who say you only have to touch shel yad and not tefillin shel rosh. But in the Sefer HaMinhogim, he gives us a reference to Mishnah Sochodim and also to the Siddur Arizal. Now, the Siddur Arizal, um, which I

53:55 דובר 1 עיינתי, דומה כמעט מילה במילה למשנת חסידים. משנת חסידים נכתב בידי רבי עמנואל חי ריקי, שחי כמה דורות אחרי האריז״ל. הוא כותב שב״יוצר אור״ יש למשמש בתפילין של יד, ולכוון, משום שיצירה רחוקה יותר מן המעשים מאשר בריאה, ולכן אפשר לקבל תועלת בעולם, וכן הלאה. ואז הוא אומר: ״ובבורא חושך ימשמש בשל ראש״. אם כן, יש כאן הבדל: בחלק ממקורות הקבלה מדובר רק על נגיעה בתפילין של יד, ובחלקם גם על נגיעה בתפילין של ראש. הוא שאל אותי: ״הרי ׳בורא חושך׳ נשמע כמו מדרגה נמוכה?״ אמרתי לו: ״אדרבה. יש גם מדרגה של ׳ישת חושך סתרו׳; חושך יכול לציין מדרגה נעלית עוד יותר, כמו כתר, ולכן נוגעים אז בתפילין של ראש״. מישהו הפנה את תשומת ליבי לכך לפני כמה שנים. הוא ציין שלמרבה הפלא ראינו שהרבי היה ממשמש בתפילין של ראש לפני שמונה עשרה. הוא רצה להציע שזה בהתאם לקבלה: ב״יוצר אור״, שהוא בעולם הבריאה, הדגש הוא על תפילין של יד; ובשמונה עשרה כבר נמצאים בעולם האצילות, ושם הדגש הוא על תפילין של ראש. זה רעיון מחודד. עוד דבר אחרון. מישהו שאל אותי היום — אני רק משתף אתכם, כי הופתעתי מן השאלה — האם מותר לאב לשחות עם בנותיו,

53:55 Speaker 1 looked up also, is almost verbatim from the Mishnah Sochodim. Rabbe-- Here, Rabbe-- This is Mishnah Sochodim was Rabbeinu Chay Riki, um, who was a couple of generations after the Arizal. So he writes, "Yotzer Or, you should touch the tefillin shel yad, and you should have in mind because Yetzirah, uh, is, is further away from the Maasim than from Briah. And therefore, we can have benefit in Olam, et cetera." And then he says, "U'va borei schecher, yomashe shel rosh." So here we have a difference. In some Kabbalah sources, it's only to touch the shel yad, and in some Kabbalah sources, also touch the shel rosh. He asked me, "What's, what's Choshe-- Borei Choshech seems to be a low madrega." I said, "On the contrary, actually, you have a level of Yoshvei Choshech Sisrei that actually Choshech can mean an even more exalted madrega, like Keser, and that's why you touch it in the shel rosh." Um, someone brought this to my attention a couple of years ago, and he said, "We saw qui-quite, uh, notes remarkably that the Rebbe would, before Shemoneh Esrei, would be adjust-adjusting his shel rosh." So he wanted to suggest that is according to the, like, Kabbalah that by She-- by Yotzer Or, which is Olam Ha, HaBria, is the emphasis shel yad. By Shemoneh Esrei, it's already by Olam HaAtzilut. There, the emphasis is on the shel rosh. That's an acute idea. One last thing. Someone asked me today, um, is there an issue of a-- I'm just sharing this. I

55:18 דובר 1 כשהוא לבוש במכנסי שחייה, בבגד ים אמריקאי, והן לבושות בבגדי ים לנשים. הוא שאל: ״איפה מדברים על זה?״ אמרתי לו: ״זה דבר פשוט. זה לגמרי לא ראוי״. אבל הנה, שוב, בספר ״עוז והדר לבושה״ של הרב פאלק, הוא מדבר על הבאת ילדה שגילה פחות משלוש. בסדר. אבל אין לקחתה בגיל גבוה יותר. לא ראוי שילדה מעל גיל שלוש תהיה במקום המיועד לגברים, שבו הגברים אינם לבושים לגמרי ויש בו תערובת וכן הלאה, וכך גם להפך. זה דבר פשוט, אבל הוא כבר הובא בספר. ובזה אסיים את השיעור של הערב. אני מאחל לכולכם שבת שלום. ״בשוב ה׳ את שיבת ציון היינו כחולמים״. שנזכה להתעורר מחלום הגלות הזה ולראות את הגאולה האמיתית והשלמה על ידי משיח צדקנו, מיד ממש.

55:18 Speaker 1 think it's, uh, I, I was, uh, surprised he asked the question. Is it okay for a father to go swimming with his fem-- with his, his daughters? And he'll be wearing swimming trunks, Amer-American bathing suit, and they will be wearing female bathing, bathing suits. And so he asked, "Where's, where's it talk about this?" I said, "Davar poshut. That is totally inappropriate." But here is from, again, from Rav, Rav Falk's Sefer Oz V'Hadar Levusha. Talks about taking a, a girl who's less than three years old. Okay. But, um, but, uh, "Ein lakachta b'gil v'vu'ah yoser." It's not appropriate that a, a, a girl, uh, over the age of three should be in a place where it's a man's place where the men are, uh, not fully clothed and, um, it's in, you know, tzaravas, et cetera, and so vice versa. So it's davar poshut, but it's, it's been recorded already. So yeah. Um, uh, with, with that, I'm finished for tonight's shiur. Wish you all a Good Shabbos. And, uh, b'shuv Hashem et shivat Tzion hayinu kecholmin. We should wake up from this dream of Galus and see the Geulah Amitess VeAshlema b'Mashiach Tzidkeinu meyad mamash.

56:33 דובר 2 אמן. יישר כוח.

56:33 Speaker 2 Amen. Yasher koach.