פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 157 · 2024-03-02 · 49:48
כי תשא תשפ״ד
תיאור הפרק
שיעור שבועי מאת הדיין הרב לוי יצחק רסקין, רב אנ״ש בלונדון, העוסק בשאלות מעניינות בתורה ובסוגיות הלכתיות. השאלות הנידונות בשיעור השבוע: 1) בסידורים ספרדיים אין שיר של יום לשבת. מדוע? 2) האם יש לברך ״שהחיינו״ על קניית בית? 3) מה הטעם לערוך קידוש לרגל לידת בת? 4) בשבת רוקן ילדנו הקטן את מיחם המים החמים. ברוך ה׳ הוא לא נפגע. האם מותר לבקש מגוי להרתיח מים חדשים, כשהגוי ישתה מהם כוס אחת? 5) אני מגדל תרנגולות בחצר האחורית. אמש שמעתי אותן צורחות, והבחנתי בשועל בחצר והברחתי אותו. האם התרנגולות נחשבות כעת ספק דרוסה? האם ביציהן מותרות? או שמא העובדה שהן מוסיפות להטיל ביצים מוכיחה שהן כשרות? 6) במקווה הגברים שלנו, החדר שבו נוטלים ידיים נפתח אל חדר ההלבשה: א) האם הפתח שביניהם משנה את הדין, אף שהוא נשאר פתוח? ב) האם מותר לברך כשפניו מופנות מחדר ההלבשה? 7) האם מותר לתת צדקה על חשבון מעשר כספים מהכנסות עתידיות? 8) מאכלי פרווה שנאפו בתנור שזה עתה נאפתה בו פיצה: האם אכילתם עושה אותי ״חלבי״? 9) הערות בעקבות הדיון על אמירת ״שלום עליכם״ בקידוש לבנה ביחיד: 10) הערות בעקבות הדיון על הפסקה בין הנחת תפילין של יד לתפילין של ראש כדי לענות ״מודים״: ראה כף החיים סימן קלב אות כו. במשנה (ברכות נד א): בית חדש או כלים חדשים. וכן בשו״ע או״ח סי' רכג ס״ג. אבל בסדר ברכת הנהנין (יב, א) שינה אדה״ז ל״בגדים חדשים״. ולהלן ס״ה הביא המנהג שלא לברך על כלים חדשים. אע״פ שסיבת הרתיעה (אינו מזמן לזמן) שווה בכלים ובבתים. שוב העירו לי מקצות השלחן סי' סד הע' ג שי״ל שזה שייך רק כששילם במזומנים, לא בהלוואה במשכנתא. מנהג זה הובא בכ״מ, ענינו הודי' להשי״ת, וגם לזכות לברכות הידידים. בשוע״ר סי' שיח ס״ה מבואר שאפילו בדיעבד הרי זה אסור. ראה שו״ע יו״ד סי' נז סי״ח; שם סי' פו ס״ט. בשוע״ר סי' עה ס״ח אוסר בערוה מגולה, גם בעששית וברשות אחרת. אם לא כשפונה גבו (שם ס״ט). אבל לענין הנטילה – שטהרת המים תליא ברוח הט' שבחדר – נראה להקל דמועיל זה שהכיור הוא בחדר החיצון. אהבת חסד פי״ח ס״ב:ה, הובא בס' צדקה ומשפט פ״ה הע' מד. ספר הכשרות פי״א סל״ד. בשערי תפלה שער לב ס״ט כתב שהצ״צ עשה כן ביחיד. בשער הכולל פל״ג אות ז נשמט סיפור זה. מהרש״ב הלוי וויינברג נ״י: לפני הבר-מצוה הביאו אביו ז״ל להר״ש לויטין ז״ל, והוא הורה לו שלא להפסיק לקדושה כו' בין תש״י לתש״ר. אבל ראה אגרות קודש חט״ו ע' קפה, הובא בשלחן מנחם ח״א ע' 104.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:05 דובר 1 שבת שלום. ברוכים הבאים לשיעור הערב, מוצאי שבת פרשת כי תשא. אני מקווה שהקליטה בסדר; נראה שחיבור האינטרנט קצת חלש. אם יש בעיה, תגידו לי ואעבור לטלפון הנייד שלי, שנראה שיש בו קליטה טובה יותר, אבל אז לא יהיה שיתוף מסך. נתחיל בשאלה שקיבלתי בתחילת השבוע שעבר. מישהו סיפר לי שהוא שם לב שבסידורים ספרדיים אין שיר של יום לשבת. כדי להבהיר קצת: בנוסח אשכנז, שיר של יום אינו בהכרח חלק קבוע מסדר התפילה בכל יום; הוא כמו תוספת. אחרי ״ובא לציון״ אומרים קדיש, ואחר כך ״עלינו״, ושיר של יום הוא מעין תוספת. זו, אגב, הסיבה שאחריו אומרים את מה שמכונה ״קדיש יתום״. אבל הספרדים אינם קוראים לקדיש שאחרי שיר של יום ״קדיש יתום״; הם קוראים לו ״קדיש יהא שלמא״. ועל פי הקבלה יש סדר של ירידת העולמות, והקדישים הם בין חלקי התפילה: בין שמונה עשרה לתחנון ולשיר של יום — סליחה, ול״ובא לציון״. ״ובא לציון״ קשור לעולם הבריאה. אחריו יש קדיש, ואז שיר של יום, שקשור לעולם היצירה. אחריו יש קדיש, ואז ״קוה אל ה׳״, שקשור לעולם העשייה. כך שעל פי הקבלה, זה—
00:05 Speaker 1 A good shabbos. Welcome to tonight's shiur. Motzei Shabbos Parshas Ki Tisa. I hope the, uh, reception in the, the, uh, the internet seems to be a little bit on the, on, uh, l- low, the, uh, reception. So if there is a problem, let me know, and I'll switch to my mobile phone, which seems to be better. It won't have the screen. So start off with a question which I got at the beginning of the week, the past week. Someone tells me that he noticed in Sephardic Siddurim they do not have Shir shel Yom for Shabbos. To clarify a little bit, in Nusach Ashkenaz, Shir shel Yom is not necessarily standard every day. It's like an extra. Uh, it's after Aleinu. Modeh Aniyyen is followed Kadish and then Aleinu. And, uh, Shir shel Yom is like an extra. And that's why, incidentally, why it's followed by what's called a Kadish Yatom. But the Sephardim, they don't call the Kadish after Shir shel Yom Kadish Yatom. They call it Kadish Shel He Eshlomo. And in Kabbalah you have a sequence of Yerida shel Olamot and Kadish that is, um, the Kadish between Shemoneh Esreh and the Tachanan and Shir shel Yom. Because-- Uh, sorry, and, uh, Modeh Aniyyen. Modeh Aniyyen is connected to Olam Ha-Briah. Then you have a Kadish, and then you have, um, um, Shir shel Yom connected to Olam Ha-Yetzirah. And then you have a Kadish, and then you have Katav R'akav, which is connected to Olam Ha-Asiyah. So by Kabbalah, it's, it's a--
02:07 דובר 1 הקדישים הם כמו השלבים שבין העולמות. מדוע האשכנזים— במנהג אשכנז הישן, כשיש חיוב לומר קדיש, ובמקור היה המנהג שרק אדם אחד אומר קדיש בכל פעם, אמרו: יש קדיש אחרי ״עלינו״, ואם יש שני יתומים, השני יאמר את הקדיש שאחרי שיר של יום. כך הוא נודע בשם ״קדיש יתום״. כאשר החסידים, בתקופת המגיד ממעזריטש, עברו להתפלל בנוסח ספרד, שיר של יום נעשה חלק מסדר התפילה, אבל הכינוי ״קדיש יתום״ נשאר. ומכיוון שבקדיש יתום חוששים למה שאנשים עלולים לחשוב, רחמנא ליצלן, נשאר הכינוי ״קדיש יתום״. אבל נחזור לספרדים. כפי שאמרתי, הספרדים אומרים שיר של יום בכל יום, כמונו. למעשה, הוא בא אחרי ״ובא לציון״. אבל בשבת אין אצלם שיר של יום. אז בדקתי קצת את העניין. הנה כף החיים בסימן קל״ב, העוסק בסוף התפילה. שם מוזכרת אמירת שיר של יום. כף החיים מביא שכאשר אומרים שיר של יום בכל אחד מימי השבוע, צריך לכוון להמשיך הארה מן השבת, הארה מנשמת השבת ומרוח השבת. כלומר, בכל אחד מששת ימי השבוע ממשיכים משהו הקשור לשבת שחלפה.
02:07 Speaker 1 The Kadishim are like the rungs between the Olamot. Why do Ashkenazim-- So in old, uh, uh, Minhag Ashkenaz, when there is a Chiyuv, uh, when this-- And they don't say to-- The original Minhag was only one person says Kadish at a time. So then, all right, so they have a Kadish after Aleinu. If there's two Yeridat, Modeh Aniyyen. So then the second Yatom would be said, "Okay, you do the Kadish after, after Shir shel Yom." So it became known as the Kadish Yatom. When Chassidim, in the times of the Medzhyter Maggid, switched over to daven Nusach Sefard. So then it becomes in the Seder Hatfila. But the name, the, the label, Kadish Yatom remained. And since Kadish Yatom, we're concerned about, uh, um, you know, what people would think, Rechuhu, and therefore it's called Kadish. Therefore, it remained, it's called the Kadish Yatom. But let's come back to the Sephardim. As I was saying, with the Sephardim, they would say, "Ki Kad--" They say Shir shel Yom every day as we do. In-- After actually Modeh Aniyyen comes Shir shel Yom. But on Shabbos, there's no Shir shel Yom. So I did a little bit of homework, and here you have from the Kaf HaChaim in Siman kuf lamed beis, the end of davening. That's where the Rambam mentions the ending of Shir shel Yom. And here, the Kaf HaChaim brings that each day you have-- When you say Shir shel Yom, you should have in mind to draw down a connection, et yesh vas
03:37 דובר 1 בשבת עצמה, השבת היא שמשפיעה על השבוע הבא. לכן אין בשבת אותו עניין של המשכה חדשה, ולכן אין צורך לומר בה שיר של יום בדרך הרגילה. עכשיו, כף החיים מפנה, כפי שאתם רואים, לספר ״יפה ללב״. זו סדרה בת 12 כרכים מאת הרב רחמים נסים פלאג׳י. מה הקשר המשפחתי שלו— ובכן, אביו היה הרב חיים פלאג׳י, שהיה מוכר יותר ושימש רב בטורקיה. כף החיים מפנה אותנו, אם כן, ל״יפה ללב״ של הרב נסים פלאג׳י. ושם הוא אומר שאת משפט הפתיחה של שיר של יום, ״השיר שהיו הלויים אומרים בבית המקדש״, אין אומרים בשבת. הסיבה, לדבריו, היא שבשבת כבר אומרים את ״מזמור שיר ליום השבת״ מיד אחרי ״ברוך שאמר״. לפני שאומרים ״יהי כבוד״ וכן הלאה, כבר אומרים ״מזמור שיר ליום השבת״ בפסוקי דזמרה. אגב, הפרקים הנוספים שאנחנו אומרים בשבת בשחרית מוזכרים, כמדומני, בזוהר בפרשת תרומה, בסביבות דף ל״ח. שם מדובר על הפרקים הנוספים שאומרים בשבת; המנהג מגיע עד לשם. על כל פנים, מוזכר שם גם ״מזמור שיר ליום השבת״.
03:37 Speaker 1 haol, a ray of Shabbos, ray of neshamah of Shabbos, a ray of ruach of Shabbos. So each of the six days of the week, you're mamshich something connected to the past Shabbos. On Shabbos itself, so then, all right, so now Shabbos is providing for the next week. Therefore, there isn't this inyun of hamshacha, of a new hamshacha, uh, on Shabbos. That's why on Shabbos you don't need to say the Shir shel Yom in the regular way. Yeah. Now, then I read-- In the Kaf HaChaim, as you can see, he refers to the Sefer Yofte Alef. That's a twelve-volume set by Rav Nissim, Ra-Rachamim Nissim Palachi. What the relation his-- Well, his-- I see his father was Chaim Palachi, was more, more well known. He was a Rav in Turkey. So he discusses-- So the Kaf HaChaim refers us to the Yofte Alef from Rabbi Nissim Palachi. And here he says that the opening sentence of HaShir Shel Yom Al Binah B'samidosh, that is not said on Shabbos. And the reason is normally, he says, um, because, because on Shabbos, this shir of Mizmor Shira L'Yom HaShabbos is already said right after Boré Shomea. Before we say to Yichvod, et cetera, we say Mizmor Shira L'Yom HaShabbos, already in Psukim D'zimra. By the way, you know the extra chapters which we say on Shabbos, uh, in, in Shacharit? They are actually in, in the Zohar, I believe in Parashat Terumah, lamed chet. So in that region, it talks about the extra chapters which we say on
05:27 דובר 1 הוא כבר נכלל בפסוקי דזמרה, וגם האשכנזים נוהגים כך. ובשלב ההוא, בתוך פסוקי דזמרה, אי אפשר לפתוח ב״השיר שהיו הלויים אומרים בבית המקדש״. הספרדים אינם אומרים ״בבית המקדש״ אלא ״על הדוכן״, משום שהשירה לא הייתה בתוך הבניין אלא בחוץ, על הדוכן. על כל פנים, אומר ה״יפה ללב״, אי אפשר לומר קטע משנה באמצע פסוקי דזמרה. לכן, באמירת ״מזמור שיר ליום השבת״ בפסוקי דזמרה הם כבר יוצאים ידי עניין שיר של יום. השאלה היא דווקא להפך: מדוע האשכנזים אומרים אותו בנפרד? ייתכן שזה מפני שרוצים לומר את ההקדמה, ״השיר שהיו הלויים אומרים בבית המקדש״. לכן אומרים את המזמור פעם שנייה, כדי לומר אותו במפורש בתור שיר של יום. טוב, נעבור לשאלה הבאה. שאלה מעניינת מאוד: האם מברכים שהחיינו על קניית בית חדש? ברוך ה׳, מישהו בחוץ לארץ הצליח לקנות בית חדש, והוא שואל אם אומרים שהחיינו. ובכן, יש משנה שאומרת: ״בנה בית חדש וקנה כלים חדשים, מברך שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה״. זה מובא גם בשולחן ערוך, כפי שאתם רואים על המסך: ״בנה בית חדש, קנה כלים...״
05:27 Speaker 1 Shabbos. It goes back till then. Kol Poneh mentions there also about Mizmor Shira L'Yom HaShabbos. It's already included in shi-- In, in Psukim D'zimra, which Ashkenazim also do. And at that point, in Psukim D'zimra, to start saying HaShir Shel Yom Al Binah B'samidosh-- By the Sephardim, they don't say B'samidosh, they say Al Habichan because it wasn't in the bui-building, it was on the outside, on the platform. Uh, but at any rate, to start quoting a piece of Mishnah, says the Yofte Alef, he says, "You can't stand say a piece of Mishnah in the middle of Psukim D'zimra." And, uh, and consequently, they swear they just are yoitze the inion of Shir shel Yom. I'm saying Mishebirchim Shabas, but the fact that it said Mishe in, in Pesukei deZimra. Question is the other way around. Why do Ashkenazim say it separately? Possibly because we want to say the Hakdoma Ashir shel Yom Al Min HaMeiseh Nikdos. As a result, it's be-- it, it is said a second time to be able to address it as, um, especially Ashir shel Yom. Okay, let's move on to the next question. Very interesting. About making a Brocha Shecheyanu on buying a new house. So Baruch Hashem, someone overseas, he has succeeded in buying a new house and is asking about do you say Shecheyanu. So all right. Now, there's a Mishnah which says, "Abonovais kadosh, vekonokeilim kadoshim, m'vor... amevor Shecheyanu V'kimon V'igiyon L'zman Ha'ze." That's also quoted in Shekanach, as you can see on the screen. Bonovais kadosh, konokeilim
07:11 דובר 1 חדשים. אז מברכים שהחיינו. כששאלו אותי את השאלה הזאת, התגובה הראשונה שלי הייתה שלא מברכים שהחיינו. הסיבה היא שבסדר ברכות הנהנין אדמו"ר הזקן אומר, כפי שאתם רואים בציטוט השלישי בעמוד, שכאשר קונים כלים, אפילו כלי כסף וזהב, לא מברכים שהחיינו. הוא אומר זאת גם לגבי קניית ספרים. בעניין ברכת שהחיינו על ספרים חדשים יש הבדל בין אדמו"ר הזקן לבין הלוח וספר ברכת הנהנין. אם כן, איננו מברכים על קניית ספרים חדשים או כלים חדשים. מה שמעניין הוא שבציטוט השלישי בעמוד רואים כיצד אדמו"ר הזקן מביא את המשנה: ״בנה בית חדש או קנה, או קנה בגדים חדשים״. שימו לב שהוא שינה בין ״בנה״ ל״קנה״. בסדר, השאלה היא אם קנה בית או בנה בית. אבל אחר כך הוא אומר ״או קנה בגדים חדשים״. במקום ״קנה כלים חדשים״, כפי שנאמר במשנה, אדמו"ר הזקן כותב ״קנה בגדים חדשים״. והסיבה פשוטה מאוד: בהמשך הוא עומד לומר שאין נוהגים לברך על כלים חדשים, גם כשקונים כלי כסף וזהב. לכן כבר בפתיחה, במקום לומר ״כלים חדשים״, שיכול להתפרש גם ככלים וגם כבגדים, הוא אומר ״קנה בגדים חדשים״. על זה אנחנו
07:11 Speaker 1 kadoshim. So you make a Brocha Shecheyanu. I was-- When the person asked me this question, my first reaction was that you don't say Shecheyanu, and the reason is because in Siman, in Halachot Veitz in Birchas HaMinim, the Alter Rebbe says, as you can see in the third quote on the page, that when you buy dishes, you buy equipment, even Kasve V'Zar, you don't make a Brocha Shecheyanu. And he also says, if you buy Seforim. Here there's a difference between the Alter Rebbe and the Luach and there's, and the Se-- Sefer Birchas HaMinim about making a Shecheyanu on new Seforim. So we don't make a Brocha when we buy n-new Seforim, a new, a new Keilim, new dishes. Now, what's remarkable, you see the, the first-- the third quote on the page where the Alter Rebbe be- is quoting this Mishnah. "Keitzad bona bayis kadosh o kono. O kono b'godim kadoshim." See, he changed in the word bona, kono. Fine, it's be-- whether you bought a house, you built a house. But then he says, "O kono b'godim kadoshim." Instead of where the Mishnah says, "Kono keilim kadoshim", the Alter Rebbe writes, "Kono b'godim kadoshim". And the reason is very simple. Since subsequently he's going to tell you that the meaning is not to say a Brocha on Keilim Kadoshim, on buying gold and silver Keilim. Therefore, in the opening, instead of saying, "B'godim, um, um, Keilim Kadoshim", which could mean equipment and it could mean garments. So he says, "Kono b'godim kadoshim". For that we
08:50 דובר 1 מברכים. אף שכיום רוב האנשים אינם מברכים על בגדים חדשים, כי ברוך השם, קניית בגדים חדשים אינה מאורע גדול כל כך בשבילנו. אבל מאין בא העניין הזה, שלא מברכים שהחיינו על קניית כלים, למשל סכו״ם חדש מכסף? כאן, בציטוט התחתון, מובאים דברי הבית יוסף, גם כן באותו עניין בסימן רכ״ג, בשם הרשב״א. הרשב״א דן בברכת שהחיינו ואומר לגבי קניית בית: ״לא ראיתי שנהגו כן אפילו הגדולים אשר בארץ״. לא ראיתי אנשים מברכים שהחיינו על בית חדש. והוא מציע שאולי הסיבה היא ש״כל שאינו בא מזמן לזמן כמועדות אין לברך שהחיינו״. זו אינה שמחה הקשורה לזמן מסוים. יש ימים טובים: ברוך השם, מגיעים לפסח ומברכים ״שהחיינו לזמן הזה״. אבל קניית כלי חדש אינה קשורה לזמן. לעומת זאת, לגבי בגדים אפשר לומר שכן. בדרך כלל, אחרי שנה או שנתיים, או כמה זמן שלובשים חליפה או כובע, צריך להחליף אותם. לכן יש בזה קשר מסוים לזמן, ומשום כך יש יותר היגיון לברך ״שהחיינו לזמן הזה״ על בגד חדש. ברוך השם, הבגד הקודם התבלה. הביטוי ביידיש, ״טראָג עס און געזונט״,
08:50 Speaker 1 make a Brocha. Although today people don't, don't make a Brocha mostly on new clothes because Baruch Hashem, it's not such a big deal for us to buy new clothes. Okay. But this-- Where does it come, this union of not saying a Brocha Shecheyanu on buying Keilim, buying a new, um, a new s-s-s-silver, um, cutlery? Beek Zemach. So here you have in the, the lowest, uh, quote here is from the Bes Yosef, in also in the same area in Siman Reish Chof Gimel, and it's from a Rashba. And the Rashba talks about, um, the Brocha Shecheyanu. And he says about buying a house make a Shecheyanu, "Lo ira isi she'nog uken afilu hagduli lamasher ba'aretz". I haven't seen people say Shecheyanu in a new house. And he says possibly because the kol sheini bo mizan la'zman k'mo yaduis ein levor Shecheyanu. It's not a, it's not a time-connected celebration. You have Yom HaTovim. Baruch Hashem, you come to your Pesach. Baruch Hashem, you make a She-Shecheyanu L'zman Ha'ze. When you buy a new equipment, it's not connected with time. Could... It's, it's... Now, I b'godim. That I can say. B'godim is normal that after a year or two, whatever, how long you wear a suit, you wear a hat, whatever, you have to replace it. Therefore, it's, it is time-linked in some way. Therefore, it makes more sense to make a Shecheyanu L'zman Ha'ze on a new garment. Baruch Hashem, you, you, you worn out, you know. Um, the Yiddish expression, turog iz und to heyt,
10:31 דובר 1 הוא המקבילה ל״תבלה ותחדש״ בעברית. ״טראָג״ פירושו ללבוש אותו עד שיתבלה: שתלבש אותו ותבלה אותו בבריאות טובה, ואז תצטרך להחליף אותו. זו גם הסיבה שלא אומרים ״תבלה ותחדש״ על נעליים, כי כדי להשיג את העור צריך להרוג בעל חיים נוסף. טוב, זה כבר דיון אחר. על כל פנים, יש כאן סברה שאין מברכים שהחיינו על דבר שאין לו קשר ברור לזמן. לפי זה, רואים בבירור שהרשב״א, כשהוא אומר ״או קנה בתים אחרים״, מדבר אפילו על בית; הספק שלו נוגע גם לבית. ובכל זאת, לפי מה שאני רואה בלשונו של אדמו"ר הזקן, הוא אינו מסייג את הדין של בית חדש. הוא אומר ״בנה בית חדש או קנה״, והדין הזה נשאר. אמנם לגבי ״כלי כסף וכלי זהב״ הוא אומר שאין מברכים שהחיינו, ש״אין נוהגין כן לברך כלל״; אבל לגבי בית חדש נראה שאדמו"ר הזקן עדיין סובר שצריך לברך שהחיינו. לכן, אחרי שעיינתי בדברים יותר, נטיתי למסקנה שלפי דברי אדמו"ר הזקן כאן, מי שקונה בית חדש צריך לברך שהחיינו. אחר כך העברתי חלק מהשיעור הזה ביום רביעי בלילה, ואחד המאזינים, תלמיד חכם גדול, שלח לי הערה. אני שמח מאוד שיש תלמידי חכמים שבקיאים בדברים ומשתפים בהבחנות שלהם, ברוך השם. הוא ציין שבקיצור שולחן ערוך, שמסיבה טכנית כלשהי לא יופיע על המסך,
10:31 Speaker 1 uh, is, is the translation of the Hebrew, t'valeyot chadesh. Wear it out. Turog means wear it out. That you should wear it out in good health, and you have to replace it. That's why we don't say Shecheyanu. We don't say, um, tzedekadish on shoes, because leather means another animal has to be killed to be get the leather. Okay, another discussion. Kol ponim. So we have here that there is a Svara that something which is not evidently time-linked, there's no Brocha Shecheyanu. According to that, you can see the Rashba clearly, he says, "Bo kono batim acheirim", talking even about a bayis. His apprehension is even on a house. And yet the Alter Rebbe, the way I can see his wording, he does not s-- He doesn't de-um, diminish about bayis kadosh. He says, "Bona bayis kadosh ekano". And that, that remains. Although he says, "Klei ches ed klei zar" about not saying a Shecheyanu. Ein noge'in ki l'vorach klal. But on a new house, it looks like the Alter Rebbe remains that you should say Shecheyanu. So that was my netiya after looking at it more carefully that according to what the Alter Rebbe says, here one should be saying a Shecheyanu when buying a new house. Subsequently, I share this-- I say this Shear part of it on, on Wednesday night. So one of the listeners, a big talmid chacham, he sent me... Um, I feel very, um, how do you say it? Chuffed That there's Tamim Chachomim who are bakiyyim, et cetera, and they
12:06 דובר 1 דנים בזה ושואלים מה הדין כשקונים בית לא במזומן, אלא באמצעות משכנתה. במקרה כזה יש חשש: האם יצליח לשלם את המשכנתה, וכן הלאה. אין לו ביטחון גמור שהבית אכן שלו. הוא מציע שייתכן שזו סיבה לכך שאנשים אינם מברכים שהחיינו כשקונים בית חדש. בצד שמאל של המסך מובאים דברי ספר להורות נתן, של הרב נתן גשטטנר. גם הוא דן בכך ומבחין בין בית בארץ ישראל לבית בחוץ לארץ. אם כן, נראה שהמנהג הכללי הוא שלא לברך שהחיינו. אבל יש פתרון פשוט: אם רוצים לברך שהחיינו, קונים בגד חדש, ועליו בוודאי אפשר לברך שהחיינו. ואם כבר הוצאתי כל כך הרבה כסף על הבית, מאיפה יהיה לי כסף לבגד? טוב, נוסיף גם את זה לתשלומי המשכנתה. נמשיך. בכל פעם שיש ספק לגבי ברכת שהחיינו, הרעיון הוא לברך על בגד חדש או על פרי חדש. פרי חדש הוא עניין מסובך יותר באקלים שלנו, שבו פירות רבים זמינים במשך כל השנה. יש פירות שהם עונתיים בלבד, אז אפשר
12:06 Speaker 1 share, share their observations, Baruch Hashem. So he shared with me that in the Kitzur Shulchan, which for some technical reason is not gonna be up on the screen. In Kitzur Shulchan he talks about this, and he's questioning whether if you buy a house, not with cash, you buy-- you bought it with a mortgage. So you have the anxiety, will you be able to pay the mortgage, et cetera. It's not-- So you're not so confident that it is-- that's your house. And that he says possibly a reason for people not saying Shehecheyanu on buying a new house. On the left of your screen, you have here from the Sefer L'hoilos Nosson from Nosson Gestetner. He also talks about this and make-- differentiates between house Israel, Chutz La'aretz. Um, so it looks like the general minhag is not to say Shehecheyanu. But then you have the simple answer, the simple solution. You wanna say Shehecheyanu, so you buy a new garment, and on this you can say, uh, for sure you can say Shehecheyanu. And, um, I spent so much money on the house, where you have money for the garment, all right, put it also on the mor-mortgage payments. Okay, let's move on. Whenever you have a Sefer Shehecheyanu, so the idea is to make, to make, uh, to-to... Do you use a Beret Chadash or Pri Chadash? Pri Chadash is more complicated in our climate where many fruit are available throughout the year. There are some fruit which only see-- which are seasonal, so you
13:27 דובר 1 אפשר לברך שהחיינו על פרי כזה, אם הוא מצוי ואם יודעים אם הוא עונתי או לא. נמשיך הלאה. מישהו שואל: מה מקור המנהג לעשות קידוש לרגל הולדת בת? והאם אפשר לעשות קידוש בבית עם כמה חברים בלבד, או שחייבים לעשות אותו בבית הכנסת? זה מנהג ידוע, מנהג ישראל. מה שמופיע על המסך הוא סיפור. כך כתוב שם: שמעתי מהאדמו"ר מהורנוסטייפול בארץ ישראל, שסבו, בעל עמק שאלה — אם אינני טועה, הוא היה נכדו של אדמו"ר הצמח צדק — סיפר מעשה. היה אב שהייתה לו בת שכבר הייתה מבוגרת למדי, ולא הצליחו למצוא לה שידוך. הם באו אל האדמו"ר מהורנוסטייפול, בעל עמק שאלה, ושאלו מה לעשות. הוא אמר: ״הבעיה שלכם היא שלא עשיתם קידוש כשהיא נולדה. כשעושים קידוש, אנשים באים ומברכים. מכיוון שלא עשיתם קידוש, היא לא קיבלה אז את כל הברכות האלה, ולכן השידוך התעכב״. בעקבות זאת אותו חסיד, אותו תלמיד, עשה קידוש, וכולם בירכו אותו שיזכה
13:27 Speaker 1 could say Shehecheyanu on such a fruit if it's available and if you know what's seasonal or not. Let's move on. So someone is asking, what about-- what's the origin of the minhag of s- of making a Kiddish on the birth of a daughter? And can you make a Kiddish just with a few friends at home? Does it have to be a Kiddish in shul? So, so, uh, well-known minhag, minhag Yisrael. Now, what you have on the screen is a, a story. I-- So it writes the following. I heard from the Horen Steipler Rebbe in Eretz Israel. His Zeide there, Baal Emek Sha'ilev. If I'm not mistaken, he was the Eilen Kalos HaTzemach Tzedek. Um, so he writes that there was a meise. There was a, a father, and he had a daughter who's, uh, quite, quite gr-- uh, old, and they were-- they, they weren't able to find a shidduch. And they came to this Horen Steipler Rebbe, to the Baal Emek Shaolev. They asked what should they do. So he says, "The reason is, your problem is because you didn't make a Kiddish when she was born. And when you make a Kiddish, so then because you didn't make a Kiddish, so then when people make a Kiddish, the people come over and give berachahs. So she didn't have all the berachahs back then, and that's why the shidduch has been delayed." And consequently, this Hasid, this Talmid made a shidduch-- made a Kiddish, and everyone gave him a beracha that she-- he should
14:58 דובר 1 לגדלה לתורה, לחופה ולמעשים טובים. זמן קצר לאחר מכן היא מצאה את זיווגה. זה הסיפור שהוא מביא. אחר כך הוא כותב שהסטייפלר היה עושה קידוש בשבת בעקבות הסיפור הזה, משום שהוא נקרא על שמו של האדמו"ר מהורנוסטייפול. שמו של הסטייפלר, בעל קהילות יעקב, היה יעקב ישראל, והוא נקרא על שם נכדו של אדמו"ר הצמח צדק, שהיה אדמו"ר ב... עכשיו מישהו אומר שיש סיפור דומה עם הרבי ומשפחת שוחט. בסדר, תודה, הבנתי. נמשיך. זו אפוא הדעה בעניין עשיית קידוש. האם הוא חייב להיות דווקא בבית הכנסת? כמובן, ככל שמקבלים יותר ברכות, כך טוב יותר. אני חייב לספר לכם שהיום היה כאן בסטמפורד היל קידוש של חסיד ספינקא. הוא חיכה 12 שנה לילד, וברוך השם עשה קידוש גדול מאוד. לפי מה שהוא מספר, הוא מימן שיפוץ נרחב של מקווה באיזה מקום בארץ ישראל, והוא תולה בזכות הזאת את העובדה שעכשיו, ברוך השם, הוא חוגג את הולדת ילדו הראשון אחרי כל כך הרבה שנות המתנה. ברוך השם. השאלה הבאה, שאינה מופיעה על המסך, נוגעת למה שקרה בשבת שעברה. שליח כותב
14:58 Speaker 1 be zocheh to magdal et helechupah ma'aseh tovim, and shortly afterwards, she found her zivug. That's the story which he's, he, uh, writes. Um, then he writes that the Steipler would make a Kiddish ve'ada shabaso for this story, and that's because he's named after the Horen Steipler Rebbe. So the Steipler, the Kilas Yankiv, his name is Yankiv Israel, so he was named after the Tzemach Tzedek's grandchild, was a Rebbe in, in, uh... Now someone is saying there's a similar story with the Rebbe and the Shochat family. Okay. Thank you. Got it. Let's move on. So, uh, yeah. So then, all right, so there's the opinion of, uh, making the Kiddish. And, um, does it have to be dafke in shul? Of course, the, the more berachahs you get, the better. I must tell you, today there was a Kiddish here in Stamford Hill for someone, a, a Spinka Hasid. He hadn't had-- He is, is, is twelve years he's been waiting for a child, and Baruch Hashem, he made a huge Kiddish. And, um, apparently, apparently, he had this... The way he tells the story, he had, um, sponsored a major, uh, overhaul of a mikveh somewhere in Eretz Israel. And he, uh, attributes to this, the zechus, that he was, uh, now Baruch Hashem celebrating the birth of his first child after so many years of waiting. Baruch Hashem. Um, now, the next question which we have is, so we don't have on the screen, is a child last Shabbos. On a-- Shalia writes to
16:57 דובר 1 לי שהילד הקטן שלו רוקן את מיחם המים החמים. להבנתי, זה בית חב"ד, ואנשים באים ואין מים חמים — לא רק למשפחה, אלא לכל הבאים. הוא שואל לעתיד; כמובן, אינני עונה לטלפון בשבת. הוא שואל אם בעתיד יוכל לבקש מגוי להרתיח מים חדשים. הגוי ישתה כוס קפה, כך שגם הוא נהנה מהמים, ואחר כך כל השאר יוכלו ליהנות מהם. ההלכה היא שלא, בשום אופן. זה אינו מותר. הדין אף מרחיק לכת הרבה יותר: גם במקרה של פיקוח נפש, כשקוראים ל... וגם ביום טוב, אין זה משנה. בסימן שי״ח נפסק שאסור ליהנות משיירי מים או מאכל שחוממו או בושלו לצורך פיקוח נפש. הטעם הוא ״שמא ירבה בשבילו״: כשהם כבר עושים זאת, הם עלולים להכין קצת יותר בשבילך, ולכן אסור לך ליהנות מזה. זו ההלכה שם, בסעיף... אני רוצה להוסיף נקודה מעשית. פעמים רבות, ברוך השם — כאן בלונדון, אם מישהו מאושפז, שיהיה רק לדברים טובים — יש ארוחות כשרות. לבית החולים יש מלאי של ארוחות כשרות,
16:57 Speaker 1 me, his little child emptied the urn of hot water. This is a-- I, I understand it's a Beis Chabad, and you have people coming, and there's no hot water. So not just for the family, but for all the people coming. He's asking in the future, prashas, I don't answer the phone on Shabbos. Um, he's asking, asking in the future, would he be able to ask a goy to boil the fresh water? And the goy will have a cup of coffee, so he's having hanot. And then he can, uh, everyone else will also have hanot. Uh, the Halakhah is actually absolutely no. That's not okay. And it goes even much further than that. Even if there's a case of Pikuach Nefesh, and so you're calling, uh, uh... And even if you do, even on Yom Tov, it doesn't matter. She'inyud Ches Yud Peh, that, that you're not allowed to have leftovers of water which is, or food which is heated up, which was cooked for a case of Pikuach Nefesh. And the she-- the reason is Shemo Ya'aveh Bishvileh, in case- When they're already doing it, they might do a bit more for you, so you're not allowed to have benefit from it. That's, uh, the halacha there in Shevi'it vesivchei. I just want to throw in a practical thing. Very often, Baruch Hashem, here in London, if someone is in hospital, so za'en fer gute zachen. So there is, uh, kosher meals. So they come in-- The hospital have a supply of kosher meals, and
18:29 דובר 1 והחולה בוחר מהתפריט. אחר כך אנשי הצוות מחממים את הארוחה, ובשעת הארוחה, פעמיים ביום, מביאים לו ארוחה כשרה חמה. לעיתים קרובות החולה אינו רעב, ואילו המבקר, שהלך ארבעה מייל או מרחק דומה כדי להגיע אליו, כן רעב. השאלה היא אם מותר למבקר לאכול משיירי הארוחה של החולה. התשובה היא כן. ערכתי על כך מחקר לפני שנים, וזו הייתה המסקנה שלי: אם ממש הרתיחו מים, שזה ממש בישול, אז לא, הדבר לא יהיה מותר. אבל אם רק חיממו מחדש ארוחה, הבנתי אז שאין זו נחשבת מלאכה גמורה. לכן, אם החולה אינו מעוניין לאכול אותה, המבקר רשאי ליהנות ממנה. נעבור עכשיו לשאלה הבאה, שהיא חריגה מאוד באזור שלנו, באזור עירוני. יש כאן שאלה ממישהו שמגדל תרנגולות — הוא או היא — ומשתמשים בביצים בעצמם, ואולי גם לצורכי מסחר, אינני יודע; בכל אופן, הם מגדלים תרנגולות בשביל הביצים. לילה אחד, לדבריו, הוא שמע צווחות חזקות מאוד, והמקום כולו היה במהומה...
18:29 Speaker 1 the patient, uh, will choose which menu. And then they will warm it up. The staff will warm it up, and comes mealtime twice a day, they will bring a, a hot kosher meal. The likely... V-very often the case is that the patient doesn't have a, doesn't have an appetite. And the visitor has walked four miles or whatever to be there, does have an appetite. So the shailah is, is the visitor allowed to have the, uh, shirayim of the other patient? So, and the answer is yes. That was-- That's why I did some research years ago. That was my conclusion is if they had mamash boiled water, which mamash is a bishul, then no, you wouldn't be allowed to. But if it's just that they reheated a meal. So my understanding at the time was that that's not called a, a full melacha. And consequently, if the patient isn't interested in eating it, so the visitor would be allowed to enjoy it. Let's now go on to the next thing, and that is a very unusual shailah for this part of the world, um, that's in u-urban settings. So we have here a shailah, someone, uh, he's, has, has, uh, chickens, he breeds chickens, he, she, whatever. And they have, um... And they use the eggs themselves, perhaps for, I don't know, for commercial, but they, they, they have breed chickens for eggs. And one night, he said he hears, uh, major, major, uh, uh, screaming going on. The, the, the, uh, whole, uh, the chaos
20:08 דובר 1 שם. אז הוא מבין שייתכן ששועל הצליח להיכנס ללול התרנגולות, רץ לשם ומצליח להבריח אותו. עכשיו, ברוך השם, נראה שכל התרנגולות בטוחות. אבל כעת יש כאן מקרה של ספק דרוסה. העניין הוא שכאשר חיית טרף נועצת את ציפורניה בבהמה או בעוף, לפעמים הציפורניים עלולות לפגוע באיברים הפנימיים, ואז הבהמה או העוף נעשים טרפה. על כך מדובר בהלכות טרפות, בסימן נ"ז: אם חיית הטרף שקטה, והעופות שנטרפו צווחים, סביר להניח שנדרסו. כתוצאה מכך, כל אחת מהתרנגולות האלה היא עכשיו ספק טרפה. כשאומרים שתרנגולת היא טרפה, אין פירוש הדבר שהיא מתה. טרפה פירושה שנפגעה פגיעה שיש בה סכנת מוות. אם תרנגולת טרפה מטילה ביצה, גם הביצה הזאת אסורה. בדומה לכך, אם פרה היא טרפה, החלב שלה אסור. זה דבר שנתקלים בו ברפתות. לפעמים לפרה יש בעיה של גזים, והווטרינר עושה חתך בחלק האחורי של גופה כדי לשחרר אותם, כדי
20:08 Speaker 1 there. So he realizes that possibly there's a fox that's found its way, uh, into the, uh, chicken coop, and he runs over and he manages to chase away the fox. So now, okay, so now Baruch Hashem, all the chickens seem to be now safe. But now there's a ma'aseh b'sofar derussa. The ma'aseh is that if a animal of prey claws into a s- an animal or a, a bird, so then sometimes it could be that it's pierced into the inner organs, and that would make the animal, the animal or the bird treif. And that's the, the-- In Hilchot Treifos in Siman Nun Zion talks about this, that if the animal is quiet, the animal of prey, and the birds, the victims, are all screaming, then the likelihood is that they had been mauled. And as a result, every one of those chickens is now a sofer treif. Now, when if a chicken is treif, treif doesn't mean dead, yeah. Treif means, treif means it's been mortally wounded. If a, if a chicken is treif, if it lays a egg, that e- that egg is, is also forbidden. For ex-- Similarly, if a cow is treif, so then that, that, that milk of that cow is forbidden milk. This is a common thing that they have, uh, in, in dairy farms. Sometimes there's a cow which has got some gas problem, and the, the ol-- the vet will make a cut in the back of the cow, near the back, uh, and to release the, to
21:47 דובר 1 להקל על בעיית הגזים. החתך הזה עושה את הפרה טרפה על פי ההלכה. לכן, כשנותנים הכשר לחלב, מלבד העובדה שהמשגיח רואה את חליבת הפרה, צריך גם לוודא שלא נעשה בפרות הנחלבות הניתוח הזה. לכל פרה צריך להיות רישום, מעין דרכון. לכל פרה יש רישום, והפרות שמשמשות לייצור חלב כשר צריכות להיות כאלה שלא עברו ניתוח כזה. כי כפי שאמרתי, אם בהמה נעשתה טרפה, החלב שהיא נותנת הוא חלב טרפה. בדומה לכך, אם תרנגולת מטילה ביצים, אבל היא טרפה מפני שנדרסה, הביצים האלה אסורות. אז מה הפתרון? נסתכל עכשיו ביורה דעה. העניין הזה מופיע למעשה בשני מקומות ביורה דעה: האחד בסימן נ"ז, שבו מדובר על דרוסה, והשני בסימן פ"ו, בדיני ביצים. כאן אנחנו קוראים: ״טרפה אינה יולדת״. ההנחה ההלכתית היא שבעל חיים שנפגע פגיעה שיש בה סכנת מוות אינו יכול להוליד. ״לפיכך עוף שהוא ספק טרפה והטיל ביצים״ — עוף שאולי נעשה טרפה, והוא מטיל ביצים, ״משהין אותה עד שיכלו ביצים שטעונה כבר״. בגוף התרנגולת כבר נמצאת קבוצה של ביצים. אם היא נדרסה, היא עדיין תוכל להטיל את הביצים האלה, אבל לא תוכל לייצר קבוצה נוספת. אולם ״אם תטעון פעם אחרת״, אם התרנגולת מתחילה לייצר קבוצה נוספת של ביצים, הרי היא כשרה. ״ונדע זה״ — איך נדע אם זו קבוצה חדשה או הקבוצה הקודמת? ״כששהתה בין סוף לידה לתחילת לידה כ״א יום שלמים״. אם חלפו עשרים ואחד ימים שלמים, ״כי כן זמן עיבורה״ — זהו משך הזמן שבו תרנגולת יכולה לשאת ביצים בגופה.
21:47 Speaker 1 relieve the gas problem. That cut makes the animal treif la-halacha. So when a, a hechshear is given on milk, so in a-- in addition to just the mashgiach seeing the cow being milked, they also they have to verify that the cows which are being milked haven't been done this operation upon them. And every cow has got to have a logbook or a passport. Every cow has got a logbook. And so for the m-- the cows used for producing milk for kosher will have to be those which have not, not had such an operation. Because as I say, if an animal became treif, so the milk which it produces is treif milk. Now, similarly, if a chicken, a hen lays eggs, but if the hen is treif because it's been mauled, so those eggs are treif. So what's the solution? So now let's take a look here in Yoreh De'ah. This is actually in two places in Yoreh De'ah. Um, one is in Siman Nun Zion, where it talks about animals being mauled, and Siman Peh Vav in the Dinim. So here we can read, "Treif o eino yoledet." There is an s- an understanding l'halacha that a, a creature which is mortally wounded will not give birth. "Vechichach oif shehu sofer treif o veheital bai." Now, a s-- an, a bird which has been through a situation and maybe, uh, it became treif as a result, if it lays eggs, "Mashin ha'osuri achyatu kol beih shetoyan kvar." That in the body of the hen, there's
23:27 דובר 1 כלומר, היא יכולה לשאת בתוכה ביצים במשך עשרים ואחד יום לכל היותר. ואם אחרי עשרים ואחד יום היא עדיין חיה וממשיכה להטיל ביצים, הביצים האלה מוכיחות שהיא אינה טרפה. אילו הייתה טרפה, לא הייתה יכולה להמשיך לייצר ביצים. זה אפוא הפתרון כאן. ובוודאי שאחרי עשרים ואחד יום אפשר לסמוך על כך שביצים שיוטלו בלול הזה באו מתרנגולת שלא נדרסה. נעבור לשאלה הבאה. מישהו שואל אותי שאלה שחוזרת לנושא הקודם, על קידושים. מדובר בשליח שנמצא במקום שאין בו הרבה שומרי שבת. בעצת רב, כדי למעט בחילול שבת, ערכנו את הקידוש לכבוד בתנו הצעירה דווקא ביום חול, מפני שאנשים רבים נוספים היו באים לשמחה. האם היית ממליץ שנערוך גם קידוש בשבת לכבוד כל אחת מהבנות? כיום יש לנו בבית הכנסת קידוש שבועי ממילא, מה שלא היה כשהן נולדו.
23:27 Speaker 1 a cluster of eggs. And that cluster, if it was mauled, but that cluster, it will still be able to produce, but it won't be able to produce another batch of eggs. But "Im yitro pam acheiret," if the hen b-starts another batch, so then keshira, then that, that, uh, b-bird, that hen is kosher. "Venei dazeh." How will we know whether it's a new batch or, or the old batch? "Ki sheshas o bensiv leil o letchilas leil o chaf alav yom shlem." If there's a twenty-one full days in elapse, "Chi kein zman ibur." That's like the pregnancy of a, of a, of a chicken, of a hen. So it, it ca-can carry eggs inside it for a maximum of twenty-one days. And then after that, if it, if it survives twenty-one days and continues to produce eggs, so then those eggs are s- are, are, are confirmation that it's not treif. Because had it been treif, it would not be able to continue producing eggs. So that's the solution here. And certainly, after twenty-one days, any eggs which would be laid in this coop, uh, you can rely that the, that that hen hadn't been mauled. Let's move on to the next question. And that is, someone's asking me, someone's asking a question. Going back to the previous question about kiddushin. On, uh... So this is a shliach who was in a, uh, place where there's not many Shamori Shabbos. On the advice of a Rav to minimize Kiddush Shabbos, we made a kiddush for our youngest
25:14 דובר 1 שאלה מעניינת. אני חושב שכבר ערכתם את השמחה. בין אם זה היה קידוש בשבת ובין אם קידוש ביום חול — או איך שתרצו לקרוא לזה, חגיגה ביום חול — קיבלתם את ברכותיהם של האנשים. לכן אינני חושב שיש צורך לערוך עכשיו קידוש חדש. שזה יעזור להן, ושהשידוכים יבואו בזמן. אם חס ושלום יהיו קשיים, תמיד תוכלו לערוך קידוש נוסף, כן? ובכן, מישהו שאל אותי ממש בשבוע שעבר על מקווה הגברים: החדר שבו נמצא הכיור הוא ממש מחוץ למקווה, והדלת פתוחה לעיתים קרובות. האם מותר לברך שם כשנוטלים ידיים? הוא רוצה ליטול שם ידיים ולברך באותו מקום. התשובה הפשוטה היא שהעובדה שמדובר בחדר אחר אינה מגינה מפני ראיית ערווה. נבהיר את העניין. בתורה נאמר: ״והיה מחניך קדוש״ — המחנה שלך צריך להיות קדוש. ״ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך״. כשיש גילוי ערווה, הדבר, כביכול, מסלק את השראת השכינה. לכן איננו יכולים לומר
25:14 Speaker 1 daughter on a weekday instead, since many extra people would come for the Simcha. Would you advise that we do a Kiddush for each of them on a Shabbos too? We now have a shul with a weekly Kiddush anyway, which was not the case when they were born. Interesting question. I think you've already made the celebration. So whether it was on a Shabbos Kiddush or a weekday Kiddush, uh, or whatever you want to call it, weekday celebration, but you had the berachos of people. So I don't think there's a necessity to start making a new Kiddush. Uh, it shall help them, the shidduchim should come at, uh, on time. If Hashem shown there's problems, then you can always make another Kiddush, yeah? Right. Uh, so someone asked me just namash this past week that, uh, the, the men's mikvah, so there's a, uh, the room where the sink is, is, uh, just outside and the door is often open. So is it okay to make b- a berachah when you wash your hands? He's there to wash your hands and to make a berachah at that position. So the simple answer is that when we-- when the, the fact that it's a different room does not protect from the exposure of ervah. Let's make it clear. It says in the Torah that, "VeHoyo Mahanecha Kadosh," your camp should be holy. "VeLo Yira Becho Ervas Dovar VeShov MeAcharicho." When there's exposure of ervah, that chivyochil pushes away the presence of the Shechinah. That's why we cannot say
26:53 דובר 1 ברכה בנוכחות ערווה מגולה. ומה אם הערווה מכוסה בזכוכית, בחלון? זה נקרא ״ערווה בעששית״, וזה לא פותר את הבעיה. זו עדיין ערווה גלויה, ולכן אסור לברך כשיש ערווה, כשיש חלקי גוף שבדרך כלל מכוסים והם מגולים. אני מדבר על החלקים התחתונים. לכן, גם אם רואים אותם דרך חלון שקוף, אסור לברך. בוודאי שאם יש דלת פתוחה ביניכם לבין חדר ההלבשה, ויש שם אנשים שאינם לבושים, אסור לברך. אם הפניתם את הגב לחדר ואתם מסתכלים לכיוון אחר, מכיוון שאתם נמצאים בחדר אחר, אפשר לברך, כי מבחינה הלכתית זה חדר אחר. ומה לגבי המים? ממקורות שונים אנחנו יודעים שהרבי הקפיד מאוד שלא לקחת מים לנטילת ידיים וכדומה מבית הכיסא. שמעתי שכאשר הרבי ביקר במחנה חנה, הוא העיר על כך. ובוודאי שבביתו של הרבי, כך סיפרו לנו, הרבי הקפיד מאוד שהמים שהוא רצה להשתמש בהם לנטילת ידיים יהיו נקיים, ושלא יילקחו מחדר שיש בו רוח הטומאה. במשך שנים הייתי...
26:53 Speaker 1 a berachah in the presence of an exposed ervah. Now, what if the ervah is covered over by a glass, by the window? That's called ervah basashos. That doesn't solve the problem. It still remains the exposure of ervah, so you're not allowed to make a berachah when there's a ervah, when there's, um, un-un-uncovered parts of the body which are normally, normally covered. I'm talking about the lower parts. So then even if there's-- it's be through a window, a clear window, you wouldn't be allowed to make a berach. Certainly, if, if there's a door open between yourself and the dressing room, and there are people there who are undressed, so then you wouldn't be allowed to make a berach. If you turned your back to the room, you've turned your back and you're looking the other direction, because you are in another room, then you could make a berach because technically it's another room. What about the, uh, the water? So we know that the Rebbe was-- this is, uh, from various sources. We know that the Rebbe was quite concerned that water for netilat yadayim, etc., shouldn't be taken from a beis hakese. So, um, I heard that when the Rebbe visited Machane Chana, he made this observation. And certainly, the Rebbe's house were told that the Rebbe was very particular. Water used for netilat yadayim, uh, which he wanted, should be to-- uh, should be pure. It shouldn't be taken from a room which has got a ruach hatumah. Uh, I used to, for years,
28:28 דובר 1 כששמעתי זאת, הייתי סוחב מים מלמטה לקומה האמצעית שלנו, שבה נמצא חדר השינה, לילה אחר לילה, כשלא הייתי מותש מדי. בסופו של דבר התקנו כיור נוסף במסדרון שבקומת חדרי השינה, כדי שיהיו מים זמינים לנטילת ידיים וכדומה, בלי לקחת אותם מחדר האמבטיה. אינני יודע אם חלקכם מקבלים את המגזין Compass. ביקשו ממני לכתוב מאמר על שהייה במלונות בשבת. במלונות, בדרך כלל הכיורים נמצאים בחדר אחד עם בית הכיסא. הפתרון הפשוט הוא שברוך השם, היום יש מים בבקבוקים. אפשר להשתמש במים מבקבוק, או לרדת למטה, למשל ללובי. בדרך כלל יש שם מקום שאפשר להשיג בו מים שאינם נמצאים ממש בבית הכיסא, ולהשתמש בהם לנטילת ידיים. אז אם נחזור לענייננו: חדר הכיור שנמצא מחוץ לחדר ההלבשה הוא, לדעתי, חדר נפרד מבחינה זו, ולכן עניין רוח רעה לא יהווה בעיה. נראה מה מישהו כותב כאן. טוב, נמשיך. מישהו שואל אותי שאלה. אה, הנה היא. נקרא אותה. המסך קצת מטושטש. כן. אז זה...
28:28 Speaker 1 I used to schlep wa-- When I heard this, I used to carry water from downstairs to our middle floor where our bedroom is night after night when I was, uh, not, uh, so-- too exhausted. And eventually, we, um, we installed another sink in the hallway on the, on the bedroom floor so that there should be a, a, availability to have, um, to have water for netilat yadayim, etc., without having to take it from a bathroom. And I don't know if some of you may receive the Compass magazine. I was asked to write an article about, um, doing Shabbos in hotels. So in hotels, usually the, uh, sinks are together with the, with the beis hakese. So the simple solution is, uh, Baruch Hashem, today bottled water is available. So you, you find either to use bottled water or you go, go down, go downstairs or by the, uh, lobby. Usually, there's a place there you can get water which isn't mamash in a beis hakese. And then to use water from there for, for netilat yadayim. So coming back, so here the, um, the, the sink room, which is outside the room of the-- the dressing room, I think is, is a, in that respect, is a separate room and therefore the Inyan of Ruach Roah wouldn't be a problem. Let's just see what someone's putting here. Okay, let's move on. Um, so someone's asking me question. Oh, so here is that. Let's, let's actually read. Screen's a little bit faneret. Uh-huh. Okay, so this
30:01 דובר 1 נוגע למים החמים. שוב, מדובר בסעיף ה׳. כפי שאמרתי בעל פה, קצת חששתי, אז נקרא את הדברים בפנים: ״ואפילו עשה על ידי נכרי״. גם אם גוי בישל מים או אוכל לצורך חולה שיש בו סכנה או חולה שאין בו סכנה, לבריא אסור ליהנות מהמים או מהאוכל החם, ״גזירה שמא ירבה בשבילו״ — שמא יבקשו ממנו לבשל עוד. לכן, גם אם הגוי מבשל בהיתר לצורך חולה, ההיתר הזה לא חל על משקאות או אוכל נוספים מעבר למה שנעשה לצורך החולה. מישהו שואל: ״ומה לגבי חדר אמבטיה שאין בו אסלה?״ אני חושב שהדין זהה. זה עדיין מקום שדרכם של אנשים לעמוד בו ערומים, ולכן יש בו עניין של רוח רעה. יש מקום לחלק, כן? יש מקום לחלק: בזמנים עברו, בבית המרחץ היו אדים ממש. כשנכנסתם לשם הרגשתם את האווירה. חדרי האמבטיה של היום אינם שונים כל כך מחדר רגיל, וזאת מבחינת האדים. אבל מבחינה אחרת, של מקום שאנשים עומדים בו ערומים, אולי זה אותו דבר. הוא מיועד לכך שאנשים יעמדו בו בלי בגדים, ולכן זה לא מקום ראוי לאמירת ברכות וכדומה.
30:01 Speaker 1 is here, um, about the, the hot water. Now, this is again Sheyur Chesed Hey. As I was saying in Palpe, I was a little bit apprehensive. So let's read it inside. "VaFilu Osah Yedei Nochri." Even if you cooked water or food for a, um, uh, by-- through a goy, whether for a "Choire SheYesh Besachav Na Choire SheEin Besachav Na." A "Bori," someone who's healthy, would not be allowed to partake of that water or that hot food. "Gzeiros SheMeYarve Bishvilo." In case you might come to ask them to, to cook more. So therefore, e-e-even if the goy cooks something "BeHeter" for even for a "Choire," but that's not "Heter" for any, uh, extra, um, drinks or extra food beyond what was done to the "Seirach HaChoire." Okay. Um, someone's asking, "What about a bathroom without a toilet?" I think it's the same thing. It's still, it's a Makom which is, it's a Derech for people to stand there naked, and therefore it's a Inyan of Ruach Roah. There, there is room to differentiate, yeah? There's a room to differentiate that in, in the ear- in times by gone, the, the bathhouse was physically had, had vapor. So it was, uh... You'd come in, you'd feel the, the atmosphere. Much eng- Today's bathrooms is, uh, not-- come out no different to a regular room. That's on the vapor side. On the-- But on the, uh, o- the other aspect of, of remokim ship in the order, maybe the marumim, it's the same thing. It's mayuchid for people
31:35 דובר 1 טוב, מישהו שואל אם יהודי מגיע אחר כך, אחרי שהכול כבר התבשל. אבל אם הבישול עצמו אינו בסדר... נעבור לשאלה הבאה: האם אפשר לתת צדקה על חשבון מעשר עתידי? לחפץ חיים יש ספר על צדקה שנקרא ״אהבת חסד״, ושם הוא כותב שאפשר. למשל, נודע לי על צורך מסוים, וקופת המעשר שלי ריקה, אז אני רוצה לתת 200 ליש״ט מכספי שלי, על חשבון המעשר של החודש הבא. הוא אומר שזה בסדר. לכאורה, זה הגיוני מאוד. רק חששתי, מפני שהכסף עדיין לא בא לעולם וכדומה. אבל יש פוסקים שאומרים שזה בסדר, ולכן התשובה היא כן. נעבור לשאלה הבאה. מאכלים: מאכלי פרווה שהוכנו ונאפו בתנור שזה עתה השתמשו בו לפיצה. למי שאינו יודע, בדרך כלל מכינים פיצה עם גבינה. אם כן, יש תנור שזה עתה השתמשו בו לפיצה, ואז מכניסים לתוכו תפוחי אדמה או מאכל פרווה אחר. האם מאכל הפרווה הזה נעשה חלבי במידה כזאת שאם אוכל אותו,
31:35 Speaker 1 to be standing there undressed, and therefore it's, uh, not, you know, it's, you know, it's not, not befitting for saying brochos, et cetera. Uh, okay. So someone's asking if, if a Yid comes afterwards. All right. After we are cooked up. But if the Basche is, is not okay. Let's, let's go on to, um, the next question. Can I then donate tzedakah on account of my future, uh, maaser? So the, there is a safer on tzedakah from the Chofetz Chaim. It's called Ahavas Chesed. And there he, he writes that you can. So again, I have, uh, there's, there's some need which has come up to, to, to my attention. My maaser kitty is empty, so I want to give two hundred pounds from my own money on account that next month that will be from my maaser. So he says that that's okay. Uh, in Surah, it makes a lot of sense. So it's just apprehensive. It says it's not actually bal olam, whatever. But, uh, you have, uh, Poskim say it is okay, so yeah, the answer is yes. Um, let's move on to the next question. Foods. So pareve foods made, baked in an oven that was just now used for pizza. Now, for those who are not aware, pizza is usually made with cheese. So then you have a, an oven which was just used for pizza, and then you put in some potatoes or something, something pareve. Now, does that pareve food become milchig to the degree that if I eat it,
33:33 דובר 1 עכשיו אני נעשה חלבי, ואז לא אוכל לאכול בשרי במשך הזמן שעליי להמתין? שוב, השאלה היא עד כמה הטעם עובר. כפי שאתם רואים בהערות, הבאתי הפניה לספר הכשרות, שהוא ספר בן זמננו. הוא דן בזה ואומר: לא, זה לא הופך אותך לחלבי. כלומר, חיממתם או בישלתם מאכל פרווה בכלי חלבי, והוא אומר זאת אפילו כשהכלי אינו נקי לגמרי. את תפוחי האדמה שהתבשלו בכלי הזה לא תאכלו עם בשר, אבל אין בזה די כדי להחשיב אתכם לחלביים ולחייב אתכם להמתין, וכן הלאה. אולי כדאי להסביר קצת יותר. מן התורה, עוברים על איסור ״לא תבשל גדי בחלב אמו״ רק אם החלב והבשר התבשלו יחד. אילו אכלתם כריך עם פרוסת סלמי ופרוסת גבינה יחד, מן התורה אין זו עבירה. אבל בוודאי מדרבנן יש איסור. בגמרא מובא על מי שאומר שבעניין ההמתנה בין בשר לחלב, ״אנא להא מילתא חלא בר חמרא לגבי אבא״: אביו, אם אכל בשר היום — סליחה, אם אכל בשר היום, לא היה אוכל גבינה עד למחר; ואילו הוא ממתין מסעודה לסעודה. זה הבסיס
33:33 Speaker 1 I now become milchig, and now I, um, wouldn't be able to have fleishig within, you know, whatever time I have to wait? So again, that's-- the question is: how far does the, does the taste sha-- um, transfer? So if you can see on the notes, I have a reference to a Sefer HaKasherus, which is a very contemporary Sefer. Uh, and he addresses this, and he says, "No, it does not become-- does not make you milchig." So again, you, you warmed up, you, you c-cooked pareve food in a milchig facility. And he says, "Even though it's not perfectly clean." Okay, so that food, those potatoes which are cooked in that, that, that, uh, oven, you won't have them with the, with, with meat. But it's not such a strong thing to make you, um, subject to become milchig, et cetera. Just to explain perhaps a little bit more. Min HaTorah, you're only in violation of V'lo BaShol Echad if milk and meat were cooked together. Min HaTorah, if you'd had a sandwich with a slice of salami and a slice of cheese, and you ate them together, Min HaTorah, that's not an Aveira. But m-certainly Midrabonon, there's a story in the Gemara about someone who says, "In this respect of waiting between meal-- milk and meat, I am like vinegar, the son of wine. My father, if he had cheese today... Sorry, if he had meat today, he wouldn't ch- eat cheese till tomorrow. And I wait from one meal to the next." That's the basis
35:07 דובר 1 למנהג ישראל להמתין, בין שש שעות ובין שעה, וכן הלאה. אבל כל זה בגדר מנהג טוב, שמוזכר בגמרא. לעומת זאת, לומר שמכיוון שאכלתם תפוחי אדמה פרווה שהתבשלו בתנור חלבי, תהיו מנועים מלאכול בשר במשך פרק הזמן הבא, או להפך — אין מחמירים עד כדי כך. זה מה שמובא בספר הכשרות. לא התחקיתי אחר מקורותיו, אבל זה דבר המסתבר. טוב, אסיים היום קצת מוקדם. אני רוצה לשתף אתכם בעוד שני דברים. האחד נוגע ל״שלום עליכם״. בשבוע שעבר דיברנו על אמירת ״שלום עליכם״ בקידוש לבנה כשנמצאים לבד, ואין שם אדם אחר לומר לו ״שלום עליכם״. האם אומרים ״שלום עליכם״ ללבנה? החתן לעתיד שלי, חתני לעתיד, שלח לי הפניה ל״שערי תפילה״. ״שערי תפילה״ הוא המהדורה המוקדמת של ״שער הכול״. הרב אברהם דוד לאוואוט, רבה של ניקולייב, מאבות משפחתו של הרבי, פרסם סידור, סידור ״תורה אור״. ואולי יעניין אתכם לדעת שהוא נפטר בתרמ״ט, כמדומני, בערך אז. בתרכ״ח, כעשרים שנה קודם לכן, יצא לאור בווילנה
35:07 Speaker 1 of the Min Hagisro, which is broader Shecan Daraf, waiting whether six hours or one hour, uh, et cetera. But that's the, the... But this is all on the level of, of, um, Min Hagtoiv, which is mentioned in Gemara. But to say that because you had pareve potatoes cooked in a mu-- in a milchig, uh, oven, therefore you should also be bound that you can't have fleishigs, et cetera, for the next amount of time or the other way around, one doesn't have the B'machmir so much. That's, that's what in this Sefer HaKasherus brings. Um, I didn't st- um, trace his sources, but it's, uh, Dvar Hamestaber. Right. I'm, I'm gonna finish a little early today. I wanna share with you t-two more things. One is about Shalom Aleichem. So last week, we discussed about saying Shalom Aleichem if you're doing Kiddush Livana and you're all alone. There's no one else there to say Shalom Aleichem to. Do you say Shalom Aleichem to the, to the moon? And, uh, so someone, my... Actually, my future Chosson, future aidim, he sent me the, the reference to the Shaaret Filloh. Now, Shaaret Fi- Shaaret Filloh is the earlier edition of Shaar HaKol. So the Rebbe's Eil Tzedakah, Rav Ram Dovid Lachaert, Rav Nicolaiv. So he publish-- He pub-publishes a, a, uh, siddur. He published a Torah air siddur. Now, just maybe of interest. And he passed away Taf Resh Mem Tes. In, I think, some, somewhere around then. In Taf Resh Chof Ches, that's twenty years earlier, there's a
36:57 דובר 1 סידור שהוא היה מעורב מאוד בהוצאתו לאור. בין ספריו של הרבי השבויים במוסקבה יש סידור שהיה שייך אישית לאדמו״ר המהר״ש — הסידור האישי שלו. הסידור הזה נדפס בווילנה בתרכ״ח, והרב לאוואוט היה מעורב בכך. בתחילת הכרך אפשר לראות שהוא היה מעורב בהכנתו לדפוס. על כל פנים, בשלב מסוים, אינני בטוח באיזו שנה, הוא הוציא לאור את ״שערי תפילה״, ספר העוסק בענייני התפילה. מאוחר יותר הוא הוציא מהדורה חדשה בשם ״שער הכול״. ב״רשימות״ של הרבי, ב״רשימות היומן״, יש הערה על כך שאדמו״ר הרש״ב — שנולד בתר״א, כך שכאשר אדמו״ר המהר״ש הסתלק בתרמ״ג הוא היה בן עשרים ושתיים — מסר לרב לאוואוט שפע של מידע והערות. הרב לאוואוט התפלא שאדם צעיר כל כך מחזיק בידיעות רבות כל כך. ואם אינני טועה, יש ביטוי ש״חצי שער הכול הוא מהטאטן״ — כלומר, חמישים אחוז מ״שער הכול״ באו מהטאטן. על כל פנים, נראה שאדמו״ר הרש״ב היה מעורב מאוד במתן הערות ותרומות ל״שער הכול״. ועכשיו, במהדורה הראשונה מופיע הסיפור הבא. כתוב שם כך:
36:57 Speaker 1 siddur published in Vilna, and he's very much involved in that publication. Um, and the Rebbe's-- And the Rebbe Misforim, which are in, in captivity in Moscow There is a siddur which belonged to the Rebbe Maharash personal, um, his personal siddur, and that was published in Vilna, Tof Reshof Ches, and Rav Lavut was involved with this. In the pre-- You can see in the, in the beginning of the volume, you can see that he's involved in the, uh, preparation for printing. Koponim, at some stage, I'm not sure which year, he publishes Shaarei Tefilah, which is a, a, a, y-- study of the Yom HaTefilah. And later on, he publishes a new edition called Shaar Hakal. In the Rebbe's Reshimas, Reshimas HaYomen, there's a comment that the Rebbe Rashab-- Rebbe Rashab was born Tof Reshof Alef. So he was, um, when the, when the Rebbe Maharash passed away, he was twenty-two years old, Tof Reshof Mem Gimel. And the Rebbe Rashab gave stacks of information, of, of comments to, to Rav Lavut. Rav Lavut was, was, uh, was, you know, shocked that such a young person should have such a wealth of information. And there is, if I'm not mistaken, an expression, "Ahalve Shaar Hakal is from the Taten." That, uh, uh, fifty percent of the Shaar Hakal is from the Taten. So anyway, the Rebbe Rashab was evidently very involved in giving feedback and contributions to the Shaar Hakal. So now we have this story in the ear- fir- first edition. So it says the following,
38:39 דובר 1 ״וראיתי מאדמו״ר בעל צמח צדק ז״ל״. הרב לאוואוט כותב זאת במהדורה הראשונה: ראיתי אצל אדמו״ר הצמח צדק שהוא קידש את הלבנה כשהיה לבדו, ואמר ״שלום עליכם״ כשהיה לבדו. זה מתאים לטעם שמביאים המקובלים, שאמירת ״שלום עליכם״ היא מטעם רוחני, ולאו דווקא לאדם שעומד לידכם. אם כן, יש כאן עדות שאדמו״ר הצמח צדק קידש את הלבנה לבדו ואמר ״שלום עליכם״ לבדו. אחר כך רואים שהסיפור הזה אינו מופיע במהדורה הבאה. הוא הושמט ממנה, כמובן במכוון. למה הוא הושמט? יש לי שאלה: איך ייתכן, קודם כול, שהרבי קידש את הלבנה לבדו, הרי היו איתו אנשים ששימשו אותו, גבאים וכן הלאה? ואיך ייתכן שמישהו ראה זאת, אם הוא היה לבדו? אם מישהו ראה, הרי הרבי לא היה לבדו. לכן המעשה הזה קצת תמוה. הרב לאוואוט גם אינו אומר שהוא ראה זאת בעצמו. ״וראיתי מאדמו״ר״ — נשמע שהוא קרא על כך במקום כלשהו. בכל אופן, זה סיפור מוזר. והדבר המשמעותי ביותר הוא שהוא לא נדפס; הוא הושמט במהדורה שלאחר מכן, אשר
38:39 Speaker 1 "Veraisi meiadmur ba'al tzemach tzedek zal." This is Rav Lavut is writing in the ear- first edition. I saw from the Tzemach-- the Rebbe, the Tzemach Tzedek, that he was in the Kaddish Levona on his own, and he said, "Shalom Aleichem" on his own. And that is corresponding to, that fits to the reason of the Mekubalim that you say, "Shalom Aleichem" for a spiritual reason and not necessarily to the one who's standing next to you. All right. So you have here that the Tzemach Tzedek said Kaddish Levona on his own, and he said, "Shalom Aleichem" on his own, on his own. Then you see that this story is not in this next edition. See, it was taken out. Obviously, knowingly, it was taken out from the next edition. Why was it taken out? I have a question. How does-- How can you say, first of all, because the Rebbe has, has meshig-pe-people with him. He has a gabbaim, etc. How could it be that he said Kaddish Levona on his own and someone saw it? If someone saw it, then the Rebbe wasn't on his own. So the, the maise is a bit of a strange maise. And, uh, and Lava- and Lavut is not saying that he saw it himself. "Veraisi meiadmur," it seems that he s- he, he said, he read, he read somewhere something like that. But at any rate, strange story. And the, the strongest thing is that it's not, it's not printed. It was taken out in the subsequent edition, which
40:07 דובר 1 פירושו שאין לזה מהימנות מלאה. אולי זה היה רעיון. על זה דיברנו בשבוע שעבר. אפשר לומר ״שלום עליכם״ גם לאשתך. כלומר, זו לא הייתה אשתו, אלא אישה אחרת. זו לא הייתה עדות. טוב, נמשיך. עניין נוסף הוא הפסק בין תפילין של יד לתפילין של ראש. הזכרתי בשבוע שעבר שאדמו״ר הזקן בסידור פוסק אחרת מאשר בשולחן ערוך. בשולחן ערוך הוא אומר שלא להפסיק בין של יד לשל ראש כדי לענות על דבר שבקדושה, משום שאז יצטרכו לברך ברכה נוספת על של ראש. זו ברכה שאינה צריכה. בסידור הוא אומר שבדרך כלל אין מברכים ״על מצות תפילין״ על של ראש. אבל אם נמצאים באמצע הנחת תפילין ושומעים קדיש, צריך לענות. נכון, כתוצאה מכך יצטרכו לברך ברכה נוספת, אבל אשכנזים ממילא מברכים תמיד ״על מצות תפילין״, כך שאין בזה עניין גדול. לא נורא אם מדי פעם מברכים ברכה נוספת על של ראש. זו הכרעת אדמו״ר הזקן. מה שדיברנו עליו בשבוע שעבר הוא שאדמו״ר הזקן אומר זאת לגבי קדושה, קדיש וברכו. הוא אינו מזכיר ״מודים״, אף שבמקום סמוך, כשהוא מדבר על הפסק באמצע ברכת קריאת שמע, הוא מזכיר ״מודים״ באותה דרגה כמו שלושת הדברים האחרים, כדבר שבקדושה. כאן הוא אינו מזכיר ״מודים״. והזכרתי בשבוע שעבר שהרב
40:07 Speaker 1 means that it doesn't have the full credibility. Maybe it was an idea. That was last week's discussion. You can say, "Shalom Aleichem" to your wife also. I mean, it wasn't his wife, it was another woman. It wasn't Eidis. Okay. Let's move on. Okay. Um, ein let's tzach, and that is about being mafsik between shaliyad and shalosh. Now, I mentioned last week that the Alter Rebbe in the siddur says different to the Shechinah Oro. The Shechinah Oro, he says, "Do not interrupt between shaliyad and shalosh to answer davosh and bekidusha," because then you're gonna have to say an extra berakhah on the shalosh. It's a megadim ha'rokh hashem tzricha. In the siddur, what he says, normally on shalosh, you don't say a berakhah al mitzvas tefillin. But if you are caught in the middle of putting on tefillin and you hear Kaddish. So you should answer. Ah, as a result, you're gonna have to say an extra berakhah. But Ashkenazim always say al mitzvas tefillin. So no big deal. Nicht gefarlokh that occasionally you're just gonna say an extra berakhah on the shalosh. That's the Alter Rebbe's hachluh. What discussed last week was the Alter Rebbe says so about kiddushe, uh, ka- ka- l'mishenah avoh kaddish and a borchu. He does not mention moedim. Although la- uh, nearby, he talks about being mafsik in the middle of birkas kishmei. He mentions moedim on the same footing as the other three, as davosh and bekidusha. Here, he doesn't mention moedim. And I mentioned last week that Rav
41:36 דובר 1 למברג, בספרו ״הפסק בתפילה״, במהדורה המאוחרת, אומר שאין להפסיק בין של יד לשל ראש כדי לענות ״מודים אנחנו לך״. אחרי שבת קיבלתי הודעה מהרב שלום בער ויינברג מקנזס סיטי, שהוא אחד מתלמידי החכמים החשובים שנהנים להאזין לשיעור הזה. הוא כתב לי שכשהגיע לגיל בר מצווה, אביו, הרב יוסל ויינברג עליו השלום, לקח אותו אל הרב שמואל לוויטין עליו השלום. הרב שמואל אמר לו שאף שעל פי הסידור נראה שצריך להפסיק, למעשה אין להפסיק בין של יד לשל ראש, אפילו כדי לענות ״אמן יהא שמיה רבא״. זה עניין מעשי מאוד. חסיד מסודר דואג לכך שכאשר החזן מתחיל ״הודו״, הוא כבר עטוף בטלית ומניח תפילין, ומתחיל יחד עם החזן, אבל לא כולם מסודרים כל כך. יוצא שאנשים רבים מניחים תפילין בזמן שהחזן אומר קדיש, או שהם נמצאים בשלב הזה כשהוא אומר קדיש דרבנן. זה דבר שכיח מאוד. האם צריך להפסיק באמצע כדי לענות? אדמו״ר הזקן אומר שכן. ואילו הרב שמואל לוויטין אומר שלא. והנה יש לנו מכתב של הרבי, בחלק ט״ו, עמוד קפ״ה: ״מלשון אדמו״ר הזקן שלא לבטל כו׳ מוכח דחיוב הוא״. הרבי מתייחס כאן לעניין ההפסק בין של יד לשל ראש. ואדמו״ר הזקן אומר ש—
41:36 Speaker 1 Lemberg, in his Sefer Hefsik B'Tfill on the later edition, he says that you should not be mafsik to answer moedim anachnu l'och between shaliyad and shalosh. So after Shabbos, I got a message from Rav, um, Sholom Ber Weinberg in Kansas City, which included in the list of eminent amilekhakhakhim who enjoy listening to this shiur. So he sends me back a message that when he, uh, turned Bar Mitzvah. So his father, Rav Yosel Weinberg, alav hashalom, his father brought him to Rav Shmuel HaVidon, alav hashalom. And Rav Shmuel told him this, that although it seems-- it looks like in the siddur you should be mafsik, lepo'el you shouldn't be mafsik between shaliyad and shalosh, even to answer l'mishenah. But this is very practical, yeah. The Hasidic dimension makes sure that by the time the chazan starts choidu, they're already wearing talison tefillin, and they start together with the chazan, but not everyone is so mesuder. And it turns out that many people are putting on tefillin while the chazan is saying Kaddish, or they, they would be here while saying Kaddish d'Rabonam. It's a very common, common thing. So should you be mafsik in middle to answer? So the Alter Rebbe says yes. Now Rav Shmuel HaVidon says no. So here we have a letter from the Rebbe, yeah. It's from Chelek Tzvah, page kuf peh heh. "Milishain Admor HaZaken Shelo Livatul Chulu Mukech DeChiyugu." So this is the Rebbe's, uh, uh, responding re- re- relating to this thing about between shaliyad and shalosh. And the
43:08 דובר 1 נקרא את לשונו בהערה ד׳. ההערות שאתם רואים כאן על המסך הן מתוך ״שולחן מנחם״, שבו קיבצו מכתבים של הרבי הנוגעים לשולחן ערוך. אדמו״ר הזקן אומר בסידור שאפשר לסמוך על הספרדים, שמברכים תמיד ״על מצות תפילין״ על של ראש. בדרך כלל איננו מברכים על של ראש, אבל הוא אומר שאפשר לסמוך עליהם ״שלא לבטל מעניית דבר שבקדושה״. הרבי מדייק מהמילים ״שלא לבטל״ שמוכח שיש חיוב להפסיק. בשבוע שעבר הזכרתי משהו על מכתבו של אדמו״ר הריי״צ שנקרא בפני החסידים בווילנה בזמן המלחמה. זה מובא כאן בהערות השוליים, אז נקרא את הדברים בעיון. באגרות קודש של אדמו״ר הריי״צ נאמר כך: אף שעל פי דין מותר להפסיק בין של יד לשל ראש, וכשמפסיקים כדי לענות אמן על קדיש או קדושה צריך לברך ברכה נוספת על של ראש, מכל מקום ראוי לדייק שלא להפסיק בין של יד לשל ראש, ושלא להרבות בברכות. לכאורה, הדברים סותרים את מה שאדמו״ר הזקן אומר, וייתכן שזה המקור למה שאמר הרב שמואל לוויטין בעניין אי־הענייה. בהערות המו״ל הם מציעים שאין כאן סתירה בין מכתבו של אדמו״ר הריי״צ לבין דברי הרבי ודברי אדמו״ר הזקן, שלפיהם יש חיוב להפסיק אם הדבר קורה באמצע הנחת תפילין. דברי אדמו״ר הריי״צ, ״ראוי לדייק שלא להפסיק״, פירושם שצריך להיזהר שלא להיכנס למצב שבו יהיה צורך להפסיק. למשל, אם אתם עומדים להניח תפילין ועומדים להתחיל קדיש, חכו עם הנחת התפילין. או, אם יש לכם אפשרות להשפיע, בקשו שיחכו עוד דקה עד שתניחו תפילין של ראש, וכך תימנעו מהמצב הזה. אבל אם כבר נקלעתם למצב הזה, בדיעבד, צריך להפסיק. ואכן, הוא אומר שאפשר לדייק זאת מלשון מכתבו של אדמו״ר הריי״צ, ״ראוי לדייק שלא להפסיק״. זו לשון מעניינת. הוא אינו אומר באופן מוחלט שאין להפסיק, אלא ״ראוי לדייק שלא להפסיק״. כלומר, יש להשתדל שלא להגיע למצב שבו צריך להפסיק. אשתף אתכם בעוד דבר אחד שאני
43:08 Speaker 1 Alter Rebbe says that you, you-- that Let's read the lotion here in note Dal. Now, the notes, what you have on the, on the screen here, this is from this, the Shulchan Menachem, where they've got the letters of the Rebbe on Sefer of, of Shulchan Aruch. Um, those things which are Negeila Al Ha'arech. So the Alter Rebbe, in Sefer says you can relay, rely on the Seforot always says, um, on mitzvot tefillin on the Shel Rosh. I normally, we don't say a brocha on the Shel Rosh. But he says you can rely on them. Shelo livotel mei'ani ha'dovesh b'kidosh. Not to miss out on answering a dovesh b'kidosh. So the Rebbe is reading from those words, Shelo livotel, mu'kal zechir, that's a chir to interrupt. Okay. Last week I mentioned something about the, uh, letter of the Friediker Rebbe in, during the war and, and read to the Chassidim in Vilna. And so this is what's in the footnotes over here. So let's read this carefully. The Igrot Koidesh of the Friediker Rebbe says the following: Auf shalt pi din. You're allowed to be mafsik between shel yad and shel rosh. And when you interrupt to answer Amen of Kaddish or, or Kidushe, then you have to make another brocha on the shel rosh. However, ro'yel dayek should be careful not to be mafsik between, in, in, in between the shel yad and shel rosh, and shelo leharbos b'brochos. And not to, uh, incur making an extra brocha. So ostensibly, this is contrary and to
44:34 דובר 1 מה שאומר אדמו"ר הזקן. וזה אולי המקור למה שאמר ר' שמואל לוויטין על כך שלא עונים. בהערות המו"ל מציעים שאין כאן סתירה בין מכתבו של אדמו"ר הריי"צ לבין מה שאומר הרבי ומה שאומר אדמו"ר הזקן, אלא שיש חילוק: אם אתה כבר באמצע הנחת תפילין ונקלע למצב כזה, אתה חייב להפסיק. כשאדמו"ר הריי"צ כותב „ראוי לדייק שלא להפסיק”, הכוונה היא שצריך להיזהר שלא להיכנס למצב שבו תצטרך להפסיק. נניח שאתה עומד להניח תפילין, ועוד רגע מתחילים קדיש. אז חכה עם הנחת התפילין; או, אם יש לך אפשרות להשפיע עליהם, שיחכו עוד דקה עד שתניח תפילין של ראש, וכך תימנע מהמצב הזה. אבל אם כבר נקלעת למצב הזה, בדיעבד, עליך להפסיק. ואכן, הוא אומר שאפשר לקרוא זאת בתוך לשון מכתבו של אדמו"ר הריי"צ, שבה נאמר „ראוי לדייק שלא להפסיק”. זו לשון מעניינת, כן? הוא לא אומר באופן מוחלט שלא צריך להפסיק. „ראוי לדייק שלא להפסיק”. הוא לא אומר את זה, כי כוונתו היא שתעשה מאמץ שלא להגיע למצב שבו תצטרך להפסיק. אני רוצה לשתף אתכם בעוד דבר אחרון ש...
44:34 Speaker 1 what the Alter Rebbe says. And, um, this is possibly the source what Reb Shmuel Levite was saying about not answering. So in the notes of the publisher, so they, they suggest that it's not a contradiction here between the Friediker Rebbe's letter and what the Rebbe is saying and what the Alter Rebbe says, that there is a chir. That if, if you are confronted in the middle of sh- putting on tefillin, you sh- you are obliged to, um, interrupt. The Friediker Rebbe's writing, shero yel dayek shelo lehafsek, means you should be careful to avoid getting into a situation where you'd have to be mafsik. So let's say you're putting on tefillin, they're about to start, uh, Kaddish. So wait with your putting on tefillin or you can, if you are, uh, able to have the influence, they should wait another minute till you put on your shel rosh, and then that way you av-avoid. So avoid getting into the situation. But if you are already in that situation, bediaved, then you'd, you should be mafsik. And indeed, he says, you can read the, this into the words of the Friediker Rebbe's letter where he says, ro yel dayek shelo lehafsek, which is an interesting lotion, yeah. It does- doesn't say categorically you should not be mafsik. Ro yel dayek shelo lehafsek. It doesn't say, yeah. Because he's, he's saying take the efforts that you shouldn't come into a situation where you have to be mafsik. I'm going to share with you one last thing which I
46:04 דובר 1 אין לי את זה על המסך, ויש איזו... מישהו שלח לי שאלה על דלת כניסה רגילה, אבל החלק העליון שלה מעוגל, בצורת קשת. זה מעניין מאוד, כי בדיוק למדנו בגמרא, במסכת יומא, את הדיון על פתח שחלקו העליון מעוגל. יש לפתח בוודאי גובה של עשרה טפחים ורוחב של ארבעה טפחים, והוא חייב במזוזה. עכשיו השאלה היא איך מודדים את השליש העליון, וזו באמת התלבטות רצינית. השאלה היא כזאת: יש מזוזות פתח ישרות, ומעליהן חלק מעוגל. האם כל החלק המעוגל נחשב למשקוף, ולכן צריך לקבוע את המזוזה בשליש העליון של מזוזת הפתח הישרה? או שאומרים שלא: רק חלק קטן מלמעלה הוא המשקוף, והשאר נחשב לחלק ממזוזות הפתח, ולכן צריך לקבוע את המזוזה בשליש העליון של הגובה הכולל? לפעמים יש כאן התנגשות בין השיקולים. אין לי את התמונה על המסך, אבל צריך לקבוע אותה גבוה ככל האפשר בחלק הישר. אם יש התנגשות, עדיין הייתי אומר לקבוע אותה בחלק הישר ולא בחלק המעוגל. יש סברה — קודם כול, יש סברה, כפי
46:04 Speaker 1 don't have on the screen, and that is some mis-- Someone sent me a, uh, question about a door which the regular front door, but the top is domed, like a curved top. Now, very interesting because we just learned in Gemara, in Gemara Yoma. So we j- we just learned this qu- discussion about a domed top door. And, uh, the Paloche is for sure it's got a ten tefachim height and four tefachim width. The question is, chai bimazuzah. So now, the question here is: How do you measure the inyon of, of, of the top third? And this is an, a, a, uh, serious dilemma. So the question is like this. I've got the vertical door posts, and then I've got a curved top. Does the curved top all belong to the lintel, and therefore the mezuzah should be on the top third of the straight posts? Or do you say no, a little bit of the top is obviously the lintel, but the rest is like the door posts, and therefore you should put the mezuzah in the top third of the overall height? And that can sometimes be, uh, a bit of a conflict. Uh, and but the way the, the... I don't have the picture on the screen. It should be as high as possible on the, on the straight path. If it's a conflict, I would, I would still say to put it on the straight rather than on the curved. There is a sevarah, first of all, there is a sevarah, as
47:49 דובר 1 שאתם יודעים, שבפתח גבוה מאוד יש אומרים שאפשר לקבוע את המזוזה בגובה הכתף. הדעה הזאת מובאת גם בתוספות ביומא, שלמדנו עכשיו. כך מובא בפוסקים, שבפתח גבוה מאוד יש פוסקים שאומרים לקבוע אותה בגובה הכתף. אף שאדמו"ר הרש"ב אמר לרב יעקב לנדא לקבוע אותה בשליש העליון גם בפתח גבוה. טוב, זה שיקול אחד. שיקול נוסף הוא שיש פוסקים שאומרים שאף שלכתחילה המזוזה צריכה להיות בשליש העליון, אם היא נקבעה בחצי העליון, היא עדיין כשרה. אז כפי שאמרתי, רק לסיכום הנקודה האחרונה: כשיש פתח שמתחיל במזוזות פתח ישרות, ומעליהן יש קשת, צריך לשאול שאלה איך בדיוק מודדים את השליש העליון והיכן לקבוע את המזוזה. ואם זה נוגע למעשה, תשאלו שאלה, ואני מקווה שתקבלו הדרכה טובה. אני רואה כאן עוד שאלה אחת, שאלה אחרונה: אם חלב מפרה טרפה התערב בחלב מפרה כשרה, האם הוא נעשה כשר? התשובה היא לא. אם החלב... אם יש תערובת של חלב לא כשר וחלב כשר, הפסיקה הכללית היא שהתערובת אינה כשרה. טוב.
47:49 Speaker 1 you know, that if a very tall door says, "Yesh shama, you can put it in shoulder height." This yesh shama is also quoted in Tosafot in Yoma, which we just learned. Um, so that's, that's brought in, in, in the, uh, in Poskim, that if it's a very tall door, some, some Poskim say you put it shoulder height. Although the Rebbe Rashab told Rav Yaakov Landau to put it on the top third even with a tall doorway. Okay. Um, but that's, that's one cheshbon. Another is some, some Poskim say, although l'chatchila the, the mezuzah should be in the top third, but if it's in the top half, it's still considered still kosher. So as I said, so just come, so just to summarize this last point. When you have a, a doorway which is starts off straight verticals and then you've got a dome on top, it would be something to ask a shailah exactly how to measure the-- what, where do you-- where is-- how do you measure the top third, where, where to put up the mezuzah. And if it's negeila maysa, ask a shailah and hopefully you'll get good guidance. I see, uh, one more que- one last question here. Is milk from a treif cow mixed with milk from a kosher cow? Does it become kosher? The answer is no. If the milk was, uh, it-- If you have a mixture of non-kosher and kosher, so the g- you-- the general, um, psak is that that is not kosher. That's... All right.
49:19 דובר 1 אאחל לכולכם אַ גוטע וואָך, ושנחיה בהתאם לעניין של ״מרבין בשמחה״: שנראה הרבה שמחה, ושמחת הגאולה — גאולת החטופים, שלום, ושיהיה שלום בארץ, וגאולה שלמה על ידי משיח צדקנו במהרה בימינו, אמן. אַ גוטע וואָך.
49:19 Speaker 1 I'll wish you all a gut Voch, and it should be, uh, living up to the inyon of marbim b'simcha. That's we should see lots of simcha. And simchas hageulah. Geulah of the hostages. A, a, a, a, a shalom. Nasat shalom be'aretz. And geulah shleima b'mashiach tz'dkenu b'meheira b'yomeinu amech. A gut Voch.
49:41 דובר 2 אמן.
49:41 Speaker 2 Amen.
49:42 דובר 3 אמן.
49:42 Speaker 3 Amen.
49:43 דובר 2 תודה.
49:43 Speaker 2 Thank you.
49:44 דובר 1 אַ גוטע וואָך.
49:44 Speaker 1 A gut Voch.