תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 149 · 2024-01-07 · 55:56

שמות תשפ״ד

תיאור הפרק

1) אין להפסיק בין קידוש לסעודה. האם יש לכך שיעור זמן? 2) מדוע מכסים את התפילין של יד בשעת הברכה? 3) האם מותר להוציא שניצל מן המקרר בשבת בבוקר ולהניחו על פלטה חשמלית של שבת? 4) האם יש להביא את מאכלי סעודת השבת לשולחן רק לאחר הקידוש? 5) לגבי הפסוק המתאים לשמו של אדם, שאומרים סמוך לסוף שמונה־עשרה: האם עדיף פסוק שבו השם מופיע במפורש, אף שאותיותיו הראשונה והאחרונה אינן תואמות לאותיות שמו, או פסוק שאותיותיו הראשונה והאחרונה תואמות? 6) עסק בבעלות יהודית נתן לי שירות גרוע מאוד. האם מותר לי לפרסם ביקורת הולמת באתר העסק? 7) האם מותר לשלוח ספר תורה שכתיבתו טרם הושלמה באמצעות שירות שליחויות רגיל? 8) אין נותנים עליות רצופות לשני אחים או לאב ובנו. מה הדין לגבי הגבהה וגלילה? 9) האם יש ללמד ילדים בחדר את ההלכות בדבר דילוג על קטעים בתפילה כשמאחרים למניין? בשוע״ר סי' רעג ס״ה: ״לאלתר אחר הקידוש״. בקצות השלחן (סי' פא הע' י) מציע שיעור כדי אכילת פרס. בשוע״ר סי' רסג סי״א מצריך שהבעל יקבל שבת ״לאלתר״ אחר הדלקת הנרות [כאשר האשה אינה מקבלת שבת אז]. בקו״א שם כ' שהוא פחות הרבה מרביע שעה. ראה מנחות לה ב; שוע״ר ס״ח; חקרי מנהגים ח״א; הליכות מנחם ע' מו – י״א שנהג לכסות בעת הברכה וי״א שלא כיסה. על נידון זה דובר במוצ״ש תולדות תשפ״א, ואז נאמר מפי השמועה שבשנות הש' ראה אחד איך שהרבי זי״ע טורח להוריד השרוול על התפילין, וזה אמר לרבי שבארה״ב ניתן להשיג חולצות עם שרוולים קצרים. ואולי אז החליט הרבי שע״י המכסה מקיימים ה״לך לאות״, ותו אין צורך בהורדת השרוול – כפי שנהגו מקדמת דנא (כפי שנהג כ״ק אדמו״ר מוהרש״ב נ״ע – לפני הנחת התש״ר!, כמסופר באשכבתא דרבי ע' ). ראה שבת כהלכה פ״י אות יד. ראה פסחים ק ב תוד״ה שאין; שוע״ר סי' רעא סי״ז; פסקי תשובות שם הע' 184. ס' בן ציון (אמשטרדם, ת״נ); סדור כתר יוסף (ברלין תנ״ט); קצור של״ה דפוס אמשטרדם תפ״ב; מנהג ישראל תורה וכן פסקי תשובות סי' קכב אות ד; ס' תפלת ישראל (קרויז) ע' רלא שלחן מנחם ח״א ע' רלח ואילך. ראה חפץ חיים הל' לה״ר כלל י אות יא. ראה שלחן מנחם כרך ה ע' רבי; נטעי גבריאל – הכנסת ספר תורה פרק כח. ראה שו״ע או״ח סי' קמא ס״ו; פסקי תשובות שם אות ה. ראה אגרות קודש ח״ז ע' קלט.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:07 דובר 1 שבוע טוב וברוכים הבאים לשיעור הערב, מוצאי שבת פרשת שמות. אנחנו גם באים כעת מיום ההילולא של אדמו"ר הזקן, שחל ביום שישי, כ' טבת. לכן נתחיל בחידוש של אדמו"ר הזקן. נדון בשני דינים: האחד הוא קידוש במקום סעודה, והשני קשור אליו, כפי שנראה, ועוסק בהדלקת נרות ובקבלת שבת סמוך להדלקת הנרות. נתחיל בדין קידוש במקום סעודה. יש הלכה שקידוש צריך להיות במקום סעודה, על פי הפסוק ״וקראת לשבת עונג״: במקום שבו קוראים לשבת, שם צריך להיות העונג, כלומר במקום שבו אוכלים את סעודת השבת. בסימן רע״ג נאמר: ״צריך לאכול במקום הקידוש לאלתר אחר הקידוש״. צריך לאכול מיד במקום שבו מקדשים. ואם לא אכלו אלא מאוחר יותר, לא יצאו ידי חובה. והוא מוסיף: ״ואין חילוק בין זמן קצר לזמן ארוך״. לא משנה אם ההפסק קצר או ארוך. זה מעניין מאוד: מהו הגבול כאן? האם מדובר בשניות? איך זה עובד? רבי חיים נאה דן בכך בקצות השולחן, בסימן פ״א.

00:07 Speaker 1 A good week and welcome to tonight's Shiur, Motzaei Shabbos, Parashat Shemos. And, uh, also, we're just coming from the yard site of the Alter Rebbe, which was on Friday, Chof Teves. So we'll start off with something from the Alter Rebbe, and that is, if we're following, uh, Chidush of the Alter Rebbe. Now, there is... We're going to discuss two Dinim. One is about Chidush Bemakim Mesuda, and the second one, which is related to that, or as we'll see, about, about the idea of Halakhah's Neris and Kabbalah Shabbos close to Halakhah's Neris. So let's start off with the concept of Chidush Bemakim Mesuda. So we have a Halakhah that when you make Chidush, you should be-- it should be Bemakim Mesuda V'karotzo V'shabbos Oneg. So by the place where you karotzo, it should be Bemakim Oneg. It should be where you're having your food for Shabbos. And here we have in the Siman Reish Ayin Alef, Tzorich Lecho Bemakim HaChidush Lealter Acha HaChidush. One should be eating, where you make Chidush, you should be eating Lealter promptly. If you, if, and if you didn't eat until later, Lo Yotzi Rechi Vasse. You're not Yotzer. And he adds even more. Ve'ein Chiluk Ben Zeman Kotzar Lzeman Orech. It doesn't matter a short interval or a long interval. So this is very interesting. So how... Well, how-- So what's, what's the, what's the limit to this? You have to... Is it in seconds? How does it work? So Rab Chaim Noah in Ksatza Shulchan, in Siman Peh Alef.

02:02 דובר 1 הוא מצטט את דברי אדמו"ר הזקן, ״צריך לאכול במקום הקידוש לאלתר אחר הקידוש״, ואז מוסיף בבדי השולחן, כך הוא קרא להערותיו, את הדברים הבאים. על כל פנים, הוא כותב שלא מסתבר שאסור שיהיה אפילו הפסק קל ביותר. לכן הוא מעלה סברה: כל עוד ההפסק הוא בתוך כדי אכילת פרס. כלומר, בתוך פרק זמן של, נאמר, ארבע דקות או תשע דקות, לפי השיעורים השונים. כפי שאנו יודעים, הדבר נוגע לנו במיוחד בליל פסח, וכן ביום כיפור למי שצריך לאכול. יש פרק זמן מסוים שנקרא ״כדי אכילת פרס״, וכל מה שנאכל בתוכו נחשב ליחידה אחת, לאכילה אחת. אם האכילה נמשכת מעבר לפרק הזמן הזה, היא אינה נחשבת לאכילה אחת. לכן בליל פסח, כשאנו רוצים לאכול כזית מצה, מקפידים לאכול את הכזית בתוך פרק הזמן הזה. מחמירים ומשתדלים לעשות זאת בתוך שלוש או ארבע דקות. לעומת זאת, ביום כיפור, אם אדם נאלץ לצערנו לאכול, משתדלים, אם אפשר, שיאכל כמויות קטנות עם הפסקות ביניהן, כדי שלא יאכל אותן בתוך פרק הזמן הזה, וכך לא יתחייב כרת על האכילה ביום כיפור. אם כן, ״כדי אכילת פרס״ הוא פרק זמן שכל מה שנאכל בתוכו נחשב לאכילה אחת.

02:02 Speaker 1 So he quotes the Alter Rebbe's words, "The Alter Tzorich Lecho Bemakim HaChidush Lealter Acha HaChidush." And then he adds the following. In his HaOres, he called his HaOres Badei HaShulchan. Okay. Kpanim, he writes the following. "Ih Efsholoi Masho-" It seems to be that there mustn't be even the slightest interval. Mistaver, so therefore, he comes up with a Svara. That Lechladei Achilas Pras. That if it's within a window, oh, let's say four minutes, whatever it is, nine minutes, which is, as we know, that it comes-- This is particularly relevant to us, the night of Pesach, say the night, and Yom Kippur for someone who has to eat. There's a certain window which is called Kladei Achilas Pras. And whatever is eaten with that, within that window is considered a one, a single unit. And if it's spread out m-m, uh, more than this window, it's not considered, uh, one Achila. So on Pesach night, we want to eat the Korban Matzah. So we make sure to have the Korban within the window. So we make a window of three minutes, four minutes, Machmi that way. Comes Yom Kippur, if someone unfortunately has to eat, so if possible, we try to make that he has, eats small amounts with intervals. In this way, that they don't eat within this window, so they have... They're not in violation of, um, of eating Yom Kippur Korban, uh, Korbanot on Yom Kippur. So the concept of Kladei Achilas Pras is that it's a window of time, and what-- yeah, whatever

03:45 דובר 1 רבי חיים נאה מבקש, באופן מעניין, לקחת את המושג ״כדי אכילת פרס״ ולהחיל אותו כאן. הרי בקידוש במקום סעודה מדובר בשני דברים נפרדים, ויש הלכה שהם צריכים להיות סמוכים זה לזה. הוא מכניס לכאן את הסברה של ״כדי אכילת פרס״, ולי זה לא כל כך משכנע, כי מה הקשר בין הדברים? שם יש דין שהאכילה תיחשב לאכילה אחת. כאן אנחנו מדברים על שתי פעולות, קידוש וסעודה, שצריכות להיות סמוכות זו לזו. ובכל זאת, הוא מעלה את השאלה ומציע את הסברה של ״כדי אכילת פרס״, ומסיים בצריך עיון. אחר כך הוא מצטט את שערי תשובה, שמביא מספר גינת ורדים דעה שכל עוד מרגישים את ההנאה מן השתייה, מן הכוס, הדבר עדיין נחשב לסמוך לקידוש. ובכן, הוא משאיר את העניין לא מוכרע, ואנחנו אומרים שקידוש צריך להיות במקום סעודה. כדאי מאוד לעיין בשתי השורות האחרונות כאן: המשנה ברורה אומר שאם ההפסק היה לצורך הסעודה, הוא אינו נחשב להפסק. לאור הדברים האלה של המשנה ברורה, הדיון הזה עיוני יותר משהוא מעשי. למשל, אם יש לכם, ברוך השם, משפחה גדולה, לוקח זמן לומר לכולם ליטול ידיים וכן הלאה, ועד שמצליחים לברך ״המוציא״ עובר זמן. אבל כל זה לצורך הסעודה, ולכן אין בכך בעיה.

03:45 Speaker 1 is eaten within that window of time is considered a single unit of eating. So Rab Chaim Noah, curiously, wants to import the concept of Kladei Achilas Pras and apply it over here. So here you've got Kiddush, Bemakim Mesuda, two separate things. And there's an, a Halakhah that they have to be close to one another. And he is importing the Svara of Kladei Achilas Pras, which I find, um, unconvincing because, um, what's one to do with the other? That's got to do... There is a Din of, it should be Achila Achas. It should be considered a single Achila. Here we're talking about two activities, Kiddush and Mesuda, that they should be near one another. And so he introduces this Svara. He raises the question, he introduces the Svara of Kladei Achilas Pras. Goes him is that Tzorich Iyun. Then he quotes from the Shaararit Shuva, who brings from a Sefer called Binat Veradim, who wants to say that so long as you still feel the pleasure of the, of the drink, of the Kos, you, it's still considered close by. All right. So that's, that, he leaves us, he leaves it unclear, and we say Kiddush Bemakim Mesuda. Now, it is very valuable to look at the last two lines here. The Mishnah Berurah says that if the Hefsek was for the, uh, for necessary, for the Mesuda, that's not called a Hefsek. So therefore, with these words of Mishnah Berurah, this discussion is more academic than practical. So let's say it takes time. You have

05:19 דובר 1 אצל רובנו, כשחוזרים הביתה, רוצים לקדש ולאכול את הסעודה מוקדם ככל האפשר. לא נשב בינתיים בחוסר מעש ולא נעסוק בדברים אחרים שאינם קשורים לסעודה. לכן אני אומר שזה דיון מעט עיוני: רובנו מקדשים ומברכים ״המוציא״ מהר ככל האפשר. כאן מדובר על הפסקה בין הקידוש לסעודה, ולא על הזמן הדרוש להכנת הסעודה. זה דבר לא שגרתי, ולכן אני אומר שזה עיוני. ובכל זאת, אם מישהו רוצה לעשות הפסקה בין הקידוש ל״המוציא״, מהו שיעור הזמן המותר? כעת נעבור להלכה שכנראה דיברנו עליה כבר כמה פעמים, אבל זו שאלה נפוצה: אישה שרוצה להדליק נרות שבת, ומסיבה כלשהי אינה רוצה לקבל שבת מיד. ייתכן שעדיין לא התפללה מנחה. ייתכן גם... נתקלתי יותר מפעם אחת במקרה כזה בערב יום כיפור. אצל אותה אישה, שכבר הייתה מבוגרת, ההליכה לבית הכנסת ארכה, נאמר, עשרים דקות.

05:19 Speaker 1 a big family, Baruch Hashem. So it takes time to tell everyone washes, et cetera. So till you manage to make Hamotzi, it's gonna take some time. But that's all Tzorich Mesuda. That's not a problem. For most of us, when we come home, uh, most of us are really, we want to make Ki- we want to make Kiddush and have the meal as soon as possible. We're not gonna hang around doing nothing or whatever, other activities which are not related to the meal. So I'm saying it's a little bit academic because most of us, we make Kiddush and we make Hamotzi ASAP. So here's talking about taking a break between Kiddush and the meal, not let's say the Mesuda. Right? I say that's an unusual thing. But meanwhile, that's why I say it's academic. But still, what's the Shiur If you wanted to take a break between Kiddush and Hamotzi, what is, what is the sheer in demand in time? So now we have a halacha which we have discussed probably several times. Uh, but it's, uh, it's a, it's a common question about a woman who wants to light Neret Shabbos, and for some reason she doesn't want to be Mekabel Shabbos right away. It could be because she has some Davened Mincha. It could be because, uh... I had the case more than once, a woman on something, Erev Yom Kippur. And we live about-- For her, she was already getting on, it would be, let's say, a twenty-minute walk to go to shul.

06:47 דובר 1 אז במקום ללכת לבית הכנסת ובחזרה, היא רוצה להדליק נרות יום כיפור מבעוד יום, ואז בעלה יסיע אותה, או שהיא תנהג בעצמה — זה לא משנה — והיא תגיע לבית הכנסת בתוך חמש דקות. ורק כשתגיע, היא תקבל עליה את קדושת היום. יש על כך גמרא בעירובין ששואלת: למה אין עושים קידוש ביום כיפור? הרי בליל יום כיפור אפשר לעשות קידוש לפני שמחשיך, לפני השקיעה, כמו שבקיץ עושים קידוש מוקדם. אז למה לא עושים גם קידוש מוקדם ליום כיפור? והגמרא עונה: כשעושים קידוש אומרים ״שהחיינו״, ואומרים ״שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה״. ממילא כבר חל יום כיפור, ולא יהיה אפשר לשתות את היין. נחזור לאותה אישה: היא רצתה לנסוע ברכב. הדלקת נרות בתנאי שאינה מקבלת שבת היא דבר שמותר בנסיבות חריגות; לא כדרך קבע, אלא במקרים חריגים. בדרך כלל, משמעות ההדלקה היא שמקבלים שבת. לכן חשבתי שבמקרה שלה זה מוצדק, אבל אמרתי לה: ״אל תאמרי שהחיינו״. כעת, מה שכתוב כאן בשולחן ערוך — זה בסימן רס״ב — אדמו"ר הזקן דן באישה שיש לה עניין חשוב מאוד לעשות בליל שבת, ולכן היא רוצה להדליק נרות בלי לקבל שבת.

06:47 Speaker 1 So instead of walking there and back, so she wants to g- um, light Neret, uh, Yom before Yom Kippur Al Tai, and then her husband would drive or she would drive, doesn't matter, and she'll come to shul in five minutes. And then, uh, be Mekabel the Kedoshim Chayavim once she's, uh, arrived. So there actually there's a Gemara in Erev which asks why don't we make Kiddush on Yom Kippur? For Yom Kippur by night, you know, be-be-before it becomes dark, before sunset, like we have right-- Like in summer, we make Kiddush early, so why don't we make also a Kiddush for Yom Kippur early? And Gemara answers, but if you say by Kiddush, you say Shehecheyanu, and you say Shehecheyanu Zman Hazzeh. Therefore, it's become Yom Kippur, and you won't be able to drink the wine. All right, so coming back to this lady. So she wanted to get in the car. So it's, it's an, uh, uh... This idea of, of benching licht, uh, with the condition not to be Mekabel Shabbos is a, is, is, is condoned in exceptional circumstances. Not in regular, but in exceptional. The general meaning is you're Mekabel Shabbos. So I felt it was justified, but I told her, "Don't say Shehecheyanu." Okay. Now, what we have in Shulchan Aruch over here, this is, as I say, in Siman. Um, this is the Siman reish samuch yud beis. Here, the Alter Rebbe is discussing a woman who has some very important activity on Friday night. And so she wants to

08:16 דובר 1 אדמו"ר הזקן מביא כאן את האפשרות שתדליק בתנאי שאינה מקבלת שבת. ״אזי תדליק ותברך בתנאי״ — אני קורא מהמקום שאני מצביע עליו. היא תתנה שאינה מקבלת שבת. ואז אדמו"ר הזקן מוסיף את השורה הזאת: ״מכל מקום אין לה לעשות כן אלא אם כן הבעל יקבל עליו שבת מיד סמוך להדלקתה״. כלומר, הדלקה בלי לקבל שבת מתקבלת רק אם הבעל יקבל שבת. מאחר שהיא אינה מקבלת שבת מיד, כי היא צריכה ללכת למקווה והיא תתעכב, אם הבעל לא יקבל שבת מיד, יהיה צורך לכבות את הנרות ולהדליק אותם שוב סמוך לקבלת שבת. להדליק נרות ושלא תבוא בעקבות זאת שום קבלת שבת בזמן הקרוב — זה לא מתקבל. זה מה שאדמו"ר הזקן אומר כאן. כעת, בקונטרס אחרון אדמו"ר הזקן דן בזה, ואומר שהמגן אברהם אינו מזכיר את הפתרון הזה של הדלקה על תנאי וקבלת שבת בידי הבעל. הוא לא מזכיר את התיקון הזה, כי היא צריכה לקבל שבת מיד. היא הולכת לחופה; מה התועלת בכך שהיא תדליק נרות? היא צריכה לקבל שבת מיד, גם במקרה הזה. אחר כך הוא דן בשאלה כמה זמן אפשר להמתין לאחר ההדלקה.

08:16 Speaker 1 bench licht without being Mekabel Shabbos. So the Alter Rebbe brings here an idea that how about if, if, uh, if she will light on condition she's not Mekabel Shabbos. Az ait hadlik, she will... I'm reading where I'm pointing. Az ait hadlik v'tavorich b'tasna. She'll make a stipulation that she's not Mekabel Shabbos. And then Alter Rebbe adds this, this line. Komokim ein od az ta'aseh. You can only make this stipulation. I'm lighting, not Mekabel Shabbos. Ela im kein haba'al yikabel al lo Shabbos miyad somech l'hadlakot. It's only acceptable to light with not be Mekabel Shabbos if the husband will be Mekabel Shabbos. Since she is not Mekabel, uh, immediately, so because she's trying to ha- to the Mikveh, she's going to, um, uh, chaser. So if, if husband is not Mekabel immediately, so we'll have to put out the candles and light, light them again close to Kabbalat Shabbos. To light candles and nothing's happened, no, no Kabbalat Shabbos, um, shortly thereafter is unacceptable. That's the word which the Alter Rebbe says here. So now in the Kuntres Acharon, the Alter Rebbe discusses this and he says this idea of lighting and the husband and on the condition, et cetera, the Magen Avraham misses this out. He doesn't mention this tikkun because zo lekabed shabbat miyad. She's going to a chuppah. What's the point of her lighting, um, someone... She has to be Mekabel Shabbos right away, even, even with it tonight. Now, then he brings a, a word of how long a delay could be

10:09 דובר 1 הוא אומר: ״ששייך להדלקה מיד, לאו דווקא תכף מיד אלא לאלתר״. אדמו"ר הזקן מציג כאן הבחנה מעניינת. אנחנו מכירים את המילה ״מיד״, שפירושה באנגלית immediately. כפי שאתם רואים, האותיות האמצעיות של immediately הן מ״ם, יו״ד, דל״ת — ״מיד״. ויש לנו המילה ״לאלתר״, שפירושה במהרה. אדמו"ר הזקן מבחין בין ״תכף מיד״ — ממש עכשיו — לבין ״לאלתר״, כלומר בקרוב מאוד. מה ההבדל? זה יכול להיות כמה דקות. והוא מזכיר את הזמן הדרוש לצליית דג קטן. בואו נראה מאיפה הוא לוקח את הביטוי הזה. אם מסתכלים בגמרא, שבת דף ל״ה עמוד ב׳, רואים שהיה מנהג לתקוע בשופר כדי להודיע ששבת מתקרבת. היה מקום כלשהו, נאמר מגדל או מקום גבוה, שאדם היה עולה אליו בערב שבת, ותפקידו היה לתקוע בשופר כדי להודיע על השבת, כמו צפירה. ״שש תקיעות תוקעין ערב שבת״: התקיעה הראשונה נועדה לאנשים שבשדות, כדי שישמעו את השופר, יאספו את חפציהם ויחזרו מן השדות. ״שנייה, להבטיל עיר וחנויות״ — התקיעה השנייה נועדה לאנשים שנמצאים בתוך העיר.

10:09 Speaker 1 thereafter. So he says, "Sheshoyach l'hilchata miyad lav davka. Tekif miyad ela lealter." The Alter Rebbe introduces here, uh, it's very interesting to you. We know the word miyad means immediately. As you know the word immediate. The middle letters of immediate is mem yud daled. So you have im-immediate, that's mi-miyad. Then we have a word lealter. Lealter means promptly. The Alter Rebbe now picks up and there's a tekif miyad. There's immediate, immediate, right now. Um, and then there is lealter. Ve-very soon. Uh, uh, uh, very, very soon. So what's the difference? Well, this can be a couple of minutes. And he mentions here about roasting a fish, a piece, a small piece of fish. So now let's, let's take a look where he's getting, where is he getting this expression from. So you take a look in the Gemara Shabbos daf lamed heh amud beis, and it has here that they used to have a minhag of blowing shofar to announce Shabbos. It was a, uh, let's say a, a tower somewhere or a high, uh, um, a higher space where a person would go on Erev Shabbos and it was his job to blow shofar to announce Shabbos. It's like a siren. So shesh ki is token Erev Shabbos. The first one is for the people out in the fields to hear the siren, to hear the shofar, and they will pack their bags and come in for the fields. Sheni, l'haftol i v'chanuyos. The second siren was the people who are local, in town.

12:03 דובר 1 להם לוקח פחות זמן להגיע הביתה. ״שלישית, להדליק את הנר״ — התקיעה השלישית הודיעה שעכשיו הזמן להדליק נרות. ״דברי רבי נתן. רבי יהודה הנשיא אומר: שלישית לחלוץ תפילין״. בעבר היו מניחים תפילין כל היום, ובשבת אין מניחים תפילין, ולכן התקיעה השלישית הייתה האות לחלוץ אותן. וכאן בא החלק החשוב: ״ושוהה כדי צליית דג קטן״ — אחר כך ממתינים כשיעור הזמן הדרוש לצליית דג קטן — ״או כדי להדביק פת בתנור״, הזמן הדרוש להדבקת פת בתנור. ״ותוקע ומריע ותוקע ושובת״. שלוש התקיעות האחרונות באות ברצף: תקיעה, תרועה ותקיעה — ואז שבת. אם כן, אנחנו רואים שאחרי הדלקת הנרות עדיין יש שהות בשיעור הזמן הדרוש לצליית דג קטן, ורק אחריה, עם התקיעות הבאות, נכנסת שבת. לכן, אף שיש עניין לקבל שבת אחרי ההדלקה, אין הכוונה ל״תכף מיד״, אלא ל״לאלתר״ — בקרוב. כמה זמן זה ״בקרוב״? על כך אומר אדמו"ר הזקן: ״מכל מקום שיעור זה פחות הרבה מרביע שעה״. זה חייב להיות הרבה פחות מרבע שעה, כי דג קטן... בכדי שייצלה...

12:03 Speaker 1 It takes less time for them to get home. Shlishis, the third siren, the third shofar sound, «Lehadlik et ha'neir.» That would be to tell people now is the time to light the candles. Divrei Reb Noson, "Im yuda Nosso oimer shlishis lachlishitz tefillin." They used to wear tefillin the whole day. Shabbos you're not wearing, wear tefillin. So the third one was the alert sign to take off your tefillin. Here comes the crucial part. "Ve'shoye y'kadeitz li yazda cotton." And then there's a pause, the amount of time it takes to roast a small fish. "O y'kadela hadei b'chas b'tan," or the time it takes to, um, put some bread, stick it into the oven. "Ve'teikeya o meriya ve'teikeya ve'shoves." So the s- last three is, are, are in succession. "Ki y'atruot ki yat Shabbos." So what we're seeing here is after Hadlokas Haner, there is still a pause of time to be able to roast a dag cotton, a small piece of fish or a small fish. And only then does it become both Shabbos by the next service here. So now we can see that although there is the concept that you should be mekabel Shabbos right after, but this has, has to be understood not miyad ma- ma'teikef miyad, but it means le'alter soon. All right. How long is soon? So now the Alter Rebbe says, "Mikol makom shiur zeh pochos harbeh mi'revi ashah." This must be must much less than a quarter of an hour. "Ki damu k'chemishi amaleche sh'hu hotsiu b'keshi yotslia ach

13:44 דובר 1 ״לחתיכה כדינה״. יש דין כמה זמן צריך למלוח בשר. מהו הזמן המינימלי למליחת בשר? המינימום הוא משך הזמן שהיה נדרש לצלות אותו: שיעור צלייה, שיעור מליחה — שיעור צלייה. כלומר, הזמן המינימלי למליחה הוא הזמן שהיה נדרש לצלות את החתיכה הזאת. כמה דקות זה לכל הפחות? השיעור הוא הילוך מיל, שמונה־עשרה דקות, ואולי עשרים וארבע דקות. לא אכנס לזה עכשיו. אבל בינתיים יש לנו... הוא אומר שמדובר אפילו בחתיכת בשר גדולה, ובכל זאת אפשר לצלות אותה בשמונה־עשרה או בעשרים וארבע דקות. אפשר לצלות חתיכת בשר גדולה שלמה. אם כך, חתיכה קטנה של דג ודאי צריכה הרבה פחות משיעור הצלייה של חתיכת בשר גדולה. על יסוד זה אומר אדמו"ר הזקן: אף שיש אפשרות להפסקה, ואין צורך שיהיה מיד ממש, תיכף ומיד, עדיין זה צריך להיות לאלתר. וכמה זמן הוא ״לאלתר״? הוא משתמש בלשון ״פחות הרבה מרביע שעה״. מעניין מאוד. ומה שאני רוצה להציע כאן הוא, שכמו בדיני קידוש במקום סעודה, אדמו"ר הזקן... סליחה, כמו בדיני הדלקת נרות, אדמו"ר הזקן חידש שיש מושג של לאלתר...

13:44 Speaker 1 l'chati chegdino." There's a din of how long when you salt meat. So how long is the minimum for the salting of meat? So the minimum is the amount of time it takes if it would be put up to roast. Shiur tzliah, the shiur mmaleches, shiur tzliah. The amount of time for the minimum time for salting is the amount of time it would take to roast this piece. How long is the minimum in, in minutes? So the shiur there is hiluch mil, eighteen minutes. Perhaps twenty-four minutes. I'm not gonna go into that. But meanwhile, you have the... He says, "And that's talking about could be a big chunk of meat." And nevertheless, it can be roasted in, in, uh, in eighteen minutes, twenty-four minutes. You can roast a whole big piece of meat. So a small piece of a, a fish, a, a cotton must be much less than the shiur tzliah of a, of a large piece of meat. On that basis, the Alter Rebbe says, if so, even though we have a permission of a, a pause, it doesn't have to be miyad mamash, teikef miyad, but it can be... it has to be le'alter. And how long is the alter? He uses the language, "pochos harbeh mi'revi ashah", much less than a quarter of an hour. Very interesting. So meanwhile, what's, what I'm gonna s- wanna s- s- suggest here, that just like the-- just like in, in the dinim of kiddush b'mokom seudah, the Alter Rebbe... Sorry, just like in the dinim

15:20 דובר 1 בהדלקת נרות, אדמו"ר הזקן חידש שיש מושג של לאלתר, והוא ״פחות הרבה מרביע שעה״. נאמר, למשל, עשר דקות. לכן, כשאנחנו חוזרים לקידוש במקום סעודה, ולדין שצריך לאכול לאלתר אחרי הקידוש, ארשה לעצמי להעביר את הגדרת ״לאלתר״ מסימן רס"ג לסימן רע"א, ולומר ששיעור ״לאלתר״ הוא בערך עשר דקות. הרי לרובנו ממילא אין סבלנות לחכות כל כך הרבה אחרי הקידוש עד שעושים המוציא, או עד שאוכלים מזונות בקידוש. טוב, זה רק חידוש של אדמו"ר הזקן בעניין הזה. עכשיו, בספר שמירת שבת כהלכתה הוא מציע שכאשר האישה מדליקה נרות שבת על תנאי, ואחר כך הבעל מקבל שבת, הכרחי שמישהו בבית יקבל שבת. אם לא... אז נאמר שבן משפחה אחר או אורח יקבל שבת. אבל אם קוראים הלאה — לא העליתי את זה על המסך — אם קוראים בהמשך קונטרס אחרון, באותו סימן רס"ג, אות ב', הוא דן בהמשך בגדרי מצוות הדלקת נרות. למעשה... יש כאן דבר מעניין: היא מברכת, והוא מקבל שבת. והוא אומר,

15:20 Speaker 1 of Hadlachas Neiros, the Alter Rebbe has introduced that there's a concept of doubly alter, and that is pochos harbeh mi'revi ashah. And so let's say it's ten minutes. So therefore, when we come back to kiddush b'mokom seudah, and there's a din, it has to be that you should be eating le'alter after, after kiddush. I'm going to take the liberty of importing the definition of le'alter from siman reish samach gimel to siman reish ayin alef, and to say that the shiur of le'alter is approximately ten minutes. They say most of us don't have that patience to wait after kiddush till we make hamotzi in any case, or to have mezainas by the kiddush. Now, okay. Um, so that's just a turn, a, a kiddush of the Alter Rebbe, this. Now, in the Sefer Shimush Shabbos K'Hilchoso, he suggests that this idea that someone is m- that the wife is lighting neret Shabbos al tonight, and then the husband is mekabel Shabbos. So he says it's imperative that someone at home is mekabel Shabbos. If it's not the-- So he, let's say another member of the family or a guest is mekabel Shabbos. But if you read further, I'm not g- I didn't put it on the screen. If you read further in this Kuntras Acharon in same, same reish samach gimel ois beis, later on, he discusses the, the dynamics of the mitzvah of Hadlachas Neiros. That really... I mean, here's an interesting story. She is making the bracha, and he's mekabel Shabbos. So he said,

16:58 דובר 1 אדמו"ר הזקן מסביר שהדלקת נרות היא בעצם מצווה המוטלת על בעל הבית. זו באמת המצווה שלו. הוא משלם על הנרות. הוא צריך... כשם שהוא משלם על המזוזה, כך הוא צריך לשלם על הנרות. זו המצווה שלו. כמובן, חז"ל במקרה הזה נתנו את המצווה לבעלת הבית, כדי שהאישה תדליק. אבל זו באמת המצווה שלו. לכן יש מקום לכך שקבלת השבת שלו תיחשב בקשר להדלקת הנרות, שהיא בעצם המצווה שלו. לפי ההבנה הזאת, רק קבלת השבת של הבעל היא שמאפשרת לאשתו שלא לקבל שבת, משום שהוא מקבל שבת עם הברכה שלה. אבל אם סתם אדם אחר בבית מקבל שבת, אין לזה בהכרח קשר לכך שהיא הדליקה נרות על תנאי. טוב, נעבור לשאלה הבאה. כיסוי התפילין של יד כשמניחים תפילין. נדמה לי שכבר עסקנו בזה לפני זמן מה, לפני שנתיים בערך. אני רואה ברשימות שלי שזה היה בחורף תשפ"א. דיברנו על זה. יש כאן שתי שאלות. האחת היא אם התפילין צריכות להיות מכוסות בזמן שלובשים אותן. אצל רבים מהחרדים, אולי רובם, השרוול יורד ומכסה את התפילין של יד. והנה יש לנו את הגמרא במנחות, שבה נאמר שאף על פי

16:58 Speaker 1 Alter Rebbe explains, because really Hadlachas Neiros is a mitzvah on the Baal Habos. It's really his mitzvah. He's, he's, he's paying for it. It's his... He's got to... Like he pays for the mezuzah, he has to pay for the neiros. It's his mitzvah. Now, of course, Chazal, um, in this particular case, they gave the mitzvah to the, to the, um, Baal HaSabas. So the, the, the w- the wife should be lighting. But it's really his mitzvah. Therefore, it's, it's legitimate that his Kabbalah Shabbos, it's really his Hadlachas Neiros. So according to this understanding, it's only the husband's Kabbalah Shabbos will kind of allow the w- her wife to not be Mekabel Shabbos because he's Mekabel Shabbos with her bracha. But for just another person in the house to be Mekabel Shabbos, that doesn't necessarily connect with the fact that she is m- has lit, uh, Neiros al tonight. Okay, let's go on to the next question. Um, covering the shaliach when we, when we put on the tefillin. So I think we've, we, we went through this some time back, um, couple of years ago. And that's... I sh- I see in my notes, it's holder soft shin pe alef. We discussed this. Um, so we have two issues here. One is about whether the tefillin should be covered when we're wearing the tefillin. So, and many c- m-man- most Haredim will have their sleeve down, uh, covering their shaliyad. And well, we have the Gemara. Here Gemara Menachos where it says actually that although

18:45 דובר 1 שנאמר ״לך לאות ולא לאחרים לאות״ — הכוונה היא שרב אשי ישב פעם לפני אמימר, ולאמימר היה פצע בזרועו. משום כך הוא לא כיסה אותה כראוי, והתפילין של יד שלו היו גלויות. רב אשי שאל את אמימר: האם אינך סובר ״לך לאות ולא לאחרים לאות״, שהתפילין של יד צריכות להיות מכוסות? אמימר השיב: ״לא, במקום לך לאות איתמר״. כלומר, הדברים נאמרו כדי לקבוע באיזה מקום בזרוע או ביד מניחים אותן. הרי הפסוק אומר ״על ידך״, ״לאות על ידך״, והיה אפשר לחשוב שהכוונה היא לכף היד. לכן לומדים בתחילת הסוגיה הזאת מ״לך לאות״ שמדובר במקום המכוסה יותר, ובדרך כלל הזרוע העליונה מכוסה, ולכן שם מקומן של התפילין. אבל אין פירוש הדבר שחובה שהתפילין יהיו מכוסות. אדמו"ר הזקן מביא כאן את כל הדיון הזה, ואומר שייתכן מצב שבו לאדם יש תחבושת והוא מניח את התפילין על גבי התחבושת. במקרה כזה עליו לכסות אותן, אבל בדרך כלל לא. אם אתם זוכרים, אני זוכר ש... הרבי... כמה דברים. אני זוכר את הרב סעדיה ליברוב עליו השלום מניח את התפילין שלו,

18:45 Speaker 1 it says, "Lechalah ois velo lacherim leois", that means that, uh, you can see here, Rav Ashi was once sitting in the presence of Amemeir, and there was... He had some, um, wound on his arm, and as a result, he hadn't pulled... He hadn't covered it over properly, and so his tefillin shaliyad were visible. So the Rav Ashi says to Amemeir, "Don't you subscribe to the idea Lechalah ois velo lacherim leois that the tefillin shaliyad should be in a, um... Should be covered?" Amemeir, "Leh, bemakoim lechalah ois itmar." It means to identify where on the arm, where on the hand. After all, the passage says, "Al yodcha, ois al yodecha." So it could be min on, on your palm. So we learn from this early in this Gemara that lechalah ois, that the place which is more covered, what more and more, uh, usually the upper arm is covered, and therefore that's the place where the tefillin belong. But it doesn't mean it's imperative that the tefillin should be covered. Here, the Alter Rebbe brings this, this whole discussion, and he, he says this, this word, that, uh, le- It's... That it may be a case where a person has a bandage and they still put on the tefillin on top of the bandage. In that case, they have to cover it, but otherwise not. If you remember, I remember that the, we, the Rebbe, uh, w- I s- A couple of things. I remember, uh, Rav Sadya Lieberov, alav ha-shalom, putting, putting on his tefillin,

20:15 דובר 1 והוא היה מוריד את השרוול על התפילין של יד לפני שהניח את התפילין של ראש. וזה מובא בספר השבח הצדיק[?]. הרבי תיאר שאדמו"ר הרש"ב היה נוהג כך. אם כן, נראה שהעניין של ״לך לאות״ חשוב כל כך, שעוד לפני הנחת התפילין של ראש כבר הקפידו שהתפילין של יד יהיו מכוסות. שמעתי שבשנים הראשונות, כשהרבי הגיע לאמריקה, מישהו ראה אותו מתקשה להוריד את השרוול אחרי הנחת התפילין של יד ולפני הנחת התפילין של ראש, ואותו אדם גילה לרבי שבאמריקה יש דבר שנקרא חולצות עם שרוולים קצרים. ומאז הרבי לבש חולצות עם שרוולים קצרים, ואפשר לראות בתמונות שהתפילין מכוסות בחלקן. אבל אנחנו שמים על התפילין של יד כיסוי מגן, מפלסטיק או מקרטון. אדמו"ר הריי"צ לא השתמש בכיסוי הזה בשעת התפילה; התפילין היו כפי שהן. והרבי כן השתמש בו. יש חשש שאם לא משתמשים בכיסוי, הבלאי יפגע בריבוע של בתי התפילין. הרבי אכן השתמש בכיסוי הזה, ולפי מה שנראה מדברי האנשים שיודעים מה היה קורה בפנים, הרבי היה מניח את הכיסוי לפני הנחת התפילין של ראש. והסברה שלי היא שיש

20:15 Speaker 1 and he would pull down the, his sleeve on his shaliyad before he put on the shel rosh. And this is actually in the Sefer HaShav HaTzaddik. The Rebbe's described that the Rebbe Rashab used to do like this. So the i- So it looks like the idea of lechalah ois is so important that even before putting on the shel rosh, they already made a point they should be, they should be, yeah, uncovered it. I heard that in the earlier years when the Rebbe arrived in America... So someone saw him struggling to pull down his sleeve after putting on the shaliyad before the shel rosh, and this person was megaleh to the Rebbe. There's a... In America, there's something called short-sleeved shirts. And from then on, the Rebbe wore so short-sleeve shirts, um, which you can see in the pictures that the tefillin are partly covered. But the, the s- the, the, the... We wear, uh, the shaliyad as a protective cover or plastic or cardboard cover. So the previous Rebbe did not wear that cover when he was davening. He just had the tefillin as they were. And the Rebbe did. Th-There's a concern if you don't use a cover, then wear and tear will spoil the, uh, squareness of the tefillin, the cube. The Rebbe did wear, uh, this thing, and it looks like from the, well, the Re-Re- the people who know what's going inside, the Rebbe would put on this cover before putting on the shel rosh. And my story is that there

21:39 דובר 1 כאן עניין של ״לך לאות״: אף שאין חובה לכסות, נראה שיש הידור בכך שהתפילין מכוסות. ומי אמר שהכיסוי חייב להיות דווקא בשרוול? אולי גם כיסוי הפלסטיק מקיים את העניין של ״לך לאות״. אבל אז נשאלת השאלה: זה מסביר למה התפילין מכוסות אחר כך; מדוע מקפידים לכסות את הזרוע בזמן הברכה? כאן הוא מביא, בפסקי חושן, מדברי השערי תשובה בשם רבי אברהם אזולאי, סבו של החיד״א, ״שיש מדקדקים להפיל בטלית על הזרוע״ בשעת הנחת התפילין, כלומר לכסות את הזרוע בטלית. אנחנו מוצאים שגם צדיקים שונים נהגו כך מטעמי צניעות. אם כן, נראה שמכיוון שאנחנו אומרים ש״לך לאות״ פירושו שהזרוע העליונה מכוסה בדרך כלל, הדבר נוגע גם להלכות צניעות: אין לברך כשהזרוע חשופה באופן שאינו צנוע. לכן המנהג הוא שבחורים מכסים אותה בצד הימני של החליפה, ונשואים — בטלית. כך, כשמברכים, הזרוע מכוסה. ואחר כך, לאחר הנחת התפילין, מורידים מעט את השרוול, כדי שהתפילין יהיו מכוסות ברובן.

21:39 Speaker 1 is this concept of l- Although it doesn't have to be covered, but there is seems to be a, say, a hidur in being covered, lechalah ois. And so who says it has to be with the sleeve? Perhaps it's even with, with the, with the plastic cover. That's also yotzer the inyan of lechalah ois. Um, but then the question... So that's why the tefillin is covered later. Question is, why, what during the bracha do we make a point of covering? So, so here he brings from... This is in the Piskei Choshen. He brings from the Shaarei Teshuva from Rav Rom Mazzulai. This is the grandfather of the Chida. Sheyesh vedat dikim. Now, those who are particular, lahafil b'talis al hazro'a to, to adarpan, in other words, to cover over with a talis over the arm when they put on tefillin. We find various tzadikim would also do so because of tzniut. Um, so that's... It seems to be, um, as, as since we say that lechalah ois means that the upper arm is normally covered, so it makes... It follows that fahilchas tzniut. You shouldn't be making a bracha when something is... When you're exposed in an atzni'ut way. Therefore, that's the minhag, whether bochurim with a jacket, uh, with the right side of the jacket or, uh, in gemat with a talis. So when we make the bracha, so the arm is covered. And then later, after you've put them on, then you pull down the sleeve a little bit. It should be mostly covered.

23:00 דובר 1 נעבור לשאלה ששני אנשים שאלו בשבוע שעבר, איכשהו, בהשגחה פרטית, בדיוק אותה שאלה. האם מותר להוציא שניצל מהמקרר בשבת בבוקר ולהניח אותו על הפלטה החשמלית או על הבלעך? אסביר מה השאלה כאן. השניצל מבושל כל צורכו, ולכן אין בו בעיה של בישול אחר בישול, כי הוא יבש. אילו היה מדובר במאכל נוזלי, אסור היה לחמם אותו מחדש, משום שבנוזל אומרים ״יש בישול אחר בישול״, כלומר החימום מחדש נחשב לבישול. אבל במאכל יבש, ברגע שהוא מבושל לגמרי, ״אין בישול אחר בישול״; חימומו מחדש אינו נקרא בישול. יש גם מושג של ״נראה כמבשל״. מה הבעיה בהנחת מאכל יבש על הכיריים? שהוא נראה כמבשל. אלא שאפשר לטעון שאיש אינו מבשל על פלטה. הפלטות החשמליות שלנו, או הבלעך המסורתי — יריעת הפח שעל הכיריים — אינם דרך רגילה לבשל. לכן זה לא נראה כמבשל. אם כן, יש טיעון טוב לומר שאין כאן בישול, כי המאכל כבר מבושל, ואין כאן ״נראה כמבשל״, כי זו אינה דרך בישול רגילה. ולפיכך צריך להיות מותר להניח את השניצל על הבלעך. זו הסוגיה. נראה מה כותב כאן הרב פרקש, בספר שבת כהלכה, כלל ל, סעיף י״ד.

23:00 Speaker 1 Let's move on to a question which two people somehow, besrikat hapratit, asked the same question last week. Um, is it okay to take... So, is it okay to take schnitzel from the fridge on Shabbos morning and to put it on the plug-in hot plate, the blech? So to explain what's the question here. The schnitzel is mevushal kol sarka. And therefore, it's no problem of bishul achar bishul because it's, it's dry. If it be liquid, to reheat liquid is a no-no because by liquid we say, "Yesh bishul achar bishul," which means that it is considered c- Reheating it is considered cooking. But with a dry food, once it's fully cooked, ain bishul achar bishul. So reheating is not called cooking. Then there's a concept of nira kamavash. What's, what's the problem of putting, um, dry food on, on the stove? Nira kamavash. So then, uh, you could argue, well, once a... No one cooks on a hot plate. Our plug-in hot plates or the more traditional sheet of, of tin over the stove, that's not a normal way of cooking. It's not nira kamavash. So therefore, there is a good argument to say it's not mevashal because it's already mevushal. And it's not nira kamavash because this is n-not a normal way of cooking. Therefore, it should be okay to put the, to put the schnitzel on the blech. Having s-- That's the sugya. So let's see what Rav Farkash writes over here. This is from the Sefer Shabbos Klal Lamed, Peh Yud, S-- Alius Yud

24:41 דובר 1 ״רבים הפוסקים״: יש פוסקים רבים האוסרים להניח מאכל על פלטה חשמלית בשבת, כפי שאסור להניחו על הבלעך, כפי שדן בסעיפים הקודמים. מנגד, יש גדולי הפוסקים המתירים זאת. לכן הוא אומר שאם יש צורך הנוגע לעונג שבת, אפשר לסמוך על ההיתר הזה. לכתחילה יש להניח על הפלטה כלי הפוך, ועליו להניח את המאכל שרוצים לחמם מחדש. אנחנו מדברים על מאכל יבש, כן? חס ושלום לא מאכל רטוב או נוזלי; אנחנו מדברים על מאכל יבש. מניחים אותו על כלי הפוך או דבר דומה, וכך הוא מרוחק מעט יותר מהפלטה. אם כן, יש מתירים, ובמקום צורך אפשר לסמוך עליהם. המנהג הכללי הוא שלא לעשות זאת. אבל כלי הפוך יפתור את הבעיה. טוב, נעבור הלאה. יש כאן שאלה על הבאת האוכל לשולחן. מלבד החלות שיש לנו בשבת, יש דגים וסלטים וכן הלאה. האם מותר להביא את המאכלים האלה לפני הקידוש, או שיש הידור — אנחנו לא מדברים כאן על דין, אלא על הידור — להביא אותם רק אחרי

24:41 Speaker 1 Daled. Rabim haposkim. There are many who rule that you're not allowed to place on Shabbos, on the electric plate, uh, to, to place food there, uh, just like you wouldn't put on the blech, as he discussed in previous paragraphs. On the other hand, there are gedolei haposkim, there are eminent authorities, who say, uh, that you are allowed. And therefore, he says, if there's a tzorech as nega'ah for Oneg Shabbos, one can rely on that hetter. Lechatchilah, ya'ani, you should place on the plata, you should put an inverted dish, and you should put the, the food which you want to re-warm up. We're talking about dry food, yeah? Chass veshalom wet, not liquid. We're talking about dry food. They put it on a, a, upside down a, a dish, uh, something like that. So therefore it's a little bit more removed from the hot plate. So there are materim, and if there's a need, one can rely on that. The general minhag is not to. Um, and so... And, but with a upside down, um, dish, that would solve the problem. Okay. Let's move on. So we have here, um, about bringing food to the table. So in addition to the challah we have on Shabbos, we have fish and salads, et cetera. Should those foods... Can, is it okay for those foods to be brought before Kiddush, or is there a hidur? Yeah. This is not talking about a din here, we're talking about a hidur. Is a hidur to bring those foods only after

26:17 דובר 1 קידוש. זה יכול להיות לפני המוציא, ביחס לקידוש. יש כאן תוספות בפסחים דף ק עמוד ב: ״שאין מביאין את השולחן אלא אם כן קידש״. כלומר, מביאים את השולחן רק אחרי קידוש. התוספות מקשים ממה שנאמר בגמרא בשבת דף קיט על שני המלאכים שבאים בליל שבת לראות מה קורה בבית: אם הם מוצאים את השולחן ערוך כראוי, אחד מהם מברך שכך יהיה גם בשבוע הבא. התוספות מתרצים שהשולחן אמנם מוכן, אבל נמצא בחדר אחר, והמשרתים יביאו אותו אחרי קידוש. אחר כך אומרים התוספות שבימינו, במקום שולחנות קטנים ליד כל אחד, יש שולחן גדול שכולם יושבים סביבו. לא מעשי להתחיל להכניס את השולחן אחרי קידוש; זו תהיה טרחה גדולה מדי בין קידוש לסעודה. זה מתקשר לדיון הקודם. ולכן ״אנו רגילין לפרוס מפה ולקדש״. נוהגים לכסות את השולחן במפה. והם מביאים משאילתות דרב אחאי: ״כי היכי דתיתי סעודתא ביקרא דשבתא״. הסיבה לכיסוי היא שכאשר מקדשים, כאילו עדיין אין אוכל, או לפחות אין אוכל גלוי. אחר כך מקדשים, ועכשיו, לכבוד שבת, יש אוכל ואפשר לגלות

26:17 Speaker 1 Kiddush. Can be before Hamotzi to about Kiddush. So now we have here as a Tosfos in, in, in, uh, Pesachim kuf omed bes. She'eme viyen es hasulchan ela im kein Kiddush. Um, that it says there about bringing the table only after Kiddush. Now, I, it says in Gemara, Tosfos asked in Shabbos kuf yud tes about the two malachim coming Friday night to check out what's going on at home. And if he find the table all nice and set, so then he says a beracha and it should be the same next week. So he answers that the table is prepared. Yeah, but it's in the other room. They're gonna... As the servants will bring it in after Kiddush. Then Tosfos says that nowadays we have the... Instead of little tables by each place, we have a large table, and everyone sits around one big table. And it's not really practical to start bringing in the table after Kiddush. That would be too much of a to-do between Kiddush and the Seudah. You know, it's connection with the previous discussion, yeah. And therefore, onur legilin lifros mapot hakadesh. We are cu-custom to press a, to cover with a cloth. And he quotes from the She'eltas, Rabba Hoi, Keheicha d'teystis sudoso b'ikoro d'Shabbato. The reason for covering is so that now, as if when you make Kiddush, there's no food yet. It's, or nothing visible. Then you make Kiddush. Oh, mechadesh al Shabbos. Oh, now we can... On our Shabbos, now we've got food, so we can uncover

27:51 דובר 1 את החלות. זו סיבה אחת לכך שמכסים את החלות: שיהיה ניכר שהאוכל מוגש לכבוד שבת. בתוספות יש עוד סיבה לכיסוי החלות; לא הבאתי כאן על המסך את כל דבריהם. הסיבה קשורה למעשה המן, שלא ירד בשבת, ולכן מכסים את החלות במפה. כך מובא גם, ובפרט, בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן. הנה הדברים כאן. מה כתוב? ״נכון שלא להביא את השולחן עד לאחר שקידש״. האוכל מוכן, אבל מביאים אותו לשולחן אחרי קידוש, כדי שיהיה ניכר שהוא מובא לכבוד שבת. ואם הביאו אותו קודם קידוש, מכסים אותו במפה, כאילו אינו שם עד אחרי קידוש, כדי שיהיה ניכר שהוא מובא לכבוד שבת. אחר כך הוא ממשיך ואומר שזה היה בזמנם, כשהיו שולחנות קטנים. אבל בימינו יש שולחנות גדולים, ולכן נוהגים להשאיר את השולחן עם הלחם עליו כבר לפני קידוש ולכסות אותו. השאלה אם גם את הסלט צריך לחתוך ולהביא רק אחר כך אינה מפורשת כאן, מפני שהדברים עוסקים בעיקר בחלות. נסתכל גם בפסקי תשובות. הוא מביא כאן: ״ולכן יש למנוע

27:51 Speaker 1 the bread. That's one reason why we cover the bread, so that it should be evident that it's the, it's the, the food is for celebrating Shabbos. Then there's an- Tosfos, I didn't bring the whole on the screen. There's another reason for, um, covering the challahs. A maiseh with the mon, that, uh, the mon didn't come down on Shabbos. Uh, and the- and, and therefore we cover the challahs with, with, um, with a cloth. So here we have also, particularly in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch. So here you have it. Um, what is it, what does it say here? Nikon lokheim eyme viyen ois chad lemocheim masuda. The table is... The food is ready, but it's brought to the table after Kiddush. It should be evident it's brought l'kavod Shabbos. And if it's brought before, it should be before Kiddush. Then to cover it with a cloth, as if it's not there until after Kiddush. So it should be evident that it's being brought l'kavod Shabbos. Then he goes on, he say, "This is in those times when they had small tables. But nowadays we have big tables, and therefore it's custom to bring the table that we have the bread there before and to cover it." So this idea whether the salad has to be cut and brought later is not really spelt out clearly, because this is talking about the challahs primarily. Well, and then we'll just take a, take a look in the, um, Piskei Teshuvos. He brings here, well, V'lochein yesh limona

29:24 דובר 1 מלהביאם עד לאחר קידוש״. כלומר, גם את שאר צורכי הסעודה, הדגים והסלטים, עדיף להביא אחרי קידוש. זו אינה הלכה נוקשה אלא המלצה; רצוי יותר להביא אותם אחרי קידוש. ואם הם כבר היו שם קודם, יש סברה לכסות גם אותם. אני רואה שמישהו כתב משהו בצ׳אט, שהם היו מכוסים גם כן. טוב, נמשיך. עכשיו השאלה היא על השם: יש מנהג לומר בסוף שמונה עשרה פסוק אישי, שהאות הראשונה והאות האחרונה שלו מתאימות לאות הראשונה והאות האחרונה של השם. אפשרות אחרת היא לומר פסוק שהשם עצמו מופיע בו. בכמה סידורים יש רשימות של פסוקים כאלה. לא הספקתי לבדוק את העניין הזה כראוי. בסידור חב״ד במהדורה המוערת, שיצאה לאור בשנת תשס״ג, כללו רשימת פסוקים. שאלו אותי במיוחד על השם נח. בסידורים אחרים מופיע פסוק אחר, ובסידור חב״ד מופיע פסוק מספר יהושע, העוסק בגבולות ארץ ישראל. המילה הראשונה שלו היא ״נגבה״, והמילה האחרונה היא ״מזרח״. זה פסוק טכני מאוד, וזה הפסוק שמובא שם.

29:24 Speaker 1 min havi'om ad zachar Kiddush. That also the other tzorkhei hasuda, also the other provisions for the meal, the fish and the, then the salads also, it's not a, it's not a, a, a, a rigid halacha. It's, it's a recommendation. It's pre-preferable to bring them after Kiddush. If they were before, but before there's a sevara to cover them. Um, I see someone's put in the chat something. That they have, that, that they were covered in Jew. Okay. Let's move on. Um, right. So now the question here is about the name which we s-- Uh, w-with a minhag to say a pasuk at the end of Shemoneh Esreh of one's own, uh, w-w-which has the beginning and end letters correspond to the beginning and the end letters of one's own name. The question is, there's also an alternative if you have a pasuk which has your name in the pasuk. So now in some, in various siddurim, they've got, uh, lists of, of sukrim. I didn't manage to do my homework on this adequately. There are in the Chabad siddur, the annotated edition, which was published in taf shin samech gimel. So there they included a list of sukrim. Now, I was particularly asked about the name Noach. In other siddurim, it says , "And In the, uh, Kahasidha, it has a pasuk from Yeshua, which is talking about the Gevulos of Eretz Yisroel, and it's Negbo. First word is Negbo, and the last word is Mizrach. It's a very technical pa- pasuk, and that's the pasuk.

31:19 דובר 1 זה הפסוק היחיד בתנ״ך שמתחיל בנו״ן ומסתיים בחי״ת. שאלו אותי איזה פסוק עדיף: פסוק שהאות הראשונה והאחרונה שלו אינן תואמות לשם, אבל השם מופיע בו, או הפסוק שהאותיות שלו תואמות לשם. התחושה שלי, דווקא במקרה הזה, הייתה שהפסוק ההוא די לא שייך, אם אפשר לומר כך. לעומתו, הפסוק ״נח איש צדיק״ הוא בעיניי פסוק יפה. רציתי להתחקות אחר מקורו של כל המנהג הזה. היכן הוא נזכר לראשונה? האזכור המוקדם ביותר הוא כחמישים או שבעים שנה אחרי האריז״ל, בראשית שנות ת״נ או קצת קודם לכן. יש כאן ספר שנקרא בן ציון. הוא כותב: ״בספר...״ אינני יודע מהו ה״ראש חודש״ הזה. בספר תו״ר א׳ הוא מצטט את רב הירץ. את רב הירץ הזה אני מכיר: יש סידור שנקרא סידור רב הירץ, שיצא לאור בטינגן בשנת ש״כ, נדמה לי. בכל אופן, חיפשתי בו ולא מצאתי. אבל הוא כותב בשם רב הירץ שיש לומר שם פסוק שישמש סימן לשם שלך. שמו שלו היה הירץ. הירץ פירושו,

31:19 Speaker 1 The only pasuk in Tanakh which starts with a nun and ends with a heth. And so now I was asked which one would be preferable. The pasuk which doesn't have the end and first and last letters, but it has your name, or the one which has your name, yeah, which... Or, yeah. So which, which, which is preferable? My, my, my feeling particularly in that situation was actually that that pa- pasuk I found rather, uh, irrelevant. If we can say such a thing. Um, well, the pasuk, uh, lo yahish tzadiek is something I think a beautiful pasuk. Um, and I wanted to trace back this little-- this, this whole thing. Now, the... Where's the earliest mention of this, this whole minag? This earliest mention is about fifty years, seventy years after the Ari Z"L. In the early Tov, Tov, um, years. Tov noon or a bit earlier. So here we have a Sefer called Ben Zion. So he writes, "Be Sefer..." I don't know what the Rosh Chodesh is. In the Sefer Tov Reish Alef, he quotes from Rav Hirtz. Now, Rav Hirtz, this I do have. There's a sider called Sider Rav Hirtz, which was published in Tienngen in the year Shin Hof, I think. At any rate, and I q- I looked it, I couldn't find it. But he writes that in the name of Rav Hirtz that one should, uh, say there to say a simen to, uh, for your, your pasuk for your name. And he, his name was Hirtz. Hirtz means,

33:03 דובר 1 צבי. אבל הוא היה אומר פסוק לשם נפתלי, כי השם הירש בדרך כלל קשור לשם נפתלי־הירש, בגלל הברכה של נפתלי, ״נפתלי אילה שלוחה״. לכן הוא היה אומר את הפסוק ״נדבות פי רצה נא ה׳ ומשפטיך למדני״. מעניין להעיר גם שאם לאדם יש שם רשמי, ולצדו כינוי, הפסוק שהוא אומר צריך להתאים לשמו הרשמי ולא לכינוי. זה נעשה מסובך, כי אצל רבים מאיתנו הכינוי כבר הפך לחלק בלתי נפרד מהשם, וצריך לחשוב על כך היטב. ובכן, זה אחד המקורות הקדומים ביותר. הוא כבר מצטט את הרב הירץ. לעיתים קרובות מייחסים זאת לשל״ה, אבל זה לא נמצא בשל״ה. יש ספר שנקרא קיצור של״ה, ובחלק מהמהדורות שלו הדבר אכן מופיע. יש גם מכתב של הרבי, שפורסם בשולחן מנחם, שבו הוא מזכיר הפניה לקיצור של״ה ואומר שלא מצא זאת שם. זה מופיע רק בחלק מהמהדורות של קיצור של״ה. אני מוכרח לסטות לרגע מהנושא. מספרים בדיחה על החיי אדם: הוא בחר את שם ספרו בחוכמה רבה, כי כשאחרים כותבים ספר, אנשים עושים לו

33:03 Speaker 1 uh, deer. But he would say a pasuk for Naftali. 'Cause the, the name Hirsch is usually kind of connected to the name Naftali Hirsch 'cause of the brocha of Naftali, Naftali haYod Lashlucho. So he would say the pasuk, "Midrei spirit seino u mashpatecha lamdeni". Which is interesting also to comment that if a person has got a authentic, uh, the, the, their official name, and then they've got a nickname, so they should... The pasuk which they say should be of their official name rather than their nickname. Which also is gonna-- can-- becomes complicated because now a lot of us, um, the nickname has become indigenous part of the name, which we're gonna have to think about carefully. Um, right. So this is once the-- one of the earliest sources. Well, he's already quoting Rav Hirtz. Um, they, they, there's-- They, they often refer to the Shalo, and it's not in the Shalo. Then there's a Sefer called Kitzu Shalo. In Kitzu Shalo, this does appear there in certain prints. So there, there's a letter of the Rebbe published also in Shuach Menachem, and it has there that he's, it, it... He sees a reference to Kitzu Shalo, he can't find it there. It's only in certain prints of the Kitzu Shalo. Um, I, I, I must diverge for a, for a, for a second. The, the joke is said about the Chayei Adam, he quoted-- He, he, he chose the name for his Sefer very wisely because other people writes for him, and then people make

34:41 דובר 1 קיצור. ואי אפשר בהכרח לסמוך על טיב עבודתו של המקצר. לכן הוא קרא לספרו חיי אדם: אף אחד לא יקרא לספר ״קיצור חיי אדם״, שמשמעותו קיצור חייו של אדם. ובאותה מידה, ״קיצור חכמת אדם״ — לקצר את חוכמתו של אדם זה לא דבר חכם במיוחד. ובכן, יש הספר קיצור של״ה. שוב, לא חקרתי את הנושא יותר מדי, אבל מתסכל אותי שלא כל מה שמופיע בקיצור של״ה נמצא בשל״ה. קיצור של״ה אינו בהכרח קיצור נאמן של השל״ה. יש בו דברים טובים, אבל הוא לא... טוב. לקראת סוף קיצור של״ה, סליחה, במהדורת אמסטרדם משנת ת״פ [?], יש קטע שנקרא עכשיו. ״ידוע״ — קודם לכן הוא דן במסכת גיהנם וברעיון של חיבוט הקבר, כלומר טלטול הגוף בתוך הקבר — ״והרשעים אינם יודעים שמם בקבר״, כלומר הרשעים אינם יודעים את שמם כשהם בקבר, ״ומכין אותן מכות אכזריות״. ״מי שאומר בחייו כל יום פסוק אחד״ — אדם שאומר במשך חייו פסוק שמתחיל באות הראשונה של שמו ומסתיים באות האחרונה של שמו. כלומר,

34:41 Speaker 1 a Kitzu. And you can't necessarily rely on the quality of the Mekatzu. So he gave a name, Chayei Adam. No one's gonna give a name Kitzu Chayei Adam, which means the shortening of a person's life. Um, for that matter, Chochmat Adam is, uh, how do I say? Kitzu, you know, shortening a person's chochma is, it's not a very clever thing. So now, the, in the Sh- Like, so you have the Sefer Kitzu Shalo, and again, I haven't done too much research, but I, I do have this frustration that not everything in the Kitzu Shalo appears in the, in the Shalo. Kitzu Shalo is not necessarily a faithful, um, abbreviated Shalo. It's good as Zachen. We'll show you the Zachen, but it's not... Okay. So this is... There's a section towards the end of, uh, the Shalo-- Uh, Kitzu Shalo, sorry. The print in Amsterdam. Print, uh, from the year Tov Payis. And then we're gonna read this. Yodua, it's mentioned earlier, he had dis-discussed about Maseches Gehenom and about the idea of Kibbut HaKever, which means the body being thrown around in the grave. Um, "Marashoyim einam yodim shmom bekever." That the wicked, they don't know their name when they are in the grave. "Omakein oys vmakein sarzorius", and they are beaten in a cruel way. "Mi sheoymer vechayo kol yom pasuk echad." A person during his lifetime will say a pasuk which begins with his name, the same letter as his name, and ends with the, uh, the, with his name. That means, "So

36:26 דובר 1 ״דהיינו השם שעולה לתורה, שהוא שם הקודש״. הוא מפרט: אדם שמכנים אותו איציק, אבל שמו לתורה הוא יצחק, צריך לבחור פסוק שמתחיל ביו״ד ומסתיים בקו״ף, וכן הלאה. ״וכל שכן מי ששמו נמצא בפסוק עצמו״ — אם מופיע בפסוק השם שלום, דן או ראובן, ״שאין צריך לסיים בסוף שמו״; לא משנה אם הפסוק מסתיים בנו״ן, למשל. ומי שאומר פסוק כזה לא ישכח את שמו. אחר כך הוא מצטט את ספר בן ציון, שראיתם בעמוד הקודם. זה היה ספר בן ציון, נכון? כן. בספר בן ציון יש רשימה של שמות ופסוקים המתאימים להם, ושל שמות המופיעים בפסוקים. והמוציא לאור של קיצור של״ה אומר: אעשה אותו דבר ואקל עליכם; אעתיק את הפסוקים שמובאים שם, שאומרים בסוף שמונה עשרה, לפני ״יהי רצון״ שבסוף שמונה עשרה. טוב. לשם אברהם הוא מביא פסוק שבו נאמר ״אתה הוא ה׳ האלהים... ושמת שמו אברהם״, או פסוק אחר, ״ואני ישמע שמי שלא תהיה הפסילים״ [?]. נראה שיש כאן סתירה מסוימת. הוא הרגע

36:26 Speaker 1 then daheinu oys Hashem Sheol elah limos efetore." We mean the official name, which "Sheol elah limos efetore Shehu Shem Hakodesh." It goes into detail. A person is known as Itzik, but he's called in the same Yitzchak. So he should take a pasuk which begins with a Yud and ends with a Kuf, and so on. "Vechol shekoin," someone, "mi sheshmoi nimze vapasuk atzmoi," the pasuk has the word Shalom or Don or Reuven, "she ein sorech lesayim vesoif shmoi." It doesn't matter if it does end with the, with a Nun, et cetera. That doesn't matter. Um, and one who says that such a... This pasuk is a scholar, he shouldn't forget his name. And then he quotes the Sefer Ben Zion, which you saw on the previous page. And the Sefer... Was that right? Was it? That was Sefer Ben Siyyon, yeah. The Sefer Ben Siyyon, he has a list of names of, of psukim. Of names in psukim. And so the publisher of this, Kitz Shalo, says, "I'm going to do the same thing. Do you a favor. I'm going to copy out the psukim which are over there, uh, which are said on in- the end of Shemini Atzeret before Yahlel Rotsen at the end of Shemini Atzeret." Okay. So then he has for Avrohom, he has, uh, indeed a pasuk which it says either the pasuk, "Ato hu Hashem elekim", "Sam tosme Avrohom", or a pasuk, "Veni yashmu shmi shel tihiye apseilim". So he, i- it seems to be a bit contradictory. He just

37:55 דובר 1 אמר שעדיף שהשם יופיע בפסוק, אבל אז הוא נותן אפשרות חלופית שבה השם אינו מופיע, והפסוק רק מתחיל ומסתיים באל״ף. זה מעניין. למשל, שמי לוי יצחק, ואני אומר את הפסוק ״יוציאם מחושך וצלמות ומוסרותיהם ינתק״. אני בטוח שיש עשרות, אם לא מאות, פסוקים יפים שבהם מופיעה המילה יצחק. ובכל זאת, בדרך כלל אנחנו נוהגים לומר פסוק שראשו וסופו מתאימים לאותיות השם. אנחנו לא בהכרח בוחרים פסוק שהשם מופיע בו, אם האותיות שבראשו ובסופו אינן תואמות. זה נראה המנהג הכללי. ובכל זאת, כשאני חוזר לשם נח, הרגשתי שהפסוק האחר, כמו שאמרתי, לא עורר בי השראה במיוחד. לעומת זאת, כשבוחרים פסוק שיש בו מסר, הוא משמעותי יותר בעיניי. בספר שולחן מנחם, כפי שציינתי, יש דיון נרחב בעניין הפסוק הזה. ממנהגי החסידים לומר גם את הפסוק של הרבי. הרי ברגע המכריע ההוא של חיבוט הקבר, חסיד ירצה לזכור גם את שמו של הרבי, כדי שהרבי יהיה עמו. ובאותו מכתב הרבי אכן מזכיר שאדמו״ר הריי״צ השתמש

37:55 Speaker 1 said, "It's better if it has your name." But then he gives an alternative which doesn't have your name, it just starts and ends with Aleph. That's interesting. I mean, my name is, uh, Levi Yitzchak. And I say a pasuk, "Yitzvi mechoshech v'samoves mozes se menatich." Um, I'm sure there are dozens if not hundreds of psukim, nice psukim, uh, which have the word Yitzchak. And yet, generally, we keep to saying a pasuk which is, begins, you know, with this Aleph, begins and ends with the same letters. So we don't necessarily opt for a pasuk which mentions the name without, um, it matching beginning and end. V'rosheadav v'saphardav. That seems to be the general thing. But yet, nevertheless, coming back to this name Noach, I felt that the pasuk which is, uh, this other pasuk, as I said, I didn't find it very i- inspiring. And where that, whereas you take a pasuk which has got a message to it, it's, y- you know, I find it more meaningful. Um, there is in the Sefer Shulchan Menachem, as I mentioned, there's a lot of discussion about this. About the, uh, this, the pasuk. And minchas sidim is to say the pasuk of the Rebbe. You know, when, when that crucial moment in, uh, Chibot HaKever, uh, one also is, uh, would... A Chosid would want to have the Rebbe's, to remember the Rebbe's name to be, um, to, uh, to be there with him. And the Rebbe in that letter indeed mentions about the Friediker Rebbe using

39:25 דובר 1 הפסוק „יושבי חושך וצלמות”. עכשיו הוא מזכיר את המקרה של מי שיש לו כינוי. למשל, חנוך: בעברית חנוך, וביידיש השם נהיה חנוך בהגייה אחרת. אז הוא אומר שלא צריך לומר פסוק בשביל הכינוי ביידיש, אלא רק בשביל השם העברי. השאלה שלי היא כזאת: הזכרתי אתמול בבית הכנסת שאבי נקרא על שם אדמו"ר הרש"ב, דוב בער. עכשיו, „בער” הוא תרגום של „דוב”. האם צריך לומר פסוק נפרד בשביל בער, או שמספיק פסוק בשביל דוב? את זה אינני יודע. אני בטוח שיש חסידים שיש להם מסורת בעניין, ואשמח לשתף אותה. אם תספרו לי מה המסורת שיש לכם בעניין, אשמח לשתף בכך גם אחרים. טוב, נמשיך. עכשיו שאלה אקטואלית מאוד. היום, כשאתם רוצים להיעזר בעסק או בשירות כלשהו, אתם נכנסים לאתר שלו, ובאתר יש ביקורות של משתמשים אחרים. יש גם עניין שלם של ביקורות מזויפות, נכון? אני מבין שיש תעשייה שלמה שמטרתה לשפר איכשהו את הדירוגים בביקורות, וכן הלאה. אבל הנה השאלה: השתמשתי בשירות של חברה יהודית, והם נתנו לי שירות גרוע מאוד. האם מותר לי

39:25 Speaker 1 the pasuk Yitzvi mechoshech v'samoves. Um, now here he mentions about if you have a nickname. So as it says, Chenoch, Chenoch. Chanoch is the Hebrew, and then in Yiddish it became Chenoch. So, so he says you don't have to say a pasuk for Chenoch, only for Chanoch. Now, w- so I'm... My question is, I mentioned last night in the schul, my father's name was named after Rebbe, uh, Shab, uh, Daav Ber. Now, Ber is a translation of Daav. Do you have to say a separate pasuk for Ber, or it just a pasuk for Daav? So that I don't know. I'm sure there are Chosidim who have a mesorah about that, and I'm be, I'd be happy to share. If you tell me what you have mesorah on that, I'd be happy to share with other people. Okay, let's move on. Okay, so now question, uh, very rele- a very, um, current type of question. Today, any, uh, you go, you want to, you want to use a business, a service, whatever it may be. So you go into their website, and on the website there is, um, there is reviews of other users. There's a whole parshah that you can get false reviews also. Right? There's a whole industry, I understand, of somehow, uh, improving your, your, your ratings, et cetera, in reviews. But, uh, here's the question. I, I stayed... I used a service of a, a, of a, a Jewish company. They gave me a rotten service. And, uh, am I allowed to

41:05 דובר 1 לפרסם ביקורת שמגיעה להם? כמובן, זה יגן על הלקוח הבא: הוא יראה למה לצפות, וכנראה יפנה לעסק אחר. האם זה מותר? ואם זה אסור משום לשון הרע, האם בכלל מותר לי לקרוא ביקורות, שהרי גם הן לשון הרע? יש עיקרון כללי בהלכות לשון הרע: אם הדבר הוא לתועלת, אם יש לו מטרה מועילה. לא אכנס לכל הפרטים; הם אינם מונחים לפניי כרגע, אבל באופן כללי יש היתר כשזה לתועלת. לכן, כדי להחליט אם להשתמש במלון הזה או בחברה הזאת שמבצעת התקנות, או בכל שירות אחר, מותר לקרוא ביקורות, כי זה לתועלת. אבל מה לגבי כתיבת ביקורת? הרי גם היא לתועלת, כדי להגן על אחרים. יש לי כאן על המסך את דברי החפץ חיים, הלכות לשון הרע, כלל י', סעיף י"א. הוא כותב שיש להיזהר מאוד שלא להתיר לעצמך לספר לאחרים איך עשיתי עסקה עם פלוני, איך הוא רימה אותי, איך הוא הונה אותי באופן כזה, ואיך הוא העליב אותי, פגע בי ובייש אותי, וכן הלאה. אפילו אם אתה יודע שהדברים נכונים, ואפילו אם מתקיימים התנאים שהוזכרו קודם בנוגע לתועלת. כי הכוונה שלך

41:05 Speaker 1 put down a review where, uh, which they deserved? And of course, it's going to protect the next customer. Now they'll see what to expect, and then probably they'll go to a different business. So is that allowed? And if that's not allowed because it's loshon hora, so then am I allowed to read reviews bechal because it's loshon hora? So there's a general principle in loshon hora that if it's l'toeyeles, if there is a constructive purpose for it, I'm not going to go into all the details. Um, not, uh, not, not my fingertips, but generally there's a halacha l'toeyeles. So to read reviews in order to make your de- mind up whether to use this hotel or not, or to use this, this, uh, installation company, whatever it may be. So it, yeah, you can read the reviews because that's l'toeyeles. But what about writing the review, yeah? So it's l'toeyeles to protect other people. So I'm, got, got here on the screen from Chofetz Chaim, Loshon Hora klal yud ois yud alef. And he writes to be very careful not to allow yourself to tell other people how I had a geshäft with so and so. How he ripped me off. He, he, he cheated me in this way, and he, he was in, he was insulting. He, he hurt me. He embarrassed me, et cetera. Even if you know that it's true. And even, uh, if you, if you have the chet which was mentioned before, which about the idea of toeyeles. Because your intention

42:33 דובר 1 ברגע הזה אינה לתועלת. הכוונה שלך אינה להגן על אחרים, אלא לפרוק את מה שעל לבך. אתה רוצה לספר על כך לאנשים. זו מעין נקמה, כביכול: האדם הזה נתן לך שירות נורא והתנהג אליך בצורה כל כך לא נעימה, ולכן אתה רוצה, כביכול, לסגור איתו חשבון. וככל שיותר אנשים ישמעו על כך, כך טוב יותר מבחינתך. זה המניע שלך כאן. לכן, אף שנכון שהביקורת השלילית שלך תביא תועלת, המניע שלך לכתיבתה הוא, קרוב לוודאי, לא התועלת אלא הרצון לפרוק את התסכול, ולכן הדבר אינו מקובל. טוב, נמשיך. השאלה הבאה, שאין לי עליה שום דבר על המסך, היא על שליחת ספר תורה שטרם הושלם באמצעות שירות שליחויות רגיל. בספר תורה אנחנו נוהגים בכבוד עצום. כשמובילים אותו, למשל אם מישהו רוצה לקחת ספר תורה במטוס, הוא לא ישים אותו במזוודה שנשלחת לבטן המטוס. הוא ייקח אותו בכבודת היד; ואם זה ספר תורה גדול, אפשר, למשל, להשיג נרתיק ארוך מהסוג שמשמש לציוד ספורט, ולדאוג שאפשר יהיה להכניס אותו אליו. כמובן, תצטרכו לקבל אישור מיוחד,

42:33 Speaker 1 at this moment is not for toeyeles. Your intention is not to protect other people. Rather, um, it's, it's, uh, rather your kavana is you, you want to vent. You want to, you, you want to, um, tell people this. It's, it's a kind of revenge, so to speak. That this person gave you such a horrible service and behaved so nasty to you, therefore you'd, you want, you want to k- kind of settle accounts with them. And therefore, he basically said... And the, the more people hear about this, you know, the better. It's, it's... So your motive here. So although it's true that your- Your, uh, negative review would be a toeles, but your motive for doing so is m-most likely not a toeles, but to, to, uh, to vent your frustration, and therefore that would not be acceptable. So just... Now, go ahead. Um, right. The next question which we have, which I don't have anything on the screen, is about sending an unfinished Sefer Torah with a regular courier service. So if a Sefer Torah we treat with enormous respect, and when it's transported, let's say if someone want to take a Sefer Torah on a plane, they wouldn't put it in luggage. They would, uh, take it in hand luggage, and if it's a big Sefer Torah, you'd, let's say, uh, let's say you can get one of these sports holders, a long bag, and, uh, arrange that you should be able to put it in. Of course, you're gonna have to have special

44:13 דובר 1 כי הוא חורג מהמידות הרגילות. אבל מתאמים זאת מראש, ואז לוקחים אותו איתכם ומניחים אותו בתאי האחסון שמעל המושבים. אם צריך לשלם קצת יותר כדי לעלות למטוס מוקדם יותר, עושים גם את זה. אבל כאן מדובר בספר תורה שעדיין לא הושלם. כלומר, עומדים לחגוג הכנסת ספר תורה ולעשות את הסיום שלו. מכיוון שהוא עדיין לא הושלם, אין לו קדושת ספר תורה. לכן, מבחינה הלכתית, מותר לעטוף אותו ולשים אותו במזוודה, או לשלוח אותו בשירות שליחויות. זה מותר. טוב, נמשיך. מישהו שאל עכשיו בצ'אט אם מותר לו לפרסם ביקורת טובה על השיעור הזה. זו לא שאלה של „לא תחמוד” — לא תחמוד, לא תחמוד. זו בכלל לא שאלה. אבל אני נוגע בדבר, אז נמשיך. הגבהה וגלילה. עכשיו, בשולחן ערוך, בסימן קמ"א, מובא עניין שעולה אצלנו לעיתים קרובות: לתת עליות לשני קרובי משפחה מדרגה ראשונה, שני אחים או אב ובנו, בזה אחר זה. כך גם בסב ונכדו, אם הוא בן הבן ולא בן הבת. לכן לא נותנים להם עליות בזה אחר זה. זה מובא ברמ"א,

44:13 Speaker 1 permission because it's bigger than the regular dimensions. But you make, uh, arrangements in advance that you should be able to, and then you take it with, and you put it in the, um, overhead lockers and, uh, say it means paying a bit extra to be able to go earlier. Um, right. So that the... So, but here's an unfinished Sefer Torah. In other words, they're going to celebrate a Hanosat Sefer Torah. The Seum are gonna make a sefer. So it's unfinished. So then it does not have Kridshat Sefer Torah. Then technically it would be permitted to, to, uh, wrap it and put it in a, uh, put it in luggage, et cetera. That or, or in a, in a courier service. That would be permitted. Right. Let's move on. Um, someone asked just now in the chat whether he's allowed to put a good-- put up a good review on this shiur. Um, so that's not a question of lo tachmod. It's a lo tachmod, lo tachmod. That's not a shail altogether. But, um, I am biased. So, uh, let's move on. Hagbah and Gelilah. Now, there is a, uh, wrote in Shulchan Aruch, in Siman kuf mem alef. Very often we have this question about giving aliyas to two immediate relatives, two brothers, father and son. S- Then there's also even if it'd be a, a Zayde and a grandson, if it's Ben HaKaven, not a Ben Harbaz. So we don't give aliyas, uh, one, uh, straight after the other. That's brought in the Ramoh,

45:54 דובר 1 הרעיון של עין הרע. ומה לגבי... רק בשבוע שעבר מישהו שאל אותי: הוא קיבל את עליית ״חזק״, והוא רצה... הוא קנה מפטיר ורצה לתת אותה לבן שלו, כדי שבנו יקבל מפטיר. אז הרמ״א כותב במפורש שגם בשביעי ומפטיר אין מעלים אב ובן בזה אחר זה. ייתכן שיש הבדל ביום טוב וכדומה, כשמחליפים ספר תורה. אבל בדרך כלל לא עושים זאת. ומה לגבי... כי כאן השאלה היא על הגבהה וגלילה: אב ובן שמקבלים הגבהה וגלילה זה לצד זה. זה לא כתוב בשולחן ערוך וגם לא ברמ״א. בפסקי תשובות, בסימן קמ״א, הוא כותב שאם המנהג הוא שלא לקרוא להם בשמם, זה יהיה בסדר. אם כן קוראים להם בשמם, יש להימנע מלקרוא לאב ובן להגבהה וגלילה. אני רוצה גם לציין מה שראיתי אצל אבי עליו השלום, וכך גם המנהג הרווח: לא אומרים ״יעמוד״ להגבהה. ״יעמוד״ שייך לעלייה לתורה; כשמעלים לתורה משתמשים במילה ״יעמוד״. אבל בהגבהה וגלילה, אם קוראים להם בשמם, אומרים ״מי שברך״, ״ברוך שיבוא״. אותו דבר לגבי שני

45:54 Speaker 1 uh, the idea of Ain Hora. What about... So that just last week, someone asked me, uh, he, uh, he was given the Aliyah of Chazak, and he wanted... He had bought Maftir. He want to give it to my son to give him Maftir. So it says clearly, the Ramoh, even for, uh, Sh-Sh-Shvi and Maftir, also, you wouldn't give a father and son one after the other. There may be a difference on Yom Tov, et cetera, when you'd switch Sefer Torah. But generally, um, no, one wouldn't. So what about... Because here the question is about the Hagbah and Gelilah, father and son, to have, um, one after the-- to have the Hagbah and Gelilah one next to the other. So that's not written in Shulchan Aruch nor in the Ramoh. So in the Piskei Teshuva, in Siman kuf mem alef, he writes that if the custom is not to call them up by name, then that would be okay. If it's normal to-- If they do call them up by, by the name, then, um, one should avoid calling a father and son to do a Hagbah and Gelilah. I just wanna point out also what I noticed by my father, Alav HaShalom, and generally in the Minhag HaOlam, you don't say Yaamod for Hagbah. Yaamod is, is for Aliyah. Aliyah to the Torah use the word Yaamod. But for, uh, Hagbah and Gelilah would be, if you are calling them up by name, it would be Mi Shebera, B'ruch Sheyaba. The same thing with two

47:17 דובר 1 אחים. תודה. כן. הוא אומר כאן שגם אם במקרה הזה לא תקראו להם בשמם, אבל בדרך כלל המנהג הוא לקרוא להם בשמם, זה דבר שצריך להימנע ממנו. טוב, נמשיך. אולי נסיים קצת מוקדם. יש כאן בהנדון מלווה מלכה, ולכן, אם שמתם לב, הרקע כאן שונה. אז אני מעביר הערב את השיעור מהנדון. בואו נראה. עוד שאלה אחת להערב, והיא נוגעת ללימוד עם ילדים. היו מלמדים שדנו ביניהם: הם לומדים קיצור שולחן ערוך, ושם יש סדרה שלמה של פרטים על מי שמגיע מאוחר ורוצה להספיק להתפלל עם המניין — על מה אפשר לדלג, ומה סדר העדיפויות בדילוג. עכשיו, כשמלמדים את זה, ובואו נדבר על חדר חב״ד, בדרך כלל בחב״ד לא נוהגים כך. אז האם צריך ללמד את הילדים את זה, ואז לומר שאנחנו לא נוהגים כך? זו שאלה מעניינת. עד כמה חכם ללמד ילדים דבר מסוים ואז לומר: ״אבל אנחנו לא נוהגים כך״? זו בהחלט שאלה מעניינת. וזה אחד היתרונות של קיצור שולחן ערוך החדש עם מנהגי חב״ד: מנהג חב״ד מופיע שם, בתחתית העמוד. וכך, במקום

47:17 Speaker 1 brothers. Thank you. Yes. Um, he says here, even if this, you're going to not call them up by name, but if the standard meaning to call them up by name, then it would be something to, uh, to, to be avoided. Okay, let's move on. Um, right. Might finish a little bit early. There is a, um, Melava Malka, um, here in, in Hendon. That's why you can see there's a different background, if you noticed. Um, so making the shiurs from Hendon tonight. Let's take a look. One last question then for tonight, and that is about teaching chil-- So there's, um, lamdim discussing with one another, and they're learning Kids of Shulchan Aruch, and they have, uh, a whole, a whole series of details. If you come late, so then to be able to daven with the minyan, so then you can skip this, and you, you know, and priorities of skipping. And then to teach this, and let's talk about Chabad Cheder. Generally, in Chabad, this isn't, isn't followed. So then should we be learning it with the children and then say that we don't follow? That's an int-- That's an interesting question. How wise is it to teach children something and then say, "Well, we're not mo'ed like that"? That's, uh, uh, interesting enough question. And that's, um, one of the values of the new Kids of Shulchan Aruch with the, um, Minhag HaChabad, that you have kind of the Minhag HaChabad is there, uh, at the bottom of the page. And so it's rather

48:53 דובר 1 לומר ״טוב, אנחנו לא נוהגים כמו מה שזה עתה למדנו״ — דבר שהוא עצמו קצת קשה — הנה המכתב של הרבי. נקרא אותו בעיון. המכתב הזה נשלח לרב דובוב עליו השלום, שהיה משגיח בישיבה במנצ׳סטר. ראש הישיבה היה הרב סגל, והרב דובוב היה משגיח. אני בטוח שהיו גם אנשי צוות נוספים. הוא שאל את השאלה, והרבי כותב: ״ובנוגע לשאלתך״ — בתשובה לשאלתך: יש בחורים שנוטים להגיע מאוחר, ואם לא יאמרו להם לדלג על הקרבנות שלפני ״הודו״, הם לא יוכלו להתפלל עם הציבור. אז מה צריך לעשות? הם לא מגיעים אחרי ״הודו״; הם מגיעים בזמן של ״הודו״, אבל עדיין לא אמרו קרבנות. אז מה עושים? אומרים להם לדלג? אז זו תשובה דיפלומטית מאוד. נקרא אותה בעיון: ״הנה ידוע מאמר רז״ל איזהו חכם הרואה את הנולד״. מי הוא החכם? מי שיכול לראות מראש איך הדברים יתפתחו. ״והוא שייך בכל עניין ועניין״ — זה נכון בכל תחום, וגם כאן. כעת, ברור שהוא צריך לדלג. הרבי מפנה לספר של הרב עקיבא רוקח, שחי לפני כ־120 שנה. בשולי סידור הרבי, סמוך מאוד להתחלה, ב״שערי תפילה״, הרבי מפנה לספר הזה, ״שערי תפילה״.

48:53 Speaker 1 than saying, "Oh, well, we're not mo'ed like what we just learned," which itself is a bit kashvar, yeah. So here's the, uh, letter of the Rebbe. We'll read this carefully. This letter is to Rabbi Dubov, Alav HaShalom, who was a mashgiach in the Manchester Yeshiva. Rosh Yeshiva was Rabbi Segal, and, uh, Rabbi Dubov was a mashgiach. I'm sure there were other staff members also. And so he asked the question. "V'nigher," and the Rebbe says, "V'nigher l'sheilosek," uh, "in reference to you, in answer to your question, there are lads who tend to come late. And if you not, shouldn't-- If Sh- im lo yomru lahem ledaleit, um, if you won't tell them to skip the, the Karbanot before Hodu, then they won't be able to daven with the Tzibur. So what should you do?" So they not, they're not miss-- They're not late for Hodu, but they, they come to the time for Hodu, but they haven't said Karbanot. So what should we do? Should we tell them to skip, what's that? So a very diplomatic, um, answer. Let's read this carefully. "Hine yodua mai merazal eizehu chacham ro'eh es hanolelet. Who is the wise person who can foresee the future, who can see how things will develop? Vehu shayech bechol inyan v'inyan. That's relevant e-everywhere. Here too. Now, is clear that he should skip. Then he gives a safer, There's a safer from Rabbi Akiva Rokeach who lived about 120 years ago. On the margin of the Rebbe's siddur, uh, in the Shaarei Tfilo, um,

50:39 דובר 1 כך אני זוכר; פעם בדקתי את זה. בכל אופן, גם את העניין הזה בדקתי פעם. הרב עקיבא רוקח מביא ב״שערי תפילה״ 91 מקורות לכך שכאשר מאחרים לתפילה, צריך לדלג כדי להספיק להתפלל עם הציבור. אז הדין ברור שמדלגים. אחרי שאמרנו זאת, נעצור לרגע. הכף החיים מביא ממקורות אחרים שלא צריך לדלג, כי יש סדר לתפילה. כנראה לכן הרב עקיבא רוקח טרח להביא את כל המקורות האלה. אבל הרבי אומר: כן, יש הלכה פשוטה — כשמגיעים מאוחר, מדלגים כדי שאפשר יהיה להתפלל עם מניין. עם זאת, צריך להיזהר ולראות מה עלול להתפתח מכך, במיוחד בטווח הקצר. ראינו את זה בצורה מוחשית למדי. ההיתר לדלג עלול להתפרש כאילו, אם אפשר לדלג, סימן שזה לא כל כך חשוב. בהתחלה מדלגים; השלב הבא הוא להגיע עוד יותר מאוחר. הרי ממילא מדלגים על חלקים מהתפילה — אפשר לדלג כאן. וברגע שמתחילים להתרגל לדילוג, זה נעשה... הרבי אומר שאפשר לראות את הנטייה הזאת: היא מתפתחת יותר ויותר. ובפרט כשאתה שואל על ילדים צעירים, שמושפעים בקלות. לכן אינך רוצה לתת להם את התחושה שאפשר לוותר על חלקים מהתפילה. לכן,

50:39 Speaker 1 right near the beginning, the Rebbe gives a reference to this safer Shaarei Tfilo. Uh, so that's how I remember. I once looked it up. At any rate, I looked this thing also up once. He brings The Shaarei Tfilo Rabbi Akiva Rokeach brings 91 sources that you should skip when you're running late to the So the din is boror shemedalgin. So having said that, let's go for a moment. The Chaf HaChaim brings from other sources that one shouldn't skip because there's a seder. So that's probably why the Rabbi Akiva Rokeach went to the effort of bringing all of those sources. But Rebbe is saying, yes, there is a simple halacha. When you're coming late, you skip and to be able to daven with a minyan. One has to be wary to see what's going to develop and especially if it's in the short term. We've seen this quite tangibly. The permission to skip may be taken from a yad If you can skip, that means it's not so important. First thing we'll skip Then the next stage is come later. Okay, so you skip parts of You can skip here. And once you start getting into the, uh, that skipping is l- illegitimate, then it becomes... The Rebbe is saying we can see this is the tendency. It, it, it, it, it develops more and more. Especially you're asking about young boys are very impressionable. And so then you don't want to give them this feeling that you can-- that parts of davening are dispensable. Therefore,

52:56 דובר 1 למעשה, כמובן, אי אפשר לפסוק בניגוד לדין. מעניין מאוד מאוד. צריך לנסות למצוא דרך שהבחורים אפילו לא יֵדעו שיש היתר לדלג. כלומר, לא ללמד אותם את ההלכה הזאת, ואז הם לא יאמרו: ״אה, אסור לנו לדלג״. עדיף שלא יֵדעו. יש בגמרא במסכת שבת עניין של פיקוח נפש: לחלל שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה. סליחה, כאן מדובר בכך שאדם אחר יוכל... אתה מחלל שבת כדי שאדם אחר יוכל לשמור שבתות הרבה בהמשך חייו. אומרים לראובן לחלל שבת כדי ששמעון ישמור שבתות הרבה. על אחת כמה וכמה במקרה שלנו, שבו מדובר באותו אדם. נראה אפוא שהרבי אומר: נכון שאם לא נגיד לבחור לדלג, הוא לא יתפלל במניין. אבל אולי דווקא הדבר הזה ידרבן אותו לדאוג שבפעם הבאה יגיע בזמן, ויספיק לומר את הכול בזמן, וכן הלאה. לעומת זאת, אם אומרים לו שהוא יכול לדלג, הרבי חושש ש... כמובן, אפשר לטעון גם להפך: שהוא יתרגל להתפלל בלי מניין. אבל אם הוא יאמר כל מילה, הוא לא הרוויח דבר מהדילוג. הוא שמח שדילג על הרבה מאוד...

52:56 Speaker 1 practically speaking, of course, we cannot issue a ruling contrary to the din. Very, very interesting. Try to find a way that the boys shouldn't even know that there's a heter to skip. So in other words, don't learn the material. So then they shouldn't go, "Oh, we cannot skip." Better they shouldn't know. You have Gemara Shabbos about pikuach nefesh to violate this Shabbos so that he will keep many Shabboses. So, um, sorry. This one So that someone else should be able to... You, you're mechallel Shabbos. That someone else should be able to, um, have many Shabboses, um, in his future life. So you tell Reuven to be mechallel Shabbos so that Shimon should have many Shabboses. How much more so in our case where we're talking about the same person. So the Rebbe seems to be saying it's true that the boy, if we don't tell him to skip, so he's not gonna daven with a minyan. But perhaps by-- that itself will spur him to-- that next time he'll make sure to be on time. He should be able to save kabbalahs and time, et cetera. Whereas if you tell him that you can skip, the Rebbe's worried that about the ka- the ka-- the, the... Of course, you can ar- argue the other way around. You can argue that, uh, he'll get used to davening without a minyan. Um, but then if he's gonna say every word, he hasn't gained anything by skipping. He's, he's, uh, he's happy he's skipped a whole lot of,

54:47 דובר 1 בכל אופן, כך נראה די ברור מהמכתב הזה. הרבי מכוון יותר לכך שלא ללמד את ההלכה הזאת לתלמידים. כשיגדלו, ילמדו עליה ויתמודדו איתה אז. כך אני מבין את הדברים. ובכן, בזה אאחל לכולכם גוט וואָך. שיהיה שבוע של בשורות טובות וישועות לכלל ישראל. שהחטופים והחיילים בארץ ישראל יהיו מוגנים. ושנזכה לגאולה שלמה עם משיח צדקנו במהרה בימינו, אמן.

54:47 Speaker 1 uh, stuff. Whatever. This seems to be quite clear in this letter. The Rebbe is, is more-- is guiding more that not to teach this halacha to the talmidim. When they get older, they'll learn about it, and then they'll, uh, they'll deal with it as they, as they get, as they get older. Um, that's my understanding. Um, all right. With this, I'll wish you all a gut voch. Should be a, a, a year-- a week of besuras tovos in yeshuas Klal Yisrael. The, uh, in Eretz Yisrael, the hostages and the soldiers should be safe. And, um, we should have a geulah shleima with mashiach tzidkeinu b'meheira b'yameinu amen.

55:32 דובר 2 אמן. גוט וואָך, וואָך.

55:32 Speaker 2 Amen. Gut voch voch.

55:37 דובר 1 יש סברה כזאת, כן, אתה צודק. יש אומרים שאם מדלגים, צריך להשלים את הקטעים אחר כך. כן, אני לא יודע עד כמה זה יעבוד עם התלמידים בישיבות. אחר כך הם צריכים ללכת לארוחת בוקר. אצל חלקם זה לא כל כך פשוט. טוב, גוט וואָך, וואָך.

55:37 Speaker 1 There is a sevarah that, yeah, you're right. There's some that if you skip to and should be making up the parts afterwards. Yeah, I don't know how that-- how much that would work with the talmidim in the, the yeshivas. They have to go then afterwards to breakfast. For some, it's not so pashut. All right. Gut voch voch.

55:52 דובר 2 כן.

55:52 Speaker 2 Mm-hmm.