תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 127 · 2023-09-02 · 46:02

מטות–מסעי תשפ״ג

תיאור הפרק

1) באזורנו, כל משק בית מביא את האשפה לנקודת איסוף מרכזית. המנקה שלנו, שאינה יהודייה, נוהגת לקחת שקית אשפה בדרכה הביתה בסוף כל יום. האם מותר לה לעשות זאת בשבת? 2) למשפחה יש קרוואן שבו היא משתמשת כמה פעמים בשנה. בשאר הזמן הוא חונה בחניה שבחצר ביתם. אחת הבנות משתמשת בו בקביעות כדי להתאמן בנגינה. האם הקרוואן חייב במזוזה? הספסלים בעזרת הנשים בבית הכנסת שלנו נגועים בתולעי עץ, ואנו מתכננים להחליפם. האם מותר להשתמש ברהיטים הישנים להסקה? 3) פתחתי חשבון חיסכון נפרד שבו אני מפקיד כספי מעשר. החשבון צובר ריבית. למי שייכת התוספת — לצדקה או לי? 4) אני מתפלל בשדה תעופה. אם אפנה לכיוון ירושלים, העוברים ושבים יפריעו לי. האם מותר לי לבחור להתפלל לכיוון אחר? 5) במנחה של יום חמישי, י״ז בתמוז, היו אצלנו ארבעה אנשים שעדיין התענו. האם יכולנו: א) לקרוא בתורה; ב) שהחזן יאמר ״עננו״? 6) אני עובד במטבח חם, ולא אצליח להסתדר בלי לשתות. האם עליי לצום או לבצע את עבודתי? 7) האם מותר לעובדים שלנו שאינם יהודים לבוא לעבודה בבוקר תשעה באב? 8) פתח שאין לו מזוזות פתח, אלא רק פינות של קירות: 9) מנהגנו שמי שעולה ל״חזק״ אומר גם הוא בפיו ״חזק חזק ונתחזק״. מדוע אין הדבר נחשב להפסק? להצטרפות למפגש בזום: https://us02web.zoom.us/j/9764852268 מפתח לשיעורי ״פנורמה של הלכה״ הקודמים: Panorama Index 2 - Google Docs ראה שוע״ר סי׳ רמד ס״ב שאפילו בעושה בקבלנות, אין היתר ברשות ישראל. וכ״ש שהיא שכירה, לא קבלן. עיקר הדין ביו״ד סי׳ רפו סי״א. בשו״ת מנחת יצחק ח״ב סי׳ פב מחייב מזוזה בקאראוואן שאדם דר בו בקביעות (מחוסר אמצעים לקנות בית). לענ״ד אין נדו״ד דומה לשם, כי הקאראוואן מיועד לנסיעה, ורק בעמדו ריק אז הבת מנצלת אותו לאימוני המוזיקה. וע״ע ס׳ שכל טוב סי׳ רפו ס״ק קעו-קעט; פתחי שערים סי׳ רפה אות קל. נ״ל שכל עוד הממון בידו הוא באחריותו. וא״כ מסתבר שיכול להחזיק הריבית לעצמו. ראה פסקי תשובות סי׳ צד אות ב. וראה נתיבים בשדה השליחות ח״ב ע׳ 76, מאג״ק כ״ק אדמו״ר מוהריי״צ חי״ג ע׳ צט. ראה נתיבים בשדה השליחות ח״ב פ״ג סי״א-י״ב. ראה שוע״ר. ראה או״ח סי׳ תקנד סכ״ב – שע״י נכרי מותר אפילו בבית הישראל. ראה ז. ראה שו״ע.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:07 דובר 1 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור הערב, יום ראשון של פרשת מטות–מסעי. לפני שנתחיל בשיעור עצמו, אולי שמעתם שברוך השם, בחור בשם אמיתי קופלון לקח על עצמו להעלות על הכתב כמה שיעורים. הוא לקח עשרה שיעורים משנת תשפ״א, ובהם כמאה שאלות, והוציא אותם כספר. הספר זמין באמזון. כנראה שכך עושים זאת היום, במקום לסחוב ספרים ממדינה למדינה. אז הוא זמין באמזון, בכל מקום שאתם נמצאים בעולם. הכתובת מופיעה לפניכם. ועכשיו לשאלה הראשונה שלנו להיום. זו שאלה ממקום כלשהו במזרח התיכון, שבו, בניגוד למדינות מתקדמות יותר, שבהן באים לאסוף את האשפה מהבית, גם שם יש פינוי אשפה, אבל צריך להביא אותה למקום האיסוף. ברוך השם, לשואל שם יש עוזרת בית. בסוף היום, כשהעוזרת הולכת הביתה, היא לוקחת איתה שקית אשפה ומשליכה אותה במקום האיסוף. היא עושה את זה גם בשבת. הוצאת האשפה למקום האיסוף היא חלק מתפקידה. והשאלה שהשואל שאל היא האם

00:07 Speaker 1 Good evening. Welcome to the Shiur for this evening. That is, uh, Sunday of Parshas Matos-Masei. So let's go. Before we actually get into the Shiur, you may have heard that Baruch Hashem, a, a young man by the name of Amitai Koplon took the initiative to commit to writing a number of Shiurim. So he took from Tof Shin Pe Alef, he took ten Shiurim and about a hundred questions and put them into a book, and that's, uh, available. It's available on Amazon. Apparently, that's the way to go nowadays, instead of schlepping it from one country to the other. So it's available from Amazon, wherever you are in the world. So you got there the address. And, uh, let's go now into our first question for today. So this actually a question from somewhere in the, uh, Middle East, where instead of what, in sophisticated countries or whatever, where they come to collect the garbage from your house, there they also have a garbage collection, but you have to take it to the dump. So Baruch Hashem, the shulchan there, they have, uh, home help. And at the end of the day, the, uh, the, uh, the one-- the home help, she walks. On her way home, she takes with her a, a, a pack of the, the rubbish, and she puts it in the dump. Now, she's been doing that Shabbos also. So she's got-- It's part of her duty to take the rubbish to the dump. And the question, the shulchan was asking, is it

02:02 דובר 1 מותר לעוזרת הזאת להוציא את האשפה בשבת? זו השאלה. הוא לא מבקש ממנה לעשות זאת; היא פשוט יוצאת מהבית עם האשפה ומביאה אותה למקום האיסוף המקומי, שנמצא בדרך שלה הביתה. ובאמת, זה לא כל כך פשוט. קודם כול, מה שאתם רואים על המסך הוא ציטוט מהלכות שבת, סימן רמ״ד. יש הבדל בין מה שנקרא קבלן לבין שכיר. קבלן מקבל תשלום על העבודה, ושכיר מקבל תשלום על הזמן. כולנו יודעים שמותר למסור מעיל לניקוי ביום שישי ולאסוף אותו ביום ראשון. סביר שהם יעשו את העבודה בשבת, אבל זה לא משנה, כל עוד נתתם להם מספיק זמן לעשות אותה לפני שבת או אחריה. אתם לא משלמים להם על הזמן אלא על העבודה. אבל מה הדין בבנאי שמקבל תשלום על זמנו, והוא בונה לכם גדר בגינה הקדמית? זה אסור. וכך נאמר בפנים: מתי מותר להניח לקבלן גוי לעשות עבורכם מלאכה בשבת? כשהמלאכה היא בדבר שאפשר לטלטל, והוא יכול לעשות אותה גם במקום אחר, מחוץ לשטח שלכם. לא ניכר שזו מלאכה שנעשית עבור יהודי. אם אתם עוברים במקום ורואים חייט שתופר משהו, אינכם יודעים אם הוא תופר עבור יהודי או לא. לעומת זאת, אם הוא עושה מלאכה שמחוברת לקרקע,

02:02 Speaker 1 okay for this, uh, helper to take out the rubbish on Shabbos? That's, that's the question. She's doing-- She's not asking her. She's just-- She'll walk out the house with the rubbish and take it to the local dump, which is on her way home. So really, it's not so, not so straightforward. And first of all, we have-- what you have on the screen, you have a quote from Echad Shabbos, Siman Resh Mem Daled. Now, we've got a difference between what's called a kablon and a socher. A kablon is paid for the job. A socher is paid for the time. So we all know that it's okay to take your jacket into the cleaners on a Friday, and you'll pick it up Sunday. The likelihood is that they'll do the work on Shabbos. It doesn't matter. They've got-- So long as you give them enough time to do it before or after Shabbos. The fact that you're not paying them for the time, you're paying them for the job. Okay. So what about having a, a builder who's paid for his time, and he'll be building your, uh, a fence in your front gardens? That's not okay. So that's when you read inside. When is it said that you are allowed to leave a, allow a goyishe contractor to do work for you on Shabbos? When it's something which is portable. He could do the same elsewhere. Off your premises. It's not evident that it's work being done for a Jew. So if you're going-- you're passing

03:52 דובר 1 כגון בניית בית שעדיין אין מי שגר בו, מדובר במקרקעין. אנשים עוברים ורואים שם אדם שבונה, והם יודעים שהנכס שייך ליהודי. לכן נראה שהגוי עובד עבור היהודי בשבת, כאילו הוא מקבל תשלום על עבודתו בשבת. כך גם בקצירה ובגינון: ידוע שהקרקע שייכת ליהודי. מאחר שידוע שהמקום שבו נעשית המלאכה שייך ליהודי, אנשים יסיקו שהמלאכה נעשית עבורו. לכן, גם אם יש לי נכס במרחק שני מייל, באדמונטון, מרחק שעדיין אפשר ללכת אותו ברגל, וייתכן שיהודי יעבור שם, וידוע שהנכס שייך לי — גם אם הקבלן מקבל תשלום על העבודה ולא על הזמן, אסור לו לעבוד שם בשבת. זה נכון כשהנכס נמצא בתוך העיר, או בתוך תחום שבת של עיר שגרים בה יהודים. אם היה לי נכס, נניח, באי וייט,

03:52 Speaker 1 by and you see, uh, a tailor is, is doing some sewing, you don't know whether it's being done for a Yid or not. Whereas if he were doing some-- a job which is connected to the ground. Building a house where no one living there. This is landed property. People pass by. They see there's a guy building there. Well, there-- and they know that it belongs to a Yid. So then that looks like he's been-- he's-- that the guy is working for the Jew on Shabbos, uh, as being paid for the working on Shabbos. Is doing about harvesting, gardening. Since that land is obviously is well known that it belongs to a Jew. Since the land where the work is being done is known to be Jews, uh, Jews' premises, therefore, people will come to the assumption that is being-- the work is being done for the Jew. Therefore, even if there's a job, if I own a property, uh, two miles away, Edmonton, still walkable. It's possible for a Jew to be passing by, and it's known that this property belongs to me. Therefore, even if the contractor is paid for the job, not paid for the time, he wouldn't be allowed to do work on Shabbos. So that's true if it's, uh, within the Trum of a, of a-- either within the city or within the Trum of a city where a Yid now living. If I had a, if I had a, a property on, uh, I don't know, the Isle of Wight

06:01 דובר 1 אין שם יהודים, ככל הידוע לי; יהודים שומרי מצוות בוודאי אינם גרים שם. אז אם הקבלן אינו עובד בשבת, ואני לא משלם לו על הזמן, ייתכן שזה מותר. נחזור לענייננו. יש כאן עבודה, אבל המקרים אינם ממש זהים. כשהעוזרת הזאת לוקחת את שקית האשפה למקום האיסוף, היא אינה עושה מלאכה בקרקע. אבל קודם כול, למה הדבר אינו מקובל עליי? מפני שהיא אינה קבלנית. היא לא מקבלת תשלום על העבודה אלא לפי שעות. וסביר מאוד שהמעסיק יאמר: ״איוונקה, יפה מאוד מצדך שאת סוחבת את האשפה; את יכולה לצאת חמש דקות מוקדם יותר״, למשל. אבל גם אם לא, היא מקבלת תשלום על זמנה, ולכן היא שכירה, וכל מה שהיא עושה — היא עושה עבורכם. זה היבט אחד. היבט נוסף הוא שמכיוון שהיא יוצאת מהשטח שלכם עם האשפה, ניכר שהיא עושה זאת עבורכם, וכך אכן הדבר. אבל נעבור למקור נוסף, אולי מפורש יותר, בשולחן ערוך, בסימן שכ״ה. כאן מדובר בגוי שהוא לקוח, וכן הלאה. אפילו אם גוי נמצא בשטח שלכם,

06:01 Speaker 1 There's no hidden, as far as I know, no frum hidden for sure. We're living there. Then if the contractor doesn't work on Shabbos, and I'm not paying him for the time, that might be okay. So coming back to our point here, that I've got here, um, I've got here the, a job. So it's not mamash identical. It's not sh- she's... When sh- this cleaner takes the packet, the bag of, of rubbish, takes it to the dump, it's not, uh, actually doing work with karca. But, uh, she is... Well, first of all, why is, why I'm not okay with it, because she's actually not a kablan. She's not paid for job. She's paid per hour. And it's all, every likelihood that the, the employer will say, "Well, you know, Ivanka, uh, so nice of you. You know, you're, you're, you're schlepping the rubbish. You'll go five minutes early," for example. But even if, if not, she's paid for her time, and therefore she's a Socheir, and so whatever she's doing, she's doing for you. So that, that's on, on one level. The other, the other point is, though, that because she's walking out of your premises, it looks like, uh, you know, it's obvious that it's doing it, they're doing it for you, which is the truth. Yeah? But let's go to one other, perhaps more explicit source in Shechinach, and that is in Siman Shin Chof Hey. And here we're talking about a goyish customer, et cetera. Even if a goy is in your premises,

07:32 דובר 1 מותר לתת להם אוכל רק אם סביר שיאכלו אותו כאן. אבל אם נותנים להם חפצים אחרים, שמקובל לקחת אותם החוצה, זה לא בסדר, כי נראה שאתם נותנים להם דברים כדי להעביר אותם. כל זה כשהחפצים שייכים לכם. אם הם שייכים להם, אלו החפצים שלהם, ומותר להם להוציא אותם מביתכם. הרי אם אנשים עוקבים אחריכם, הם יבדקו קצת יותר וידעו שהם לקחו את החפצים של עצמם. והוא ממשיך: מה קורה אם החפץ שייך לגוי, אבל הוא היה משכון תמורת כסף שהלוויתם לו? גם אז זה לא יהיה בסדר. אם הגוי בא ופרע את ההלוואה, לא יהיה בסדר שייקח את המשכון, שוב, משום מראית עין. אם כן, לא יהיה בסדר שגוי יֵצא מביתו של יהודי בשבת עם חפצים, כי נראה ששלחתם אותו ל... וזאת בלי קשר לדין הקודם, שאפשר לטעון שהוא נוגע רק לקרקע. אבל אם גוי יוצא מביתי עם חבילה, וסביר ששלחתי אותו למסור אותה, זה לא יהיה בסדר. טוב, אני רואה כאן באחת

07:32 Speaker 1 you wouldn't be allowed to g- you're not, not allowed to give them food, only if it's likely that they would, you know, the food which they would eat here. But if you give them other items, which is normal for them to carry out, that wouldn't be okay, because it looks like you're giving them stuff to, to, to, to transport. That's if it belong, if the stuff belongs to you. If it belongs to them, it's their stuff, they're allowed to take it out of your premises, um, because all right, so people are snooping on you. They'll snoop a little bit further. They'll know that, that they were taking their own stuff. And he goes further, what happens if it belongs to the goy, but it was a pawn, and it was, you were like, uh, lent money. And that, also, that wouldn't be okay. If the goy had come and paid up the loan, that would not be okay for him to pick it up. Because, again, because of Marasai. So for a goy to walk out with stuff, with goods from a, the home of a Jew on Shabbos would not be okay, because it looks like you've sent them to... So never mind the previous thing, which y- you could argue is only, uh, relating to land. But to, for a goy to walk out of my premises with a package which is, uh, likely that I sent him to deliver, that would not be okay. Right. I see here on a, one of

08:52 דובר 1 ההודעות שהעלו את השאלה של תיקוני רכב במוסך, כשהרכב מזוהה, או של טנדרים מזוהים שעובדים משתמשים בהם בשבת. יש למשל את טנדר המשלוחים של עסק הכשרות המקומי. אני גם לא כל כך בטוח שצריך לעשות מזה עניין, כי אנשים יודעים שיש לכם טנדר, ויש לכם עובד, נהג הטנדר, והוא עושה בטנדר את ענייניו שלו. אני לא יודע עד כמה זה מחמיר. אבל במקרה הזה, כשהיא ממש נותנת לכם שירות בשבת ומוציאה את האשפה מהבית למזבלה, אף שאפשר לומר שזה חלק מתפקידיה, היא עדיין עושה זאת בשבילכם, וזה לא יהיה בסדר. טוב, נמשיך לשאלה הבאה. מדובר בקרוואן שבבעלות משפחה, שהיא משתמשת בו כמה פעמים בשנה. הם נוסעים לכמה ימים לאזור כפרי, או לכל מקום שאנשים נוסעים אליו עם קרוואנים. בשאר הזמן הוא חונה בחניה שלהם או לצד הבית. ויש להם בת בגיל העשרה שמנגנת ומתאמנת בנגינה. היא יושבת בקרוואן ומתאמנת שם. האם צריך לקבוע מזוזה בקרוואן הזה? אם קרוואן נעשה מקום מגורים קבוע — והדבר נדון, באופן מעניין, כבר לפני חמישים שנה במנחת יצחק, לגבי אנשים שאינם יכולים להרשות לעצמם לקנות בית, ולכן קונים קרוואן, מחנים אותו במקום כלשהו וגרים בו — הרי שמקום מגורים כזה חייב במזוזה. אם הוא נשאר במקום אחד, צריך לקבוע בו מזוזה. כפי שמובא בשולחן ערוך,

08:52 Speaker 1 the messages, the issue was raised with car repairs in a garage where the car is identifiable, um, or identifiable, uh, or vans which are identifiable, used by workers on Shabbos. It has the local kosh- kosher, uh, delivery van. Um, I'm, I'm also not so sure whether one has to make an issue of it, because people know that you, you have the, uh, a van. You have an employee, a van driver, and he does his own thing with the, his, with the van. I don't know how, how, uh, rigid that is. All right. But be- meanwhile, but in this case, where she's actually doing a service for you on Shabbos, taking the rubbish out of the house to the dump, even though it's, uh, you can call it her duties, but it's still, she's doing it for you, and that, that would, that would not be okay. Okay, let's move on. Let's go on to the next question. And this is a family owner caravan, which they use several times a year. They go for a few days to, uh, countryside, whatever, wherever people go with caravans. Otherwise, it's parked in their driveway or the side of their house. And they've got a daughter, teenager, who's, plays music, um, practices. And so she'll sit in the caravan and do her music. So does that me- does that caravan need to have a mezuzah? So, if a caravan had become a permanent dwelling, and this is discussed, interestingly, even fifty years ago by Minchas Yitzchok, where you've

10:34 דובר 1 סוכה שמשמשת רק בחג הסוכות היא דירת עראי מאוד ואינה צריכה מזוזה. בית שבספינה אינו צריך מזוזה. ויש כאן גם את החנויות שבשווקים, אבל לא ניכנס לזה. נחזור לבית שבספינה: אף שייתכן בהחלט שהמלחים משתמשים בחדרים האלה במשך שבועות רצופים, הספינה הרי נוסעת, ולכן זו אינה דירת קבע. אם כן, אם אדם נודד ועובר כל הזמן ממקום למקום, הקרוואן שלו אינו צריך מזוזה, כי הוא אינו נשאר במקום אחד, אף שהאדם גר בו. לא תאמינו, אבל פעם שאלו אותי על אדם שהיה לו מטוס פרטי, והוא נוסע הרבה, ושאלו אם צריך לקבוע מזוזה במטוס. התשובה הייתה שלא. אבל נחזור לקרוואן הזה: אילו הקרוואן היה משמש כמעין מקום מגורים חלופי לטווח ארוך, זה היה עניין אחר. אבל הקרוואן הזה...

10:34 Speaker 1 got people who can't afford to buy a home, so they'll buy a, they'll buy a caravan, and they'll park it wherever they park it, and they live, and they live there. So that, such a dwelling is, is chayav b'mezuzah. If it's, if it stays in one place, then it's subject, it does, it does need to have a mezuzah. What we have here in Shechinach is a sukkah which is only used for sukkahs. That's a very temporary dwelling. It doesn't need a mezuzah. A bayit sheb'sifino, a, a room in a boat does, does, doesn't need to have a mezuzah. And then we've got here the stalls in the market, but let's not go into that. But meanwhile, a bayit sheb'sifino. So although it could be very well that the sailors use those cabins for weeks on end, but it's really, it's, the, the, the, the boat is traveling, and that's what's, what they, they, they, uh... So it's not, it's not a stable dwelling. So therefore, coming back, if it was a, if a person keeps on, like as a nomad, keeps on moving, that caravan wouldn't need to have mezuzah because it doesn't stay in one place. Even though the person lives... You won't believe it, but I once had a question about a person who had a private plane, and they travel a lot, and they asked whether they have to put up a mezuzah on the plane. Um- The answer was no. Um, but coming back, with this caravan, if the caravan was

12:13 דובר 1 להערכתי, המצב כאן אינו כזה. הם לא קנו את הקרוואן כחדר מוזיקה לבת הצעירה. הם קנו אותו לנופש ולנסיעות. זו המטרה העיקרית שלשמה קנו אותו. העובדה שבזמן שהם לא נוסעים לחופשה הבת משתמשת בו כדי להתאמן בנגינה היא, לדעתי, שימוש משני, שלא לשמו קנו אותו. לכן אני מסתכל על ייעודו העיקרי: הוא מיועד לנסיעות, לא למגורים. זו מטרתו, ולכן אין צורך לקבוע בו מזוזה. לעומת זאת, במקומות רבים, באמסטרדם וגם כאן, יש אנשים שגרים בבתי־סירה. בתי־סירה שעוגנים במקום ונשארים שם חודשים על גבי חודשים, ואולי אפילו שנים, ויש להם אפילו חיבור קבוע לחשמל — חייבים במזוזה. ולפני 30 שנה אפילו היו להם קווי טלפון. היום לא, כי לכולם יש טלפונים ניידים. טוב, נמשיך. בשאלה השלישית אין לי מה להציג על הלוח. הבחורה מרוויחה כסף, ומפרישה באדיקות מעשר מהכנסותיה לחשבון בנק נפרד. והאמת היא שלא ראוי לצבור כספי מעשר לאורך זמן. צריך לחלק אותם,

12:13 Speaker 1 like an alternative, uh, uh, like a long-term dwelling. But my, my assessment of this situation is not so. The, the caravan, they did not buy as a music room for the young- the young lady. They bought it for recreation to travel. That's the primary purpose why they bought that caravan. The fact that they... when they, when they... not on the holidays, and the girl uses the place for practicing music, I think that's very much a secondary and afterthought. And therefore, I'm looking at the primary purpose. It is made for travel. It's not made for dwelling. That's the purpose of it, and therefore it does not need to have mezuzah. There are-- Well, there are, in many places, in Amsterdam, but even over here, you have people who live in houseboats. Those which are moored there, and they stay there for, for months and months on end, perhaps even for years. They've even got wired electricity to them. Those are required with mezuzah. Uh, right. Um, right. And, you know, 30 years ago, they even had phone lines. Nowadays, they don't because, because everyone's got mobile phones. Right. Let's move on. So then the third question which I have is I don't have any, uh, anything to show on the board. So the young lady, she's earning money and very, um, piously putting aside maaser of her earnings into a separate bank account. And in s-- Well, now, truth is that one should not be hoarding maaser money for a long time. It should be distributed,

13:55 דובר 1 בלי להתעכב יותר מדי, בהתחשב בכך שיש הרבה נזקקים. לכן לא ראוי לצבור כספי מעשר. אבל ייתכן שיש לה מטרה מסוימת, אולי תכנית לטווח ארוך. כך או כך, זה דיון נפרד. בינתיים יש לה, נניח, אלף ליש״ט או חמשת אלפים ליש״ט בחשבון המעשר שלה. ובחכמה, במקום להפקיד אותם בחשבון עובר ושב שאינו נושא ריבית, היא מפקידה אותם בחשבון חיסכון שנושא ריבית. אז למי שייכת הריבית? האם היא שייכת לצדקה, או לאותה בחורה? עכשיו... אני רואה שמישהו שואל על משהו שנשאר בשאלה השנייה. בשאלה מספר שתיים היה משהו על הספסלים. זו הייתה טעות; זה נשאר מהשבוע שעבר. נחזור לכספי המעשר. אז אשאל אתכם: אם, חס ושלום, פורצים לחשבון הזה והכסף נלקח ממנו, האם היא עדיין חייבת לתת מעשר? על מי האחריות? הרי בהלכה יש הבדל בין נדר לנדבה, בין ״הרי עלי״ ל״הרי זו״. להבנתי, כשיש לך חשבון לכספי הצדקה שלך, זה עדיין הכסף שלך. לא רק שההחלטה לאן לתת אותו עדיין בידייך, אלא שהוא עדיין

13:55 Speaker 1 uh, without too much delay, bearing in mind there are plenty of needy people out there. And so therefore, one shouldn't be hoarding maaser money. But it could be she has a particular purpose. Could be, you know, long-term, a plan. Whatever it may be, that's, that's a separate discussion. Meanwhile, she's got this, let's say, a thousand pounds, five thousand pounds in her maaser account. And wisely, instead of putting it in a current account, which doesn't attract interest, she puts it into a, a, uh, savings account, which does attract interest. So now who does the interest belong to? Does the interest belong to tzdakah, or does the interest belong to the, the, uh, to the young lady? So now... I see there's, there, there... Someone's asking about the hangover in, uh, the second question. A, had a... So question number two had something about the pews. That's from-- That was, uh, a mistake. It was, it was left from the previous week. Well, let's come back to the maaser money. So, good. Uh, so let me ask you the question. If, chas v'Shalom, her-- this account is hacked, and the money was emptied, does she still have a duty of giving maaser? Who does-- So whose responsibility is it? Now, you know, in Halakha, you have neder and nedava, the difference. Areh alai, areh zoi. My understanding is you have an account for your tzdakah money. It's still your money. You've got still not, not only discretion where to put it, but it also, it's still your

15:41 דובר 1 הכסף שלך. אמנם בחכמה שמת אותו בצד, אבל הוא עדיין שלך. לכן אני סבור שהריבית שהחשבון מניב שייכת לך. זו ההבנה שלי בעניין, מפני שזה עדיין הכסף שלך, ועדיין יש לך אחריות עליו. לכן גם כל הכנסה שהוא מניב שייכת לך. אם את רוצה להקדיש אותה ללימוד התורה, זה בסדר גמור. אבל מבחינה הלכתית מדוקדקת, אני חושב שזה הכסף שלך. עכשיו קיבלתי שאלה מאדם שנמצא בנסיעה, בשדה תעופה, ויש שם מניין. מצוין, הוא עומד להתפלל. זה באיזה שדה תעופה בארץ זרה. הוא מצטרף למניין, ובמקום לפנות למזרח, כמה ממארגני המניין החליטו לפנות לכיוון ההפוך. כי אילו היו פונים למזרח, היו מול עיניהם הרבה אנשים, וגם מראות של חוסר צניעות, במיוחד בתקופה הזאת של השנה. והוא שואל: האם מותר שלא לפנות לכיוון ירושלים כדי להצליח להתרכז טוב יותר בתפילה? זו השאלה. הנה מה שמובא בפסקי תשובות. הסימן העוסק בכיוון שאליו פונים בתפילה הוא סימן צ״ד. ואם זה עוזר לזכור, עלה לי עכשיו סימן זיכרון: ״צד״, כלומר לאיזה צד פונים — סימן צ״ד.

15:41 Speaker 1 money. It's just that you have wisely put it aside, but it's still your money. And therefore, I believe that the account, the, that the interest generated is yours. That's, that's my, my feeling about it. Bec-because it's still your money, it's still... You have a chayas. Therefore, it's still your money, and the money gen-- any income generated would still be yours. What you want to do with it, you want it to go to Limmud Hatorah, that's, that's okay. But strictly speaking, I think it's your money. Okay. So now I've got a question from a fellow who's traveling, and he's in an airport. And there's a, there's a minyan. Wonderful. He's going to pray. It's a srou. It's some airport, some foreign country. And so he joins the minyan, and instead of facing Mizrah, the minyan, some of the leaders of the minyan, decided to face the opposite direction. Because if they would face Mizrah, they would be in the view of... It would be, in their view, a lot of other people and, uh, lack of tznius this time of the year, uh, especially. And so he's asking the question: Is it legitimate to face not Yerushalayim in order to be able to focus on your davening better? That's, that's the question. So what we have here is, this is from the Piskei Teshuvas. The siman for which direction to face in davening is siman tsadik daled. And if it helps, it just came to my mind now. I like to have like a mnemonic to

17:25 דובר 1 הוא כותב שבתפילה יש לפנות אל קיר, ושלא יהיו תמונות על הקיר שאליו מתפללים. גם אין לפנות למקום שיפריע לכוונה בתפילה, למשל חלון הפונה לרחוב או דלת שאנשים עוברים בה. ואפילו אם כתוצאה מכך לא יתפלל לכיוון ירושלים, כי יישוב הדעת והיכולת להתרכז בתפילה חשובים יותר מן הפנייה לכיוון ירושלים. לכן אני סבור שמי שהוביל את המניין הזה צדק כשפנה לכיוון הקיר, הרחק מתנועת האנשים, אף שמשמעות הדבר הייתה שלא פנו לכיוון ירושלים. זה מביא אותי לנקודה הבאה. הוא מעלה כאן שאלה: מה קורה אם מתפללים בבית כנסת, והציבור אינו מתפלל לכיוון ירושלים אלא לכיוון אחר? הוא אומר שאין להתפלל לכיוון שונה מזה של בית הכנסת. והוא מוסיף: אל תתפלל לכיוון שונה מזה של הציבור, אפילו אם כך תוכל להתפלל טוב יותר. זה עוד פרט בעניין. למעשה, בסטמפורד היל יש כמה בתי כנסת שבהם, במקום לפנות מזרחה כמקובל יותר, פונים דרומה.

17:25 Speaker 1 remember. Tsad, which means side. Which, which direction to face. Siman tsadik daled. So he writes that face, um, that you-- when, when, when davening, one should be facing a wall, and there shouldn't be pictures on the wall where you're, where you're davening towards. And you shouldn't be facing a place where you'll be disturbed for your davening. Let's say you've got a window to the street or a, a, a door where people are passing by. And even if, as a result, you won't be davening towards Yerushalayim, because the yishuv hada'at, the, the focus during davening, is more important than facing towards Yerushalayim. So- I, so I believe that the, that the leader of that minyan was, uh, correct in facing away from the human traffic and focusing towards the wall, even though it meant not towards Jerusalem. This brought-- brings me to the next point, which is that one who says here, he says the following: "What happens if you're davening in a shul, and the shul are davening not towards Jerusalem, they're davening to a different direction?" So you should not daven different direction to the shul. Then he goes a little bit further. "Don't-- Uh, even if as a result, you'll, you'll have, uh," Don't daven away from the shul, away from the shul direction, even though as a result you'll be able to daven better. Now, right, that's just another detail. But actually in Stamford Hill, there are several shuls which instead of the more tr- common facing east, they are facing south.

19:18 דובר 1 כך שמתפללים לכיוון גשר לונדון ולכיוון צפון אפריקה וכדומה. אפשר לומר שגם לכיוון דרום אפריקה. אבל זה לא לכיוון ירושלים. מדי פעם, כשלא הספקתי להתפלל בבית הכנסת של ליובאוויטש, אני הולך לאחד המקומות האלה, ואז מתעוררת אצלי השאלה: לפנות דרומה או מזרחה? השאלה הזאת נידונה בבאר היטב, בפירוש על השולחן ערוך. הוא מביא שתי דעות, וזה מתוך ״מסורת יש שיחים״ [?], כרך ב׳: מי שמגיע למקום שבו הציבור מתפלל שלא לכיוון ירושלים — יש אומרים שבכל זאת יתפלל לכיוון ירושלים, ויש אומרים שלא יתפלל בכיוון שונה מזה של הציבור. לפי הדעה שיש להתפלל לכיוון ירושלים, אין לחשוש שמא ייראה הדבר כגאווה או שאנשים יאמרו: ״הוא מתפלל לכיוון אחר״. כך אומר הבאר היטב בשם הספר יד אליהו: מותר להתפלל לכיוון ירושלים, גם כשהכיוון שונה מזה של בית הכנסת. אחר כך יש הפניה לאגרות קודש של אדמו״ר הריי״צ, שנקרא בעוד רגע בשקופית הבאה. אם כן, יש דעה שיש להתפלל לכיוון ירושלים אף שהקהילה מתפללת לכיוון אחר, ויש אומרים שצריך להתפלל בכיוון של הציבור; זו הדעה השנייה שמביא שם הבאר היטב, והמשנה ברורה נוקט כדעה הזאת. אל תפרוש מן

19:18 Speaker 1 So they're davening towards the London Bridge and towards North Africa, et cetera. Well, it can be for South Africa also. But it's, it's not towards Jerusalem. And so I occasionally when I've-- when I'm-- didn't manage to daven in Lubavitch, so I will go to one of these places, and I, I have this dilemma. Do I face south or do I face east? So actually, this question is discussed in the Bier Heitev, a commentary in the Shulchan Aruch. He brings two opinions, and this is from Mesoret Yesh Suchim, volume base. One who comes to a place, uh, or tzipora, pl- davening not towards Jerusalem, some say you should daven nevertheless down towards Jerusalem. Some say you should not, um, do different to what the tzipora are doing. So now, davening your-- towards Jerusalem, don't worry about your looking, uh, arrogant or people say, "Oh, you're davening different direction." The Bier Heitev says so in the name of the Yad Eliyahu, the name of a sefer, that it's okay to daven towards Jerusalem, even though it's different to the shul. Then we have a reference to the Igrut Kodesh of the previous Rebbe, which we'll read in a moment, uh, from the next slide. But there's-- so there is one opinion to daven towards Jerusalem, despite that the kehillah are davening to a different direction. There are those who say you should conform with the tzipur, and that's the other opinion in the Bier Heitev over there. And the Mishnah Berurah takes that view. Al-al tifrosh min

21:02 דובר 1 הציבור, או משהו כזה. אז אף שהם אינם מתפללים לכיוון ירושלים, עליך לעשות כפי שהציבור עושה. לפנינו עכשיו מכתב של אדמו"ר הריי"צ לחסיד בשם ר' אברהם אליהו אקסלרוד, והוא כותב כך: ״אתה שואל על תפילה בבית כנסת שכיווני התפילה בו אינם נכונים. אינני מבין את שאלתך. בדרך כלל, כשבונים בית כנסת או מייעדים בית לשמש כבית כנסת, משתדלים שהכיוון יהיה הכיוון הנכון, כפי שנדון בשולחן ערוך, סימן צ״ד, ובביאור מגן דוד״. זה שמו הקודם של הט״ז. חיבורו, טורי זהב, הוא פירושו על יורה דעה, והפירוש שלו על אורח חיים נקרא מגן דוד. אולי ראיתם לפעמים ספרים שנקראים ״מגיני ארץ״. הייתה תקופה שבה כרכי אורח חיים היו ידועים בשם ״מגיני ארץ״, מפני שנדפסו בהם שני הפירושים: מגן אברהם בשוליים החיצוניים ומגן דוד בשוליים הפנימיים. לכן הכרך נקרא ״מגיני ארץ״. אם כן, מגן דוד שאדמו"ר הריי"צ מזכיר הוא הט״ז. אדמו"ר הזקן — ובכן, אדמו"ר הריי"צ כותב שם: ״אדמו"ר הזקן דן באריכות כיצד לקבוע את כיוון התפילה מארצות שונות, כלומר, מהכיוון שבו נמצאים לעבר ירושלים ובית המקדש״. אחר כך הוא אומר שאולי צריך לפנות

21:02 Speaker 1 hatzibbur or something. So even though they're not davening towards Jerusalem, but you should do what the tzipur are doing. So what we have in front of us now is a letter of the previous Rebbe to a Hasid by the name of Reb Avraham Eli Akselrod. And he writes the following. "You're asking a question about davening in a shul where the directions are not correct. I don't understand your question. Generally, when a shul is built or when a, a house is requisitioned for a shul, then we generally-- one generally would try to make sure that their directions should be the right direction as discussed in Shulchan Aruch, Siman Tsadik Dalet and uvaBirur Sh'Mogen David." That's the older name for the Taz. So his volume, his Pirush, Tur Hazohar, is his commentary on Yeradayah. His commentary on Orach Chayim was called Mogen David. You may have seen sometimes Sephorim referring or called Mogenei Eretz. So the-- there was a time where the Orach Chayim volumes were known as Mogenei Eretz because they had the two commentaries of Mogen Avrohom on the outsi- outer margin and Mogen David on the inner margin. So the volume was called Mogenei Eretz. So that's what the Friediker Rebbe referring, the Mogen David is the Taz. The Alter Rebbe-- So he writes, the Friediker Rebbe writes there, "Alter Rebbe discusses at length about how to establish directions from various countries, from, you know, from where, where you, where you are towards Jerusalem, Beis Hamikdash. And then he says if perhaps to go

22:38 דובר 1 קצת יותר דרומה, מפני שאם, למשל, מהמקום שבו חי אדמו"ר הזקן פונים בדיוק מזרחה, לא פונים לכיוון ירושלים. לכן הוא אומר שיש לנטות מעט דרומה. אחר כך אדמו"ר הריי"צ מסיים: אם כשבנו את בית הכנסת, או כשקנו את הבית הזה, לא קבעו את הכיוונים כראוי, בכל זאת אין שאלה אם מותר להתפלל שם. אפשר להתפלל בבית הכנסת הזה, מפני שאתה יכול להתפלל לכיוון שלפי הבנתך פונה לירושלים. והוא מפנה בעניין הזה לבאר היטב, סימן צ״ד, סעיף קטן ג׳. אם כן, נראה שאדמו"ר הריי"צ אומר כאן שגם אם בבית הכנסת מתפללים לכיוון אחר, מותר לך להתפלל לכיוון ירושלים. עכשיו, יש דרגות שונות של סטייה מן הכיוון הנכון. במקרה של בתי הכנסת בסטמפורד היל, אני יכול להטות את עצמי מעט שמאלה וכך לפנות לכיוון ירושלים, בלי להיראות שונה מדי מכל השאר. זה היה קשה יותר אילו ארון הקודש היה ממש בצד מערב, וכולם היו מתפללים לכיוון אחד ואני לכיוון ההפוך. זה כבר היה בעייתי יותר, אבל בסדר. נמשיך הלאה. מה קרה כאן? ביום חמישי שעבר היה יום צום, ובאחד מבתי הכנסת האלה — ואני מתפעל מהאנשים שבאים בקביעות לבית הכנסת כדי שיהיה מניין — הם לא בהכרח צמים, אבל הם נאמנים לבוא כדי לקיים את המניין. וכעת מתברר שיש רק ארבעה אנשים שצמים. מה עושים לגבי קריאת התורה? מה עושים לגבי אמירת עננו? וחשוב להדגיש שהכללים אינם זהים: הכללים של עננו והכללים של קריאת התורה שונים. צריך לזכור שעננו היא ברכה נוספת שנאמרת בשם הציבור, ואילו בקריאת התורה, מי שעולה לתורה הוא זה שמברך. לכן יש כאן הבדל מסוים. עכשיו נקרא בפנים. זה שוב מתוך ״מסורת ישישים״, כרך ב׳. ההערה כאן היא שלפעמים אין בבית הכנסת עשרה מתענים. זה שונה מהמקרה הרגיל, שבו, נניח, די ברוב מניין. בתעניות השולחן ערוך דורש שעשרה אנשים יתענו. אם אין עשרה, החזן לא יאמר עננו כברכה בפני עצמה, משום שאין מניין של מתענים. במקום זאת ישלב אותה בתפילת שמונה עשרה. כמו במקרה ששכח לומר אותה בין גואל ישראל למחיה המתים, וישלב אותה בברכת שומע תפילה. כך גם כאן, כשאין מניין של מתענים, יאמר עננו בברכת שומע תפילה, ויסיים: ״ברוך אתה ה׳ העונה לעמו ישראל בעת צרה ושומע תפילה״.

22:38 Speaker 1 a little bit more south so that-- because let's say from where the Alter Rebbe lives, facing east, you're not gonna get you to Jerusalem. Therefore, he says you should veer somewhat more toward the south. Then he, uh, then the Rebbe finishes off. If when they built the shul or when they pur- uh, bought this dwelling, they didn't work it out properly, the directions. Bechol zer, there's no question whether you're allowed to daven there. You can daven in that shul because you can daven to the direction which according to your understanding is towards Jerusalem. And he gives a reference to that, Bier Heitev, Siman, Siman, you know, that's Siman Tsadik Dalet, Sifkot Gimel. So the, the Rebbe, the Rebbe seems to be saying here, Friediker Rebbe, that you-- if, even if the shul are facing a different direction, it's okay for you to daven towards Jerusalem. Now, of-- there can be different degrees of how out, you know, how wrong direction it is. Happens to be the ones at Stamford Hill, I can tilt a little bit towards my left, and therefore I'm, I'm facing, um, facing Jerusalem without being too, uh, different to what everyone else is doing. It would be more difficult if the, the Orient Kodesh was mamash on the west, and everyone pray facing one way, I'm facing the other way. That would be more problematic, but, uh, okay. Right. Let's move on. So what's, what happened over here? That last week on Thursday was a fast day, and it's one of

24:15 דובר 1 [[P4]] הוא ישלב בחתימה את שני הדברים. ובמנחה של יום צום אנחנו אומרים בדרך כלל ברכת כהנים, ״אלוקינו ואלוקי אבותינו״. אם אין מניין של מתענים, אין אומרים אותה במנחה. ויש מקרה שבו שלושה אנשים צמים, ויש עוד שבעה שרצו מאוד לצום אך אינם מסוגלים, ולכן הם אוכלים כמויות קטנות. במקרה כזה אפשר לומר עננו עם ברכה. כבר עסקנו בזה בעבר, והרקע הוא מעשה שהיה בזמן אדמו"ר הצמח צדק, כשהייתה מגפה. הוא כותב מכתב, נדמה לי לבנו הרב ישראל נח, שהיה רב ואדמו"ר בניעז'ין, והאב אומר לבנו: ״אסור לך לצום״. גופו היה חלש, והוא אומר לו: ״אסור לך לצום, וגם אנשים אחרים לא צריכים לצום, מפני החולשה, שבצירוף המגפה עלולה לסכן אותם יותר״. אבל שם הוא כותב שאם יש שלושה אנשים שצמים, ועוד שבעה שאוכלים כמויות קטנות, אפשר לצרפם לעשרה מתענים ולומר עננו כברכה בפני עצמה. כל זה נוגע לעננו. אם כן, נראה שהכללים של עננו נוקשים למדי. מצד שני, היתרון הוא שאפשר לשלב את עננו בברכת שומע תפילה, וזה...

24:15 Speaker 1 these shuls which I'm amazed the people who come regularly to shul to keep up the minyan, they're not necessarily fasting, but they, they are loyal to keep up the minyan. So now it turns out you've only got four people fasting. What do you do about Krias HaTorah? What do you do about saying Uneinu? And it's important to emphasize that the ru- the rules are not identical. The rules for Uneinu and the rules for, rules, rules for Krias HaTorah. Bearing in mind that Uneinu is an extra beracha on behalf of the tzipur, whereas Krias HaTorah, the one who has the Aliyah, he's saying the beracha. So that's why it's a little bit different. So now let's read inside. This is again from Mesoret Yesh Suchim, volume base. So the comment here is that sometimes, um, there's no ten fasters in shul, that's different to regularly, say, if you've got a roev minyan. When it comes to, to f- to fast days, the Shulchan Aruch requires 10 people are fasting. If that is the case, the chazan should not say Aneinu as a separate bracha, because you don't have a minyan of fasters. Instead, it should be incorporated in Shemoneh Esreh tefillah. Like if you had forgotten to say it by, between Ga'al Yisrael and Ga'al Chayei, you'd incorporate it in Shemoneh Esreh tefillah. So here too, when you don't have a minyan of fasters, so then say Aneinu in Shemoneh Esreh tefillah, and you finish off, "Baruch atah Hashem ha'oneh le'am ha'yisrael beis sorro ve-Shemoneh Esreh

26:01 דובר 1 תפילה״. בחתימה היית כולל את שני הדברים הללו. ובמנחה, ביום תענית, אנחנו אומרים בדרך כלל ברכת כהנים, ״אלוקינו ואלוקי אבותינו״. אם אין מניין של מתענים, לא אומרים אותה במנחה. עכשיו, אם יש שלושה אנשים שמתענים, ועוד שבעה שהיו רוצים להתענות אבל אינם מסוגלים, ולכן הם אוכלים כמויות קטנות, אפשר לומר ״עננו״ בברכה בפני עצמה. כבר עסקנו בזה בעבר, והרקע הוא הסיפור על מגפה שהייתה בימי אדמו״ר הצמח צדק. הוא כתב מכתב, נדמה לי שלבנו רבי ישראל נח, שהיה רב ואדמו״ר בניעז׳ין. האב אומר לבנו: ״אסור לך להתענות״. הוא היה חלש בגופו. ״אסור לך להתענות, וגם אנשים אחרים לא צריכים להתענות, מפני שהחולשה, יחד עם המגפה, עלולה להעמיד אותם בסכנה גדולה יותר״. אבל שם הוא כותב שאם יש שלושה אנשים שמתענים, ועוד שבעה שאוכלים כמויות קטנות, הם מצטרפים למניין לעניין זה, ואפשר לומר ״עננו״ כברכה בפני עצמה. כל זה נוגע ל״עננו״. אם כן, נראה שהדין של ״עננו״ נוקשה למדי. מצד שני, היתרון הוא שאפשר לשלב את ״עננו״ בתפילת שמונה עשרה, וזה,

26:01 Speaker 1 tefillah." You'd incorporate in the chazimah both of those, both i- both items. And at Mincha, on a fast day, we normally say Birchat Ganim, um, "Al ha-kdesh v'al hakodesh." There's no minyan of fasters, don't say it at Mincha. Then we have, if there are three people who are fasting, and there are other-- there are seven who would have loved to fast, they can't manage, so they've been eating small amounts, then you can say Aneinu with a bracha. Now, we've gone through this in the past, and the background is the story with the-- there was a, a, uh, plague in the times of the Tzemach Tzedek, and he writes a letter, I believe it's to his son, Rabbi Yisroel Noah, who was a, a roev, a rebbe in Nieżin, and he was-- the rebbe, the father says to the son, "You must not fast." He was a weak, uh, constitution, "You must not fast, and other people also shouldn't be fasting because of the weakness and that could, together with the plague, it'll make them more vulnerable." But he says-- There he writes, "If there's three people who are fasting, and the others who are-- there's another seven who are eating small amounts, then you'd be qualified to have 10 people who are fasting, and you could say Aneinu as a separate bracha." That's all about Aneinu. So Aneinu, it seems to be quite, uh, rigid. On the other hand, the advantage is, by Aneinu, you can throw it in, in Shemoneh Esreh tefillah, and that's,

27:34 דובר 1 זו אפשרות שאין בה סיכון. לגבי קריאת התורה, אם יש שלושה אנשים שצמים ואפשר לתת להם את שלוש העליות, זה יהיה תקין. כלומר, שלוש העליות בקריאת התורה יינתנו לשלושת הצמים. עכשיו מישהו שואל על אחד מהם שלא מתכוון להשלים את הצום. עד כמה שאני זוכר, כל עוד הוא עדיין צם, הוא נחשב במניין הצמים, גם אם לא ישלים את הצום. ולגבי ״עננו״, הוא עדיין יכול לומר ״ביום צום תעניתנו״. כך נראה לי. עכשיו, כשאנחנו דנים בזה, עולה שאלה מעניינת: מה קורה אם מדובר בשחרית, והוא אפילו לא מתכוון לצום חצי יום? אינני בטוח מה התשובה. אצטרך לבדוק את העניין שוב ולראות אם הפוסקים התייחסו אליו. טוב, נמשיך לשאלה מספר שש. קיבלתי שיחת טלפון ביום חמישי בבוקר. אדם שעובד במטבח חם שאל אותי על כך. למעשה, הוא משגיח כשרות, והוא אומר: ״אם לא אשתה, לא אוכל להחזיק מעמד כל היום. אני פשוט לא מסוגל״. השאלה היא אם עליו ללכת לעבודה או לקחת יום חופש. זו יכולה להיות אפשרות... ובכן, לא הייתי רוצה לקבוע שמשגיח כשרות

27:34 Speaker 1 that's a no-risk option. When it comes to Krias Hatorah, then if there are three people who are fasting, and you-- they can have those three aliyot, then that would be legitimate. Okay? So the Krias Hatorah, you can have three fasters, and each one of them, one of, uh, well, the three aliyot will be given to those three. So now someone's asking if one of the people who's not gonna finish the fast. As far as I remember, if he's still fasting, he still counts for the, uh, for the quorum, even though he may not. Certainly, you know. So for Aneinu, he still can say, "B'yom tzom tamid ineinu." Uh, I think so. What's interesting now that we're discussing it, what happens if it's at the morning and he's not even gonna f- fast even half day? But I'm not sure what the answer is. I'd have to look into it again and look around, see whether there's any comment in poskim on that, you know, thing. Right. Let's move on. And number, number six. So I got a call on Thursday morning. So a fellow is asking, he's working in a hot kitchen. He's ac- actually a mashgiach. And he says, "I won't be able to last the day if I don't drink. I just can't, I can't manage." So, so kind of the question is, does-- should he go to work? Should he take off work? That, that could be... Well, I, I wouldn't, I wouldn't, I wouldn't like to consider that a mashgiach kashrus

29:18 דובר 1 צריך לקחת יום חופש. מה אתם מצפים? מי ישגיח על המטבח? הרי אי אפשר שגוי יעשה את ההשגחה. לכן חיוני שהוא יהיה שם. השאלה היא אם אדם חייב לצום גם כשהצום יגרום לו לחלות. דנתי בזה עם אחד הרבנים כאן, וכך הוא הציג את השאלה: האם אדם חייב לצום אף על פי שהדבר יגרום לו לחלות? בדרך כלל, כדי לקיים מצווה אדם חייב להוציא הרבה כסף, וגם כדי להימנע מעבירה הוא חייב להוציא הרבה כסף. איך זה עובד בתענית? כמה צריך להקריב כדי להיות מסוגל לצום? יש לזה מקרה מקביל. בספר ״בשמים ראש״, המיוחס לרא״ש, מובאת שאלה על אישה שאינה מסוגלת לאכול מרור. יש להם רק חזרת, ואין להם חסה, ואם תאכל כזית חזרת היא תחלה ליום או יומיים, תהיה מרותקת למיטה, וכל יום כיפור שלה ייהרס. האם היא חייבת לעשות זאת? התשובה שניתנת שם היא שאדם אינו חייב בכך. אף על פי שאדם חייב להוציא

29:18 Speaker 1 should take off work. What do you, what do you expect? Who should be mashgiach in the, in the, in the kitchen? Uh, you can't have a goy doing the hashgacha, yeah? So it's imperative it is there. Right. Um, so the question is, are you ob- obliged to fast even though it's gonna cause you to become ill? So let's-- I was discussing with one of the rabbonim here, that's the way he looked at the shailah. Are you obliged to fast even though it will cause you illness? So generally, for a mitzvah, one should be, um, be obliged-- feel, feel obliged to pay a lot of money to do a mitzvah, and also not to do an averah, to pay a lot of money not to do an averah. How does it work with a fast day? How much do you have to sacrifice to be able to fast? So a parallel to this is a, is, is a... Here's a story. This is a sefer called Besamim Rash, attributed to the Rosh. And the question is that a woman is unable to handle the morah. They-- It's-- She-- They, they only have the horseradish, they don't have the lettuce, and if she'll eat a kazayit of that horseradish, she'll be ill for a, a, a day or two, be bedridden, and the whole Yom Kippur will be ruined. Is she obliged to do so? So to which the Ro-- the, the answer is given that sh- one is not obliged... Although one is obliged to spend

30:56 דובר 1 הרבה כסף כדי לקיים מצווה, הוא אינו חייב לקיים מצווה אם כתוצאה מכך יחלה. הוא אומר, למשל, שחולה פטור מן הסוכה גם כשאין בכך סכנה. והדין הזה אינו רק בסוכה; זו רק דוגמה אחת. התורה ניתנה לחיים, ודרכיה דרכי נועם. אחר כך הוא מוסיף עוד נקודה: יש מצווה לשמור על הבריאות. וכשאדם עוסק במצווה אחת, הוא דוחה מפניה מצווה אחרת. מכל כיוון שמסתכלים על דבריו, הוא אומר בבירור שאדם אינו חייב לקיים מצווה ולגרום בכך לעצמו לחלות. לכן כך גם בתענית: אין לומר שהוא חייב להימנע משתייה, להיחלש כתוצאה מכך ולחלות. אפשר לומר שלא ילך לעבודה. אינני יודע אם זו אפשרות מעשית במקרה הזה. וגם אינני יודע אם אדם חייב לעשות זאת. זו בעצם השאלה שמעסיקה אותי: האם אדם חייב לקחת יום חופש מהעבודה כדי שיוכל לצום? אינני בטוח שיש לי תשובה ברורה לגמרי. מישהו מעיר על הדיון הקודם, בשאלה אם יש מקום להקל ולתת עלייה למי שאינו צם, בימי שני וחמישי. ראשית, מדובר בקריאת שחרית, ולדעתי ההיתר הוא יותר בדיעבד, אם כבר קראו לו לעלות. אינני חושב שיש לקרוא לו לכתחילה אם אינו צם, משום שזו קריאה אחרת: קריאה של יום תענית, ולא הקריאה הרגילה של ימי שני וחמישי.

30:56 Speaker 1 a lot of money to do a mitzvah, one is not obliged to do a mitzvah and become ill as a result. And he says, for example, we see a choile is exempt from sukkah, even if there's no danger associated. And it is not, that's not only by sukkah. That's just one example. The Torah is given for chayim, and the Torah is to be pl- pleasant ways, and therefore... And then he says one more point. There's a mitzvah to be healthy, to keep yourself healthy. And if you are engaged with one mitzvah, therefore you put over another mitzvah. Whichever way you, whichever you turn it, he's saying clearly that you're not obliged to do a mitzvah and cause yourself thereby to be ill. And therefore, the same thing with a fast day, to say that you should not drink, and therefore become weak, and therefore, uh, not nec- not obliged to do so. Uh, you could say shouldn't go to work. I don't know whether, whether, I don't know whether that, that is, in this case, mechirah option. Also, I don't know whether it's a person is ob- obliged. This is, this is really where I'm coming from. Is a person obliged to take off work to be able to fast? That's, that's really what's, what's, in my mind. I'm not sure whether they have a totally clear answer to that. Someone's commenting on the previous discussion about whether there is leeway for a non-fasting person to have an Aliyah on Mondays and Thursdays. That would

32:36 דובר 1 טוב, נמשיך לשאלה מספר שבע. לאדם יש מעין משרד שנותן שירות כלשהו, והוא שואל אם בתשעה באב עליו לסגור אותו, או שהוא יכול להשאיר אותו פתוח. סביר גם שלפחות בשעות הבוקר הלקוחות לא יהיו יהודים. בשולחן ערוך, אורח חיים סימן תקנ״ד, נדון הדין במקומות שבהם נוהגים לעשות מלאכה בתשעה באב, ובמקומות שבהם אין נוהגים לעשות מלאכה. תלמיד חכם לא אמור לעשות מלאכה בתשעה באב. ואז השולחן ערוך אומר: ״ואפילו במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה, מותר על ידי גוי אפילו בביתו״. כלומר, מותר שהעבודה תימשך אפילו בביתו של האדם, אם גוי עושה אותה. הנקודה העיקרית כאן היא אם העבודה מסיחה את הדעת מן האבלות, או...

32:36 Speaker 1 be, first of all, you're talking about at Shacharis, and I think that's more a bediaved if they're already called up. I don't think you'd call them up with a chatichilah, um, if they're not fasting, because the reading is a different reading. It's a, it's a reading of a fast day. It's not the reading of, of the regular Mondays and Thursdays. Okay, let's move on. So now we have question number seven. So someone has a, an office of sorts, providing some kind of service, and asking whether on Tisha B'Av, do they have to close, or can they remain open? And, uh, probably, the likelihood is the customers will also not be Jewish, at least for the morning. So what we have here is from Shechinach, Tov Kuf Nun Dalet, in Erachim, about places where the people do, do work on your own Tisha B'Av. Um, it's permitted, whether it's not, it's not permitted. Tamim Chacham shouldn't be doing work on Tisha B'Av. And then he says, "Afir devemoche sh'nad," Shechinach says. Even if the local custom is that n- not to do work on, not to work on Tisha B'Av, "Al y'dei mutar, al y'dei ein Yehudi, afir deveveisi." It's permitted to have work continued to be done in your own house, even in your house, if it's being done by a, by a ein Yehudi, by a non-Jew. The main thing here is that if working is a distraction from the f- from the, uh, aveilus, from the grieving, from the mourning, or else... But

34:19 דובר 1 אם גוי עושה זאת, זה לא מסיח את דעתי מהאבלות שלי, ולכן הדבר מותר. אז זה בסדר. שאלו אותי גם על נסיעה: עד כמה יש בעיה לנסוע בתשעה באב? עניתי שבשולחן ערוך, בקיצור שולחן ערוך, כתוב שלא לצאת לטיולים אפילו אחר הצהריים של ערב תשעה באב, אם אינני טועה. ובוודאי בתשעה באב, שלא להסיח את הדעת מעניינו של היום. הרגשתי שנסיעה לשדה התעופה ועלייה למטוס וכן הלאה הן הסחת דעת משמעותית מהדברים האחרים ש־ שיחה ממספר 02088005806. שיחה מ־ לכן זו תהיה בעיה. נוסף על כך, בטיסה יש גם חשש להתייבשות. ועם כל ההתרוצצות הכרוכה בכך, זה לא רעיון טוב בשום יום צום. אבל בוודאי בתשעה באב, בגלל ההתמקדות באבלות והחשש להסחת הדעת ממנה, זה לא מתאים. נמשיך הלאה. אני באמת מתקשה בעניין הבא, ואולי נחזור אליו שוב. נדמה לי שדיברנו על כך לא מזמן. יש מושג של ״סוף כותל״: קצה הכותל נחשב כמין מזוזת פתח. כדי שיהיה כאן פתח החייב במזוזה, צריך שתהיה צורת פתח, שיהיה פתח. אז—

34:19 Speaker 1 if a goy is doing it, it's not a distraction from my, my aveilus, therefore it's permitted. So that's okay. Um, I have been also asked about traveling. How strong is there, how much of an issue is there about traveling on Tisha B'Av? And I have answered that it says in Shechinach, in Kitzer Shechinach, not to go for walks, even on Erev Tisha B'Av afternoon, if I'm not mistaken. Certainly on Tisha B'Av, not to kind of distract yourself from the focus of Tisha B'Av. And certainly I felt that trav- going to the airport and catching a plane, et cetera, is, is, I think is a major distraction from the other things which- Call from zero two zero eight eight zero zero five eight zero six. Call from- So that, that would be a problem. Then in addition, traveling by plane, traveling by plane, there's also a risk of dehydration. And with al- also the running around, it's not a good idea, even any, any fast day. But certainly on Tisha B'Av, because of the focus, um, on aveilus, or distraction from aveilus, it's not appropriate. Let's move on. So now, listen, I'm, I'm, I'm really struggling with this, and perhaps we'll come back to this again. Now, I think we discussed this not so long ago. There is a term that soif kosel, that the end of a wall becomes like a d- a, a, a door post. In order to be a high potential, so you need to have a door frame, a doorway. So,

35:58 דובר 1 אפשר לראות את התמונה בצד ימין למעלה. יש כאן שלושה קירות, וכשהקירות מסתיימים הם יוצרים, במובן מסוים, פתח. זה פחות או יותר— שיחה ממספר אפס— אפשר לטעון שהפתח הזה חייב במזוזה. אבל יש גם מצב הפוך: יש כאן מגרעת בקיר, ובשני הצדדים יש פינות שבהן הקיר השקוע פוגש את הקיר הצדדי. וזה נקרא... הפוסקים שראיתי לאחרונה אומרים שזה לא נחשב לפתח. המפגש בין הקירות כאן הוא מה שחשבתי שנקרא ״סוף כותל״. לא; אמרתי ש״סוף כותל״ הוא מקום שבו הקיר מסתיים ונוצר מעין עמוד של פתח. אבל פינה שבה שני קירות נפגשים אינה נחשבת ל״סוף כותל״, ואין צורך לקבוע שם מזוזה. מישהו שלח לי השבוע את התרשימים האלה, שהם מתוך ספר בן זמננו, כפי שאפשר לראות. כאן יש מעבר שנפתח אל חדר רחב יותר, וכאן יש סידור דומה. והם מציעים שצריך לקבוע מזוזות במקום שבו המסדרון נפגש עם החדר הגדול, אף על פי שאין שם... אלה רק פינות הקיר, או הפינה שבה שני קירות נפגשים. אז אני באמת די מבולבל. אינני בטוח איך להתייחס לזה. לפי—

35:58 Speaker 1 uh, you can see this picture towards the upper right. So you've got here three walls, and now the walls end off, and they somehow create a doorway. So that's sort of- Call from zero- That is arguably high potential. But then you've got the other way around. You've got here a recess. So you've got corners on either side where the recessed wall and the side wall meet. And this is called... So the poskim which I've seen of, of late, say that does not qualify as a door frame, as a doorway. The meeting of the walls here, that what I thought was called soif kosel. No, I said that soif kosel is the end where it leaves, uh, when it comes, ends off as a, as a, you know, there's, there's a, there's a, like a doorfr- door post. But where a corner where two walls meet would not be qualifying as a soif kosel and wouldn't have to have potential. So someone sent me this week- These diagrams is from a, a contemporary Sefer, as you can see. So, so here you've got where you've got a passage, and it opens to a wider room. Or here, um, this similar setup. And they are suggesting that they do have to have mezuzahs where the corridor meets the larger room, even though there's no... It's just the corners of the wall, or the two corners meet- the corner where two walls are meeting. So I'm really quite puzzled. I'm not sure how we deal with this. According

37:41 דובר 1 כפי שאמרתי, לפי מה שקראתי לאחרונה, מבנה כזה אינו נחשב ל״סוף כותל״ שחייב במזוזה, ובכל זאת נראה שאחרים אומרים שהוא חייב במזוזה. אז בלי נדר, אנסה לברר את העניין עוד. נעבור לשאלה נוספת ששאלו אותי השבוע, והיא נוגעת לעכשיו: היום יום ראשון, ובשבת הקרובה נאמר ״חזק״. בסוף העלייה האחרונה של שבת, לפני מפטיר, כולם מצטרפים ואומרים ״חזק חזק ונתחזק״. והמנהג שלנו הוא שלא רק הקהל אומר זאת, אלא גם העולה לתורה אומר ״חזק חזק ונתחזק״. אם אינני טועה, זה גם כתוב בהיום יום. העולה לתורה אומר זאת לפני הברכה. לפנינו תיעוד של הרבי לשיחה שלו עם אדמו"ר הריי"צ, מחודש אב תש"א. שבת מטות־מסעי הייתה בתחילת חודש אב, ולמחרת הייתה שיחה על קריאת התורה של אתמול, או של לפני יומיים. אדמו"ר הריי"צ אמר שגם העולה לתורה אומר ״חזק״ בין סוף הקריאה לברכה שלו.

37:41 Speaker 1 to, as I said, according to what I've been reading recently, the, this kind of structure does not count as, uh, count as a safe coastal to be high mezuzah, and yet others seem to be saying that it is high mezuzah. So, b'neider, I'll try to do more research on that. Let's move on to another person asked me this week, and it's u- useful for now, today is Sunday, and this coming Shabbos is Chazak. And so at the end of the Aliyah, of the last Aliyah of Shabbos before Maftir, last Aliyah, so it's Chazak, and everyone joins in and says, . Now, not only... So our, our meaning is that not only does the congregation say so, but also Chazak is said by the one who has the Aliyah. So Chazak, Chazak, we need... And this is also written, uh, if I'm not mistaken, it's written Hayom Yom. But meanwhile, Chazak, Chazak, Chazak is also said by the owner of the Torah, and it's said before the Bracha. Now, what you have here is a conversation. This is the Rebbe's record of his conversation with the previous Rebbe, and this is in Chodesh Av, Tof Shin Alef. So it had been Shabbos Matos Mass'ei, was the early days of Chodesh Av. And the day after, there's a discussion about yesterday's or two days ago's Kriyat HaTorah. And the Rebbe, as in the previous Rebbe, had said that it's said even the one who has the Aliyot HaTorah also says Chazak between the end of the reading

39:28 דובר 1 קודם כול, נאמר שם שהטעם בכלל לאמירת ״חזק חזק ונתחזק״ הוא ״לכלול עצמו עם המאמינים הפשוטים״. והוא אומר שהלשון הזאת מופיעה בב"ח. נראה שזה ציטוט מהב"ח, בית חדש, שהוא פירוש על התורה. חיפשתי בכמה דרכים ולא מצאתי את הלשון הזאת, כך שאינני יודע. גם עורכי הספר לא מצאו אותה, אז נעזוב את זה. אבל משמעות ״חזק חזק״ היא ״בואו נתחזק״, ולהתחיל ספר חדש. למעשה, אמירת ״חזק״ מבטאת משאלה שנמשיך קדימה ונתחיל ספר חדש. סיימנו את במדבר ואנחנו עומדים להתחיל את דברים. זה מה שאמירת ״חזק״ מבטאת: נמשיך הלאה, נתחזק ונוסיף להתאמץ. כשאדמו"ר הריי"צ אמר ש״חזק״ הוא מעין הכנה לספר הבא, שאלתי, כותב הרבי: אם כן, אמירת ״חזק״ אינה קשורה לקריאה של היום. ואין להשוות זאת, למשל, למי שכבר בירך ״המוציא״ ואומר ״אייתי לי מלח״ — הביאו לי מלח. מכיוון שהמלח נועד לאכילת הלחם, האמירה הזאת אינה נחשבת להפסק. אבל אם אומרים ש״חזק״ נועד לתת תנופה להתחלת הספר הבא,

39:28 Speaker 1 before he says his Brachah. So first of all, it, it says, the reason b'klal why one says Chazak, Chazak, v'nischezeh is lichlol atzmo im hama'aminim hapshutim. To, to somehow include oneself with those who have simple emunah. And he says, Sor Chali is loshon kor zeh bebach. Now, this, this, this, this seems to be a quote from the Bach, Bayis Chodesh, which is a commentary on the Torah. I did do a search in various ways, and I did not come up with this loshon, so I don't know. Uh, the editors of the, of the Sefer also didn't find it, so never mind. But the Chazak, Chazak is, "Let us be strong," and lechaschil sefer chadash. Actually, the Chazak is expressing a wish that we will forge ahead, and we'll start a new Sefer. We're finished Bamidbar, we're gonna start Devarim. That's what the Chazak is saying. We're gonna keep on, keep strong, and we're gonna keep on striving. So when the previous Rebbe said this, that Chazak is like a preparation for the next Sefer, so then I asked, says the Rebbe, Al shelo sim ken. So then the saying of Chazak is unrelated to the Kriya of today. And don't compare it to, let's say, if you've already made a Bracha hamotzi, and you say, "I see melach, bring the salt." Because the salt is enabled to eat the bread, therefore it doesn't count as a Hefsek. But to say that Chazak is to have the end, give the impetus to start the next Sefer,

41:18 דובר 1 אז למה זה לא הפסק? זו הייתה השאלה של הרבי לאביו, לא לאדמו"ר הריי"צ. ועל כך אדמו"ר הריי"צ עונה: ״כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא״. התורה כולה, כפי שכתוב במקורות, היא שמותיו של הקב"ה. הכול שמותיו של הקב"ה. אדמו"ר הרש"ב היה אומר — זה ציטוט שמביא אדמו"ר הריי"צ — שמבי"ת של ״בראשית״ ועד למ"ד של ״ישראל״ הכול מילה אחת. זו מילה אחת ארוכה. ואז הוא משווה זאת לשופר של ראש חודש. אני לא מבין מה הקשר של זה לעניין. אבל על כל פנים, הוא אומר שהתורה כולה היא יחידה אחת. ממילא אין לחשוש שזה הפסק, כאילו אומרים: ״סיימתי את במדבר, ועכשיו אני מדבר על דברים״. הרי במדבר ודברים הם חלק מאותה תורה, ולכן אמירת ״חזק״, במובן זה שנלמד את דברים, אינה הפסק בין ספר במדבר לברכות שאומרים אחריו. כך מסבירים גם העורכים שם בהערת השוליים. אחר כך יש לו כאן הערה אחרונה: בעניין הזה של ״חזק חזק ונתחזק״, גם המהרש"ל וגם הרמ"א הדגישו מאוד את אמירת ״חזק״. אלה פוסקים ותיקים שמדגישים את ההכרזה הזאת, ״חזק חזק״. בשבילי זו הייתה תובנה חדשה: ״חזק חזק״ מכוון אותנו לקראת הספר הבא, ואין כאן בעיה של

41:18 Speaker 1 so why is it not a Hefsek? That was the Rebbe's question to his father, not the previous Rebbe. And on this, the previous Rebbe answers, "Kol HaTorah sh'mo ishav sh'la kodesh baruch hu." The entire Torah, it's written in sources, is names of Hashem. This, uh, everything is names of Hashem. HaRachashava would say, this is the previous Rebbe's quote, HaRachashava would say, in the base of Bereshit, till the Lamed of Yisroel is all one word. It's one long word. And then he says, he compares it to the Shofar of Rosh Chodesh. I don't understand what that, what that's got to do with it. But meanwhile, he's saying that the whole Torah is one unit. Consequently, don't worry about, about it being a Hefsek, because you're saying, "I've finished Ba- Bamidbar, and I'm talking about Devarim." But Bamidbar and Devarim are all part of the one Torah, and therefore, Chazak, that we're going to learn Devarim, is not a Hefsek between Bamidbar and the Brachot said thereafter. That's what the, also the editors there explain in the, in the footnote. Then he has his last note over here, that this inyan of Chazak, Chazak, v'nischazek, so the both the Mashal and the Ramoh made a lot of fuss about this, of the saying Chazak. Eltere poskim, we're talking about veteran poskim, who make an emphasis on this announcement of Chazak, Chazak. So just, this was for me a, a new insight. The Chazak, Chazak is gearing up for the next Sefer, and it's not a problem of

42:53 דובר 1 הפסק, כי הכול תורה אחת, הכול שמותיו של הקב"ה, ולכן הכול, כביכול, עניין אחד. לבסוף, אני חוזר לדיון שהיה לנו בשבוע שעבר על הקשר של תפילין של הרבי, שהתפרסם בשבוע שעבר. עכשיו, אני רוצה להראות לכם מה עשיתי. אולי, אם אצליח, אראה סרטון שמדגים איך עושים זאת. אבל לפני שאסתכן בזה, אראה לכם מה עשיתי. אלה התפילין האישיות שלי. למטה תפילין של רבנו תם, שעדיין לא שיניתי, ולמעלה תפילין של רש"י. מה שקורה כאן הוא, אם אתם עוקבים אחרי המקום שאליו אני מצביע בחץ, שיש הבדל אם מתחילים להעביר את הרצועה האנכית הזאת מלמטה למעלה או מלמעלה למטה. הדרך הנפוצה יותר היא להתחיל בעלייה למעלה ואז לקפל כלפי מטה, ואילו אצל הרבי התחילו מלמעלה. כפי שאתם רואים, הרצועה הזאת עברה שם מלמעלה, ירדה למטה ואז פנתה הצדה. לקח לי זמן להבין מה בדיוק קורה שם. אנסה להראות לכם סרטון, אם אצליח. הכין אותו מישהו בשם הרב משה קליין. לא. בואו ננסה לצאת מזה. רגע. נחזור שוב. ננסה שוב. נלחץ. בסדר. אתם עדיין רואים

42:53 Speaker 1 Hefsek because it's all, all, all one Torah, all the names of Hashem, and it's, therefore, it's all one, uh, one topic, so to speak. Finally, I'm going back to the discussion which we had last week about the, the Kesher, which was published last week of the, of the Rebbe's tefillin. Now, I, I want to show you what I've-- I, I, uh, I'm going to perhaps, if I can, I'll show a video of how it is done. But meanwhile, before I tr- risk that, I'm going to show you what I've done. This is my, my, my personal tefillin, and the lower one is my Rabbeinu Tam's, which I have not changed yet, and the upper one is the Rashis tefillin. What's happened over here is, if you're following what-- where I'm pointing the arrow, there's a difference whether this, uh, vertical strap is started by going from the bottom upwards or from the top downwards. Now, the more common way is to start off going upwards and then folding down, whereas the Rebbe's approach was starting from the top. As you can see, that strap over there has gone through the top, then gone down, and then gone, gone to the side. Um, it took me a while to absorb what's going on there. I'm gonna show you a video, if I can, and that is r- made by someone called Rav Moshe Klein. No. Let's try to get out of this. Um, hold on. Go back again. Try again. Click. Okay. Can you still see

44:51 דובר 1 את זה? כן. הנה. זה עולה? בסדר. נראה שזה לא עולה. כנראה אי אפשר להיות מחוברים ולבצע דברים באותו זמן. מי שמעוניין, שיגיד לי אחרי השיעור, שישלח לי הודעת ווטסאפ, ואשמח לשתף איתו את הסרטון של משה קליין מניו יורק. הוא מנתח ומראה בדיוק במה הקשר הזה שונה, ואתם מוזמנים לראות אותו. הסרטון הקצר הוא עוד חמש דקות, אבל בסדר. אסיים כאן ואאחל לכם ערב טוב, ושניפגש תמיד בבריאות טובה. כל טוב.

44:51 Speaker 1 this? Right. Now, there we are. Is it coming up? Okay. Um, doesn't seem to be coming up. I guess you can't be online and do things at the same time. Uh, anyone who's interested, tell me after this year, send me, uh, a WhatsApp, and I'll be happy to share with you the video of Moshe Klein, um, in New York. So he, um, analyzes and he shows exactly how this kesher is different and, um, you'll be welcome to see it. So that will-- The mini video is another five minutes, but fine. Uh, I'm gonna stop with this and wish you a good evening and, uh, we should meet always in good health. Kol tuv.

46:00 דובר 2 בבקשה.

46:00 Speaker 2 Go ahead.