תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 125 · 2023-09-01 · 53:52

כי תבוא תשפ״ג

תיאור הפרק

1) המליצו לי להימנע מגלוטן. חברת רקוסנס מייצרת מצה ללא גלוטן. ברשימת הרכיבים מופיעים עמילן תירס, שיבולת שועל, עמילן טפיוקה וסובין סויה. האם יש לברך על המאכל הזה ברכת המזון? 2) האם התקיעה חייבת להיות קול ישר ואחיד? 3) לשברים בנוסח חב״ד מתווסף צליל נוסף. האם אין זה קול זר המפסיק בין השברים לתקיעה שאחריהם? 4) המקום היחיד שבו אוכל לבנות סוכה נמצא בחלקו בצל עץ. כיצד אבדוק אם מותר לי לבנות שם את הסוכה? 5) ביום שני לא היה לנו מניין לשחרית. האם אפשר להשלים את קריאת התורה שהוחמצה ביום שלישי בבוקר? 6) לאחרונה בנינו קיר במקום שבו היו קודם דלתות הזזה ששימשו כמחיצה. בהתאם לצוואת רבי יהודה החסיד, עלינו לעשות חור בקיר החדש. הרבי הריי״צ כותב שגודל החור צריך להיות טפח ומחצה. מהו המקור לשיעור הזה? 7) לאדם היה קעקוע בחלקה העליון של זרוע שמאל. כעת עבר טיפול להסרתו, אך לעת עתה המקום שבו מניחים את התפילין מכוסה בתחבושת. האם יניח תפילין על גבי התחבושת? האם יברך? 8) אני נוסע ואצטרך לצאת מהבית לפני הנץ החמה. האם עליי להתפלל בבית לפני הנץ, או בשדה התעופה לאחר הנץ? 9) תגובות בעניין אב המשמש סנדק פעמיים: 10) תגובות בעניין הלבנה ששימשה כמעצור לדלת: להצטרפות למפגש בזום: https://us02web.zoom.us/j/9764852268 מפתח לשיעורי ״פנורמה של הלכה״ הקודמים: Panorama Index 2 - Google Docs ראה סדר ברכת הנהנין פ״ח ה״ג וד׳. ראה פסקי תשובות סימן תקפו אות ה׳. ראה נתיבים בשדה השליחות ח״ג סימן טז (ע׳ 198). ראה שוע״ר סי׳ תרכו ס״ג וד׳. בעטרת זקנים סי׳ קלה מקיל לענין יום שני, לא לענין יום חמישי. המשנה ברורה (ביה״ל שם ד״ה שבת) דוחה דבריו לגמרי. וכן הורה בערוך השלחן שם ס״ז. אגרות קודש של כ״ק אדמו״ר מוהריי״צ ח״ט ע׳ שפה; שלחן מנחם ח״ד ע׳ כח. יו״ד סי׳ שעא ס״א. ראה שוע״ר סי׳ כז ס״ח. ראה שוע״ר סי׳ פט ס״ט. ראה בירורי הלכות ע׳ קעד.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:03 דובר 1 ערב טוב. ברוכים הבאים לשיעור של הערב, יום ראשון של פרשת כי תבוא. נפתח במשהו אחר: קיבלתי משוב מאנשים שביקשו גם קצת דרוש. בפרשת השבוע שקראנו אתמול, וגם בשיעור אתמול, עלה הנושא של מלקות. הזכרתי שמכת מרדות, על עבירה מדרבנן, היא שלוש־עשרה מלקות ולא שלושים ותשע. הצעתי הסבר משלי, אבל אני רוצה לשתף אתכם במה שמצאתי. ברש"י על הפסוק שקראנו אתמול נאמר: ״והפילו השופט והכהו לפניו כדי רשעתו״. רש"י מפרש: ״לפניו כדי רשעתו, ולאחריו כדי שתים״. כלומר, הוא מקבל מלפניו מספר מלקות בהתאם לרשעתו, ומאחוריו פי שניים. ״מכאן אמרו חכמים״ שהמלקות ניתנות ״שתי ידות לאחריו ושליש מלפניו״. כשנותנים לאדם שלושים ותשע מלקות, הן מתחלקות לשלוש־עשרה מלפניו ולעשרים ושש מאחוריו. כפי שהזכרתי אתמול, יש דעה בראשונים שמכת מרדות היא שלוש־עשרה מלקות. החיפוש שלי הוביל אותי לפירוש של רבי ישראל איסרלין, הידוע בעיקר בזכות ספרו ״תרומת הדשן״. יש לו פירוש על רש"י, כפי שאתם יכולים לראות כאן למטה, ובו הוא כותב כך:

00:03 Speaker 1 Good evening. Welcome to this evening's shiur. Sunday of Parshas Ki Savo. So we'll start off actually, I got a bit of feedback, people asking for a bit of Drush also. So yesterday's Parsha, and it came up in yesterday's Shekhinar shiur, talking about, you know, Malkis. So I mentioned something about Malkis being m-me... If it's Mal- Mal, um, Malkus Mardus, which is for a violation of a de-rabbonon, of it being thirteen malkis rather than the four thirty-nine. And I offered a s- theory, but I'd like to share what I did find. So we have in the Rashi, yes- yesterday's Rashi, that, uh, m'chikof, m'ch- m'ch... m'ch- m'chof hipilo hashofer v'chiko lafonof k'deydish oso. And on this, Rashi comments, "Lafonof k'deydish oso ula'acharo k'deshtayim," is given on the front of his body, is given a measure of, of lashes commensurate to his, uh, wrongdoing, and on his back is given double as much. M'chan omru, from here we learn, the Chasam Sofer, that malko noeseh shet lafon-- shte yodis m'l'acharov o shlish m'l'fonof. That when the person is given lashes, the thirteen lash and-- thirty-nine lashes are divided, thirteen on the front of the body and, um, twenty-six on the back. So this is... A- again, I mentioned yesterday is that there is a opinion in Rishonim that Malkis for the Rabbonon is thirteen malkis. So my search brought me back to actually a Prush over Bistrol Isilin, known famously for his Sefer called Trumat Hadeshen. So he writes... He has a commentary on Rashi, as you

02:16 דובר 1 מן הגמרא מתקבל הרושם שבעצם שלוש־עשרה מלקות היו מספיקות, אלא שהתורה החמירה והוסיפה עליהן עוד פעמיים שלוש־עשרה. הוא כותב ששמע ממורו הקדוש זכרונו לברכה שהשיעור של שלוש־עשרה קשור לגיל שממנו אדם נענש: בבית דין של מטה נענשים מגיל שלוש־עשרה, ולכן מספר המלקות הוא שלוש־עשרה, כנגד הגיל הזה. בבית דין של מעלה נענשים רק מגיל עשרים. בגמרא בבבא קמא מסופר שנתנו לאליהו הנביא, כמלאך, שישים מלקות של אש. למה דווקא שישים? כי בבית דין של מעלה העונש מתחיל מגיל עשרים, ועל עשרים אלה מוסיפים עוד פעמיים עשרים, וכך מגיעים לשישים. מכאן יש ללמוד, הוא מסיים, שכאשר הגמרא והרמב"ם ואחרים מדברים על מכת מרדות — והיא נזכרת גם ב״על חטא״ שאומרים ביום כיפור — מדובר בשלוש־עשרה מלקות בלבד. המספר הזה תואם גם למספר המילים בפסוק ״והוא רחום״, שיש בו שלוש־עשרה מילים. על עבירה על דברי חכמים יש להם רשות להעניש רק על העבירה עצמה, ולא להוסיף עליה עונש. לכן נותנים רק את שלוש־עשרה המלקות הבסיסיות, בלי עשרים ושש הנוספות.

02:16 Speaker 1 can see at the bottom here. P- viewer Maroy Isilin. Bistrol Isilin. So he says the impression from the Gemara is that really thirteen malkis would have been enough. But the Torah has penalized and gave him another, another double, another twice thirteen in addition. I heard from my, my Adoni Moiri Hakodesh Zecharia L'bracha, my L- holy Rebbe, I heard from him that the shiur of thirteen is because of the age of when a person is punishable. Because, uh, Eid is punishable in Beis Din Shel Ma'alah from the age of thirteen, and therefore that's why there's a number of thirteen malkis commensurate to the age. In Beis Din Shel Malo, they will punish only from the age of twenty. And it says in the Gemara in Bava Kamma that there's a story about they s- gave Eliyahu Hanavi as a mala- as a malach, they gave him sixty lashes, lashes of fire. Which, why it's the number of sixty? Because in Beis Din Shel Malo, punishment is from the age of twenty, and then twenty, then another tw- twice as much in addition, therefore it becomes sixty. M'kan yesh lilmod. And this he concludes that the Malkis Mardus, when it says in the Gemara, Rambam, et cetera, you learn about Malkis Mardus, it's also in the Al Cheit, which we say on Yom Kippur. And Malkis Mardus, that, th- those lashes are only thirteen malkis, and that corresponds to the number of words, he says, within the Oisios, meaning the words. In the passage of Uracham. Uracham

03:58 דובר 1 אוסיף עוד דבר, כי ערכתי קצת חיפוש בנושא. רציתי למצוא הסבר בדרך הדרוש לחלוקה של שליש מלפניו ושתי ידות מאחוריו, אבל לא מצאתי. מה שכן מצאתי קשור למספר שלושים ותשע ולשם ה'. יש דרך לכתוב את שם ה' במילוי אלפין. השם המלא במילוי אלפין עולה ארבעים ושתיים — סליחה, ארבעים ושש — סליחה, שם מ"ה. בעניין חביטת ההושענות מדובר על שם יו״ד ה״א וא״ו, שעולה שלושים ותשע. וא״ו, כלומר וי״ו אל״ף וי״ו, עולה שלוש־עשרה; ומעליו יו״ד, שעולה עשרים, וה״א, שעולה שש. שכחתי לומר בתחילת השיעור למי הוא מוקדש, אז אחזור לשקופית הראשונה.

03:58 Speaker 1 has got thirteen words. That the malkis which Chacham instituted for a violation on their words, that for this they only have permission to, to punish for the actual violation, but not to give a penalty on top of it. And therefore, it's only the thirteen b-basic ones and not the extra, um, not the extra, um, t-twenty-six. Just want to throw in, since we... I m- I was... I did a little bit of searching, researching on this a bit more. I wanted to find a bit more of this shet ay, echad lafonof, shet yod esnaf, echad, um, shet yod, shlish l'fonof, shet yod zmachor. I didn't find any explanation in, in Drush, et cetera. What I did find is that with the number thirty-nine, as it's got to do with Hashem's name, Yud Hei Vav. Now, there's a way of spelling Hashem's name with Miller Alphin. And the full Hashem's name in Miller Alphin is for- uh, equals forty-two. Um, that's... Sorry, forty-six. Sorry. Shem Ma. And in, in the Eh Hashanus, it has there, when they strike the Eh Hashanus, it talks there about, um, the Lamed Tes, the, the Shem of Yud Hei Vav, which, you know, equals thirty-nine. And so you'd have the Vav. Vav Alef Vav is the thirteen. And then the higher ones are the Yud, which is twenty, and the Hei Alef, which is the six. Um, I forgot to introduce that this, this shiur is, I'm going back to the first slide. That this sh- this shiur is dedicated in,

05:48 דובר 1 השיעור מוקדש לזכות רפואה שלמה לחיים שמואל מענדל בן חנה רחל, ולכבוד ימי ההולדת של מנחם מענדל בן פנחס יעקב ושל פרידה באסיה בת ר' פנחס יעקב. נחזור לענייננו. שיתפתי אתכם בדברי תרומת הדשן, שלפיהם מכת מרדות על איסורי דרבנן היא שלוש־עשרה מלקות. הזכרתי בשיעור אתמול שאדמו"ר הזקן מציין זאת בכמה מקומות באגרותיו. במקום אחד הוא מזכיר זאת בשם רש"י, ותהיתי: איפה רש"י מדבר על כך? מצאתי באנציקלופדיה תלמודית, בכרך מ"ח, בערך ״מכת מרדות״, רשימה שלמה של ראשונים וגאונים המזכירים את החשבון הזה של שלוש־עשרה מלקות. שם יש גם הפניה ל״ספר הפרדס״ לרש"י. נוסף על פירוש רש"י לתורה ולש"ס, יש כמה ספרים מבית מדרשו של רש"י, ואחד מהם נקרא ״ספר הפרדס״. כנראה הדברים מוזכרים שם, אבל לא בדקתי אותם בפנים. ועוד דבר אחרון: הסתקרנתי לדעת מי היה מורו הקדוש של רבי ישראל איסרלין. אשתף אתכם בשקופית הבאה. איפה היא? הנה. יש כאן סדרת ספרים מרתקת שנקראת ״אטלס עץ חיים״, שערך אדם בשם ר' דב הלפרין. היא יצאה לאור לפני כעשרים או שלושים

05:48 Speaker 1 in merit for Refuah Shlaima for Chaim Shmuel Mendel ben Chana Rachel, and for the birthdays of Menachem Mendel, um, ben Pinchas Yaakov and Frida Basia, daughter of Reb Pinchas Yakov. Let's come back. So this, so this... Just, we just shared with you this word of the Truma Hadashan, that there is idea of malkis from Yisroel Rabbonim is thirteen malkis. I mentioned yesterday at the shir that the Alter Rebbe in a couple of places mentions this in letters. He, uh, he mentions in one place the Shem Rashi, and I was puzzled, where does Rashi talk about this? Now, I did find in the Encyclopedia Talmudis. So you have now volume Mem-Ches has the entry about Mal- Malkis Mardos, and there he gives a whole list of Rishonim, Gaonim, uh, who talk about... who say this Cheshbon of thirteen malkis. And he has a reference to Sefer Haparades Rashi. So in addition to Rashi's commentary on the Torah and on the, on the, on the Hashas, there are several Sforim from Rashi's Beis HaMidrash. One of the called is called Pardes. So apparently this is mentioned over there. I did not look it up over there. Fine. One last thing. I was intrigued. Who is Moiri HaKodesh of Rabbe Bistrol Isilin? So I'm gonna share with you the next slide, and that is... Where is it? This one. So here we have, there's a, a fascinating set of Sforim called Atlas Eitz Chaim, put together by someone called Reb Dvor Halperin. This was published, like, twenty, thirty

07:44 דובר 1 לפני שנים. והוא מיפה את ההיסטוריה היהודית: הוא לקח אישים בולטים במסורת התורה והראה מי היו תלמידיהם ומי היו רבותיהם. יש לו עמוד שלם על בעל תרומת הדשן, רבי ישראל איסרלין. כאן, בחלק העליון, אפשר לראות רשימה של תלמידיו. אני רואה את רבי ישראל ברונא ואת רבי משה מינץ, שהם המפורסמים יותר. אבל נחזור למה שחיפשנו: מי היו רבותיו? אחד מהם הוא המהרי"ל, רבי יעקב סג"ל, שנחשב, כביכול, לאבי מנהג אשכנז. עוד אחד הוא מהר"י ווייל, שגם הוא אינו מוכר כמו המהרי"ל. האחרים מוכרים עוד פחות. אבל אלה רבותיו. אז מי היה מורה הקודש שלו? אינני יודע, אבל לכאורה זה היה אחד מהם. נמשיך. עכשיו, שאלה מעשית. מישהי שואלת: המליצו לה להימנע מגלוטן, וכאן יש לנו מצות של רקוסנס ללא גלוטן. השאלה היא אם אפשר להשתמש בהן ללחם משנה בשבת וכדומה, לברכת המוציא ולברכת המזון. הנה רשימת המרכיבים: עמילן תירס, אחריו שיבולת שועל, אחריה עמילן טפיוקה, ואחריו סובין סויה. אינני יודע מה היחסים בין המרכיבים, אבל כנראה שיבולת השועל היא מיעוט.

07:44 Speaker 1 years ago. And he's kind of mapped out the Jewish history, and he's taken prominent personalities in the Torah, um, tradition and shown who are their Tal-- who's their family of Talmidim, who are their, is their Tal-- uh, who are their Rebbes. So he has a whole page of the Truma Hades and Rabistrol Isilin. And here you can see the t- the upper spectrum is a list of his, uh, Talmidim. I see Rabistrol Breuner, Mara- Rabbi Moshe Mainz are the more famous ones. But coming back to what we're looking for, who are his Rebbes? So one is Mariel, um, Rabistrol Segal. Um, Rab... Yes, well, I think it was Segal, who is the father of Minag Hashkina, so to speak. Um, the other ones are not as... Mari Vile, w-who was also not as well-known as, as, um, Mariel. The other ones are even less well-known. But these are his... So who was his, uh, Moiri HaKodesh? I don't know, but it was l'chaya one of those. Let's move on. Right. So now, practical question. Someone's asking that they're trying to keep... They've been advised to keep of gluten. And so now we've got here Rakusen's matzah, which is gluten-free. And the question was about using this for Lechem Mishnah, for Shabbos, et cetera, for making hamotzi, making, uh, um, for benching. So here you have the list of ingredients: maize starch, followed by oats, followed by tapioca starch, followed by soya bran. So I don't know what the proportions are, but probably the oats are

09:46 דובר 1 עמילן התירס הוא המרכיב הראשון, אחריו שיבולת שועל, אחריה טפיוקה ואחריה סויה. שיבולת השועל היא אפוא מרכיב משמעותי, אבל כנראה לא רוב. כעת מתעוררת השאלה מהי הברכה הראשונה ומהי הברכה האחרונה. המצות עשויות עם שמן דקלים ולא עם מים. לכאורה, מכיוון שהן עשויות עם מי פירות, ברכתן תהיה מזונות. אלא שאם קובעים עליהן סעודה, הברכה נעשית המוציא. אבל אם קובעים סעודה על כמות קטנה, עדיין נמצאים בתחום הספק, מפני שיש אומרים שגם כשקובעים סעודה על כמות קטנה יותר, הברכה נעשית המוציא. לכן צריך לאכול כזית ממשהו אחר. מה שייעצתי לשואלת היה שאם היא אוכלת את הסעודה עם בעלה, והוא מברך המוציא והיא מתכוונת לצאת ידי חובה בברכתו, והוא מברך ברכת המזון בקול והיא מתכוונת לצאת ידי חובה בברכתו, נראה לי שזה בטוח. אבל אני רוצה לעבור על הדברים בזהירות. מה הבעיה כאן? נדמה לי שכבר דיברנו, אולי יותר מפעם אחת, על בראוניז שוקולד. בבראוניז שוקולד יכולה להיות, נניח, כמות גדולה של סוכר ביחס לקמח. אמרתי שיש בהם יותר סוכר מקמח. אינני זוכר את הפרטים, אבל זו כמות משמעותית מאוד. עכשיו, אם אוכלים רק כזית מבראוני שוקולד, האם מברכים על המחיה? ומה

09:46 Speaker 1 a minority. The maize starch is the first ingredient, then comes oats, and then tapioca, then so-soya. So it's a significant, uh, component, but not a majority pr-pr-probably. And so now there becomes a question for, well, what's the bracha Rishona and what's the bracha Achronit? It's made with palm oil rather than with water. That would l'chaya make it into Mezonos, because it's made with fruit juice. The thing is, if you kaveya suda, so then it becomes hamotzi. But then you've kaveya suda on a small amount, you're still in, in, in, uh, you're still in the safek area, because, uh, those who say if you kaveya suda even in a smaller amount, it becomes hamotzi. And therefore, you should have a kazais of something else. What I did advise the, the person, that if they are having the Suda together with, she was a woman, with her husband. Say, if he makes hamotzi and she has in mind to be yotzer, and he benches aloud and she has in mind to be yotzer, I felt that was safe. But well, I-I want to go through this carefully. What, what, why, what's the problem? And I think we've discussed perhaps more than once about chocolate brownies. Chocolate brownies will, let's say, be a large amount of sugar, um, compared to the flour. I was saying it's more than the flour. I don't remember the details, but it's, it's, it's very significant. Now, if you have just one kazais of chocolate brownie, do you say Al Hamichya? And what

11:24 דובר 1 שאמרתי אז הוא שכן—

11:24 Speaker 1 I'd said then is that, yes-

11:26 דובר 2 כן.

11:26 Speaker 2 Yeah

11:26 דובר 1 —שהסוכר מצטרף כאילו נעשה המוציא. סליחה, כאילו נעשה מזונות. כך הדין בבראוני שוקולד. אבל המקרה הזה שונה, ואשתף אתכם בלשונו של אדמו"ר הזקן, ותראו שכאן הדין שונה. אולי נדון קודם בהיגיון: סוכר וקמח. הסוכר נועד לתת טעם לקמח, לשפר אותו. לכן אפשר להבין את ההיגיון בכך שהסוכר בטל לקמח, ואפילו נחשב כאילו היה קמח בעצמו. את זה אני יכול לקבל. אבל כשמדובר כאן בעמילן ועמילן, בקמח וקמח, למה ששיבולת השועל תכריע את התירס? התירס אינו מחמשת מיני דגן, נכון? אז למה ששיבולת השועל תכריע? לא. הם עומדים זה לצד זה כשווים. הרקע לכך הוא הדין שלמדנו, שמין דגן הוא תמיד המרכיב העיקרי; אבל זה נאמר ביחס לדבש: ״דובשא עיקר״. אפשר היה לחשוב שהדבש הוא העיקר, אבל ״קמחא עיקר״. זה הדין בגמרא: אפשר היה לחשוב שהדבש הוא העיקר, אך לא — הקמח הוא העיקר. אבל כשמדובר בקמח מול קמח, בסוגי קמח שונים, היחס הזה לא בהכרח מתקיים. עכשיו נקרא את הדברים בתשומת לב. זה בפרק

11:26 Speaker 1 ... that the su- the sugar becomes upgraded as if it becomes hamotzi. Sorry, as if it becomes mezonos. That is the case of the chocolate brownie. This case, though, is different, and I'm gonna share with you the text of the Alter Rebbe, where you'll see it's... that here it's different. Um, and perhaps let's discuss the, the logic first. Sugar and flour. Sugar is there to flavor the flour, to enhance the flour. Therefore, I can see a certain logic that the sugar becomes batel to the flour. And even becomes upgraded as if it were flour itself. Okay, okay, I can, I can live with that. When you talk here about starch and starch, flour and flour, so why should the oats dominate the maize? The maize is, is gonna be, uh... It's not gonna be... It's not the chametz shebe-dagan, yeah? So why should the oats dominate? No. They, they, they, they will be equal mechutanim. And this is... The, the, the background to this is that that which we learn that always grain becomes the dominant feature, so then that is, that is c- that's, that's in relation to honey. Duvshe ikar. You might have thought, duvshe ikar, kamah sh'belo, ki-mikra ikar. That's the law of the Gemara. You might have thought the honey is the main thing. No, no, no, the, the, the flour is the main thing. But flour and flour, different types of flour, that kind of dynamic doesn't necessarily, necessarily work. Now, let's read this very carefully. This is in perek

13:12 דובר 1 ח' של ברכת הנהנין: ״וכן קמח של אחד מחמשת מיני דגן״. יש קמח ממין דגן, משיבולת שועל, מחיטה או ממין אחר. ״שעירבו בקמח של מיני קטניות״ — כלומר, הוא מעורב כעת בקמח קטניות, כמו תירס או טפיוקה. ״ועשו ממנו פת״ — הכינו ממנו לחם. זה ממש המקרה שלנו. ״אף על פי שמברך עליו המוציא״. נניח שהכינו אותו רק עם מים, כן? כאן המקרה מורכב יותר, כי הכינו אותו עם שמן דקלים. נניח שהכינו אותו עם מים, ואז הברכה היא המוציא. ״שהדגן עיקר אפילו הוא מועט״, מפני שלפי הכלל, הדגן מחמשת המינים מכריע בתערובת אף כשהוא מיעוט, כפי שנדון בפרק ג'. ״מכל מקום״, כשמגיעים לברכה האחרונה, ״אין מברכין עליו ברכת המזון אלא אם כן יש בקמח הדגן כזית בכדי אכילת פרס מהתערובת״. צריך ששיעור קמח הדגן יהיה כזית, כלומר שישית מהתערובת. כל עוד קמח הדגן הוא שישית — וייתכן שזה המצב במצה הזאת — עדיין לא סיימנו. אם היחס הוא אחד לשישה, או אחד לחמישה, לפי פרטי השיעור, אז הוא מכריע, ומברכים ברכת המזון על הכול, אפילו על כזית מהתערובת כולה. ״ויש אומרים״ — יש דעה שנייה ש־

13:12 Speaker 1 ches of Birchas Hanoten. "V'chach kemach shel echad m'chamishas minim dagan." So you've got a grain, you've got a flour made from oats, wheat, whatever. "Eshen eidei v'kemach shel, shel minim kitniyos," which is now mixed with kitniyos flour, as in maize, tapioca. "V'yosomim lepass." And you know, you made, you made bread. Mamash our case. "Afa pisham havurach al ha-motzi." Assume it's made just with water, yeah? Here we have it, it becomes a more pra- co- uh, because it's made with palm oil. Assume it's made with water. So then the berachah is hamotzi. "Sheha-dagon ikar afilu hu mu'at." Because we have the general rule that the grain of chametz shebe-dagan dominates the combination, even though it's a minority, as discussed in perek gimel. "Ka-makorim, however, comes for the after berachah. Ein mevorach alav ba-acharon b'chasam ozoin." You cannot say benching for a kezayis. "Elo im ken yesh bekemach ha-dagon b'chadei chach- kezayis b'chadei achilas pras me'atariveh." It would have to be that the grain flour is, is as a, a kezayis, which, which means one-sixth. So long as the flour of grain is one-sixth, which might be the case in this, in this case of this matzah over here. We're not finished yet. So if the ratio is one to six or one to, one to five, whatever the, the detail is, so then it becomes... Then it dominates. And you make a ham- hamotzi-- a, a b'chasam ozo on the whole lot. On even a kezayis of the whole. "V'yesh oim," there's a second opinion that

15:03 דובר 1 הוא אומר: לא, לא, לא. בבראוניז השוקולד שלי, כפי שאמרתי לכם, הסוכר אכן נטפל ומקבל דין מזונות. אבל כאן, בכל הנוגע ליחס בין הקמח לשאר המרכיבים, לא תוכלו לברך ברכת המזון אלא אם כן אכלתם את כל הפרס. אם אכלתם כמות של שישה כזיתים, ובתוך הכמות הזאת יש כזית מן הדגן, אז אכן תברכו ברכת המזון. ״ויש לחוש לדבריהם להקל בספק ברכות״. עכשיו יש לנו התלבטות. נניח שלא תאכלו ארבע מן המצות האלה, אלא אחת או שתיים. במקרה כזה, לא סביר שתאכלו כזית מן הדגן, מן השיבולת שועל. ולכן, לפי הדעה הראשונה, עליכם לברך ברכת המזון; לפי הדעה השנייה, לא. אם כן, אתם במצב של ספק. והוא ממשיך ושואל: מה יקרה אם היחס קטן עוד יותר? אם יש עוד פחות קמח ביחס לשאר המרכיבים? הברכה הראשונה עדיין תהיה ״המוציא״, אבל ברכת המזון לא תברכו לעולם, כי אין אפשרות לאכול כזית בכדי אכילת פרס כשהיחס הוא, נניח, אחד לשבעה או אחד לשמונה. אין דרך לאכול כזית בתוך הזמן של כדי אכילת פרס. ״ויש מסתפקים״ — יש המפקפקים בזה ואומרים: אפשר שהדגן הוא העיקר, ולכן יש למנוע מלאכול פת זו כי אם בתוך הסעודה.

15:03 Speaker 1 says no, no, no. My chocolate brownies, I've told you, Taka, the sugar becomes upgraded and becomes mezonos. But here, as far as kemach v'kemach, you're not going to be able to say, um, b'chasam ozo unless you ate the whole pras. If you ate six times a kezayis, and during that six ti- in there you are eating a kezayis of grain. So all right, then you'll make ha- b'chasam ozo. "V'yesh lochos l'divreihem lehachil b'sfeik berachos." So now we have this dilemma. Assuming that you're not going to eat four of those matzahs. You're gonna have one or two. So then it's unlikely that you'll have a kezayis of grain, of, of, of oat grain. And therefore, according to the first opinion, you should be saying b'chasam ozo. According to the second opinion, you shouldn't. So you're, you're in an isofic area. And he goes further, what would happen if the ratio is even less? There's even less flour to the, to the, to, to the, uh, other things. It's still hamotzi, but you wouldn't say b- You wouldn't... You'd never say b'chasam ozo because there's no way you can have a kezayis b'chadei achilas pras because the ratio is more than... It, it's, let's say one to seven, one to eight. There's no way you can have a kezayis within the timeframe of, of, of b'chadei achilas pras. "V'yesh mistapkim," and there are those who question this, and they say, "Efshar, efshar the grain should dominate. And therefore, lo chi limnoya sh'leilech b'pas zoi ki b'techas sudar."

16:54 דובר 1 ומעניין שרק אתמול מישהו סיפר לי על חבר שלו, שבכל בוקר אוכל לארוחת הבוקר קרקרים שיש בהם שיעור קטן של דגן. הוא מברך עליהם, נניח, ״בורא מיני מזונות״, ובסוף הוא אומר ״בורא נפשות״. ובכן, מה שאנחנו רואים כאן הוא ש״יש מסתפקים״ — הדבר שנוי בספק. שוב, אם היחס של הדגן הוא אחד לשישה או אף פחות מזה, גם כאן יש לנו בעיה. כי לפי הדעה השנייה, ה״יש אומרים״, הדבר תלוי בכך שאכלתם כזית דגן ממש בתוך כדי אכילת פרס. ואם שיעור הקמח קטן עוד יותר, גם אז נכנסים לתחום בעייתי. ולכן הוא אומר שאת הקרקרים האלה יש לאכול רק בתוך סעודה. השורה התחתונה, כפי שאמרתי, לגבי המצה שבה אנחנו דנים: אם תאכלו רק אחת או שתיים, הברכה הראשונה תהיה, לדעתי, ״מזונות״, אלא אם כן אתם קובעים עליה סעודה. לגבי הברכה האחרונה, אתם במצב של ספק. לכן יעצתי לאישה הזאת שאם היא אוכלת עם אדם אחר, אותו אדם יברך ״המוציא״ כרגיל ויברך ברכת המזון כרגיל, והיא תקשיב לברכת המזון שלו ותצא בה ידי חובה. נעבור הלאה. מישהו העלה כאן שאלה: האם התקיעה חייבת להיות צליל ישר,

16:54 Speaker 1 So it's interesting, just yesterday someone told me that a friend of his, his noyah he has every morning for breakfast, he has these crackers which have got a small proportion of grain, and he's making on them, he says a berachah, b'me mezonos, let's say. And at the end, he says boreh nefashot. Well, really what we're seeing here, yesh mistapkim, that is questionable. So again, if it's one to six or even more of grain, then we also have here a problem. Because according to the second opinion, the yesh oim, it's only if you have a whole pra... You have a kezayis of grain mamash. So therefore, that's... But if it's even... If it's a, um, a, um, a lesser proportion of, of flour, so then you're also in trouble area. And therefore, he says, "Keep... The, those crackers should be only be eaten during a meal." So bottom line, as I said, with this matzah, which we've, which we're looking at. So bottom line is, if you're gonna have, um, just one or two of those, berachah would be, I think would be mezonos, unless you cover sudar. The berachah acharonah, you are, you're in isofic area. And that's why I advise the, this lady that if she's eating with someone else- So then sh- the other person has regular hamotzi and does a regular bentching, and she will listen and have a yoisa from that person's bentching. Let's move on. So here someone raised the question: Does the tekiah have to be a straight sound,

18:43 דובר 1 או שהיא יכולה גם לעלות ולרדת? על המסך מופיע מהספר ״פסקי שופרות״ הכלל ש״כל הקולות כשרים בשופר״. לכן כל הצלילים כשרים, בין שהצליל עולה ובין שהוא יורד. אבל הוא ממשיך ואומר שלא: היו גדולי ישראל שהקפידו מאוד שהתקיעה תהיה צליל ישר, בלי עליות וירידות. הוא מביא זאת בהערות; אתם יכולים לראות בהערה 16 את הרב יהושע לייב דיסקין, רבה של ירושלים, שהיה מורה לתוקעים לתקוע שוב, וכן הלאה. אם כן, העניין אינו פשוט כל כך. באמת חשוב שהתקיעה תהיה צליל ישר. יש לי ספק אם הדבר בעייתי גם בתקיעה ארוכה, כאשר לכל אחד מחלקיה שנשמע בצליל אחר יש אורך מספיק בפני עצמו. אבל לכתחילה, בוודאי צריך להשתדל שהתקיעות יהיו בצליל ישר, וכך בדרך כלל עושים בעלי תקיעה טובים. הם אינם עולים ויורדים באמצע תקיעה. כעת, אולי כבר דיברנו בעבר על השברים שנוהגים בחב״ד: טוּ, טוּ־רוּ, טוּ־רוּ, טוּ. כלומר, בכל אחד מן השברים יש שלושה צלילים, עלייה וירידה, או איך שעושים זאת. ויש לכך הסבר.

18:43 Speaker 1 or could it be also going up and down? So on the screen you have from the Sefer Piskei Shofers that we have the general principle, "Kol ha-kolot she'alim baShofar," all sounds from the shofar are valid. However, the, the, then... And therefore all sounds, whether it goes up or down, it's all, all valid. It goes on and says, no, there are Gedolei Yisroel who were very particular about this, that the, the tekiah should be a straight sound, not going up and down. It brings in the notes here. You can see note sixteen, "Rash Olev Diskin, Rov in Shalem," and he would tell them to blow again, et cetera. So it's, it's not so straightforward. So really it is important that the tekiah should be a straight sound. I, I have my doubts whether that is... If you have a long tekiah, and in each ha- each part of it which is on a different note had enough length, whether that's still a problem. But okay. But, um, there's, but there is this, the chatchilah. Certainly one should try to make the tekiahs a straight sound, which is generally good balate tekiah do that. They don't go up and down the middle of a tekiah. Um, now, perhaps we've discussed this in the past, that the shevarim, which Chabad do, and that is tu, tu, ru, tu, ru, tu. In other words, each of the shevarim has got three notes. There's, uh, up and down, whatever, however you make it. So there's a, there's a, there's a,

20:26 דובר 1 ואני רוצה לומר שזה לא ייחודי לחב״ד. ראיתי שכך נוהגים גם בבריסק, או במקומות אחרים; גם תוקעים ליטאים אחרים עושים כך. זה היה מנהג ליטא, לעשות שברים מן הסוג הזה. היתרון בשברים כאלה הוא שבשולחן ערוך יש דיון שלם על כך שאסור להאריך מדי בכל שבר, כי אז הוא יישמע כמו תקיעה קצרה. ותקיעה קצרה יכולה להיות אפילו בת כמה שניות ועדיין להיקרא תקיעה. כשעושים שברים ״טוּ, טוּ, טוּ״, אפשר לטעון שאלו תקיעות קצרות. מהי התקיעה הקצרה ביותר שממנה אנחנו חוששים? שיעור התקיעה הקצרה ביותר הוא כשיעור תרועה: ״שיעור תקיעה כשיעור תרועה״. ומהו שיעור התרועה הקצרה ביותר? לפי, נדמה לי, רבי יצחק, אפילו שלושה טרומיטין, שלושה קולות, הם כבר תרועה. לכן תקיעה שאורכה שלושה קולות, או יותר משלושה קולות, כבר נחשבת לתקיעה קצרה. נוסף על כך, יש כאן דבר תמוה מאוד. הרי אנחנו לומדים רמב״ם בכל שנה, וברמב״ם הדבר ברור מאוד: הרמב״ם אומר ש״שיעור תקיעה כשיעור תרועה״ פירושו שהתקיעה שלפניה והתקיעה שלאחריה יחד צריכות להיות באורך של התרועה. אם כן, לפי הרמב״ם, אם התרועה היא שלושה

20:26 Speaker 1 uh, explanation here. And I want to say it's not, it's not unique to Chabad, because I've seen also that this is also in, whether it's in Brisk or whatever, some other Litvishe shofarim also. So it was minhag Lita to do this type of shevarim. The advantage of this type of shevarim is that there is a whole discussion in Shulchan Aruch that you mustn't make your shevar-- the sh- each shevar too long, because then it's gonna be like a short tekiah. Now, a short tekiah can be even a couple of seconds already called a, a tekiah. So Devel, they do shevarim, tu, tu, tu. So arguably, these are short tekiahs. How sh- how sh- what's the shortest tekiah which we're worried about? So the shi- shortest tekiah would be the length of a teruah. She'ia tekiah, she'ia teruah. So how long is the shortest teruah? So according to, I think, Rabbi Yitzchak, um, even three trematim, three blasts, is already a teruah. So therefore, a tekiah which is longer than three blasts is already, or is three bla- as long as three blasts, is already at, is already at a, a short tekiah. On top of this, we have a very strange thing, and that is the Shulchan Aruch, which we're, we're learning Rambam every year. It's very clear in Rambam. The Rambam says, "She'ia tekiah, she'ia teruah" means that tekiah shel fonel and the tekiah shel acharov together should be the length of the teruah. So according to the Rambam, if the teruah is three

22:09 דובר 1 טרומיטין, שהרי תקיעה היא טרומיטין וחצי. לכן יש כאן עוד יותר מקום לחשוש כשעושים שברים כך: טו, טו, טו. הם ארוכים יותר מטרומיטין וחצי, ואולי אפילו מגיעים לשלושה טרומיטין. ואז נכנסים לבעיה שהשברים שלכם עלולים להישמע כמו תקיעות. לעומת זאת, באופן הליטאי, שבו שוברים את הקול בעליות ובירידות — טו, טו, טו, טו, טו — העלייה והירידה מחלקות אותו לקולות נפרדים. זו אינה תקיעה כשרה, כי הקול עולה ויורד. נמצא שקלקלתו היא תקנתו: הוא אינו דומה לתרועה, וגם אינו דומה לתקיעה. עכשיו קיבלתי שאלה על מנהג ליובאוויטש. יש בית כנסת של ליובאוויטש באיזשהו מקום באנגליה, שבו תוקעים כמנהג חב"ד. מנהג חב"ד הוא להוסיף קול קצר אחרי השברים: טו, טו, טו, טו, טו, טו, טו — עוד קול קטן, או קול וחצי, אחרי שלושת השברים. השואל אינו חב"דניק, אבל הוא מתפלל בבית כנסת חב"ד. המקור לקול הנוסף הזה בסוף השברים מופיע בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן: בסוף התקיעה, בסוף השברים ובסוף התרועה. הוא מוזכר כבר בב"ח, ועוד קודם לכן במנהגי ר' אברהם קלויזנר. זה מנהג ישן. הוא הולך—

22:09 Speaker 1 trematim, she'ia tekiah is one and a half trematim. Therefore, it makes it all the more of a concern that you're doing shevarim, v'haveelt maach, tu, tu, tu. That's... They are long, longer than one and a half trematim, even possibly as long as three trematim. And therefore, you're getting into a trouble area that your, your shevarim are going to be like t- like, like tekiahs. Whereas in the Litvisher style of, of, of breaking it up and up and down, tu, tu, tu, tu, tu. You break... The fact that you're going up and down breaks it up into different, uh... It, it's not a valid tekiah because it's going up and down. Well, that becomes nimtzo kal kolose takanose. Therefore, it doesn't resemble a teruah. It doesn't remember, re-resemble a tekiah. Now, I got a, a question about the Lubavitch. There's a Lubavitch shul somewhere in England where they blow tekiahs like in Chabad, and the minhag Chabad is to have an extra blast after the, uh, sh-shevarim. Tu, tu, tu, tu, tu, tu, tu. However, an extra little bit or one and a half bits after the three shevarim. And so he's asking you, he's not a Chabadnik. He doesn't... He's Chabad Shule, is he yoisa. So the source of this extra sound at the end of the shevarim, it's written, the Alter Rebbe brings it in Shulchan Aruch, at the end of tekiah, at the end of the shevarim, the end of the teruah. And it goes back, it's mentioned in the Bach. It goes

23:52 דובר 1 עוד אחורה, עד ר' אברהם קלויזנר ומנהגיו. מישהו סיפר לי שהיה בעל תוקע בשטיבל פולני, והעירו לו על כך בטענה שהמטה אפרים כותב נגד המנהג. אז פתחתי את המטה אפרים, ולמעשה הוא אינו מתנגד לו. הוא מזכיר אותו, ואין לו בעיה איתו. זה בסימן תק"צ. אם תראו לו את המטה אפרים, תראו שהוא מזכיר את המנהג להוסיף את הקול הזה. ר' גימל גדאם[?] ואחרים מתקשים בזה. גם הב"ח אינו מקבל זאת בפשטות. אבל זהו מנהג ישן, וכפי שאמרתי, המטה אפרים מביא אותו בלי להעיר עליו כעל בעיה. אם כן, קיים המנהג להוסיף את הקול הזה. עכשיו השאלה היא: מדוע אין בזה הפסק? מדוע הקול הנוסף אינו הפסק בין השברים לתקיעה שאחריהם? זו השאלה. ומה שאמרתי בשתי הדקות האחרונות הוא שהשאלה אינה שאלה על חב"ד; היא נוגעת למנהג שחוזר לפחות חמש מאות שנה אחורה, עד ר' אברהם קלויזנר וכן הלאה. אנו רואים מן המקורות שזה היה מנהג אשכנז בקהילות רבות מאוד. ההצעה שלי היא שכאשר נאמר שהוספת קול בין השברים לתקיעה מהווה הפסק שאינו במקומו—

23:52 Speaker 1 back earlier to Rav Avraham Kloizen, to Minhagim Rav Avraham Kloizen. It's an old minhag. Now, someone told me that he was a bal tekiah in a Polish shtiebel, and they took him to task because the Ma-Ma-Matiyah Ephraim says against it. So I actually took the Matiyah Ephraim, and actually he doesn't go against it. He actually mentions it, and he's okay with it. That's in, in, in Tzof Kuf Tzadik. If you'd give him the Matiyah Ephraim, he mentions this minhag of the, this extra sound. Reb Gimel Gadam and others struggle with this. Bach is also not so cle- so, so, uh, okay with it. But there is this old minhag, and as I say, the Matiyah Ephraim does bring it without, without, um, a problem with it. Um, so there is th-there, this, this minhag of having this extra. Now, the shaila is, why is that not a hefsek? Why is the extra sound not a hefsek between the shevarim and the subsequent tekiah? That is the question. And so my... What, what I've just said till the last two minutes is that the question is not on Chabad, but the question is going back for five hundred years at least till the Rav Avraham Kloizen, et cetera. Which we see on record that that's, this is a minhag Ashkenaz to do so in many, many kehillahs. And my suggestion is that when it says that if you add another coil between the shevarim and the tkiya, that's going to be an unwelcome interference and disruption.

25:24 דובר 1 זה דווקא כשהקול הנוסף נעשה בנשימה נפרדת, או כשיש לפחות הפסקה קטנה. אבל אם הקול הנוסף בא מיד אחרי הקול הנדרש, בלי שום הפסקה, הוא אינו נחשב לקול זר המפסיק את הרצף של שברים ותקיעה. זו ההצעה שלי להסבר. מכל מקום, אין זה חידוש מהזמן האחרון, אלא דבר שקיים כבר מאות שנים. בהערות למעשה אפרים יש הפניה לספר אשדות, שמקשה על המנהג הזה. הייתה לי הזדמנות לעיין בו אתמול בלילה. ספר אשדות נכתב לפני כמאה שנה, אולי לפני מאה וארבעים שנה, וכנראה נדפס בפיוטרקוב. הוא מעלה שם את השאלה. הספר עוסק בעיקר בל"ט מלאכות, אבל בתחילתו יש סימן שלם, שלושים או ארבעים עמודים, על תקיעות. הוא דן במטה אפרים ובנקודה הזאת, ומקשה קושיה מוצדקת. הוא אינו נותן תשובה, אבל, כפי שאמרתי, זהו מנהג ישן שחוזר מאות שנים אחורה, ולכן יש על מה לסמוך. נעבור הלאה. כאן מישהו שואל על המקום היחיד בשטח שלו שבו הוא יכול להעמיד סוכה — באזור החניה, כנראה — כשיש מעליו עץ שענפיו בולטים לתוכו. שאלתי אותו—

25:24 Speaker 1 That's only when it's with a separate breath, or at least there's a little gap. But if the added sound is immediately after the required sound without any interruption at all, then it's not called a foreign sound which would, um, which would in-interrupt the sequence of shevarim tkiya. And that's, that's my suggestion to explain, but it's not a, uh, uh, not a recent innovation. It's something that's going back hundreds of years. Um, in the Ma'aseh Efrayim, in the notes, they have a reference to a Sefer Eshdos who challenges this practice. I had the chance to look this up last night. There's a Sefer Eshdos is a, let's say from a hundred years ago, a hundred, um, uh, a hundred and forty years ago. It was probably printed in, uh, Piotrkow. Uh, he has... He, he makes it a question. He has... It's a Sefer really about Lamed Tes Melachos, but at the beginning he has a whole, uh, siman that creates thirty, forty pages about tkiyas, and he discusses the Ma'aseh Efrayim, and he discusses this point. He asks the question, which is a, a fair question. He doesn't give an answer, but I say this is, uh, an old minhag going up hu- going back hundreds of years. And so, um, yesh alma lis mech. Let's move on. So here we have a... This is, uh, someone's asking that the only space in his property where he could put a sukkah is in this, uh, parking area, I guess. And there's this tree overhanging. I

27:05 דובר 1 באיזו שעה צולמה התמונה הזאת, והוא אמר שבשעה 5 אחר הצהריים. אמרתי לו לצלם תמונה בצהריים, כי אז השמש נמצאת בנקודה הגבוהה ביותר שלה, ואפשר יהיה לקבוע כמה מן השטח הזה מוצל על ידי העץ, ולכן אינו מתאים לסוכה. אם הצל שהעץ מטיל שם דליל בלבד, הסוכה תהיה כשרה. אם הוא מכסה חלק גדול מן השטח, או את רובו, זו תהיה בעיה. הוא אכן שלח לי תמונה שצולמה בצהריים, וגם ממנה לא כל כך התלהבתי. אפשר לראות איך השטח נראה בצהריים. עכשיו, בצהריים השמש אינה ממש מעל ראשו של אדם, אלא אם נמצאים בדיוק על קו המשווה. כשנמצאים כמה מעלות צפונה מקו המשווה, השמש נמצאת מעל קו המשווה, ולכן קרניה מגיעות בזווית. משום כך גם התמונה הזאת אינה מכריעה לגמרי. והוא עצמו ציין בפניי, ואני מסכים איתו, שזווית השמש בצהריים אינה ממש מעל ראשו של אדם, ושהצל שאתם רואים כאן,

27:05 Speaker 1 asked him what time was this photograph taken. So he says it was taken at five PM. So I told him to make a photograph at midday. 'Cause it, uh, midday, that's when the, uh, shemesh is going to be... When the sun is gonna be the highest point, and then you'd be able to establish whether how much of this area is going to be already under the shade of the, of a tree, and therefore invalidated for sukkah. So if there's going to be only a sparse presence of shade from the tree, then the sukkah would be valid. If it's going to be a l- a large presence of a dom- a m- m- a majority of that area, then that would, that would be a problem. So actually, he did send me a picture taken at midday. And that wasn't so, uh, I wasn't so excited. As you can see, the area as it is at midday. Now, the, the sun is not bereishit kol adam at midday, unless you are mamash in the, on the equator. But being several degrees north of the equator, so then the sun is going over the equator, and so the sun is really at an angle. So it's, uh, even this picture is not totally decisive. And what he did point out to me is that he understands that the f- the angle of the sun at midday, which I agree with him, is not mamash bereishit kol adam, and that this shade which you can see over here,

28:45 דובר 1 בצד ימין, מנקודת מבטו של מי שמסתכל, הצל הוא בעצם מהשיחים שבצד, ולא מהעץ שמעל. ואם כך, ייתכן שזה המצב גם מאחור. במקרה כזה, הצל שמטיל העץ הוא למעשה מיעוט, ולכן הסוכה תהיה כשרה. כמובן, מהודר יותר לגזום את העץ, אבל זה תלוי באפשרות לעשות זאת: צריך לקבל רשות מבעל הבית, ואם זה עץ של שכן, זה לא כל כך פשוט. בזה בעצם תלוי העניין. בואו נלמד את ההלכה הזאת בשולחן ערוך. הוא מדבר כאן, בתורת הכולל, על עץ שמעל סוכה, ועל כך שאם הוא מטיל מעט צל, אין לכך חשיבות. אקרא את סעיף ד': ״אם היה צל הסוכה מרובה מאוד, שאפילו אם יינטל ממנו כשיעור צל האילן״. כלומר, אם ננכה משטח הצל שמטיל הסכך שטח השווה לשטח הצל שמטיל העץ, ונחשיב את המקום שתחת העץ למקום חמה, כאילו

28:45 Speaker 1 um, towards the right, uh, of the onlooker, is actually a shade from the bushes from the side rather than from the tree on top. And if that's the case, then possibly at the back also. Um, that being the case, then the shade of the tree is actually a minority. And therefore, uh, it would be, uh, it's... The sukkah would be kosher. Of course, it's, uh, more mehudar to, uh, to get that tree trimmed, and but it's, it's, uh, subject to availability, uh, it's, uh, it's, uh, you have to get permission from the landlord. And if it's a neighbor's tree, it's, it's not so poshut. So that's really what it boils down to. So let's learn this Shulchan HaHalach in the Shulchan Aruch, where he says that he talks here about, this is in Torat HaCholel, talking about a tree over a sukkah and how, uh, if it's a small amount of shade, then it would be negligible. Then he says, I'm gonna just read Sif Dalet. "Am ha-lem seil ha-sukkah u'merubah me'oit." If the shade from the... If the shade of the schach is so plen- so plentiful, "Sha-filu im y'notel mimenu k'shiur tzel ha'aylin." If you would deduct the equivalent. So let's say it's, uh, how many square foot, foot. How mu- the amount of square footage of shade from the tree. If that amount would be deducted from the square footage of the schach, and still it would be, uh, as if that place under the tree was makom chamo, as if it

30:25 דובר 1 השמש זורחת שם, ועדיין יישאר יותר צל מחמה מכוח הסכך — הסוכה תהיה כשרה. למשל, אם העץ מכסה שליש מהסוכה, אבל שני השלישים האחרים מכוסים בסכך צפוף, הסוכה עדיין תהיה כשרה. זאת למרות שהעץ מכסה אפילו שליש מהשטח, מפני שיש הרבה יותר צל שמקורו בסכך. אני לא אומר שזה מהודר. כמובן, הייתי ממליץ להשתדל לגזום את העץ; אבל אם הדבר אינו אפשרי, הסוכה כשרה. נעבור הלאה. שוחחתי השבוע עם שליח באוסטרליה. מאז הקורונה הם מתקשים להשיג מניין, וביום שני לא היה להם מניין. השאלה היא אם ביום שלישי, אם יהיה להם מניין, הם יכולים להוציא ספר תורה ולקרוא את הקריאה של יום שני. נקרא את הדברים. זה בסימן קמ״... סליחה, קל״ה. בשולי השולחן ערוך יש כאן הערה שנקראת ״עטרת זקנים״. הוא כותב: ״ונראה״, שאם ביטלו ביום שני את הקריאה מחמת נסיבות שלא היו בשליטתם, אפשר להשלים אותה ביום שלישי כדי שלא להפסיד את תקנת עזרא. ו—

30:25 Speaker 1 was sunlight. And still there'd be enough, uh, there'll be more shade than sun from the schach, then it would be kosher. So let's say if the, if the tree covered a third of the sukkah, but two-thirds of the sukkah are fi- are covered with dense schach. So then the schach, then the sukkah would still be kosher, despite the fact there's a tree covering, as I say, even a third of the area, because there's so much more schach, a- and so it would be still be kosher. I'm not saying it's mehudar. Of course, I would recommend- To make the effort and, and cut that tree. But if that's, that's not, not possible, it would be Kosher. Let's move on. So here I got... I was in conversation with the Shliach in Australia, uh, this past week, and since COVID, they are struggling to get their minyan. And so on Monday, they didn't have a minyan, and the question is: could they, on Tuesday, if they do have a minyan, could they take out a Sifrei Torah and read the reading for Monday? So let's read this. And this is in Siman Kuf Mem-- Sorry, Kuf Lamed He. And on the margin of the Shulchan Aruch we have here a, a note called Ateres Zkenim. So he writes, "V'niro," that if Bitlu Yom Sheini, if on the Monday they missed the reading because of circumstances under beyond their control, then they can make up for it on Tuesday so as not to miss out Taqanos Ezra. And

32:07 דובר 1 תקנת עזרא, כפי שמובא בבבא קמא, היא ״שלא ילכו שלושה ימים בלא תורה״ — שלא יעברו שלושה ימים בלי תורה. לכן, אף שהחמיצו את הקריאה ביום שני, אם יקראו ביום שלישי עדיין יקיימו את תקנת עזרא. לעומת זאת, אם החמיצו את הקריאה ביום חמישי, הרי עברו יום שלישי ויום רביעי, וגם ביום חמישי לא קראו. כך כבר עברו את פרק הזמן של תקנת עזרא, ולכן אין עוד מקום לתקנה: אין טעם לערוך קריאת התורה ביום שישי בבוקר. הופתעתי מאוד; לא הכרתי את השיטה הזאת. הנה שיטה שלפיה, אם לא היה לכם מניין ביום שני בבוקר והחמצתם את קריאת התורה, עדיין אפשר להשלים אותה ביום שלישי בבוקר. עם זאת, המשנה ברורה, בביאור הלכה בסימן קל״ה, אומר שכל הרעיון שאפשר להשלים קריאת התורה שהוחמצה בפעם הבאה חל רק בשבת. כפי שאתם אולי יודעים, אם בשבוע שעבר לא קראו בתורה מפני שלא היה ספר תורה, בשבת הבאה אפשר לקרוא גם את הקריאה של השבוע שעבר וגם את הקריאה של השבוע הזה. כשהתחלנו לצאת מתקופת הקורונה זה היה נושא לדיון נרחב מאוד. אבל המשנה ברורה אומר שזה רק כדי להשלים קריאה שהוחמצה בשבת. אם החמצתי קריאה ביום שני

32:07 Speaker 1 Taqanos Ezra, as discussed in Bava Kamma, is that they should, Shelo Yelechu Shlosha Yomim B'lo Torah. There shouldn't be a lapse of three days without Torah. So even though they missed Monday, but by doing on Tuesday, they will still be fulfilling Taqanos Ezra. Whereas if they missed on, on Thursday, so you got Tuesday, Wednesday, and your Thursday missed. So then they've missed... They've, they've, they've lapsed beyond the Taqanos Ezra, and therefore there is no Taqanah. There's no point in doing a Krias Sefer Torah on, on Friday morning. So this is a... I was very surprised. I wasn't aware of this Shitah. So here is a Shitah which says that you can make up if you missed your minyan on Monday morning. You can miss your Krias Sefer Torah, you could still make up for it on Tuesday morning. Um, having said that, the Mishnah Berurah on this part, in Kuf Lamed He, in Bi'ur Halacha, says that whole idea of if you missed the Krias Sefer Torah, you can make up for it next time, that's only on Shabbos. As you may know that if Miss-- Krias Sefer Torah was missed because they didn't have a Sefer Torah last week, um, so then the next Shabbos, they could do the last week's Kria plus this week. Uh, when, when we were recovering from COVID, this was, uh, a very widespread, uh, uh, discussion. But he says, says Mishnah Berurah, that's only to make up for a missed Shabbos. But a missed... If I missed Monday

33:36 דובר 1 או ביום חמישי, אין לה תשלומין למחרת. והוא מצטט אחרונים, לא את העטרת זקנים. אם כן, הוא חולק על הפסיקה שמופיעה בשולי השולחן ערוך. לאילו אחרונים הוא מתכוון? אחד הבולטים שבהם הוא האליה רבה, פירוש על הלבוש. הוא מביא שם את העטרת זקנים, ומסיים: ״ונראה ... אין להשלים אלא בשחרית דשבת שנתבטל הסדר לגמרי״. אם החמצתם קריאה בשבת, הקריאה הזאת התבטלה לגמרי, ולכן יש, כביכול, השלמה — אפשר לקרוא אותה בשבת הבאה. ״מה שאין כן ... בשבת שחרית״: אם החמצתם את הקריאה ביום שני, אין צורך לדאוג כל כך, כי בשבת תשמעו את אותה פרשה. יקראו אותה בשבת בבוקר, ולכן אין צורך להשלים אותה ביום שלישי בבוקר. נראה שזו דעתם של הספרים המאוחרים. גם ספרים אחרים חולקים על העטרת זקנים ואומרים שאי אפשר להשלים ביום שלישי קריאה שהוחמצה ביום שני. נעבור הלאה. עכשיו יש לנו סיפור על... רק אסגור לרגע את החלון. ובכן, יש כאן שאלה על פתח שנאטם. יש מובאה בספר... זה מופיע בספרו של רבי יהודה החסיד, ושם הוא אומר שלא צריך לאטום

33:36 Speaker 1 or Thursday, there's no Tashlumin on the following day. And he quotes Acharonim, lo Ateres Zkenim. So he disagrees with the Psak on, on the margin of the Shulchan Aruch. He disagrees. Who is he referring to, Acharonim? Well, one of the, uh, prominent Acharonim is the Elyah Rabbah. It's a commentary on the Levush. So there he says, uh, he brings Ateres Zkenim. And then he finishes off, "V'nimposkam halah lo yimash mah lehashlim ela bashachris d'Shabbes she'isbatel ceder legamri." If you missed on Shabbos, then you missed out totally. Therefore, there's a compensation, so to speak, a consolation that you'll make up next Shabbos. Ma she'en kezeh nichla bashabbes shachris. But if you missed on Monday, so don't, don't, don't worry too much because on Shabbos, you'll hear this. You'll, you'll hear the pa- the Parsha which you're worried about missing. It will be read on Shabbos morning, and therefore there's no call for compensation for, um, on, on Tuesday morning. So that seems to be the, uh, consensus of later Seforim. Also on the issue-- Other, other Sefarim also disagree with the Ateres Zkenim, and they say you cannot make up on Tuesday for having missed Kria on Monday. Let's move on. So now we have a story about... Just let me just close the window a second. Mind you. So here we have a question about a, when a door was, was, um, blocked. So then there's a quote in Se- it's safe in the Seporas B' Yehuda Hachasid, where he says you should not block

35:29 דובר 1 לסתום חלון או דלת לגמרי. ״שלא יזיקו השדים״ — שלא ירגישו שפגעתם בדרך המעבר שלהם, ״כי דרכן לצאת בו״. ״אלא ינקוב בו נקב״ — צריך לעשות חור. בסתימה של הדלת או החלון עושים חור. כאן יש לנו מהדורה נוספת של צוואת רבי יהודה החסיד, עם פירוש שנקרא ״שבעים תמרים״, שלמיטב זיכרוני נכתב בידי תלמיד של אדמו״ר הצמח צדק. הוא כותב את אותו הדבר, אבל מוסיף: ״אלא ינקוב נקב קטן בו״ — לעשות חור קטן. ובכן, כאן יש לנו מכתב של אדמו״ר הריי״צ לר׳ מרדכי אברהם יהושע גרונר, אביו של הרב לייבל גרונר. זה משנת 1948, תש״ח. תש״ח, סליחה. כנראה עשו תיקונים בביתם וסתמו חלון. אדמו״ר הריי״צ כותב שהמנהג הוא להשאיר חור כטפח וחצי, כלומר טפח וחצי, וזה חור גדול מאוד. בערך, נאמר, 12 סנטימטרים בקוטר. חור עגול בקוטר 12 סנטימטרים — די גדול. אחר כך הוא אומר להכניס לחור צינור מתכת, שיכול להיות פתוח משני צדדיו. בהמשך אפשר לשים מכסים על שני קצות הצינור, ואז לטייח מעליו.

35:29 Speaker 1 a window or a door completely. Shelo yaziku hasheidim. There shouldn't be that the spirits shouldn't feel that you have violated their, their access. Ki darkon los es bo. That's where they had access. Elo yinkov bo neker. You should make a hole. You leave a... You, you ma-- In the blockage, in the blocked doorway or the window, you make a, a hole. Here we have another edition of the Seporas B' Yehuda Hachasid. This is with a commentary called Shivim Temorim, which, if I can remember correctly, was a Talmud of Semach Tsadeq. So he writes the same thing, but then he adds, "Elo yinkov neker katan bo." Make a small hole. Right. So now we... Here we have a letter of the Rebbe, of the Feder Rebbe to Reb Mordechai Avrom Yehoshua Groner. That's Rabbi Label Groner's father. Uh, this is nineteen forty-eight, Taf Shin Ches. Taf Shin Ches, sorry. And apparently, they'd done some repairs to their house, and they'd blocked a window. So he writes that the custom is to leave a hole, katefach v'chetzi. Katefach, uh, one and a half tefachim, uh, which is huge. Yes, it's about, uh, let's say, uh, twelve, uh, twelve centimeters, um, diameter. Yeah. A round hole of, of twelve centimeters. It's quite big. And then he says to put in this hole a metal pipe, and that pipe can be open on both sides. And later you can put lids on the pipe on either end, and then you can put on a, you can put a plaster

37:17 דובר 1 הרעיון של הכנסת צינור מוזכר בהרבה מאוד מקומות, ולדעתי גם אצל אדמו״ר הרש״ב. אבל זה המקום היחיד שראיתי בו שמוזכר השיעור של טפח וחצי, וזה מאוד מפתיע אותי. גם כשמדובר בהכנסת צינור, זה צינור גדול למדי: צינור מתכת בקוטר טפח וחצי. ובינתיים, אם ניקח את זה... עכשיו, ב־770 יש למעלה בית כנסת קטן, הזאל הקטן, ויש חדר שני. ובסביבות תשל״ו–תשל״א עשו שם עבודות משמעותיות, והתקינו ארונות ספרים בתוך החדר הקטן, החדר שני. בין שני החדרים יש חלון, ברוחב של כארבע רגל ובגובה של כשלוש רגל, וסתמו את החלון הזה. כשהרבי נכנס וראה מה עשו, הוא אמר לחיים ברוך הלברשטם, שהיה אחראי לעבודות, שצריך לעשות חור. וזאת אף שהסתימה נעשתה באופן שאפשר לפרק אותה: בערב יום כיפור היו מוציאים את כל ארונות הספרים ומסירים את הסתימה מהחלון, כדי שגם הבחורים יוכלו להיות בחדר שני ולראות את הרבי בזמן הברכה שלפני כל נדרי.

37:17 Speaker 1 over that. So this is, this is, uh, so th-th-this idea of having a pipe is mentioned in many, many places. I think also the Rebbe Rashab. But this is the only place I could have seen he mentions about it being one and a half tefachim, um, which I find very surprising. And also, when he talks about putting a pipe, it's quite a very, you know, quite a large pipe to put in. Uh, a metal pipe which is one and a half tefachim, uh, diameter. Meanwhile, with taking this... Now, um, when in seven seventy, the, there's a small shul upstairs, yeah? A small zal. And there's a cheder sheini. And around, around תשל"ו-תשלא, there was some significant, uh, uh, work done, and they put in booksh-bookshelves, boo- um, bookcases on the inside of the small room, of the cheder sheini. And they put up, uh, this... There's the window between the two rooms. A window like, um, about, let's say, okay, it's, uh, about four foot wide and three foot high, and that window was blocked. Now, when the Rebbe came in, he saw that they'd done this, and he commented to, to Chaim Boruch Halberstam, who was inspo-responsible for the works, that they should make a hole. And although that was really made in a way that was removable, because when it came Erev Yom Kippur, all of those bookcases were taken out, and the, the, the blockage, the, uh, of that window was taken away so that the bochurim could also be in the

38:59 דובר 1 ובכל זאת, הרבי רצה שיהיה שם חור, ואמר לעשות חור קטן — וזה מעניין. הסבר אפשרי אחד הוא שיש פוסקים שאומרים שהצורך לעשות חור חל רק כשסותמים את הפתח לגמרי: כבר אין משקוף ואין מסגרת של דלת, אלא הפכו אותו ממש לקיר. אבל אם השאירו את המסגרת המקורית, אין צורך לעשות חור. ייתכן שהרבי הסתמך על כך: מכיוון שלא הייתה זו סתימה מוחלטת של החלון, די בחור קטן. אבל נחזור לחשבון שבמכתב של אדמו״ר הריי״צ: מה הטעם לשיעור של טפח וחצי? אני רוצה להציע שיש הלכה בעניין אוהל הטומאה. אם יש מת בחדר אחד וכהן רוצה להיכנס לחדר הסמוך, ויש בין שני החדרים חלון בגודל טפח על טפח, החלון מחבר בין החדרים. לכן הכהן אינו יכול להיכנס לחדר השני, בגלל החלון שגודלו טפח על טפח. אנחנו רואים ששיעור של טפח על טפח מחבר שני מקומות כך שהם נעשים כחדר אחד.

38:59 Speaker 1 cheder sheini and be able to see the Rebbe for the bracha just before Kadidrit. But nevertheless, the Rebbe wanted it to be... And the Rebbe said to make a small hole, which is interesting. And one suggestion is that some poskim say that this need to make a, uh, a, a hole is only when you've demolished, a hole remains. Now there's no, no architrave, no, no door frame. You've taken away, mamash made it into a wall. But if you've still kept the original frame, then you'd, you, you wouldn't need to make a hole. So possibly the Rebbe was relying on that, that because it wasn't really a total blockage, uh, of that, of that, uh, window, therefore it's enough to have a small hole. But let's come back to the what's the cheshbon of... Here, the letter of the Rebbe, of the Rebbe, of one and a half tefachim. What's the reason for the size of one and a half tefachim? So what I want to suggest is, we have a halacha about oyal hatumah. And if there's a meise in one room and a kohen wants to go into the other room, and the two rooms are adjacent to one another, if there is a window between the two rooms, which is the size of a tefach altefach, so then that connects the two rooms, and therefore the kohen couldn't come into the other room because of the window which is tefach altefach. So what we're seeing here is that tefach altefach serves to connect

40:28 דובר 1 הרב אשכנזי זכרונו לברכה הציע הסבר דומה לגבי מקווה הבנוי בשיטת אדמו״ר הרש״ב, בור על גבי בור. כדי לחבר בין שני המקוואות, בין מי הגשמים למים הרגילים, השיעור הנדרש בדרך כלל הוא ״כשפופרת הנוד״, בערך שתי אצבעות. לפי השיעור הזה, שני אינץ׳ הם יותר ממספיק. ואדמו״ר הרש״ב אמר שהפתח צריך להיות ריבוע של טפח על טפח. מדוע צריך פתח גדול כל כך? יש שיעור נוסף, ״כמוציא רימון״, שלדעת חלק מהפוסקים נדרש כדי שהמים השאובים יוכשרו. אבל מדוע הפתח צריך להיות מרובע? הרב אשכנזי העלה רעיון בעניין הזה. ייתכן ששמע אותו ממישהו אחר, אבל הוא כתב עליו: רוצים שהמקווה התחתון והמקווה העליון ייעשו לדבר אחד. אין כאן רק חיבור של שני גופי מים נפרדים שנוגעים זה בזה, אלא חלל אחד. כשיש פתח מרובע של טפח על טפח, הם נעשים כחלל אחד. עכשיו, אם יש ריבוע שצלעותיו אחת על אחת, האלכסון שלו הוא 1.4. לכן אם מדברים על עיגול שקוטרו טפח וחצי,

40:28 Speaker 1 two premises into become as into, as a one room. The later Rav Ashkenazi, uh, alav hashalom, he came up with this similar explanation about the mikveh, the Rebbe Rashab's style of building a mikveh, bayer al bayer. So in order to connect two mikvehs, the rainwater with the, with the, with the, uh, regular water, normally the requirement is what's called k'shrei peres hano'id. K'shrei peres hano'id may be like two fingers. Two inches is, is more than enough according to this. And the Rebbe Rashab said it should be a tefach by tefach square. So why is it such a large hole? So there is another shiur of k'motz l'remen, that some say therefore to connect it shouldn't be, uh, shouldn't... That the shuvin should become kosher, it has to k'motz l'remen. But why does it have to be square? So Rav Ashkenazi came up with this idea. Perhaps he got it from someone else, but he, he wrote about this, that you want that the lower mikveh and the upper mikveh should become like one entity. It's not as if it's to connect two, uh, two separate bodies that are just touching. It's like one, one, one, uh, chamber. And by having a tefach altefach square, uh, so then it's, it becomes like one chamber. Now, if you have something, the, a square which is one by one, so the diameter will be one point four. So one point four is, if you talk about a, a, a, a circle which is one and a half across,

42:01 דובר 1 הוא רק קצת יותר מטפח וארבע עשיריות לרוחב. אז ייתכן שהסיבה לשיעור של טפח — עיגול שקוטרו טפח וחצי — היא שיהיה בו טפח על טפח. זו רק השערה שאני מציע. אם למישהו יש הסבר טוב יותר, אשמח לשמוע. אפשר גם להקשות על ההשערה הזאת: אם חשוב שיהיה טפח על טפח, למה הוא אמר לעשות עיגול בקוטר טפח וחצי? למה לא אמר לעשות ריבוע של טפח על טפח? לזה אין לי תשובה. אני רק מעלה את האפשרות הזאת, וכמו שאמרתי, אשמח לשמוע הסברים אחרים. נמשיך. השבוע קיבלתי שאלה משליח: יש אצלו צעיר שנעשה בעל תשובה, מניח תפילין בכל יום, ויש לו קעקועים. היו לו קעקועים על הזרוע, ואין חובה להסיר קעקוע. עשיית קעקוע היא איסור דרבנן, אבל אין חובה להסירו. כנראה הוא הרגיש לא בנוח עם הקעקוע, ועבר הליך להסרתו. השאלה שלו כעת היא: עד שהמקום יחלים, אחרי ההליך, יש לו תחבושת על הזרוע. האם יניח את התפילין על גבי התחבושת, כמו בתמונה, או שיניח תפילין על הזרוע השנייה, וכן הלאה?

42:01 Speaker 1 it's just that little bit bigger than one point four across. Um, so possibly the reason for the tefach, um, the o-one and a half tefach diam-di-di- I mean, uh, diameter circle is so that it should be a tefach altefach. That's just... I'm offering a theory. Uh, um, if someone has a better explanation, I'm happy to hear. Um, you could also demolish this and say, if it's important to be a tefach altefach, why did he say it should be a circle? And one and a half, why doesn't he say to make it a square which is one by one? So I don't know the answer to that. I'm just, um, um, giving this suggestion. If someone... As I say, I'm happy to hear, uh, other explanations. Let's move on. So here, this past week, I got a, a question from a shliach that he has a young man who had become a baal teshuva, is putting on tefillin every day, and he ha- he has, he has, uh, tattoos. He had tattoos on his upper arm, and there's no obligation to remove a tattoo. It's isur derabanan to make a tattoo, but to remove it is not an obligation. But he was, I guess, self-conscious, and he went through a procedure to remove the tattoo. So now his question is- Should he put the tefillin on top of the... After the procedure till it heals, he has this bandage over his arm. Does he put tefillin on the, on top of the bandage as in the

43:30 דובר 1 זה דיון מעניין מאוד. בסימן כ"ז מובאים דברי הרשב"א על אדם שסובל מקור ומצטנן בקלות. הוא דן בהנחת תפילין על גבי כיפה דקה: האדם חובש כיפה דקה ומניח עליה את התפילין, וכך הוא יכול להרגיש את התפילין. אם אני זוכר נכון את הלשון, הוא אפילו יכול לברך עליהן. אבל בכובע עבה יותר, שדרכו אינו מרגיש את התפילין, ההנחה לא תהיה כשרה. אז מה הדין במקרה שעליו שאל השליח? האם ההיתר של הרשב"א, שלפיו אפשר לצאת ידי חובת תפילין כשהן מונחות על גבי כיפה דקה, חל גם במקרה הזה? כולכם יודעים שדיברנו על כך לפני כמה שבועות: אצל הכהן הגדול היה רווח בין הציץ למצנפת, ובו היה מקום לתפילין. לכן הכהן הגדול הניח תפילין של ראש. אבל הוא לא הניח תפילין של יד. למה זה לא היה אפשרי? כי התפילין היו חוצצות בין העור לבגדים. אי אפשר להניח שם תפילין של יד. יש כאן גם לשון על אדם שמניח תפילין על בית אונקלי: אין להניח תפילין על השרוול, משום שנאמר ״לך לאות״. לכן נראה שיש התנגדות גדולה יותר להנחת תפילין של יד על השרוול מאשר להנחת תפילין של ראש על כיסוי הראש.

43:30 Speaker 1 picture, or should he put tefillin on the other arm, et cetera? So this is int-very interesting, um, discussion here. Now, there is a Rashba which is brought in Siman Chof Zayin about a person who's suffering. He gets... catches colds very easily. So he talks about putting his tefillin on top of a thin yarmulke. He has a kipa dark, and he puts the yarmulke on- and he puts the tefillin on top of the yarmulke, then the... It's, he can feel the tefillin. I remember exactly the words are, um, and that then he could make a bracha even. A thicker, uh, a thicker cap, which the feeling of the tefillin wouldn't come through, that you wouldn't, wouldn't be valid. So what's the story about this shaliach? Does, does the Hetter of the Rashba, who says you can be yotzet tefillin through a thin yarmulke, does that apply to the shaliach also? So now you all know that the Kohen Gadol, we've discussed this some weeks ago, it says there was a space between the tzitz and, um, uh, uh, between the, between the tzitz and the mitznefes. Between the turban, there was a space for the tefillin. So the Kohen Gadol wore tefillin shel rosh. He didn't wear tefillin shel yad. Why is that not okay? Why not? Because the tefillin would be serving as an interruption between the ski-skin and the garments. You can't wear tefillin shel yad. There's also here, there's a lotion, um, about a person wearing tefillin al bas unkali. You should not

45:06 דובר 1 עכשיו נקרא את דברי אדמו"ר הזקן ביתר דיוק. קודם הוא דיבר על אדם שמצטנן כשאינו חובש כיסוי ראש, ולכן חובש כיפה דקה מתחת לתפילין. אחר כך הוא דן בתפילין של יד: לאדם יש שם פצע, והוא בכל זאת צריך להניח את התפילין באותו מקום, כי יש מקום להניחן. אבל אם הפצע גדול עד כדי כך שהוא מכסה את כל המקום הראוי לתפילין, אז הוא פטור. זה מעניין מאוד: מדובר באדם שמצטער; לא נאמר שיש כאן סכנת נפשות. ואף על פי שהוא רק מצטער, הוא יהיה פטור מהנחת התפילין. אחר כך אדמו"ר הזקן אומר: אם אפשר, יניח תחבושות על הפצע ויניח את התפילין על גביהן, בלי ברכה. ובהמשך: ״רק שיזהר לכסות את התפילין של יד שלא תהא נראית״. הרי נאמר ״לך לאות״, ודרשו: ״לך לאות ולא לאחרים לאות״. נקרא זאת בזהירות. גם אם נאמר שהתפילין כשרות כשהן מונחות על שרוול, צריך לכסות אותן, משום שנאמר בפסוק ״לך לאות״. ומהפסוק הזה לומדים שאין להניח אותן על השרוול. אבל אם הן מונחות על שרוול והוא מכסה אותן, עדיין מתקיים ״לך לאות״, כי הן מכוסות ואחרים אינם רואים אותן.

45:06 Speaker 1 have to wear tefillin on your sleeve because it says, l'chalah ois. So there's some... So there seems to be some greater objection to wearing tefillin on the, uh, the arm, the hand tefillin on the sleeve t-in comparison to the shel rosh. Now let's read the Alter Rebbe a bit more carefully. He says if a person... The earlier sefarim he's been talking about the person who's got a problem with, uh, his, uh, catching cold and wearing a, a thin cap on his head under the tefillin. Then he talks about tefillin shel yad. He's got a wound there. He should still put on the tefillin there, um, because the space. But if, let's say, the, the, the wound is so large it covers the whole area of the tefillin, so then, okay, then it's patur. It's interesting, yeah. It's very, very interesting that a person mitztre'a, it's not saying he's sakonus nefashah, he's mitztre'a. He's mitztre'a is, is also going to be exempt of, of wearing the tefillin. Right. Then he says, "But if possible, put some bandages on the wound and put the tefillin on top of them, b'lo bracha." And then he says, "Rak sheyizoher l'chases ses ha tefillin shel yad shelo tehe nireh." It says, "L'chalah ois, um, l'chalah lo lacher b'ois." So let's read this carefully. Even if you'd say that the tefillin are valid if they are on a sleeve, but it has to be covered because it says in posuk, "L'chalah ois." And from this we learn that it mustn't be

46:39 דובר 1 אחד המפרשים כאן שואל: למה הכהנים לא הניחו תפילין על השרוולים? הנה, זה המגן אברהם. אם נאמר שהנחה כזאת כשרה, היו צריכים להניח תפילין על השרוולים. התשובה היא שמי שמניח תפילין על השרוול מחויב לכסות אותן, משום ״לך לאות״. הכהנים לא יכלו לכסות אותן, כי הכיסוי היה בגד נוסף, ומותר להם ללבוש רק את ארבעת הבגדים. לכן הכהנים לא יכלו להניח תפילין על השרוול. אבל אדם רגיל, אם הוא צריך להניח תפילין על גבי שרוול דק, יהיה חייב לכסות אותן. כל זה לפי הרשב"א, שלדעתו ההנחה עדיין כשרה. אחרים אומרים שאינה כשרה, ושהתפילין צריכות להיות מונחות ישירות על העור. לכן העצה שנתתי בסופו של דבר היא שהצעיר הזה יניח את התפילין על התחבושת, אבל לא יברך עד שיניח תפילין של ראש. אז יברך ״על מצות תפילין״, ויכוון גם לתפילין של יד, אם יש חיוב להניח אותן ואם בכך הוא מקיים את...

46:39 Speaker 1 on the sleeve. All right. If there is a sleeve, but then it's going to be covered, then it's still considered l'chalah ois because you covered it. The other should not see. So now one of the meforshim here says, "Why did the Kohanim, why did the..." Oh, here. It's, uh, it's the Magen Avraham. "Why did the Kohanim not wear tefillin on their sleeves? If you say it's valid, so then they should have put the, the tefillin on their sleeves." The answer is, because if you wear tefillin on the sleeve, you're machov to cover it because of l'chalah ois. They can't cover it because they, if they cover it, that's an extra garment. They're only allowed to wear the four garments. Be... So th-that's why the Kohanim could not wear tefillin on the sleeve. But here, if a per- if a, if a regular person has to wear tefillin on a, on a thin sleeve, then he'd be obliged to cover it up. Well, that's all according to the Rashba, that, that it's still valid. Others would say that it's not valid. It has to be directly on the, on the skin. Therefore, what the advice which I said in, in conclusion is that this fellow should put on the tefillin on the bandage, but not say a bracha until he puts on the shel rosh. And he will say the bracha al mitzvas tefillin, and he'll have in mind for the shel yad also, if there's a chiyuv to put on, if he's become mekayem a

47:57 דובר 1 מצווה, ולכן הברכה ״על מצוות תפילין״ תחול על התפילין של יד. אגב, לדעתי זו נקודה חשובה. פעמים רבות, כשאתם ניגשים לאדם במסגרת מבצע תפילין, הוא אינו מוכן להפשיל את השרוול. לתפילין של ראש הוא יסכים, אבל לא לתפילין של יד. איזו ברכה מברכים במקרה כזה? התשובה היא שהברכה תהיה ״על מצוות תפילין״. אדם שמניח רק תפילין של ראש מברך ״על מצוות תפילין״. במקרה הזה איננו יודעים אם הוא מקיים את מצוות תפילין של יד, אבל את מצוות תפילין של ראש הוא מקיים. לכן יש לברך ״על מצוות תפילין״. הרב פנחס מעיר שחור ברצפת המקווה שגודלו טפח ויותר עלול להיות מסוכן למדי. נכון, ולכן בדרך כלל עושים זאת אחרת. אחת הדרכים היא זו: הייתי מעורב בבניית מקוואות רבים עם הרב גרשון גרוסבוים, והוא עושה את ההשקה מתחת למדרגות. פתח הגישה לבור התחתון נמצא מתחת למדרגות, ושם נמצאת ההשקה, כך שזה בטוח. בדרך כלל, גם אם עושים זאת במקום אחר, החור נמצא ממש בפינה, באופן שאנשים לא ידרכו לתוכו. נעבור הלאה. אחד המאזינים שלנו, שמאזין להקלטות, נסע ושאל אותי: הוא צריך לצאת מהבית לפני הזריחה, ו—

47:57 Speaker 1 mitzvah, so the bracha al mitzvas tefillin will cover the shel yad. Which, by the way, I think is an important point. Very of-often you're mitzvah him, you come to a person, the shomer, they're not ready to un-to unroll their sleeves. But, uh, shel yad, shel rosh, shel rosh they'll, they'll, they'll agree with, but not to do a shel yad. What bracha do you do then? The answer is the bracha would be al mitzvas tefillin. Person per- only wearing a shel rosh would be al mitzvas tefillin. In this case, we don't know whether he's mekayem the mitzvah of the shel yad. Shel rosh is mekayem. So make, make the bracha al, al mitzvas tefillin. Um, Rabbi Pinchas is commenting that a tefach plus s-hole in the floor of a mikveh could be quite dangerous. Yes, and that's why it's normally done. One way of doing it is, uh, many, many... done many mikvehs with Rav Gershon Grossbaum, and he does the hashacha under the stairs. So there's the manhole where there is the entry to the lower bar is under the stairs, and therefore you have the hashacha over there, and that's, that's safe. Usually, or, you know, even if otherwise it's done very, very much at the corner in a way that it should, should be safe from people, um, stepping into the hole. Let's move on. So here's someone, one of our listeners, listens to the recordings, and he was traveling and he's asking, he has to leave the house, um, before sunrise. And

49:27 דובר 1 לכן יש לו אפשרות להתפלל בשדה התעופה, או להתפלל בבית לפני היציאה, אבל זה יהיה לפני הזריחה. למרבה הצער, בחורף אנשים רבים נאלצים להתפלל לפני הזריחה. אבל הוא, כמובן, בדרך כלל מקפיד בעניין הזה. בשאלת יעב״ץ, בסימן פ״ט, נדמה לי, נאמר שבשעת הדחק, כגון שצריך להשכים לצאת לדרך, בין ברגל ובין בעגלה או בספינה, ולא ימתינו לו, יוכל להתפלל משהאיר עמוד השחר. כך הוא אומר. לכן, כשיש צורך, אפשר להתפלל שמונה עשרה לפני הזריחה, וזה עדיף על תפילה בשדה התעופה. הוא שאל אותי על תפילה באחד מחדרי התפילה האלה, ואני לא כל כך נלהב מהם. אי אפשר לדעת ליד מי תמצאו את עצמכם מתפללים, ולמי הוא מתפלל. אפשר להתפלל בכל מקום בשדה התעופה ולמצוא פינה שקטה. אבל תפילה בבית תהיה בוודאי ביישוב הדעת רב יותר, ולכן היא עדיפה, אף שתהיה מוקדמת מן השעה שבה הוא מתפלל בדרך כלל. דיברנו גם על כך שיתפלל עד אחרי ישתבח בלי טלית ותפילין, ואז, בין ישתבח ליוצר, יעצור ויניח טלית ותפילין בברכה. והוא שאל אותי: ומה לגבי—

49:27 Speaker 1 so he has the option of davening at the airport or davening at home before, before leaving, but it will be before sunrise. So unfortunately, many of, uh, many people have, during winter, they have to daven before sunrise. But he's pr- obviously normally con- con, um, conscientious about this. But here we have the She'elas Ya'avetz, Siman, uh, I think it's Siman Peh Tes. But he said, "VeSha'as Hakak that Kongoy Sh'tor L'hakim Los Zladerech." Whether, whether on foot or whether with a, a carriage or a, a boat, and they're not gonna wait for you. So then, um, so then he says, "Yochal Mispal Mishe'ol Amud Hashachar." He can daven Shemoneh Esreh from Alot Hashachar. Kodim says so. So if it's before tzarich, you can daven Shemoneh Esreh from b- b- before sunrise, and that's be preferable than davening, obviously davening, than davening in the airport. He asked me about davening in one of these prayer rooms, and I'm not really keen about those. Uh, you never know who you're, who you're gonna end, end up next to you praying to whoever. Uh, they could daven anywhere in the airport and find a q- quiet corner. But certainly davening at home would be more yeshivah dah and therefore preferable, even though it's going to be, um, earlier than you'd normally daven. We also discussed that he would daven until after Yishtabach without Talison's filin, and then between Yishtabach and Yoetzar, there he'd stop and put on his Talison's filin with a bracha. And he asked me, "What about

51:06 דובר 1 אמירת הפסוקים ״ברכי נפשי״ ו״מה יקר״? חשבתי שזו לא ממש בעיה, כשם שבסעודת מצווה אנחנו אומרים ״שיר המעלות ממעמקים״ אחרי ישתבח ולפני יוצר. אלו פסוקים, ולא חשבתי שיש בכך חשש של ממש. הרי הוא ממילא יצטרך להפסיק שם לצורך מצווה. לכן חשבתי שמוצדק לומר גם את הפסוקים האלה, שנאמרים בדרך כלל עם עטיפת הטלית והנחת התפילין. נעבור הלאה. לפני זמן מה דיברנו על אב שמשמש סנדק פעמיים, או על סב שמשמש סנדק פעמיים. כשחקרתי את עניין המקווה, את עניין הטפח על טפח שהזכרתי קודם כשדיברנו על החור בקיר, נזכרתי שזה מופיע בספר של הרב פלוטקין. יש ספר בשם ״בירורי הלכות״ מאת הרב פלוטקין. כפי שאמרתי עליו קודם, הוא היה תלמיד חכם גדול מאוד. בסוף ספרו יש קונטרס על מקוואות. קראתי אותו, וממש התפעלתי מכך שהצליח לרכז שפע כזה של מראי מקומות ברוסיה הקומוניסטית. איך הייתה לו גישה לעשרות רבות כל כך של ספרים, ואיך הכיר אותם? ממש התפעלתי ממה שהצליח ללקט. בתוך כך ראיתי שיש לו לא מעט הערות על מנהגי חסידים, והוא מדבר על אב שמשמש סנדק פעמיים. שם הוא—

51:06 Speaker 1 saying the bracha, the psukim of Borchi Nafshi and Mayochor?" And I felt that wasn't really a problem, just like we, during a Seudat Mitzvah, we say, uh, She'amalz Mimamachim after Yishtabach before Yoetzar. So these are psukim, and I didn't think it was really such a concern. You'll have to be mafsik there, ledvar mitzvah. And therefore, to say those psukim, which are said normally with a tifa tzefilum, I felt was justified. Let's move on. Um, we did have a discussion some time ago about a father being sandek twice, or a grandfather being sandek twice. Whilst I was doing some research for about the mikveh story, so, um, about the tefach hatefach, which I mentioned just, uh, when we were talking about the hole in the wall. So, uh, I remember that this is in the Sefer from Rabbi Plotkin. There's a Sefer called Biruri Halochas. Rabbi Plotkin, as I said about him earlier, he was a very, uh, great Talmud Chacham. He's, at the back of his Sefer, he's got a Kuntres on Mikvaos. I read it. I was really amazed how he managed to put together such a, his, his, his wealth of references in communist Russia. How he had access to all of these dozens and dozens of Seforim and to know them. It's, I was really amazed with what, what he's put together. Meanwhile, he says, um, I, I saw he has, uh, quite a few comments about Sefas Emunah Chassid, and he talks about a father being a sandek twice. Where he

52:35 דובר 1 אומר שלפי טעמים שונים, אין בכך בעיה של ממש. עם זאת, הוא מביא מדברי החתם סופר שהמנהג הוא שגם אדם עצמו לא יהיה סנדק לשניים מבניו. דבר אחרון: בשבוע שעבר דיברנו על לבנה שמשמשת מעצור לדלת, ועיקר הדיון היה אם הלבנה היא מוקצה, ואם צריך לייחד אותה לעולם, או שדי בייחוד לשבת אחת. מה שלא הבהרתי הוא שהלבנה הייתה, כמובן, בחוץ. כמה אנשים שאלו: ״איך אפשר להוציא את הלבנה מתוך הבית החוצה? הרי זו הוצאה מרשות היחיד״. והם צודקים בהחלט. אבל כפי שהבנתי את השאלה, הלבנים היו בצד הבית, בחוץ, ברחוב. זו הייתה השאלה. טוב, אסיים כאן. לילה טוב, תודה שהצטרפתם אלינו, וכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה לכולכם.

52:35 Speaker 1 says, so according to various reasons, uh, it's not such a p- issue. But according to, uh, nevertheless, he quotes from Chasam Sofer that it's, the minhag is that even for oneself, one wouldn't be sandek for, for two children, uh, for two sons. Um, yeah. One last thing is that last week, we spoke about the brick being used as a doorstopper, and the main focus of the discussion was about whether the brick is mukza, and whether you'd have to be miyachedet le'olam, or if it would be even miyucha just for the one Shabbos. What I did not address clearly was that the brick was obviously outside. People, a couple of people asked, "How can you take the brick from inside to the outside? It's, it's, uh, taking out from reshut ha'yerach," which, um, is absolutely right. And my understanding of the question was those bricks are on the side of the house, outside on, on the street. Um, and that was the question. All right, I'll stop with that. I wish you a good night, and, uh, thank you for joining us. And, uh, I wish you all a ksiva v'chasima tovah l'shana tovah u'mesuka.