תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 105 · 2023-02-14 · 50:57

יתרו תשפ״ג

תיאור הפרק

1) מדוע מצרפים את הפסוק ״והוא יפדה״ למזמור כ״ה בתהילים, הנאמר בתחנון? 2) עצם להשתלת שיניים — האם מקורה יכול להיות באדם או בבעל חיים? 3) יש לנו מרפסת שמידותיה 70 על 150 ס״מ. האם הפתח שלה חייב במזוזה? 4) האם מותר לשטוף בקבוקים המשמשים לחלב אם יחד עם כלים אחרים, בשריים או חלביים? 5) האם מותר ליטול ידיים לסעודה במים חמים? 6) התחלתי לנשנש מיני מזונות במזנון, וכעת אני מגלה שאכלתי כמות גדולה המחייבת ברכת המזון. אבל אני רוצה להמשיך לאכול. האם עליי ליטול ידיים בברכה ולברך ״המוציא״? 7) האם החזן אומר בקול את ״קדוש״ ואת ״ברוך כבוד״ שבקדושה לאחר הציבור, או שהוא אומר בקול רק ״לעומתם״ ו״ובדברי קדשך״? 8) האם אפשר לסמוך על יהודי שאינו שומר שבת ר״ל שידליק את האש, כדי שהמאכל ייחשב בישול ישראל? 9) האם טבליות של תרופה הן מוקצה? האם אדם, כגון בן או בת זוג, רשאי להעביר טבליות לבן זוגו הזקוק להן? 10) הערות בעקבות הדיון בהנחת תפילין דרבינו תם במקום תפילין דרש״י: 11) הערות בעקבות הדיון בהליכה בין הנחת תפילין של יד להנחת תפילין של ראש: ראה שיחת עשרה בטבת תנש״א הע׳ 8 ובשוה״ג (סה״ש ח״א ע׳ 219). ראה משנת אברהם יו״ד סי׳ שמט ס״ג 3א; שם סי׳ שסט ס״ב 2. למנהגנו לקבוע בזה ע״פ היכר ציר, הרי המדידה היא בהחדר, לא במרפסת. ראה שו״ע יו״ד סי׳ פא ס״ז; שם סי׳ פז ס״ד. ראה שוע״ר סי׳ קס סי״ב; שם בהערת המו״ל אות סג. ראה סדר ברכת הנהנין פ״ב ה״ד. וילע״ע כשאין רוצה לאכול עוד שיעור ד׳ ביצים. ראה ס׳ אשי ישראל פכ״ד סכ״ה, וש״נ. ראה לקוטי מהרי״ח במקומו. מנחת שבת סימן פח אות עח. ראה שוע״ר סי׳ כה ס״כ וכ״ב; אינו בעי׳ של הפסק כי אם של היסח הדעת.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 דובר 1 ערב טוב וברוכים הבאים לשיעור הערב. בשורה טובה: בעזרת השם, הברית של הבן שנולד לאסתר גולר תתקיים מחר באגודת ישראל. תודה למי ששאלו, ובעזרת השם שנבשר זה לזה בשורות טובות. תזכירו לי להתקשר אליה. נעבור לשאלה הראשונה. מישהו שאל אותי בשבוע שעבר על הפסוק הנוסף שאומרים בתחנון, אחרי „אליך ה' נפשי אשא”. בואו נעבור על זה בעיון; זה מעניין מאוד. פרק כ"ה בתהילים מסודר לפי סדר האלף־בית, אבל חסרות בו שלוש אותיות: בי"ת, וי"ו וקו"ף. לעומת זאת, האל"ף מופיעה פעמיים: „אליך ה' נפשי אשא”, „אלהי בך בטחתי”. האל"ף הכפולה משלימה אפוא את הבי"ת החסרה. אפשר גם לומר ש„אלהי בך” משלים את הבי"ת החסרה. אבל בהמשך זה כבר לא עובד באותה מידה: „ראה עניי ועמלי”, „ראה אויבי כי רבו”. הרי"ש הכפולה באה במקום הקו"ף החסרה. יש גם וי"ו חסרה, ואין לה השלמה באותו סדר. למעשה, הפסוק „פדה אלהים את ישראל מכל צרותיו” בא במקומה. כיצד הפ"א של „פדה” מחליפה וי"ו? כידוע, יש חילופי אותיות: אל"ף עם תי"ו, בי"ת עם שי"ן, וכן וי"ו עם פ"א.

00:00 Speaker 1 A good and welcome to tonight's Shiur. Um, good news is that, BeEzrat Hashem, the little boy born to Esther Goller will have the Bris tomorrow in Agudas Yisroel. So, thank you for those who asked, and BeEzrat Hashem we should share good news with one another. Tell me to call her young. Let's go to our first question. Someone asked me this, uh, past week about the extra passuk added in when we say, "In Tachnun, Adovey elecha, Hashem nafshi eso," the extra passuk. So let's, let's go through this carefully. Very, very interesting. We have this chapter, chaf hei in Tehillim, and it has-- It's in alphabetical order. It has three letters missing. It's miss-missing the beit, it's missing the vav, and it's missing the kuf. However, it does have twice aleph, elecha nafshi eso, elekai bachav tachati. So the double aleph makes up for the missing beit. Okay. You can say, "Elekai bacha," also makes up for the missing beit. That's not gonna work so well on the other-- in the second one. Re'eh oni, oni v'anavim ali, re'eh oyi v'cheravu. So the, the missing kuf is substituted for-- by the double reish. Rehiya, hei, zayin, ad richaini ezcho yiracham echad. There's a missing vav, and it's not compensated for. It is actually by the passuk, b'dey elechim. Why does-- How does it-- How does the b'dey substitute for, for a vav? Well, that's because, as you know, there's a way-- interchange of letters, of aleph with tav, and beit with shin. So vav and peh are

01:48 דובר 1 לכן „פדה אלהים את ישראל מכל צרותיו” בא במקום הווי"ו החסרה. בדומה לזה, גם בפרק ל"ד, שאנו אומרים בכל שבת, „לדוד בשנותו את טעמו”, חסרה וי"ו, והפסוק האחרון בפרק הוא „פודה ה' נפש עבדיו ולא יאשמו כל החוסים בו”. שוב, הפ"א משלימה את הווי"ו החסרה. השאלה המתבקשת היא: למה הווי"ו חסרה מלכתחילה? בינתיים נראה את הפסוק „והוא יפדה”. הפסוק הזה, שמקורו בפרק ק"ל, בא להשלים את הווי"ו החסרה. אם כן, בפרק המקורי בתהילים חסר פסוק באות וי"ו, ובמקומו בא פסוק באות פ"א; ובמנהג שלנו נוסף הפסוק „והוא יפדה” כדי להשלים זאת. בעל „שער הכולל”, הרב אברהם דוד לאוואוט, סבר שזו תוספת של אדמו"ר הזקן, משום שבסידור האריז"ל שעמד לרשותו לא הופיע הפסוק „והוא יפדה”. להבהרה: בנוסח אשכנז נוסח התחנון שונה לגמרי — „ויאמר דוד אל גד” וכן הלאה. אנחנו מדברים כאן רק על נוסח ספרד. מכיוון שבסידור האריז"ל, שקדם לאדמו"ר הזקן, הוא לא ראה את הפסוק „והוא יפדה”, הוא חשב שזו תוספת של אדמו"ר הזקן.

01:48 Speaker 1 interchangeable. So the b'dey elechim es Yisroel, michal tzereso, is there to substitute for the missing vav. Now, similarly, in chapter lamed daled, which we say every Shabbos, Adonoi beshanos yesh tamoi. Also there, the vav is missing, and the, i-- the last passuk of that chapter is, Poida Hashem nefashav odov, v'lo yasmu kal achas timboi. So there-- again, there's the peh making up for the missing vav. Fine. The question, which is obvious, is why is there a missing vav? Why was the vav taken out in the first place that it should be okay? Meanwhile, let's just see here, the vehu yifde. That passuk, the vav, the passuk vehu yifde, which is taken from chapter kuf lamed, is to make up for the missing vav. So in the original Tehillim, the p- passuk vav is missing. It's substituted with a peh, and in Minich, which we have, is, is, is, is, it's, um, we have extra passuk to make up for that. The Shaar HaKoidal, or Rav David Lutfot, he was under the impression that this was added by the Alter Rebbe, and, uh, because he saw in the Siddur HaArizal which he had access to, the passuk vehu yifde was not added. Now, just to clarify, in Nusach Ashkenaz, Tachnun is a different text altogether. Vayomer Adonoi el God, et cetera. So this is only Nusach Sefard. So he was under the impression that the, the passuk vehu yifde, since he did not see it in the Siddur Arizal, which preceded the Alter Rebbe, he thought

03:36 דובר 1 אבל לפניכם סידור שנדפס בשנת רפ"ד, כפי שאפשר לראות — לפני כמעט חמש מאות שנה. הוא קודם לאריז"ל, ולפי רבי חיים ויטאל, נראה שהאריז"ל השתמש בדפוס הזה של הסידור. וכבר שם מופיע הפסוק „והוא יפדה”. בדקתי גם כמה סידורים ספרדיים בני זמננו, ואכן הפסוק „והוא יפדה” מופיע בהם. אבל זה עדיין לא פותר את התעלומה: למה חסרה וי"ו, ולמה מוסיפים וי"ו במנהג ישראל? בהערות אדמו"ר הצמח צדק לתהילים, בכרך שנקרא „יהל אור”, הוא מפנה לזוהר בפרשת ויחי — כן, בפרשת ויחי, או שמא בפרשת ויגש? דף ר"י, על כל פנים — על המילים „והקל נשמע בית פרעה לאמר באו אחי יוסף”. המילה „והקל” נכתבת בלי וי"ו. הזוהר שם עוסק בעניין המוכר של תפילה דווקא בלחש. יש קול שנשמע, ויש „קלא דלא אשתמע” — קול שאינו נשמע, קול חרישי. וכפי שידוע לנו, בתפילת שמונה עשרה איננו מגביהים את הקול; אנו מתפללים דווקא בלחש. גם אם לא היינו מפריעים לאיש, עדיין היינו מתפללים שמונה עשרה בלחש. זהו „קלא דלא אשתמע”, קול שאינו נשמע, והוא ביטוי לביטול גדול מאוד.

03:36 Speaker 1 it was Alter Rebbe's addition. But here what we have is, in front of you, in a Siddur which was printed in the year, you can see, reish peh daled. That's almost five hundred years ago. It predates the Arizal, and the Arizal apparently used this print of Siddur. That's according to Machaim Vital. And already there, it has that passuk vehu yifde. And I, I did look at several, several contemporary Sefardi Siddurim, and indeed they do have this passuk vehu yifde. So that doesn't re-- It doesn't solve the mystery, why is there a missing vav, and why is there a vav added in Mincha Yisroel? So in the Tzemach Tzedek's notes on the Tehillim, which we have the, the volume called Yehal Oir, it's notes on Tehillim, he refers to the Zohar in, in, um, Parashat Vaychi. That was it Parashat, yeah, Parashat Vaychi. Or was it Parashat Vayigash? Daf reish yud, anyway. And it's on the words, Ve'hakol nishma beit paar olei meborach Hayosef. The word ve'hakol is written without the vav. And the Zohar there, it's a well-known concept from the Zohar, about davening davka quietly. Kolo, there's a vo- There's a voice which is audible, and there's a kolo de-lo ishtama. There's a voice which is not heard, which is a, a, a, a silent voice. And w-we are familiar in the Shemoneh Esreh, we davka do not raise our voice. We davka daven quietly. Even if you wouldn't be disturbing anyone, you still daven Shemoneh Esreh quietly. It's ko-kolo de-lo ishtama. It's a

05:20 דובר 1 בקבלה ובחסידות, החלק הזה של התפילה נקרא נפילת אפיים. הוא מבטא ביטול גדול עוד יותר מתפילת שמונה עשרה. בשמונה עשרה עומדים לפני המלך, לפני השם; ועל נפילת אפיים נאמר שהאדם מוכן למסור את נפשו על קידוש השם. כך הדבר מתואר בקבלה ובחסידות, והוא בא לידי ביטוי במילות הפתיחה „אליך ה' נפשי אשא”: אני מוסר את נפשי, נושא את נפשי אליך. זהו ביטוי לביטול גדול מאוד להשם, וזהו „קלא דלא אשתמע”, הקול שאינו נשמע. זה מה שהזוהר אומר על המילים „והקל נשמע”. יש גם פסוק „הקל קול יעקב”, וגם שם, באופן מעניין, ה„קל” הראשון נכתב בלי וי"ו והשני עם וי"ו. בסידור אדמו"ר הזקן יש מאמר שמתחיל במילים „הקל קול יעקב”. למעשה, בסידור תורה אור הוא מופיע כהקדמת הסידור; בדפוסים המוקדמים של סידור אדמו"ר הזקן הוא נדפס כהקדמה. אם כן, נעבור על המאמר „הקל קול יעקב”. גם שם אדמו"ר הזקן דן בקול שאינו נשמע, וזה—

05:20 Speaker 1 voice which isn't heard. And that is an expression of tremendous bitul. In, in, um, Kabbalah and Hasidus, the pa-- the, um, nefilas apa'im. This area of, of, of davening is called nefilas apa'im, prostrating oneself. It's an ex-- It's even more bitul, um, than Shemoneh Esreh. Shemoneh Esreh, you're standing before HaMelech, uh, before Hashem. And in the sid-- nefilas apa'im, it says, if you are ready to be Moshe in Efes, to give up your al kiddush Hashem. That's the way it's described in Kabbalah and Hasidus, and this is expressed in these opening words, Elecho havayi nafshi eso. I'm giving over my soul. I'm raising my soul to you. So it's, it's an expression of tremendous bitul to Hashem. And this is the kol lo d'lo ishtama, the voice which is not audible. And therefore, the c- so this is what the Zohar says. The Zohar talks about the words v'hakol nishma. There's also a pasuk, hakol kol Yaakov. And there, also curiously, the word kol, the first one is written without a vav, and the second one is written with a vav. In the Alter Rebbe's siddur, there is a ma'amar beginning with these words, hakol kol Yaakov. Actually, in the Torah Or siddur, this appears as hakdomas hasiddur. In the earlier prints of the Alter Rebbe, this was printed as an introduction. Nothing? So, so we're going through this ma'amar hakol kol Yaakov. And there again, so you have here, the Alter Rebbe discusses this. You've got the kol, which is not audible, and that's

07:30 דובר 1 הקול שמדבר אל ה'. ויש גם ״וקול״, עם ו', שמבטא את השפע היורד מה' לעולם ומביא עמו כוח וברכה. האות ו' היא בדרך כלל קו המורה על המשכה, על הורדה מלמעלה למטה. לכן ״קל״ בלי ו' הוא קול העולה כלפי מעלה. קול מלא רגש, אבל שקט, כמעט לחישה. ואילו ״קול״ עם ו' מבטא המשכה מלמעלה. אם כן, אדמו"ר הצמח צדק אומר שזה ההסבר לכך שהו' חסרה כאן. במילים אחרות, מזמור כ"ה בתהילים, לפי ביאורו של אדמו"ר הצמח צדק, מיועד מלכתחילה לנפילת אפיים, לענווה עצומה ולמצב הנפשי הזה. לכן אומרים אותו בביטול, ומשום כך בלי ו'. אגב, נהגתי להתווכח על כך עם הרב משה קצנלברג ועם עוד רושלדים[?]: האם אומרים את התחנון, את נפילת אפיים, בשקט? הבאתי כמה הערות בעניין, אבל כאן יש לכך סיוע: צריך לומר אותו בשקט, כי זה עניין של מסירות נפש וביטול, ולכן אין ו'. טוב, זה מסביר למה אין ו'. אבל מהי הו' החסרה? אילו הייתה כאן ו', מה היא הייתה? התשובה היא שזה מה שיש לנו במנחה, בפסוק ״והוא יפדה״. זו הו' שהייתה אמורה להיות שם, והיא חסרה. ויש כאן דיון מרתק.

07:30 Speaker 1 the kol talking to Hashem. And then there is the kol with the vav, which is the Hashem coming, bringing down energy and bracha to this world. The vav is, is, is typical a line which indicates hamshacha, drawing down. So the kol without a vav is a voice reaching up. A passionate voice, but with, with, with, in quiet, a whisper almost. And the kol with a vav is drawing down. Therefore, we have here that now the Temim Tedek says, that is his explanation for the missing vav here. In other words, chapter twenty-five to, of Tehillim in the Temim Tedek's explanation is already designated for nefila sapai and for this eman- tremendous, uh, humility and, um, or whatever the, the mode is. And therefore, it's going to be said with bitul and therefore without a vav. This, by the way, I used to have this debate with Rabbi Moshe Katznelberg and other Roshaldim. Do you say Tachnan, the nefila sapai quietly? And I brought some remarks, but here's a, a support to this. It should be said quiet because it's a, you know, mesirus nefesh and bitul, and that's why there's no vav. Okay. Then, all right, that explains why there's no vav. And yet, what is the missing vav? What, what would, if it had been a vav, what would it have been? So the answer is, that's what we have in our Mincha. We have the pasuk, v'hu yifdeh. That would have, that should, that's the vav which is missing. And here's a fascinating discussion,

09:21 דובר 1 בשנת תשנ"א הגיב הרבי לדברים שאמר אדם בולט מסוים, שלפיהם העיכוב בביאת המשיח קשור לכך שיהודים צריכים לטפל בחטאיהם: עליהם להיפטר מחטאיהם, ורק אז יוכל המשיח לבוא. הרבי דיבר על כך בתוקף רב. הוא אמר: ״לא. תחילה הקב"ה צריך לגאול את היהודים, ורק אחר כך יטפלו בעבירות״. והרבי אומר: ״הסתכלו במנחת ישראל. תחילה הדגש הוא 'פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו': שהקב"ה יפדה את היהודים מכל צרותיהם. ורק אחר כך 'והוא יפדה את ישראל מכל עוונותיו': אז יטפל הקב"ה בפדיית היהודים מכל עוונותיהם״. הרבי ראה בכך ראיה לכך שהטיפול בעוונות אינו צריך לעכב את ביאת המשיח ואת הגאולה על ידו. נראה זאת ונקרא את הדברים בפנים. וכך אני מבין את דברי הרבי: הו' החסרה היא בעצם הו' של ״והוא יפדה״, והיא הושמה דווקא הרבה יותר מאוחר. הנה דבריו; נקרא אותם בפנים. אלה מרשימותיו של הרבי מאותה תקופה. אף שבעניינים שונים של תשובה אנחנו אומרים שיש פרטים שצריך לטפל בהם — אדם שגנב כסף, לא די לו שיחזור בתשובה;

09:21 Speaker 1 that in the year taf shin nun alef, the Rebbe responded to a particular prominent individual who had been saying that the delay of Mashiach has got to do with Yidden doing, having to deal, deal with their sins. They have to get rid of their sins, and then Mashiach can come. And the Rebbe very passionately spoke about this. He says, "No, it has to be first Hashem should redeem Yidden, and then will be the, be the geulah. Then, then, and then afterwards will be the, the dealing with the averos." So he, and the Rebbe says this, "Look at Minchas Yisroel. First, the emphasis is, Padeah lekim et Yisroel mikol tsarosav. Hashem should redeem Yidden from all their, their, their difficulties. Then, v'hu yifdeh es Yisroel mikol averosav. Then Hashem will deal with redeeming Yidden from all their sins." So the Rebbe took this as a, an in-indicator that the dealing with the sins is not, should not be an impediment for the coming of Mashiach, for the redemption through Mashiach. And the Rebbe, we'll see, and we'll read this inside. And, and this is the way I'm understanding the Rebbe's vort, that really the vav, the missing vav is the v'hu yifdeh. And it was davka put all the way later. Here, he says, let's read this inside. This is from the Rebbe's notes then. Um, even though in various inyonim of teshuva, we say that there are various in, in details which need to be dealt with. A person had stolen money. It's not enough

10:56 דובר 1 הוא צריך להחזיר בפועל את מה שגנב — חס ושלום אין הדבר הזה מעכב את הגאולה על ידי המשיח. כי לצורך הגאולה די בהרהור תשובה, במחשבה של תשובה, ואילו שלמות התשובה תכלול את התשלום. האדם יעשה תשובה במחשבה טובה, בהרהור של חרטה וכדומה, אבל השלמות בפועל תהיה כשיחזיר את הכסף. יתרה מזו, אומר הרבי, אפילו הרהור תשובה אינו מעכב את הגאולה, כפי שאנו רואים בתפילות הקודש, שבהן הדבר מודגש. אנחנו מבקשים ״פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו״, ורק אחר כך ״והוא יפדה את ישראל מכל עוונותיו״. ובהערת השוליים להערה המובאת כאן, הרבי אומר ש״והוא יפדה״ מופיע מאה וחמישה מזמורים אחר כך בתהילים. כן, הדבר צריך להיעשות, אבל יטפלו בו בהמשך. בהדגשה יתירה, הדבר מודגש במיוחד בסליחות לעשרה בטבת, וכן בנפילת אפיים — כלומר, בתחנון שאנחנו אומרים בכל יום — שבהם מופיעים שני הפסוקים, ״פדה את ישראל״ ו״והוא יפדה״. נעבור לשקופית הבאה, שבה נראה צילום מתחילת הסליחות לעשרה בטבת. ארבעת הפסוקים הראשונים כאן עוסקים כולם בפדיון: ״פדות״, ״פדה״, ״יפדה״, ״פודה״. אבל הפסוק הראשון הוא ממזמור ק"ל,

10:56 Speaker 1 to repent. He actually has to give back the stolen goods. But that should, that chas veshalom does not prevent the geulah, the redemption through Mashiach. Because for geulah is enough a hidur of teshuva, a thought of teshuva, and the shlamus ha'teshuva will be talking about paying. The person is gonna make teshuva by a th- good thought, a, a, a thought of remorse, et cetera. But the actual her shlam was tachiyah while he pays back. We say it is there, says the Rebbe furthermore, that even the thought of teshuva, even that is also not an impediment to the geulah, as we see the said in Toledah Kodesh, Toledah Kodesha, which is, which is Midugshim. We ask, Padeah lekim et Yisroel mikol tsorosav, and then, V'hu yifdeh es Yisroel mikol averosav. And in the footnote, to the footnote they have here, the Rebbe says, "It's a hundred and five chapters later in Tehillim that the v'hu yifdeh, yes, it has to be done, but it'll be dealt with eventually." Bad goshas Sara, this is specially emphasized in the selichos of Asor B'Teves, as well as in the Nefila Safayim, in other words, in our Tachanan every day, where we have the two pesukim, Padeas Yisroel v'hu yifdeh. Let's just turn to the next slide where we'll see a, a, a copy from the opening of Selichos for our Sorot Betavus. Now, the opening four pesukim here all have a theme of pid- pidyon. You got podus, pidei, yifde, pode. But the first pasuk is from chapter kuf

12:37 דובר 1 הפסוק השני ממזמור כ"ה. כפי שאתם רואים כאן בהערות, הראשון ממזמור ק"ל והשני ממזמור כ"ה. הפסוק השלישי ממזמור ק"ל, והרביעי ממזמור ל"ד. ומרתק שמי שסידר את הסליחות מצא לנכון להציב את הפסוק ממזמור כ"ה לפני הפסוק ״והוא יפדה״, כדי להדגיש את הנקודה הזאת שהרבי אומר: תחילה הקב"ה פודה את ישראל, ואחר כך יטפל בסיוע ליהודים להיפטר מן... זה היה עניין נפרד, שלא רציתי להכניס כאן בגלל פרשת הסליחות. מה שרציתי לומר, אם אנחנו כבר עוסקים בדברים האלה, הוא שהפסוק החסר נמצא במזמור ק"ל, ואמרנו שיש... מזמור ק"ל הוא ה״קל״, שהוא קול שאינו נשמע. ואם כן, הפסוק החסר נמצא במזמור ק"ל, שהוא... טוב. בלי לדעת על כך יותר מדי, חשבתי שכנראה העצם נלקחה ממת. אם היא של אדם, היא נלקחה מאדם מת, כי בדרך כלל אנשים חיים לא מוותרים על עצם בקלות כזאת. וגופת מת אסורה בהנאה. לכן המלצתי לבחור באפשרות שמקורה בבעל חיים. העובדה ש־

12:37 Speaker 1 lamed. The second pasuk is from chapter chaf he. As you can see here, in, in, in the notes here. The first chapter is kuf lamed. The second one is chaf he. The third pasuk is from chapter kuf lamed. And the fourth one is chapter lamed daled. So this is fascinating that whoever compiled the Selichos saw fit to put the pasuk from capital chaf he before the pasuk v'hu yifde to say, to emphasize this point, which the Rebbe's saying again, uh, saying that Hashem is first. They say that He is. First, Hashem is podeh his Yisroel, and then Hashem will deal with helping Yidden to relieve the That was a separate inyun, which I didn't want to, um, bring in because of, uh, selicha parasha. Uh, what I would like to, if we're really doing, doing this kind of thing, that the fact that it's in-- that the missing pasuk is in capital kuf lamed, and we've said that, uh, that there's a... Kuf lamed is the koel, which is, which is an inaudible voice. And then, so then we have the, uh, the missing pasuk is in capital kuf lamed, which is... Okay. We're, we're... Not knowing too much about this, I was, I thought that probably the bone is taken from a dead... If it's from a human, it's from a dead human, because usually live humans don't surrender bone so readily. Um, and a dead body is oseh ba'anoar. And so consequently, I advised to go for the animal one. The fact that

16:14 דובר 1 אם זה מחזיר, או מפרה שלא נשחטה, זו לא בעיה, כי אין בזה טעם. העצם יבשה לגמרי, והיא מושתלת בפנים. זו בכלל לא שאלה של טעם. אבל אחרי שבדקתי את העניין, דיברתי עם הרופא שמבצע את הטיפול, רופא השיניים, והוא אמר שלפעמים לוקחים את העצמות מ... נניח שאדם עבר ניתוח להחלפת מפרק הירך: אז מוציאים ממנו עצם ומחליפים אותה בחלק מלאכותי. בעצם שהוציאו משתמשים אחר כך לצרכים רפואיים. ואכן, אם זה המצב, וכפי שאתם רואים כאן בספר נשמת אברהם, ספר העוסק בהלכה ורפואה, העצם הזאת אינה אסורה בהנאה, ומותר להשתמש בה. אין מצווה לקבור עצם שהוצאה בניתוח, ולכן אפשר להשתמש בה שוב לצרכים אחרים. זה היה מותר. ומה לגבי לקיחת עצם מגופת אדם שנפטר? אם מדובר ביהודי, הרי שכאן אנחנו לא מדברים על הצלת חיים. אז אל תתחילו לדבר על השתלות וכדומה, שהן מטבען ניתוחים מצילי חיים. כאן מדובר בניתוח מסוג הרבה פחות חמור. לכן, לקיחת עצם מגופו של יהודי שנפטר לא תהיה מותרת. לקיחת עצם

16:14 Speaker 1 it's from a pig or from a non-shechted, uh, cow is not a problem because there's no taste. It's to- totally dried. It's, it's em- embedded inside. It's not a pro-- question of taste at all. But then, having looked at it, um, I, I spoke afterwards to the doctor who's, you know, doing this, the dentist, whatever, and he said, actually, sometimes the bones would be taken from, from... Let's say if a, a person went through a hip replacement, so then they have spare bone which is re-replaced with a plastic. So then that bone will be then used for medical purposes. And indeed, if that's the case, and that's why you're seeing here the Sefer Nishmat Stavram, a med- a specialist Sefer on Halakha medicine, that one who's... That that bone would not be oseh ba'anoar, but that would be okay to use. There's no, no mitzvah to bo- to, um, bury a bone which was taken out in surgery, and therefore, that bone could be recycled and used into other stuff. That would have been okay. What about taking a bone from a, indeed, from a dead, uh, uh, body? So then, if it's from a Jew, then... We're, we're not talking here about life-saving. So don't start talking about transplants, et cetera, which are by nature life-saving operations. Here, we're talking about a much lesser, uh, type of operation. And therefore, to take from a J- a Jewish body, a body of a Jew had, had died, that would not be okay. Um, taking from

17:46 דובר 1 מגופו של גוי שנפטר אסורה בהנאה מדרבנן. לכן, אם לא תהיה ברירה, ייתכן שיהיה מותר. זה מה שהוא מצטט כאן. ובכן, נראה שעדיף להשתמש בעצם של בעל חיים מאשר לקחת עצם של אדם, כשאינכם יודעים אם היא נלקחה מאדם חי או ממת. היא מגיעה ממדינה אחרת, ולא בהכרח תדעו. כמובן, אם היא מגיעה ממדינה אחרת, אינכם צריכים לחשוש שהיא באה מיהודי, כי הולכים אחר הרוב, ולכן אפשר לסמוך על כך שהיא באה מגוי. אבל עדיין יש כאן שאלה, בגלל האיסור מדרבנן. לכן נראה שהאפשרות של עצם מבעל חיים עדיפה. נמשיך. מה שמרתק בעיניי הוא שלמרות כל הטכנולוגיה שיש לנו היום, נראה שעצם טבעית עדיין עושה את העבודה טוב יותר ממשהו שיוצר במעבדה. מרתק. עכשיו נעבור לשאלה חדשה על מזוזה. מדובר במקום כלשהו באירופה, ויש להם מרפסת קטנה. העומק שלה, מהחזית ועד לקצה, הוא בערך שבעים סנטימטר, והרוחב מצד לצד הוא בערך מטר וחצי. בשום אופן אין בה שטח של ד' על ד' אמות. האם היא חייבת במזוזה? ויש להם

17:46 Speaker 1 a body of a goy who had died is, is oseh bechad noam midrabonon. So if, if push came to shove, perhaps that would be permitted. That's what he's quoting over here. Um, fair enough. So it, well, it seems to be more straightforward to use from an animal than to s- take from a, from a human bone, which you don't know whether it's from a life or, or dead. You get it... It's out, it's sourced from a different country. You wouldn't necessarily know Of course, you don't have to worry if it's coming from another country. You don't have to worry that it's coming from a Jew because it's, uh, you follow the roäv, the majority, and therefore you could rely it's from a guy. But still, it means it's still, uh, you know, questionable because of esnother abonan. Therefore, the animal one seems to be the better option. Let's move on. What I find fascinating is that with all technology, uh, which we have today, still a natural bone seems to do a better job than, uh, than, uh, you know, than something made in a s- in a laboratory. Fascinating. Okay, here we go into a new question about a mezuzah. So here we have somewhere in Europe, and they have this little balcony. It measures about seventy centimeters from front to back, and the width from side to side is about one and a half meters. No way does it have the area of Dal Damas. Does it require a mezuzah? And they've got

19:14 דובר 1 כמה חלונות גדולים כאלה, או מרפסות קטנות כאלה. האם הם צריכים מזוזות, והיכן יש לקבוע אותן? בדרך כלל אנחנו אומרים שחדר ששטחו פחות מד' על ד' אמות פטור ממזוזה. בספר שכל טוב, שכפי שהזכרתי כמה פעמים הוא ספר העוסק במיוחד בהלכות מזוזה, הוא מביא שיש אומרים שזה נכון לגבי דירת מגורים, מפני שדירה ששטחה פחות מד' על ד' אמות אינה ראויה לשימוש. לעומת זאת, גם מרפסת קטנה ראויה לשימוש. זו טענה טובה. ובכן, ההתייחסות שלי לכך הייתה זו: באיזה צד תקבעו את המזוזה? אנחנו יודעים שלפי מנהג חב"ד קובעים את המזוזה לפי כיוון פתיחת הדלת. מאחר שהדלתות האלה, כפי שאתם יכולים לראות בתמונה, נפתחות לתוך הבית, המזוזה תיקבע בצד ימין כשנכנסים מהמרפסת אל הבית. אם כך, זו מזוזה של הבית, לא של המרפסת. לכן בעיניי כל הדיון הזה אינו נוגע לעניין. ברגע שקובעים שהמזוזה היא בכניסה לבית, הרי ששטח הבית הוא יותר מד' על ד' אמות, ואין שאלה אם לקבוע מזוזה. אפשר לשאול איך בכלל מגיעים למרפסת כדי להיכנס ממנה

19:14 Speaker 1 several of these, uh, these large windows or these small balconies. Do they need to have mezuzahs, and where would you put the mezuzahs? Now, normally, we say that a t- a, a room which has less than an area, an area of less than four-by-four amas is exempt from a mezuzah. So in the Sefer Sechal Taeb, which you've, I've mentioned several times is a specialist mezuzah sefer. He argue-- he brings that some say that that is true for a, a dwelling, because a dwelling less than four ama square is not fit for purpose. For a balcony, by contrast, a small balcony is also fit for purpose. Good. A good argument. Now then, my, my, my, my take on this was the following. Which side would you put the mezuzah? So we know that Minichabad is, we put the mezuzah according to the way the door swings. So since these doors, as you can see the picture, swing into the house, so the mezuzah would be put on the right as you'd come from the balcony into the house. If so, the mezuzah is a mezuzah for the house, not for the balcony. So this whole discussion to me is irrelevant. Once you decide that the mezuzah goes on the entrance to the house, the house has got more than four ama square, so there's no question about making a, uh, putting up a mezuzah. Um, uh, you can ask the question, how are you going to get to the balcony to get in through the balcony

20:43 דובר 1 לבית. ובכן, צריך סולם או משהו כזה, וגם אומץ לטפס עליו, אבל זו שאלה נפרדת. ולגבי הרעיון של מזוזה בכניסה מהמרפסת לבית, הנה מכתב של הרבי שמובא כאן, קרוב לתחתית העמוד שעל המסך: ״דרך אגב, גם בהבאלקאן בדירתו של כ״ק מו״ח אדמו״ר״. מי מכם שמכיר את 770 מכיר גם את המרפסת שעליה בונים את הסוכה. בצד של 770 בולטת מרפסת, והיא יוצאת מחדרו של אדמו"ר הריי"צ. שם בנו את הסוכה וכן הלאה. ושם הדלת נפתחת פנימה, לכיוון החדר, והמזוזה קבועה בצד ימין כשנכנסים מהמרפסת לחדר. לכן, כפי שאמרתי, לפי מנהג חב"ד נקבע את המזוזה בכניסה מהמרפסת לבית, וממילא השאלה של ד' על ד' אמות אינה נוגעת לעניין. הנה עוד שאלה שהגיעה השבוע. אישה צעירה, אם צעירה, שמסיבה כלשהי אינה יכולה להניק ישירות, ולכן היא שואבת חלב ושמה אותו במכלים. עכשיו יש בבית כמה מכלים ומשאבה, וברור שצריך לשטוף אותם. והיא שואלת: האם אפשר

20:43 Speaker 1 to the house? Okay, that you have to have a ladder or something, and also, um, guts to climb up the ladder, but that's a separate posture. Now, uh, this idea of the mezuzah on a balcony, going from the balcony to the house. So here you have a letter from the Rebbe quoted. "Derech Agav," near the bottom of the page on the screen. "Gam ba'ha balkon ve'di rosa shol chakat mur mechamad mur." Also, the balcony, those of you familiar with seven seventy, where the sukkah is built. On the side of seven seventy, there's a, a ba- balcony jotting out, and that's coming out from the, from the, um, study, from the room of the Freydiker Rebbe. There was a su-- Then that's where they built the sukkah, et cetera. And there, the door swings inwards. The door swings towards the room, and the mezuzah is placed on the right as you enter from the balcony to the room. So as I was saying, according to Minichabad, we would put the mezuzah on the, from the balcony to the house, and therefore the question of Dal Damas becomes irrelevant. Okay, here we have another shailah which came through this week. A, a young lady, a mo- young mother who, for whatever reason, is not able to nurse directly, and therefore is extracting milk, pumping milk, and then putting it in containers. So you have now in the house several containers and a pump, and these have to be obviously washed. And asking the question, can they be

22:09 דובר 1 לשטוף בכיור הכשר, או שיש בזה בעיה כלשהי? יש לנו כאן שני מקורות בשולחן ערוך. אחד בסימן פ״א, שאומר שחלב אישה מותר. כל עוד הוא הוכנס לכלי; אם אדם מבוגר יונק ישירות, הרי הוא כיונק מן השרץ. כלומר, יניקה ישירה נחשבת התנהגות מגונה. אבל כשהחלב נמצא בכלי, הוא מותר. זה בסימן פ״א. האם אפשר להשתמש בחלב הזה? זה נשמע מוזר, אבל האם אפשר להשתמש בו יחד עם בשר? בסימן פ״ז נאמר שאסור לבשל חלב אישה עם בשר משום מראית עין. אם הוא התערב במאכל, הוא בטל, ואין צורך לחשוש לשיעור של ביטול בשישים או לדבר כזה. לכן, מצד עצמו, זהו מוצר מותר ופרווה. אין כאן שאלה של בשר בחלב. ולגבי מראית עין, אינני חושב ששטיפתם באותו כיור יוצרת בעיה של מראית עין. לכן לא הייתי מהסס לומר שאפשר לשטוף כרגיל. נעבור לשאלה הבאה. מישהו שאל אותי השבוע על

22:09 Speaker 1 washed in the kosher sink, or is there any problem with that? So here we have two sources in Shikhon Orach. One is in Siman Pe Alef, which says, A woman's milk is a permitted product. So long as that's been put into a container, if a, an adult would, would suckle from directly, that would be like he'd be suckling from a sheretz, from a rodent. So in, in other words, it's, it's called a despicable behavior to be sucking directly. But if it's, uh, in a container, that milk is, is, is, uh, mutar. It's permitted. It's a permitted product. That's a Siman Pe Alef. Would you be able to use that milk? You know, crazy, but, uh, would you use it together with m- with meat? So here we have in Siman Pe Zayin. Says you're not allowed to cook a mother's milk with meat because of Maras Ayin. If it fell into a, uh, mixed into a food, then it would be bottle, and you don't have to worry about shir, mitl'a bashishim or anything like that. It's, it's okay. So therefore, it's, in, in essence, it's a permitted product. It's a-- and it's a pareve product. It's not a question of basar behala. But Maras Ayin, I don't think that basar, be- that they're, they're washing up in the same sink becomes a Maras Ayin problem. And therefore, I'd, I wouldn't hesitate to say it's okay to wash up normally. Let's move on to the next, uh, question. So someone asked me this week about

23:46 דובר 1 נטילת ידיים במים חמים. במקרה הייתי השבוע בחתונה, והמים שיצאו מהברזים היו חמים ממש. נטלתי ידיים במים חמים. רציתי... אולי כבר הזכרתי זאת בעבר. שולחן ערוך מזכיר כאן בתחילת הדברים את חמי טבריה. פעם הייתי בטבריה עם ילדיי, ולא הייתה לנו גישה למים מלבד בריכה של מים רותחים מחוץ למלון, שמקורה בחמי טבריה. המים היו חמים כל כך שלא יכולת להכניס לתוכם את הידיים. לקחנו משם מים והשתמשנו בהם לנטילת ידיים, אבל אחר כך למדתי שהדבר היה שגוי מבחינה הלכתית, מפני שבחמי טבריה יש גופרית, ולכן המים אינם ראויים לשתייה. ומים שאינם ראויים לשתייה אינם כשרים לנטילת ידיים. אבל נחזור לכאן. מים שהכלב יכול לשתות מהם כשהם צוננים, אפילו אם הם מחמי טבריה, מותר להשתמש בהם לנטילה, גם בכלי. וכל שכן אם חוממו באש, ולא באו ממעיינות חמים. אם כן, מים חמים כשרים לנטילת ידיים. זה מה שהוא אומר: כל עוד אחרי שיתקררו יהיו ראויים לשתייה,

23:46 Speaker 1 washing hands with hot water. It happened to be just I was at a chasuna this week, um, and the water in the taps, or coming out of the taps, actually, was hot. And I washed for the Netilat Yadayim in hot water. So I wanted to... Um, perhaps I mentioned this before. The Shulchan Aruch mentions here the opening about Chami Tiberia, the hot water of Tiberia. So I was once actually in Tiberia with my children, and we had no, um, access to water other than a pond of boiling hot water outside a hotel, and it was from the hot springs of Tiberia. Boiling hot water, you couldn't dip your hands in it. Uh, and so we took some water from there and used it for Netilat Yadayim, but later I learned, halacha, that that was wrong because the water of Tiberia, the hot waters are sulf- uh, have got sulfur in them, and therefore they're not, not drinkable. So not, uh, uh, water which is not drinkable is not fit for Netilat Yadayim. But meanwhile, let's come here. Water which is drinkable by a dog, as when it were cold, even if they are by Yonat Chamin, even if they are from hot springs, you are allowed to use them for washing, even with a Keili. And certainly, if they've been heated, not from springs, but heated, uh, uh, uh, from a fire. So hot water is kosher for Netilat Yadayim. So that's what he's saying. So long as it's, uh, if it were, once it's

25:15 דובר 1 מים חמים כשרים לנטילת ידיים. בהערה קודמת — וזה מרתק — במהדורה החדשה של שולחן ערוך אדמו״ר הזקן, חדשה במובן של 20 השנים האחרונות, מופיעות הערות שנמצאו בכתבי יד של שולחן ערוך אדמו״ר הזקן, שלא היו זמינים עד לאחרונה. באחד מכתבי היד יש דיון אם אפשר להשתמש במים חמים גם כשהם בחום שהיד סולדת בו. יש אומרים שלא, שהם צריכים להיות בחום שאין היד סולדת בו, אבל אפשר להקל גם כשהיד סולדת בו. מכל מקום, מים חמימים רגילים אינם בעיה לנטילת ידיים. מדובר בנטילה לסעודה. ומה לגבי מים אחרונים? על כך נאמר בסימן קפ״א שאין ליטול מים אחרונים במים שהיד סולדת בהם, כלומר מים חמים שהיד נרתעת מהם, מפני שהם אינם מסירים את השומן מן הידיים אלא דווקא מפזרים אותו. אחר כך הוא אומר: ״ויש אוסרים״ — יש האוסרים מים אחרונים אפילו במים חמים שאינם חמים כל כך, שאין היד סולדת בהם. בזה אפשר להקל. לכן למים אחרונים אין להשתמש במים חמים מאוד, ובוודאי לא במים לוהטים. לנטילת ידיים לסעודה מותר להשתמש במים חמים. זו הלכה פשוטה, אבל הייתי צריך לבדוק אותה, ולכן חשבתי שכדאי

25:15 Speaker 1 cooled down, it's drinkable, hot water is okay for netilat yadayim. Um, in an earlier note, this is fascinating that in the new edition of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, new as in the last twenty years, you have, um, you have notes which they found from some manuscripts of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch which weren't available till, till recently. And what they have, a manuscript has there, the whether to use hot water as-- even if it's yad soledet bo. And some say, no, it has to be, uh, not yad soledet bo, and you can be makeil even with yad soledet bo. But, uh, but regular warm water is not a problem for netilat yadayim. That's w-washing for bread. What about for mayim achronim? So there we have in Siman Kuf, Pe Alef. One should not be washing mayim with water which is yad soledet bo, which is hot water which you'd-- your hand would recoil from, because it does not remove the grease from the hands. It just actually spreads it. Then he says, "V'yesh oysvim," now those who forbid for mayim achronim even with hot water, which is not so hot, which is just ain't yad soledet bo. One can be makeil, the halakha will deliver us safe from. So for mayim achronim, one shouldn't use hot, hot water, certainly not very hot water. For, for netilat yadayim, you are allowed to use hot water. So it's a straightforward halakha, but, uh, I had to look it up, and therefore, I thought it may be

26:44 דובר 1 לשתף גם אתכם. נעבור לשאלה הבאה, והיא תהיה מעניינת. באותה חתונה, כמנהג אנגליה, עורכים את החופה, נאמר, בערך בשעה חמש, ואת הסעודה בשבע או בשמונה, כך שיש הפסקה ארוכה. בייחוד בשביל אנשים שהגיעו מחוץ לעיר, עורכים מעין קבלת פנים. באותה חתונה הייתי בקבלת הפנים, ואישה ניגשה אליי ואמרה לי שהיא יודעת שכבר אכלה... בקבלת הפנים היו הרבה מאפים, לא מתוקים אלא עם ירקות וכדומה, מאפים מלוחים יותר. מדבר מתוק אי אפשר לאכול יותר מדי, אבל ממאפים מלוחים אפשר לאכול יותר. היא אמרה לי: ״כבר אכלתי, אבל אני רוצה לאכול עוד קצת. האם עליי ליטול ידיים, לברך המוציא ולברך ברכת המזון מלאה?״ אמרתי לה שכן. אתם שומעים עכשיו? חזרתי. סליחה על ההפרעה. אז אחזור על מה שקרה: האישה הזאת ניגשה אליי ליד המזנון ושאלה. היא כבר אכלה כמות שמחייבת ברכת המזון מלאה, אבל רצתה לאכול עוד קצת. האם עליה ליטול ידיים ולברך נטילת

26:44 Speaker 1 worth sharing also. Let's move on to the next question, and that is... Here's gonna be an interesting one. So at the same chasanah, as minhag, minhag Anglia is that they make the chuppah, let's say about five o'clock, and the dinner is seven, seven, eight o'clock, and then you have a long interval. And especially for the people who came out of town, from out of town, so people, they lay on a, a reception of sorts. So at this chasanah, I was at the reception, and a woman came over to me and said to me that I am aware that I have actually had... They, they had at this, this, uh, reception, lots of, uh, pastries. Not sweet, but, uh, with vegetables, et cetera. Like a more savory type of pastry. A sweet thing, you can't have too much. It's, uh, after a... But whereas with, with, with, with savory, you can have more. So now she had-- she says to me, "I've had-- I want to, but I, I want to have another bit more. Should I wash just say haMotzi and, and do the full benching?" So I told her, "Yes." I was on the s... Are you on now? I'm back on. Sorry about the interruption. So here, so, um, so to recap what's happening here, this woman comes over to me at the, at the buffet, and she's asking. She's had enough to, to warrant saying full benching, but she wants to have a little bit more. Should she wash and say netilat

28:54 דובר 1 נטילת ידיים והמוציא וברכת המזון מלאה? אז אמרתי: ״כן״. אחר כך בדקתי את ההלכה, ובואו נקרא אותה בפנים. זה משולחן ערוך אדמו״ר הזקן. סליחה, זה מסדר ברכות הנהנין, פרק א׳, הלכה ד׳. הוא מתאר מקרה שבו ״מתחילה היה בדעתו לאכול אכילת עראי״. אדם התחיל לאכול בתור נשנוש בלבד, ולכן בירך מזונות. אבל אחר כך ״נמלך לאכול עוד כדי קביעות סעודה״. כלומר, האדם אומר לעצמו: לא, עכשיו אני עומד לעשות מזה סעודה. אוכל עוד כדי לשבוע, לא רק נשנוש אלא כמות גדולה יותר. אם כן, יש כאן מעבר ממזונות להמוציא. מה עושים? אדמו״ר הזקן אומר: ״נכון לצאת ידי כל ספק״. כדי לפתור את הבעיה, מסיימים את האכילה הראשונה: מברכים ברכה מעין שלוש. כלומר, מברכים על המחיה על מה שאכלתם עד עכשיו. עושים הפסקה קצרה, ואז נוטלים ידיים ומברכים המוציא, אוכלים את הכמות הנדרשת, ואחר כך מברכים ברכת המזון מלאה. אף שהשביעה תהיה רק בצירוף מה שאכלתם קודם, זה לא משנה. אבל הוא מוסיף: ״והוא שיאכל באחרונה כד׳ ביצים לפחות״. זאת בתנאי שבאכילה השנייה האדם יאכל שיעור של ארבע ביצים בנפח, שזה בערך שלוש פרוסות לחם. זה מה שאדמו״ר

28:54 Speaker 1 yadayim and haMotzi and, uh, and full benching? So I said, "Yes." Now, afterwards, I looked up the halakha, and let's read this inside. This is from Alter Rebbe's Shulchan Aruch. Uh, sorry, that's Sefer Biur HaGra, Peh Alef, Halacha Daled. So he has this story that you have, "Michilo ho ymedayti lecha lachilas arain." Person started off having just as a snack, and therefore made mezonos. But then, "Va'acharchach nirmelach lecha oydis svio kviersud." But then the person says to them, "I, no, I'm going to have now a meal out of it. I'm gonna have more of this to, to make myself satisfied, not just a snack, but to have a, a larger amount." So it says an upgrade from mezonos to haMotzi. So what do you do? So the Alter Rebbe says, "Nochoin lot sei sideichal sofok." To solve any problem, what you should do is wind up your first meal. Say Men Gimmel. In other words, say Al Hamichya on what you've had until now. Take a little break, and then wash your hands and say haMotzi, and then have the required amount, and then you'd have... Then you say the full benching. Even though your satisfaction factor will only be in combination with what you had before, that, that doesn't matter. But then he adds, "Vehhu sheochal bach roin kadal bein lepachos." Provided that in the second session, this person will have the shir of four eggs in, in volume, which would be, like, about three slices of bread. Now, that is what the Alter

30:37 דובר 1 הזקן כותב, ומובן שלא אמרתי לאישה הזאת מה שאדמו״ר הזקן אומר. אני אומר לכם את זה עכשיו, כפי שאתם שומעים. כמה נקודות בעניין. למה אדמו״ר הזקן אומר לסיים את האכילה הראשונה ולהתחיל אכילה חדשה מעט אחר כך? הסבר אחד הוא שהאישה, או האיש, זה לא משנה, בירכה ״בורא מיני מזונות״, ועכשיו עוברת להמוציא. אם לקחתי לחם שמברכים עליו המוציא ובירכתי ״בורא מיני מזונות״, האם הברכה חלה? כולנו יודעים שאם בירכתי ״בורא פרי האדמה״ על תפוח, אינני צריך לחזור ולברך. אז זו השאלה: אם בירכתי מזונות על חלה, האם יצאתי ידי חובה? יש בזה שתי דעות. לכן, כדי לפתור את הבעיה — האדם הזה רוצה להמשיך לאכול, ועכשיו זו תהיה אכילה שמברכים עליה המוציא — מה עושים עם הברכה הקודמת? מסיימים את האכילה הראשונה, מברכים על המחיה, ואז מתחילים אכילה חדשה של המוציא. הפתרון הזה לא היה מועיל במקרה שלנו, מפני שהאישה כבר אכלה יותר מהשיעור המחייב המוציא. לכן היא אינה יכולה לברך עכשיו על המחיה, כי כבר אכלה כמות המחייבת ברכת המזון מלאה. אי אפשר לסיים כך את האכילה הראשונה. ומצד שני, מה שאדמו״ר הזקן אומר הוא שבאכילה השנייה אפשר לאכול שיעור של ד׳ ביצים. היא—

30:37 Speaker 1 Rebbe writes, and I had obviously not told this woman what the Alter Rebbe says. Obviously, I'm saying that, as you can hear, what I'm telling you. A couple of points here. Why does the Alter Rebbe say, "Wind up the first session, and then start a new session a little later"? So one explanation is the woman or the man, doesn't matter, made a brocha boreh mine haMezonos and now is going for an upgrade, is gonna become haMotzi. If I took haMotzi bread- And, and I made boreh miney mezonos. Is the bracha valid? We all know that if I made boreh pri ha'adama on an apple, I don't have to repeat the bracha. So here's the question. If I said mezonos on a challah, am I motzi? So those... There's two opinions. So therefore, to solve this problem, she wants to-- This, this person wants to continue eating and is gonna be hamotzi. What about the old, the old bracha? So to solve this problem, wind up the first session. Say, al hamichya, and then you'll go into a new session of hamotzi. That solution would not work in our situation because the ref-- the woman had already eaten in excess of the, of the hamotzi volume. So she can't now say al hamichya because she's already had a volume which warrants the full bentching. So I can't wind it up. So therefore... And on the other hand, what the Alter Rebbe is saying, in the second session, you could have a shir of dalet beith. She--

32:20 דובר 1 אני לא חושב שהיא הייתה מוכנה לאכול כמות גדולה כל כך, אלא רק עוד קצת. לכן אני חושב שצדקתי כשאמרתי לה ליטול ידיים לצורך המוציא. אם היא עומדת לאכול עכשיו עוד קצת מהמאפה הזה, דינו עכשיו כהמוציא. מכיוון שהיא אכלה כמות גדולה יותר, על הכול חל דין המוציא. לכן עליה ליטול ידיים. הטעות שלי הייתה שאמרתי לה לברך המוציא. למעשה, היא לא הייתה צריכה לברך המוציא, כי היא כבר בירכה ״בורא מיני מזונות״, והברכה הזאת עדיין הייתה בתוקף. לכן לא היה עליה לברך המוציא על המשך האכילה. היה עליה רק ליטול ידיים, בהנחה שתאכל שיעור של קביעות סעודה מהמזונות האלה, מהמאפים האלה. ובסוף — ברכת המזון, ברכה מלאה? כן, בהחלט. זה היה הדבר הנכון לעשות, כי היא כבר אכלה את השיעור הזה, וכל מה שתאכל אחר כך ייכלל בברכת המזון המלאה. טוב, נמשיך. זה היה מקרה מסובך, אבל נמשיך. אחד המאזינים המסורים שלנו שואל כך: הוא התפלל בבית כנסת אחר, לא בית כנסת של חב״ד, והיה שליח ציבור. יפה מאוד מצדו. ואז, כמו ששליחי ציבור נאלצים לעיתים קרובות לסבול, יש מי ששואלים: ״למה אמרת כך? למה אמרת אחרת? למה לא בקול רם יותר או בשקט יותר, מהר יותר או לאט יותר?״ אז הוא פנה אליי. כשהיה

32:20 Speaker 1 I don't think she was ready to have such a large amount, but a little bit more. Therefore, it, I think was right what I said, that she should wash hamotzi. If she's gonna have now a little bit more of this pastry, this past-pastry is hamotzi now. Because she's eaten a larger amount, it's all hamotzi. So therefore, she has to wash netilat yadayim. Where I was wrong is, I told her that she should say hamotzi. Really, she didn't need to say hamotzi because she already had the boreh miney mezonos, which was still, how you say, operational. So she shouldn't have said the bracha hamotzi, uh, for this continuity. She just wash netilat yadayim, provided she could have a shir of kaveia of, of mezonos or this, these pastries. And then the end, um, of birkat hamazon, the full bentching, yes, absolutely yes. That would've been... That was, that was the correct thing to do because she had already that shir, and whatever else, uh, would, she was gonna have would be included in that full bentching. Right. Uh, let's move on. That was a complicated one, but let's move on. So here, one of our dedicated listeners is-- has this question. He's davening in another shul, not a Chabad shul, and he was hazzan. Very, very kind. And then as hazzanim often have to suffer, some people say, "Why you say this? Why you say that? Why you don't louder, quieter, you know, quicker for slower?" Yeah. So I call upon him. So he, as a

33:52 דובר 1 שליח ציבור, מישהו ניגש אליו ושאל: ״למה אמרת בקול את הפסוק ׳קדוש׳? היית צריך לומר בקול רק את הקטעים האחרים שבקדושת שחרית ומנחה, ורק את ׳ובדברי קדשך׳. אבל לא היית צריך לומר את מילת הפתיחה...״ וזה בעצם קשור להפטרה של היום: הפסוק ״קדוש, קדוש״ שבהפטרה של היום. ״וקרא זה אל זה ואמר: קדוש, קדוש, קדוש״, הפסוק בישעיהו שבהפטרת השבוע. אז נתחיל ברמב״ם. בתחתית העמוד, על המסך, מובא כאן הרמב״ם בסדר התפילה שלו. הוא כותב כך: ״וכל אלו הדברים שעונין הציבור״ — קטעי הקדושה שהציבור עונה בעקבות החזן — ״הוא קורא עמהם״. החזן אומר את הקטעים האלה יחד עם הציבור. ״ולא יגביה קולו בעת שהן עונין עמו״. הוא לא צריך להגביה את קולו כשהם אומרים אותם יחד איתו. אם כן, מדברי הרמב״ם נראה די ברור שהחזן אומר ״קדוש, קדוש, קדוש״ יחד עם הציבור. אנחנו, חסידי ליובאוויטש, זוכרים היטב את הרבי כשהיה שליח ציבור שלוש פעמים בשנה, או כשהיה שליח ציבור בימי השנה של הרביים שהסתלקו. ״קדוש, קדוש, קדוש, ה׳ צבאות, מלא כל הארץ כבודו. לעומתם משבחים ואומרים״. ואז אמר: ״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״. לכאורה, הרבי היה מדלג לעיתים קרובות על המילה הראשונה. הוא היה מתחיל: ״ונעריצך... קדוש, קדוש״, ואז, כנראה, היה אומר... את המילה הראשונה,

33:52 Speaker 1 hazzan, someone came over to him, "Why did you say the passage of Kadesh aloud? You should say only aloud, only resembling Shacharis, Mincha, and only of Devekotscha. But you shouldn't be saying the opening word, the, the..." Which is actually related to today's, uh, haftarah, the passage Kadesh, Kadesh in today's haftarah. resembling Zeh al Zeh v'Omer, Kadesh, Kadesh, Kadesh, and passage Yeshayahu in this week's Torah, in this week's haftarah. Um, so, so let's start with the Rambam. The bottom of the page, on the screen, we have here from the Rambam in his Siddur-- Sefer Ha-Tefillah. He writes the following. "V'chol elu ha-devarim she-onin ha-tsibur, these parts of Kedusha which the tsibur joy-- um, respond to the prompting of the hazzan, hu k'ore imoehem. The hazzan says those pieces together with the tsibur. V'lo yagbia kolo v'eis sh'hein onin imo. He shouldn't raise his voice when they are saying along with him." So the Rambam seems to be fairly clear that Kadesh, Kadesh, Kadesh, the hazzan says along with the tsibur. We, the Lubavitchers, remember very clearly the Rebbe, when the Rebbe was hazzan three times a year, or when the Rebbe, when the past, the Rebbes that passed away, um, throughout the year. "Kadesh, Kadesh, Hashem Sharchis v'cholis, kavedai loma samei shabechim v'yibrim." And then he said, "V'ach, v'Hashem imechu imei, v'yibrich kots'cha kats'u l'mei." So apparently, the Rebbe would often miss out the first word. He start off, "V'na'arecha, Kadesh, Kadesh," and then, uh, um, um, he would apparently, uh, say, um... The first word,

35:45 דובר 1 הוא היה אומר יחד עם הציבור, ואחר כך אמר את השאר — כלומר, את שאר הפתיחה היה אומר אחר כך בקול. אז לקחתי כאן ספר של העולם הליטאי. הנה ספר שנקרא ״אישי ישראל״, ספר ליטאי בן זמננו על התפילה. והוא כותב כך. נקרא את הדברים בעיון: ״הש״ץ צריך להתחיל לומר קדוש קודם שיסיימו הציבור לומר קדוש״. החזן צריך להקפיד להתחיל לומר ״קדוש״ לפני שהציבור מסיים לומר ״קדוש״. ובהערה הוא מסביר: ״כי אם יתחיל קדוש אחריהם, ייראה כאומר קדושה ביחיד״. לא אומרים קדושה ביחיד. כנראה שבשנים קודמות הרבי אכן אמר את כל הקדושה, את כל שלוש התיבות של ״קדוש״, אחרי הציבור. בסדר, אבל כאן יש דעה שלפחות את הקטע הראשון צריך להתחיל כשהציבור עדיין אומר אותו. אחר כך הוא אומר שצריך הש״ץ לומר את הקדושה בקול. גם את המילים ״קדוש קדוש״ ו״ברוך כבוד״ עליו לומר בקול, וכך גם בשבת וביום טוב. שלא יתחיל רק ב״אז בקול רעש גדול״, אלא יתחיל לומר ״קדוש״. זה שונה מאוד ממה שהרמב״ם אומר. הוא מביא כאן מקורות לדבריו, בהערות. זה מספר שנקרא ״לבושי מרדכי״, שמחברו היה רב הונגרי לפני כמאה וחמישים שנה, אולי.

35:45 Speaker 1 he would say together with the tsibur, and then he said the rest, uh, he said, but he, he would say the rest of the opening together-- uh, uh, a-aloud afterwards. So I, I took here a Veltisher Sefer. Here's a Sefer called Ishei Yisroel, a Litvisher Sefer, uh, classic Sefer on, contemporary Sefer on davening. And he writes the following. Let's read it carefully. "Hashatz tzorich lehatzchil oi mer-kadesh, baruch kodem sheytzaimu ha-tsibur loi mer-kadesh. The hazzan should make a point of starting Kadesh before the tsibur finish saying Kadesh." Be-- And he has here the note, "Because if he will start Kadesh after them, that might be seen as he's saying Kedusha alone." One doesn't say Kedusha alone. Apparently, in earlier years, the Rebbe did say the whole Kedusha, whole Ka-Kadesh, all three s-words of Kadesh after the tsibur. Okay, but here there's this... There are those who are saying that the first passage, at least it should begin whilst the tsibur are in session. But then he says, "But baruch, uh, uh, mer-kadesh, baruch kevod v'tzorich hashats lo mes hakdusha b'chol. He should say the Kedusha aloud, and also the words Kadesh, Kadesh, and Baruch kevod, he should say aloud, and Shabbos and Yom Tov also. He shouldn't start just by Os mikir avodach Godol. He should start saying Kadesh." So very different to what the Rambam is saying. He's saying this, he's quoting here. They, they have the notes. This is from a Sefer called Lovushim Mordechai, which is, um, he was a Hungarian Rov about,

37:23 דובר 1 ויש גם ״אגרות משה״, והוא אומר: למה חשוב שהחזן יאמר את ״קדוש״ בקול? כי ייתכן שיש מישהו שהחזן צריך להוציא אותו ידי חובה. יכול להיות מישהו שנמצא באמצע תפילת שמונה עשרה, וכשהחזן מגיע לקדושה הוא שותק כדי לצאת ידי חובת קדושה בשמיעה. אם החזן לא יאמר אותה, למי יקשיב אותו אדם שבאמצע שמונה עשרה כדי לצאת ידי חובת קדושה? לכן הם סוברים שהחזן צריך לומר ״קדוש״ ו״ברוך״ בקול כדי להוציא ידי חובה את מי מהציבור שצריך לשמוע אותו. אז למרות עמדת הרמב״ם — ואני מצטער, לא בדקתי בתוך ״לבושי מרדכי״ או ״אגרות משה״ אם הם מתייחסים לדבריו של הרמב״ם וחולקים עליו — יש כאן בהחלט מקור ברור לכך שהחזן אומר את הקטעים האלה בקול, ״קדוש״ ו״ברוך״ בקול, כדי להוציא ידי חובה כל מי מהציבור שצריך לשמוע. טוב, נמשיך. האם אפשר לסמוך על יהודי שאינו שומר שבת שידליק את האש, כך שהבישול ייחשב בישול ישראל? נניח שיש כאן

37:23 Speaker 1 uh, a hundred and fifty years ago, perhaps. And then we have Yigros Moshe, and he says, "Why is it important for the Chazan to say the ps- Kaddish aloud? Because there may be somebody, the Cha- Chazan to be Moide people who have, who, uh, who have to be Yoitze from him. There may be someone who Davening requires, Davening Shemoneh Esreh, and there could be someone who's in middle of a Shemoneh Esreh, and when the Chazan comes to Qiddush, he falls silent in order to be Yoitze, um, um, um, Qiddush by listening. Say, if the Chazan's not gonna say it, so who is the person in Shemoneh Esreh, who's he gonna be listening to, to be Yoitze Qadd- Qiddush? Therefore, they take the position that the Chazan should say Qaddish and Boruch aloud to be Moide. The Tzibur, whoever in the Tzibur needs to hear him, should be able to hear him. So here you got, despite what the Rambam's position is, and I, I'm, I'm sorry, I did not look up the Lovushim Mordechai or the Yigros Moshe, whether they, um, respond to the Rambam saying differently. But here you certainly have a clear source of the Chazan saying those parts aloud, Qaddish and Boruch aloud, in order to be Moide, anyone of the Tzibur who needs to listen to be Yoitze. Okay, let's move on. Is a non-Shomer Shabbos Jew, can he be trusted, um, to be lighting the fire, that it should be considered Bishul Yisrael? So you have here, let's say, a

38:53 דובר 1 מסעדה — מאפייה, לא מאפייה, מסעדה — ויש בה מטבח, ועובד שם בחור יהודי או אישה יהודייה שאינם שומרי שבת. האם הם יכולים להדליק את האש? עכשיו, זה מעניין מאוד. מה הטעם לאיסור בישול עכו״ם? הטעם העיקרי הוא משום חתנות. אנחנו רוצים ליצור יחסים טובים עם אנשים.

38:53 Speaker 1 restaurant, um, a bakery. Uh, not a bakery, um, a res- a restaurant. And you have here a kitchen, and there's a person working there. He's a Jewish boy or a Jewish woman and not Shomer Shabbos. So can they light the fire? Now, it's very interesting. What's the reason for the Issur of Bishul Akum? So the primary reason is of Chasidus, we... of intermarriage. We want to create good relations with people.

39:24 דובר 2 זהו תחום שבו אנשים שלעתים קרובות הם מובטלים היו יכולים בעבר לקבל הכשרה נוספת. ואני חושב שמדובר בכעשרים ושניים אחוזים. באופן יחסי, משקיעים עשרים ושניים אחוזים פחות—

39:24 Speaker 2 Uh, is a area where people who are very often found to be unemployed used to be able to get more training. And I think that's about twenty-two percent. There's twenty-two percent proportionately less invested-

39:40 דובר 1 אני מקווה שזה פתר את הבעיה. נכון. אז שוב, למה יש עניין של בישול עכו״ם? כדי שאנשים לא יתקרבו יותר מדי לחבריהם או לשכניהם הגויים. מזמינים אותה לארוחה; כן, זה כשר, אין כאן מרכיבים שאינם כשרים, אבל זו דרך לשבור מחיצות חברתיות. לא. אדם שאינו שומר שבת נחשב ליהודי בכל הנוגע לנישואין. לכן לא אמורה להיות בעיה בכך שהוא ידליק את האש. מבחינה זו, לעניין חתנות, הוא יהודי לכל דבר. יש טעם נוסף לבישול עכו״ם: כשאדם אינו שומר תורה ומצוות, יש חשש שהוא יכניס בסתר מרכיבים שאינם כשרים. ולכן, אם אדם אינו שומר תורה ומצוות, אי אפשר לסמוך עליו. ולפי הטעם השני הזה, אם אדם מחלל שבת בפרהסיה, אין לסמוך עליו לעניין הדלקת האש לצורך הבישול. אז יש כאן שתי דעות, ובאמת היו לי שני מקרים שבהם פסקתי אחרת, שתי פסיקות שונות. פעם היה מקרה של בחור בן ארבע עשרה שהתחיל לשמור תורה ומצוות. הוא עדיין גר בבית. אבא ואמא שלו אינם שומרים שבת. אם אמא מבשלת — עכשיו, הם הכשירו את המטבח, אבל היא עדיין מחללת שבת — האם מותר לו לאכול בבית אם

39:40 Speaker 1 I hope that solves the problem. Right. So again, so we have here a, uh... Why, why is there an Inyan of, of Bishul Akum? So that people shouldn't get too close to their Goyishe friend or Goyishe neighbors. Invite her for a meal. So, no, it's kosher, you know, not kosher ingredients, but it's a way of, of breaking down social barriers. No. A person who's not Shomer Shabbos is a, is as far as marriage is concerned, is considered a Yehudi. Therefore, there shouldn't be a problem of having him, uh, lighting the fire. In-- so in this realm, as far as Chasidus, he's a full Jew. There's another reason for Bishul Akum, that the person doesn't keep Torah and Mitzvahs. So then there's a worry he might smuggle in some non-kosher ingredients. And therefore, if a person is not Shomer Torah Mitzvahs, so you wouldn't be allowed to trust them. And therefore, according to that second reason, a person who's, who's a Mechalel Shabbos in public, one shouldn't rely on them for, uh, for lighting the fire, for cooking. So here we have two, two views, and certainly I had two situations where I pasken two different, I had two different psakim. I had once a situation where there's a boy of fourteen years old. He became Shome- Shomer Torah Mitzvahs. He's still living at home. Dad and mom don't keep Shabbos. If mom cooks... Now, they make the kitchen kosher, but Mo- they still, they're Mechalel Shabbos. Is he allowed to eat at home with, if

41:22 דובר 1 מהבישול של אמא שלה? אז אמרתי: ״כן. נסמוך על הדעה המקילה יותר, שלפיה, לעניין החסידות, מותר להן, שהרי הן יהודיות, ולכן אין צורך לחשוש לזה״. אחר כך מישהו אחר שאל אותי שאלה: יש אצלי ישראלי שמנהל איזושהי מסעדה. הוא מחלל שבת לגמרי. הוא נוסע באופנוע שלו בשבת בפרהסיה. האם הוא יכול להיות זה שמדליק את האש במסעדה, כדי שהאוכל יהיה למהדרין, כדי שיהיה בישול ישראל? הרגשתי שזה לא... לא, זה לא יהיה מקובל. אז לכתחילה — מישהו כותב כאן: ״מתנדב בבית חב״ד יכול להיות אדם שאינו שומר שבת״ — לכתחילה צריך להשתדל ששומר שבת ידליק את האש. בוודאי בדיעבד נסמוך על הדעה הראשונה, שלעניין החסידות כולם יהודים. אבל לכתחילה, להסתמך על אדם שאין לו שום נקיפות מצפון לחלל שבת בנוכחותכם — אדם כזה לא צריך להיות משגיח הכשרות שלכם. נמשיך הלאה. מישהו שאל אותי: ״האם תרופות הן מוקצה לאנשים אחרים שאינם משתמשים בתרופה הזאת?״ יש כאן ציטוט מהספר מנחת שבת, שהוא פירוש על קיצור שולחן ערוך. הוא כותב כך: ״תרופות אינן אוכל.

41:22 Speaker 1 her mom's cooking? So I said, "Yes. We'll rely on the more lenient opinion that says, as, as far as Chasidus is concerned, they're allowed to, um, you know, they, they're Yidden, therefore you don't have to worry about it." Then someone else asked me a question. I've got this, um, this Israeli guy who's running some kind of a restaurant or whatever. He's totally Mechalel Shabbos. He drives his bi- moto- motorbike on Sh- on Shabbos in public. Can he be the one to light the fire in the restaurant to make it, to make it, you know, Lamachadrim, to make it a, a Bishul Yisrael? I felt that's not... No, that would not be acceptable. So L'chatchila, someone's writing over here, "Chabad House volunteer could be non-Shomer Shabbos." So L'chatchila, one should try to, one should try to have a Shomer Shabbos to light the fire. Certainly Bedieved, we would rely on the first opinion that as far as Chasidus is concerned, they're all Yidden. Um, L'chatchila, to rely on a person who's not Me- who's, who has got no pun- wasn't Mechalel Shabbos. He's got no compunction to be, to violate Shabbos in your presence. So that kind of person shouldn't be your, uh, Mashgiach Hakashrus. Let's move on. So someone asks me, "Are medicines Muktzeh for the other people who are not re- not using that medicine?" So here we have a quote from the Sefer Milchas Shabbos, which is a commentary on the Kitzur Shulchan Aruch. He writes the following: "Medicines are not, not, not,

42:54 דובר 1 צריך להחשיב אותן למוקצה. אבל אם יש חולה שזקוק להן, הן אינן מוקצה גם לאנשים אחרים שמטלטלים אותן, אפילו אם הטלטול אינו נחוץ לחולה״. הנקודה היא שדין מוקצה תלוי, כביכול, בבעלים, במשתמש העיקרי. כל עוד הדבר אינו מוקצה עבור המשתמש העיקרי, הוא אינו מוקצה עבור אף אחד אחר. ולכן התרופות שאדם אחד משתמש בהן אינן מוקצה לאנשים אחרים שרוצים להביא לו אותן, לעזור לו לקחת אותן וכן הלאה. אין בזה בעיה. טוב. נשארו לנו עוד כמה דברים. אחד מהם היה תגובות בעניין מי שבסוף התפילה חולץ את התפילין שלו ומגלה שהניח תפילין של רבנו תם במקום תפילין של רש״י. האם עליו לברך על תפילין של רש״י? כמה אנשים חזרו אליי ואמרו לי שכמה רבנים — אחד אמר בשם הרב עמל [?], ואחד אמר בשם הרב בריאן [?] — היו ממליצים לאותו אדם ללכת לשירותים בין לבין. ואז, כשהוא חוזר להניח תפילין של רש״י, אין שאלה כלל, כי הפעולה שבינתיים הייתה מהווה הפסק מהברכה, והוא לא יצטרך לברך ברכה חדשה על תפילין של רש״י בכל מקרה. טוב. ואז דיברנו על... אני מצטער שהאינטרנט עושה בעיות היום, אבל זה מה שיש לנו.

42:54 Speaker 1 not food. They should be considered Muktzeh. But if there is a Choleh who needs them, then it's not Muktzeh even for other people to move them, even if not needed for the patient." The, the point being that Muktzeh is, depends upon the owner, so to speak, the primary user. So long as it's not Muktzeh for the primary user- Then it's not muktzah for anyone else. And, um, so therefore, the medicines which are in use for one person are not muktzah for other people to, to bring over to help them, uh, take it, et cetera. Not a problem. Right. Okay, we have a couple of things left. One was about feedback about one who, at the end of davening, takes off his tefillin and realizes he's wearing Rabbeinu Tam's instead of Rashi's. Should he make a bracha on the Rashi tefillin? So a couple of people got back to me and told me that some Rabbonim, one said in the name of Rabbi Amal, one said in the name of Rabbi Brian, that they would recommend that the person should use the bathroom, uh, um, in between. And then when they come back to put on their Rashi tefillin, there's no question at all because the activity in between would have s-served as an inter-an interruption from the, uh, the bracha, and they wouldn't have to make a new bracha on their, on the Rashi tefillin regardless. Okay. When we have one... Then we had a discussion about, I'm sorry about the internet is playing up

44:31 דובר 1 על ההליכה בין הנחת תפילין של יד להנחת תפילין של ראש. אם אתם זוכרים, דיברנו על אדם שהניח תפילין של יד, ואז הולך עם התפילין של ראש, נניח אל המראה, כדי לוודא שהוא מניח אותן באמצע. והזכרתי בשבוע שעבר — לפני שבועיים — את דברי האדמו״ר ממונקאטש בנימוקי אורח חיים, שאומר שלא צריך ללכת בין ההנחות. ואז הזכרתי בשבוע שעבר שאדמו״ר הזקן אומר שהליכה כשלעצמה אינה הפסק. אז מה יוצא מזה? מה השורה התחתונה? כמה אנשים חזרו אליי בעניין הזה, ואנחנו רואים כאן שנאמר שבין תפילין של יד לתפילין של ראש אין אפילו לקרוץ, ואפילו אין לרמוז באצבעות. ויש לנו כאן עניין נוסף בין תפילין של יד לתפילין של ראש — עברנו על זה לא מזמן — שאפילו אם לא מדובר בברכה, למשל בתפילין של רבנו תם, עדיין לומדים מהפסוק ״והיה לך לאות״. נאמר בלשון יחיד, ״והיה לך לאות״, ולא ״והיו״. לא נאמר ״והיו״. ולכן אנחנו רואים שהן צריכות להיות כיחידה אחת, ושתהיינה סמוכות זו לזו בלי הפסק. רק בדיחה קטנה: זו בדיחה רוסית. יש שריפה, והמילה הרוסית לשריפה היא ״פוז׳אר״. אז יש שריפה, והאיש צועק: ״פוז׳אר! פוז׳אר! פוז׳אר!״ ומישהו ניגש אליו ואומר: ״לא, לא, זה לא ׳פוז׳אר׳, זה ׳פוז׳אר׳. טעית בהגייה״. זו מעין לעג לאנשים שמדגישים יותר מדי את הדקדוק, במקום להתמקד בעניין עצמו ולא בשאלה אם הוגים כך או אחרת.

44:31 Speaker 1 today, but that's what we have. The going, walking between Shaliyad and Shalosh, if you remember, we had the discussion, a person has put on his Shaliyad, and then he's going with his Shalosh, let's say walking over to the mirror to make sure he's gonna put it on in the middle. And I mentioned last week, uh, two weeks ago, I mentioned from the Munkacsher, uh, in, in Mukei'achaim, who says that you shouldn't walk in between. Then I mentioned last week that the Alter Rebbe says that walking around itself is not hefsek. And so what's the story now with, with, uh, what's the bottom line? So I've just... a couple of people came back to me on this, and we see here that it says that between Shaliyad and Shalosh, you shouldn't even wink. You shouldn't even motion with your fingers. And then we have here the, uh, between Shaliyad and Shalosh, even if it, we went through this not so long ago. Even if there's no bracha involved, let's say in Rabbeinu Tam's, still we learn from the possible Vahayar Lechol Ois. It says in the singular, Vahayar Lechol Ois, not Vahayu. It, it doesn't say Vahayu. And therefore, because of that, we see that they are, eh, should be as one unit. That they should be a single unit. And, that they should be as close to one another without interruption. So just one a little joke. There was a, this is a Russian joke, and there's a fire. And the word in Russia for

46:13 דובר 1 אז נחזור לעניין: מה הקשר? יש דין של הפסק, והליכה אינה הפסק. הליכה בתוך אותו חדר אינה הפסק. מצד שני, כשיש דגש על כך שהן צריכות להיות סמוכות זו לזו ככל האפשר, וכן הלאה, הרי שהליכה היא השהיה. ייתכן שהיא אינה הפסק שמחייב לחזור ולברך; היא אינה קוטעת את הרצף. מצד שני, היא כן גורעת מהסמיכות ביניהן. אם הן צריכות להיות סמוכות זו לזו, ההליכה מפחיתה מן הסמיכות הזאת. לכן, אם נדייק, הליכה בין הנחת תפילין של יד להנחת תפילין של ראש אינה נכללת בגדר הפסק. אבל היא עדיין נוגעת לדרישה שהן תהיינה סמוכות זו לזו ככל האפשר, בלי השהיה מיותרת. נעבור לנקודה אחרונה, שאינה ברשימה שלכם. נדמה לי שגם הנקודה הקודמת נוספה ביום שישי אחר הצהריים. אבל

46:13 Speaker 1 fire is Pozhar. So there's, there's a fire, the man's screaming, "Pozhar, Pozhar, Pozhar!" And someone comes over to him, "No, no, no, it's, it's not Pozhar, it's Pozhar. You made a mistake. You pronounced it wrong." This is like a mockery of people making overemphasis on, on the dikduk. When focused on the, on the, on the issue at hand rather than whether it's pronounced this way or that way. So coming back, what's it got to do with it? There's a din of hefsek, and walking around is not a hefsek. Walking around within the same room is not a hefsek. On the other hand, when there is an emphasis of that they should be as close to one another as possible, like you have, et cetera. So then walking around is a pause. It may not be a hefsek to warrant repeating the bracha. It doesn't violate the sequence. On the other hand, it is taking away from the, the pro... You know, if they should be, uh, in, in proximity to one another, it is diminishing the proximity. So it doesn't come under... So walking around between Shaliyad and Shalosh, um, so being pedantic, it doesn't come under the heading of hefsek. But it does still come under the heading of that you should be, they should be as close to one another as possible without un-undue, uh, pause. Let's go on to one last point, which is not on your list. I think the previous one was also added on Erev Shabbos, uh, afternoon. But

47:54 דובר 1 מישהו חזר אליי עם דבר מעניין מאוד. אם אתם זוכרים, הנקודה האחרונה בשבוע שעבר הייתה בעניין האוזן, משיכת האוזניים וכל זה. הזכרתי תרגום מסוים, והצעתי שהמילה שמשמעותה לקוות קשורה למילה שמשמעותה בשורה טובה. מישהו כנראה הסתקרן, ערך חיפוש ומצא מאמר מרתק. הוא הופיע באיזה כתב עת, אינני זוכר בדיוק איזה. והנה כמה דברים מעניינים שהוא מביא. יש בשר וגידים: בגוף יש בשר רך ונעים — ואם זה ילד חמוד, מתחשק לצבוט לו בלחיים, קצת גשמאַק — ויש גידים, שהם קשים. אם כן, הבשר הוא החלק הנעים יותר. ובהתאם לזה יש המילה ״בשורה״, בשורה טובה. ומנגד יש ״גידים״ והמילה ״הגדה״. ואם אתם זוכרים את רש״י על הפסוק, הוא מדבר על אופני דיבור שונים: אפשר לדבר בצורה נעימה, ואפשר לדבר בצורה נוקשה. הוא קושר אפוא את המילה ״בשורה״ למילה ״בשר״, לדיבור בצורה נעימה. עוד הוא מציין שהגימטרייה של ״בשר״ היא 502, וזה שווה ל—

47:54 Speaker 1 someone came back to me with some very interesting thing. If you remember last, the last point last week was about , with the ear, pulling the ears and all that. If you remember, and, um, I mentioned that the Targum of was , and I suggested that the word, which means to hope, connects with the word , which means good news. So someone obviously was intrigued and made a search, and came up with this fascinating article. It's from some kind of journal called , whatever. Or was it ? Whatever. And, um, so here's some i-interesting stuff. One is that you have Basar and Gidim. In the body, you've got Geshmakah meat, and if it's a Geshmakah Ingalah to pinch his cheeks, a little Geshmak. And then you've got Gidim, which are the, um, the sinews, which are hard. And we have, so you've got the more Geshmak is the Basar. In comparison co-corresponding to that, we have the word Besura, which is good news. Then we've got the word Gidim, and then we've got the word Hagadah. And if you remember, the Rashi on the in Pasuk. Rashi says, "。" So there's different ways of speaking. There's a way of speaking in a Geshmakah way or in a, uh, rigid way. So this, he's, he's associating the word Besura with the word Basar, which is in a, in a, in a, in a, in a Geshmakah way. He then points out that the word Basar is, uh, is five hundred and two, and that is the,

49:46 דובר 1 מספר שנות חייהם של אברהם, יצחק ויעקב: 147 ועוד 175 ועוד 180. אני מסתמך עליו; הסכום הוא 502. ולכן כשמדברים על כך שהקב״ה מבשר בשורות טובות, זה בזכות האבות, ששנות חייהם יחד הסתכמו ב־502 — ״בשר״ שנה. לקראת הסוף הוא חוזר גם אל ה״פורקן״ וה״סבוריס״ [?] שהזכרתי בשבוע שעבר, וקושר זאת ל״לסבר את האוזן״, שגם אותו הזכרתי בשבוע שעבר. זה הופיע ברש״י בפרשת השבוע, פרשת יתרו, בעניין השימוש במונחים גופניים־אנושיים, כדי לסבר את האוזן — שהאוזן תוכל לשמוע. אם כן, יש לנו ״סבר״, בסי״ן, בי״ת ורי״ש, ו״בשורה״, ועכשיו זה מתחבר ל״בשר״, לנעימות. ובנימה הזאת אסיים. שנשמע בשורות טובות, נעימות, ושאליהו הנביא יבוא ויבשר לנו בשורות טובות, בשורות הגאולה, במהרה בימינו ממש. א גוט וואָך.

49:46 Speaker 1 equals the years of Avraham, Yitzhak, and Yaakov. Um, one forty-seven plus one seventy-five plus one eighty. I'm relying on him. Uh, it equals to five hundred and two. And so when we talk about Yah giving Besuras Tovos, it's because of the Avos, uh, who together had five hundred and two years, Basar Shana. Um, towards the end, he also comes to the Pa- the , which I mentioned last week, and the Furkan of Savoris, and he connects to the Sabir Soism, which I mentioned last week. And it was in Rashi in this past week, in Parshas Yisro, about the way, uh, that they, they use physical h- human terms. The Sabir Soism, to give the sh- the ear should be able to hear. So we've got this, the word Sabir, Sian, Base, Reish, and Besoro. And now it's connected with Basar, with the Gishma. So I'll finish on that note. We should hear Besorus Tyrus, Gishma, uh, good news and, um, and, uh, yeah. So with Eliyahu HaNavi should come and tell us Besorus Tyrus, Besorus Haguula, Bemheir UYomeinu Mamash. A guet voch.