תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 88 · 2022-10-23 · 44:51

סוכות תשפ״ג

תיאור הפרק

1) האם מותר להכין אוכל ביום הכיפורים כדי שיהיה מוכן מיד עם צאת הצום? 2) האם מותר ביום הראשון של יום טוב להוציא אוכל מן המקפיא כדי שיפשיר לקראת סעודת הלילה? 3) לצערנו, בשעת כל נדרי נפל אחד מספרי התורה על הרצפה. במקרה כזה נוהגים שהציבור מתענה. האם תענית יום הכיפורים עולה לתענית זו? 4) האם סכך שהניח גוי על הסוכה כשר? 5) היוצאים ידי חובת קידוש בשמיעה מאדם אחר – מתי יברכו ״לישב בסוכה״? 6) עוקץ האתרוג נפל. האם האתרוג כשר? 7) בהיעדר מניין, האם יש לקרוא את הפרשה וההפטרה מתוך חומש? 8) כיצד מקיימים הושענות כשאין בית כנסת? 9) מנהגנו שלא לומר הושענות בשבת, אלא להשלים את הקטע שהושמט ביום ראשון. השנה יום ראשון הוא הושענא רבה, שבו אומרים את כל ששת הקטעים. כיצד משלימים את הקטע שהושמט בשבת? 10) האם מותר למניקוריסטית לעבוד בחול המועד? 11) האם מותר ליהודי לעבוד כמנהל מכירות של מאכלים שאינם כשרים? 12) האם צריך להסיר טבעות לנטילת ידיים של שחרית? ראה שוע״ר סי׳ תריא ס״ה ואילך שמקדמת דנא התירו ועתה נהגו להחמיר. היתר הטלטול – בנטעי גבריאל פ״נ ס״ה. ראה נתיבים בשדה השליחות ח״ג. ס׳ מאיר עוז או״ח סי׳ מ סי״ז. נטעי גבריאל יום כיפור פ״נ סי״ג. ראה שדי חמד אסיפת דינים מע׳ סוכה סי׳ ב ס״ג. במשנ״ב מהדורת דרשו הובא בשם הרב אלישיב ז״ל לפסול סוכה שסיככה נכרי. אולי לפי שהנכרי אינו שם הסכך לשם צל, כי אם לשם צורך הדת של היהודי. אך לפי זה, יהודי שמסכך סוכתו לשם מצוה, ואינו מודע שצ״ל לשם צל, האם יפסל? הלכות ומנהגי חב״ד ע׳ 62. ואין הדברים מוכרחים, ומנין לו שכן מנהג חב״ד? ראה שוע״ר סי׳ תרמח סי״ח. אם פסול זה גם בשאר ימים – סי׳ תרמט סי״ז. תניא רבתי סי׳ ו, הובא במג״א סי׳ קמג סק״ב. דין ההפטרה – כף החיים שם ס״ק יא. וראה שוע״ר סי׳ רפה ס״י אודות קריאת ההפטרה כחלק משמו״ת. ומנהגנו לקרות ההפטרות שמדלגים. כף החיים סי׳ תרס סק״ב. ׳התקשרות׳ גליון א׳שיז. חול המועד כהלכתו פ״ט ס״ב. ראה שו״ע יו״ד סי׳ קיז ס״א; אגרות משה יו״ד א סי׳ נא (דכיון דלאו דידי׳ ליכא למיחש דילמא מיכל מיני׳). סדור אדה״ז דיני נט״י בבוקר. וראה פסקי תשובות סי׳ קסא ס״י שיש צדדים להקל במי שאינה מסירה טבעתה לצורך לישה וכיו״ב.

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:01 דובר 1 ברוכים הבאים לשיעור הערב, בחול המועד סוכות. הייתי רוצה להקדיש את השיעור לרפואה שלמה של ילד צעיר שהיה מעורב בתאונת דרכים. שמו מענדל בן לאה. שתהיה לו רפואה שלמה. נעבור לשאלה הראשונה. אני יודע שיום הכיפורים כבר מאחורינו, אבל מכיוון שכמה אנשים שאלו אותי על כך, חשבתי שכדאי להתייחס לשאלה של הכנת אוכל ביום הכיפורים. כמה אנשים שאלו על הוצאת אוכל מהמקפיא, חיתוך אוכל, עריכת שולחנות וכדומה. גרסה אחת של השאלה היא אם אפשר להיעזר בשירותיו של גוי. אז נתחיל. הדברים הם לצורך לימוד בלבד; כמובן, לקראת יום הכיפורים הבא נצטרך לחזור עליהם. יש בגמרא דין של קניבת ירק, כלומר הסרה וחיתוך של ירקות, והדבר הותר. אף שבדרך כלל הכנה מקודש לחול אסורה, כאן יש יוצא מן הכלל. ביום הכיפורים, כדי לצמצם את עגמת הנפש ואת אי־הנוחות שבצורך להמתין עד שהאוכל יהיה מוכן, הותר בזמן הגמרא לקצוץ ירקות, להסיר מהם חלקים ולפצח אגוזים לצורך מוצאי יום הכיפורים. אלא שכאן נאמר — ותזכרו, זה בסימן תרי"א — שכיום נהגו לאסור

00:01 Speaker 1 Welcome to the Shiur this evening, Chalomi at Succos. I'd like to dedicate this Shiur for the Refuah Shlaima, for a young boy who's had a, uh, was involved in a road accident. His name is Mendel Ben Leah. Should be Refuah Shlaima. Let's go to our first question. Now, um, I know it's very past Yom Kippur, but because several people asked me this question, therefore, I felt, uh, good idea to address it, and that is about preparing food on Yom Kippur. So several people asked this question about taking food out of the freezer, uh, cutting up, putting on the tables, et cetera. Then the va- one variation of this is whether you can use, um, the services of a goy. So let's go. Uh, uh, so this is just for educational purpose. Obviously, next Yom Kippur, um, we'll have to refresh on that. But here we have a din in the Gemara, the concept of Krivat Yerek, of, of trimming and cutting up vegetables, and this was permitted. Although normally, Hachana Mikoides Lechoel isn't allowed, but we do have an exception here. Now, on Yom Kippur, in order to minimize the Agmas Nefesh, the, uh, discomfort, et cetera, of people having to wait until the food is ready. So in this Manhagemora, it was permitted to chop vegetables of sorts, to trim them, and to crack nuts to have for Motzi Yom Kippur. So here we have, however, that Achshav, now remember, this is in Siman Tof, Reshut Alav, that nowadays it's become customary to forbid

01:51 דובר 1 את הכנת הירקות וכדומה, וכן הכנות אחרות של אוכל, אפילו אחרי מנחה. זאת משום שבדורות מאוחרים יותר אנשים התחילו להכין מוקדם יותר במשך היום, ואילו בגמרא ההיתר הוא רק אחרי מנחה; לכן הדבר נאסר לגמרי. וכך נותר המנהג בשולחן ערוך: אין מכינים אוכל ביום הכיפורים לצורך מוצאי יום הכיפורים. עם זאת, אני רואה בנטעי גבריאל שהוא כותב שמותר לטלטל את האוכל. אוכל אינו מוקצה ביום הכיפורים, ולכן הוא מתיר להוציא אוכל מהמקרר כדי שיהיה מוכן לערב, אחרי צאת היום. אבל חיתוך לא יהיה מותר, כי זו כבר פעולת הכנה ממשית יותר, אם זו ההגדרה הנכונה. אם רק מעבירים את האוכל ממקום למקום, זה בסדר. הנקודה השנייה ברשימה שלי היא הוצאת אוכל מהמקפיא ביום הראשון של יום טוב לצורך היום השני של יום טוב. כלומר, יום טוב יחול ביום שני וביום שלישי. האם אפשר להוציא אוכל מהמקפיא אחר הצהריים של שמיני עצרת, כדי שיפשיר עד יום שלישי — עד ליל יום שלישי? בדקתי את הנושא לפני זמן מה, ולדעתי הדבר מותר. הסיבה היא שכאשר מוציאים את האוכל מהמקפיא, הוא לא נעשה מוכן באותו רגע.

01:51 Speaker 1 the preparing of vegetables, et cetera, um, other preparations of food even after Mincha. Because in later generations, people started preparing earlier on in the day, and they had to, in Gemara, it's only after Mincha, and therefore it became-- it was banned totally. So that's the way it remains in the Minag in Shulchan Aruch, that there is no preparation of food on Yom Kippur for Motzi Yom Kippur. Yet, I see here in the Nite Gavriel, that he writes that you would be allowed to touch. M-Food is not Mukase on Yom Kippur, and therefore to take food out of the fridge, that they should be ready for night, after nightfall, he says that is okay. He permits it. Um, fine. So why-- As cutting up would not be allowed, that's more engaging, if that's the right word. But if it's just moving it from A to B, that's okay. Now, the other point, point, um, two on my list is about taking food out of the freezer on day one of Yom Tov for day two of Yom Tov. In other words, Yom Tov is going to be Monday and Tuesday. So to take out food on Shemini Atzeret afternoon, to take it out from the freezer, that should be defrosted by Tuesday, uh, by Tuesday night. So I've looked into this, um, a while ago, and my, my, uh, feeling is that it is permitted. And the reason is that when you remove it, it's, it doesn't actually become ready in the moment you remove it

03:29 דובר 1 מוציאים אותו, והוא נעשה מוכן אחר כך, כשהוא מפשיר, וזה קורה, כביכול, מעצמו. לכן עצם ההוצאה מהמקפיא אינה נחשבת הכנה. אמנם בהמשך האוכל יפשיר, אבל ההפשרה מתרחשת מעצמה. זה הבסיס להיתר, כשיש צורך בכך, להוציא אוכל מהמקפיא כדי שיפשיר עד הלילה. כמובן, אם מוציאים אותו מוקדם יותר ואפשר לאכול ממנו לפני השקיעה, זה מהודר יותר. אבל גם אם הדבר אינו אפשרי מסיבה כלשהי, או שאינו מעשי — כשמדובר במשפחה, אפשר בהחלט להוציא קוגל אחד; אבל אם יש לכם קמפוס עם חמישים או שישים סטודנטים, ויש לכם הרבה קוגלים, אי אפשר להתחיל לומר: ״אטעם חתיכה, ביס מכל קוגל״. זה לא ממש מעשי. טוב, נעבור לשאלה הבאה, שגם היא שאלה מיום הכיפורים. שליח התקשר אליי ביום שאחרי יום הכיפורים וסיפר שבזמן כל נדרי אחד מספרי התורה החליק ונפל על הרצפה. וכפי שהיו מגיבים בכל קהילה שומרת מצוות, האנשים היו נסערים ושאלו אם צריך לצום וכדומה. הנקודה המעניינת היא שזה קרה ביום הכיפורים, כשממילא עומדים לצום.

03:29 Speaker 1 from the freezer. You take it out, and then it's going to de-- it's going to become ready by defrosting, and that's gonna happen by itself, so to speak. So the act of removing it from the freezer is not considered a Hachana in itself. The fact that later, of course, it's going to defrost by itself, but that's happening by itself, and therefore, that's the basis of the Heter, if necessary, to take food out of the freezer to defrost until nightfall. Of course, if you're going to defrost it earlier, now you can have some of it before sunset. Of course, that is, you know, more, more glad. But even if that's not possible for whatever reason or not practical, it's all very well to take out one kugel for one-- for a family. But if you, uh, have a campus and you got fi-fifty, sixty students, you got a whole bunch of kugelah, and you can't start saying, "Oh, I have a two piece of-- a bite of each kugel." That doesn't-- not really very practical. Okay, let's go on to the next question, and that is, um, also Yom Kipp- a Yom Kippur shaala. Um, Shlia called me on, uh, the day after Yom Kippur, but at Kol Nidre, one of the Sifrei Torah slipped to the floor. And as would be the reaction in any firm community, any, any, uh, any... So the, the people are upset and, and what, what do we have to fast, et cetera. The interesting thing is that because you've

04:52 דובר 1 האם הצום של יום הכיפורים נחשב גם לצום שהוא תיקון לקהילה על נפילת ספר התורה? מה שאתם רואים כאן על המסך הוא מהלכות שבת, נדמה לי בסימן רפ"ח, שדן בתענית חלום. אם אדם חלם חלום שהדאיג אותו עד כדי כך שהוא צריך לצום בגללו, הוא יצום למחרת. המשנה ברורה שם דן בשאלה מה קורה אם יום ראשון הוא ממילא יום צום. נניח שיום ראשון חל בי"ז בתמוז: האם האדם צריך לצום? כלומר, בואו נחזור על הדברים. אם אדם צם תענית חלום בשבת, עליו לצום יום נוסף כדי לתקן את העובדה שצם בשבת. השאלה היא אם התענית הזאת, שנועדה לתיקון, חלה ביום שלמחרת, שהוא ממילא יום צום — האם היא נחשבת לו או לא? הדעה הראשונה שמביא המשנה ברורה אומרת שהיא אינה נחשבת, מפני שממילא היה עליו לצום. אבל יש גם דעה שהיא כן נחשבת. עכשיו, על המסך מופיע סימן תרל"ו, שעוסק בסוכה ישנה, שנבנתה יותר מ־30 יום קודם לכן, לפני זמן רב. ויש שם דיון שלם על הצורך לחדש בה משהו, לעשות פעולה כלשהי, להוסיף קצת

04:52 Speaker 1 got a Yom Kippur, you're going into a fast. So does the fast of Yom Kippur count for the fast, which is a Tikun for the Kehillah, for the Sifrei Torah that fell. So what we have here on the screen, you have here, um, from the-- This is in, uh, in Hilchos Shabbos. I think it's Siman Resh Peh Ches, which talks about Ta'anis Cholim. And if a person had a dream which is so worrying that warrants them to fast, so they would fast the following day. So now in the Mishnah Berurah there, he addresses what happens if Sunday is in any case the fast. So do you have to-- So, so Sunday is on Shivas HaBetalamus. Does the person have to fast, um-- In other words, all right, let's, uh, um, recap. Um, if a person fast Ta'anis Cholim on Shabbos, he has to fast another day to rectify having fasted on Shabbos. So the question is, that ta-fast for rectifying, if it happens to be the following day, is, is this a fast in any case? Does it count or not? So the first opinion quoted in Mishnah Berurah says it doesn't count. 'Cause he was going to fast in any case. But yes, valid. Now, on the screen you've got Siman Taf Resh Lamed Vav, which talks about a sukkah which is a sukkah yoshona. It's more than 30. It was built, uh, a long, a long while ago. And there's a whole business of l'chadesh, to kind of do something, add a bit

08:49 דובר 1 של סכך או משהו כזה, כדי לחדש אותה לכבוד יום טוב. הסימן הקודם, תרל"ה, מדבר על סוכת גנב"ך ורקב"ש. גנב"ך הם גויים, נשים, בהמה וכותים. שם נאמר שסוכת גנב"ך כשרה. אם גוי בונה סוכה, היא כשרה. ואז המשנה ברורה אומר שכמו בסוכה ישנה, ראוי לעשות בה חידוש, מעשה חידוש. כך גם בסוכת נכרים, משום הידור מצווה, ראוי לחדש בה משהו. אבל עכשיו בואו נראה. זה ציטוט מהשדי חמד, בחלק העוסק בסוכה. הוא מביא את דברי הרב חיים פלאג'י, שהיה, כמדומני, מאחד הרבנים בטורקיה, פוסק חשוב מאוד מלפני כ־150 שנה. האם מותר שגוי יבנה סוכה? אם גוי בונה סוכה בלי שיהודי נוכח שם, פשוט שהיא פסולה, אומר הרב חיים פלאג'י. ובכן, צריך לברר מה הדין אם אומרים לפועל גוי לבנות אותה בשבילך; בזה אני לא בטוח. על כך כותב השדי חמד, שחי לא הרבה אחריו: ״... תמוהין ... לדעתי״. אני לא מבין מה הוא אומר. תסתכלו בסימן תרל"ה: סוכה שעשאה גוי כשרה. גם אם גוי בונה סוכה,

08:49 Speaker 1 of schach or something to kind of rejuvenate it, l'kovod the Yom Tov. The previous siman, Taf Resh Lamed He, talks about sukkas gandav v'rachvash. Gandav stands for Goyim Noshim. Um, Burgin, I think, and then Kusim. So there it says, sukkas gandav is kasha. If a goy builds a sukkah, it's kasha. So then, Mishnah Berurah says, just like a sukkah yoshona, um, one should do a, a chiddush, maase chiddush. So the same thing, sukkas hanochrim, also hidur mitzvah, you should be mechadesh. You should do something to rejuvenate. But now, now let's take a look. This is a quote from the Sechemad, and he writes the following. This is Sechemad in the volume, uh, when, the, his section on sukkah. So he writes, if... He's quoting here from Rav Chaim Falaji, who was, I believe in, uh, one of the rabbonim in Turkey, a very, uh, uh, prominent posek going back 150 years ago. Are you allowed to build a sukkah by a, by a goy? If a goy builds a sukkah without a Yid present, pshat of the psula. Rav Chaim Falaji says, "Obviously, it's possible." Well, one has to know if the, if you, if you tell a goyish worker to do it for you, then that's, um, I'm not sure about. On this, the Sechemad, who lived not long after him, uh, he writes, "Ad v'al temuin l'kohel n'ez dati." I don't understand what he's saying. Look at Taf Resh Lamed He, that sukkah she'akam kashera. Even if, if a goy builds a sukkah,

10:31 דובר 1 והוא בונה אותה כמחסה, היא כשרה. לא צריך שיהודי יהיה נוכח שם. אז מה העניין הזה שסוכה שעשה גוי פסולה? וראיתי גם במשנה ברורה מהדורת דרשו שמביאים בשם הרב אלישיב שסכך שהניח גוי פסול. ושוב נשאלת השאלה: למה? כעת, ייתכן שההבחנה היא שחובה שהסוכה תיבנה לשם מחסה. לא כגג אטום למים, ולא רק לשם פרטיות, אלא כמחסה — מחסה מפני השמש וכדומה. כשגוי בונה מחסה אי־שם באזור כפרי, ואתה יוצא לטיול בסוכות ורואה את המחסה הזה שהוא בנה, הרי הסוכה הזאת נבנתה כמחסה, וזה בסדר. אבל אם גוי בונה סוכה שלא לשם מחסה, אז כבר יש שאלה: האם היא כשרה? אני חושב שלכך מתכוונים הפוסקים האלה. גוי מקים סוכה והוא לא יודע שהיא מיועדת לשמש מחסה. הוא רק יודע שהמעסיק היהודי צריך את המבנה הזה, את הצריף הזה; הוא לא יודע למה הוא מיועד. ואז הם אומרים שהיא פסולה. עם זאת, יש לי קושי עם החומרה הזאת, כי הייתי אומר שאם תסתובבו בבית הכנסת ותשאלו

10:31 Speaker 1 he builds it as a shelter. So it's kosher. You don't need to have a Yid there present, so what's this business of a goy may makes a sukkah? It's possible. And I saw also in, uh, the Dirshu Mishnah Berurah quoting from Rav Elyashiv, saying that a sukkah bu- uh, schach placed by a goy is possible. And again, the question, w- why? Now, possibly, the view, the, the, it is imperative that the sukkah is built as a shelter. Not as a roof which is waterproof, not just for privacy, but as a shelter. A shelter from, from the sun, et cetera. When a goy builds a, somewhere in the, in the countryside, he builds a shelter, and you happen to be in sukkas taking a, a, a, a hike, and then you see this shelter which the goy built. Yeah. That sukkah was built as a, as a, as a, a shelter. That's fine. But if a goy builds a sukkah not for a shelter , well, then we have a question. Is that, is that valid? That's, that's I, I think where the, these poskim are coming. A goy puts up a sukkah, and he doesn't know that it's for a shelter. He just... Th- the Jewish employer needs this, this, uh, thing, this hut. He doesn't know why, what it's for. He doesn't understand. So then they're saying, well, it's possible. Now, ha- having said that, I have a problem with that chumrah, because I would say that if you go around the shul and

12:07 דובר 1 אנשים למה הם בונים סוכה, הם כנראה יאמרו שזה מה שיהודים עושים. הם לא יאמרו שהיא נועדה לשמש מחסה מפני מזג האוויר. הם יאמרו שזו סוכה, כי יש מצווה לבנות סוכה. הם לא חושבים על הסוכה כמחסה. אז למה שיהיה הבדל כשגוי בונה את אותה סוכה? הוא עושה זאת כי היהודי רוצה סוכה. על כל פנים, בפשטות נראה שאם אתה מעסיק גוי שיניח את הסכך, הסכך כשר; זה לא גרוע ממחסה שהוא היה בונה מעצמו. ויש מעלה לעשות חידוש, לערוך שינוי כלשהו. לא מדובר בשינוי גדול. מדובר שם על טפח על טפח של סכך — תוספת קטנה, להוסיף מעט סכך על הסכך שהניח הגוי, וזה מספיק. כך מעיקר הדין, כמובן. לכתחילה אנחנו עושים זאת בעצמנו. טוב, נמשיך. מישהו שאל כאן: אם אדם לא צם בתענית אסתר, למשל חתן, האם עליו להשלים את הצום שהחסיר? האם הוא יכול להשתמש בתענית חובה כדי להשלים אותו? אני מניח שאתה מדבר על חתן שמתחתן בתענית אסתר

12:07 Speaker 1 ask- People, why do you build a sukkah? They'll probably say because that's a Jewish thing to do. They won't say it's for a shelter from the element. It's a shelter and not from rain and shelter not from... They'll, they'll tell you it's a sukkah because it's a mitzvah to build a sukkah. They don't think that the sukkah is for a shelter. So why should it be if a goy builds a sukkah, the same shel-- uh, the same sukkah. He's doing it because the Yid wants a sukkah. At any rate, um, so the pashtas seems to be that if a goy is employed by you to build, to put up schach. The schach is kosher, um, not worse than if he had, um, built a shelter on his own. Uh, and then there's a ma'alah to make a chiddush, to make-- to do some kind of adjustment. And that's, that's not a major, a major change. There's a little bit of... It talks there about a tefach altefach of schach. Something, a little bit of a addition, adding a bit of schach to the goy's sukkah, to the goy's schach, and that's adequate. That's, that's min ha-din, of course. Lechatchilah we, we do it ourselves and, uh, fine. Let's move on. Now, someone's asked here. Someone's asking, if someone didn't fast on Taanis Esther, for example, a chosun. Should he make up the, the fast which he's missed? Can he use a Taanis Chayavah to make up... So he's getting married on Taanis Esther, I presume

13:41 דובר 1 ולא צם. למשל, חתן שמתחתן בראש חודש אינו צם, ואז המנהג הוא לצום יום קודם. אז אתה שואל מה יהיה הדין אם היום שלפני החתונה הוא יום תענית. נניח שהוא מתחתן בי"א או בי"ב בטבת. לא, אבל אז הוא... לא, לא, אם מדובר בראש חודש, צריך לדייק בפרטים. איך יכולה להתעורר כאן השאלה הזאת? מתי תהיה תענית חובה? חתונה בי"א? כן, אבל למה הוא לא צם ביום החתונה? טוב, נשאיר את זה להזדמנות אחרת, כי לא התכוננתי לזה ואני עלול לטעות. אז למה לנחש? טוב. בערב יום טוב שאל אותי אחד מאנשי הקשר שלי: ״מה המנהג? כשעושים קידוש ואומרים 'לישב בסוכה', האם גם בני המשפחה יוצאים ידי חובה בברכת 'לישב בסוכה' שאתה אומר בקידוש, או שהם מברכים 'לישב בסוכה' בעצמם?״ הדברים הופצו במדריכים שונים, באנגלית ובעברית. זה מתוך ספר שנקרא ״הלכות ומנהגי חב"ד״. אני רק אראה לכם אותו על המסך. ״הלכות ומנהגי חב"ד״. הוא מבוסס בעיקרו על המדור שלו שמתפרסם מדי שבוע בגיליון ״התקשרות״. ויש בו מדור

13:41 Speaker 1 is you're talking about. And he didn't fast. A moshiach chosun gets married on, uh, on Rosh Chodesh. He doesn't fast. So there, the minhag is to fast a, a day in advance. So you're asking what would be... If a day in advance would be a Taanis. Let's say he's getting married on, um, Yud Aleph, Yud Beis, Tavet. No, but then he's... Well, no, no. If it's a Rosh Chodesh, you have to get, get the facts right. How could it be this shailah, yeah? When would there be a Taanis Chayavah? Marriage on the 11th. Yes, but, uh, but why didn't you fast-- Why, why isn't there a fast on the cha- on the day of Chasuna? Okay, let's leave it for another time because, uh, I didn't prepare for that and might get it wrong. So why guess? Okay. Um, so on Erev Yom Tov, one of, uh, my contacts asks me, "What's the minhag? When you make kiddush and you say Halel Shabbat sukkah, does the family also say... Do they-- Are they yotzer with your Halel Shabbat sukkah at kiddush, or do they make their own Halel Shabbat sukkah?" So this has been circulated, uh, on various, uh, madricho, madrichim, et cetera. Um, English, Hebrew. And this is from, this is from, there's a Sefer called Halochot Minhagim Chabad. I'm just gonna show it to you on the screen. Halochot Minhagim Chabad. This is basically taken from the, um, his kashrus journal, which comes out every week. But they... So it has a section

15:25 דובר 1 שנקרא ״לוח השבוע״, נערך בעיקר בידי הרב יוסף גינזבורג מעומר. והוא כותב כך — זה מתוך הספר ההוא: ״המסובים מברכים לישב בסוכה אחר ברכת המוציא, וכן ביום״. כלומר, מי שמקדש מברך ״לישב בסוכה״ מיד אחרי הקידוש, אבל שאר הנוכחים מברכים בעצמם ״לישב בסוכה״ אחרי ״המוציא״. אני לא ראיתי כך בבית; אף פעם לא שמתי לב לזה. לפי זה, כל אחד אמור לברך בעצמו ״לישב בסוכה״, במקום לצאת ידי חובה גם בברכה הזאת עם המקדש. בואו נדון בזה קצת. המובאה שבתחתית העמוד, בצד שמאל, היא מספר ״מטה משה״. המחבר היה תלמיד המהרש״ל, כנראה לפני יותר מ־400 שנה. הוא אומר ש״לישב בסוכה״ נאמרת בקידוש, לפני שמתחילים לאכול. יש כאן כמה נקודות. ראשית, יש לי הסתייגות מכך שקובעים מהו מנהג חב״ד בלי מקור בספרי חב״ד. מנהג חב״ד נקבע בידי רבותינו נשיאינו. אם יש לכם הכרעה לכאן או לכאן, אתם רשאים להכריע כפי הבנתכם. אבל כדי לומר שזה מנהג חב״ד — איפה המקור לכך שאכן כך צריך

15:25 Speaker 1 called Luach Hashavuah, was compiled primarily by Rabbi Yosef Ginsburg from Omer. And he writes this or it's... This is, this is from that Sefer. „Hamatzu bimvorchim leishivat sukkah acheir birchas hamotzi v'chen beyom." So whereas the one who makes kiddush says Leishivat Sukkah right after kiddush, but the rest of those who are present will make their own brachah Leishivat Sukkah after Hamotzi. I never saw that at home. Um, I've never noticed that. There should be a point that everyone should make their own, um, their own, uh, Leishivat Sukkah. The yotzer with the kiddush, the yotzer also from, uh, with the Leishivat Sukkah. Um, let's, let's, let's discuss this a little bit. So here, the quote which we have at the bottom on the left of the page is from the Sefer Mateh Moshe. It's a Talmud of Maharshal. It's probably about four hundred years ago plus. Um, Leishivat Sukkah said, "Behehem bechayim beis. Ya'avod bachol sheochel kodem sheshoseh m'vorach al ha-pas." So he's saying that Leishivat Sukkah is said be, be, uh, at kiddush. Be-before, um, before you start eating. Now, a couple of points here. Number one, I take exception to people establishing a minhag Chabad without having a source in Sifrei Chabad. Minhag Chabad is established by the Rebbeim. If you have a hakara one way or the other, you're entitled to make your hakara, your, your, your, uh, evaluation. But to say that this is a minhag Chabad, well, where's your source in, in minhag Chabad that that is indeed the way to

17:10 דובר 1 להכריע? בסדר. ראיתי בחוברות של הרב ברוין שגם הוא נוקט בדעה הזאת, והוא עסק בה באיזשהו סדר לימוד. הדברים, אני משער, יתפרסמו בספרו העתיד לצאת לאור. לא הספקתי לקרוא את דבריו, אבל נקרא את ההערות כאן. 353: המנהג אינו... המקדש מברך ״לישב בסוכה״ בקידוש, מפני שהוא שותה את היין, והיין נחשב קביעות. לכן מברכים ״לישב בסוכה״ גם בקידוש היום, על היין. אבל האחרים אינם שותים כל כך הרבה יין. זו הטענה שלהם; אני לא יודע כמה יין צריך לשתות כדי לצאת ידי חובת קידוש. הרי לא צריך לשתות רביעית. לכן אני לא רואה בזה נימוק מכריע. מה שאני כן יודע הוא שיש מעלה באמירת ״לישב בסוכה״ לפני שמתחילים לאכול. יש מעלה בכך, אף שזה לא המנהג שלנו כשלא עושים קידוש: אז אומרים ״לישב בסוכה״ אחרי ״המוציא״. אבל יש מעלה באמירת ״לישב בסוכה״ לפני שמתיישבים. כשאנחנו אומרים ״לישב בסוכה״ לפני הישיבה, אנחנו יוצאים ידי חובה גם לפי השיטה האחרת. חשש נוסף שלי הוא שלפעמים, ובפרט בעזרת הנשים,

17:10 Speaker 1 decide? Fine. Um, I saw in Rabbi Braun's, um, manuals. He writes that he has also taken this view, and he's addressed it at some kind of Seder. A-and in... It will be published in his forthcoming Sefer, I guess, called . Fine. I have-- I didn't manage to read it, but let's just read the notes here. Three fifty-three. The Minhag Einu. HaMakadeish, the one who makes kiddush, says Leishivat Sukkah at kiddush. That's because he's drinking the wine, and the wine is a kviyus. And that's why we also make, uh, Leishivat Sukkah at, at kiddush by day, um, at, with the wine. But the other people, they're not drinking so much wine. I don't know... That, that's their argument. I don't know how much wine you have to drink to be yotzer the kiddush. You know, lo malu lukma bizmanut. You don't have to have a revi'i se'ah. So I don't see that being a compelling argument. Um, what I do know is that there, there is a ma'alah in saying Leishav Basukkah before you start eating. That's the that you should say Leishav Basukkah before you start. So there is a ma'alah, although that's not our minhag when you're n- when you're not making Kiddish. So we say Leishav Basukkah after HaMotzi, but there is a ma'alah in to say Leishav Basukkah before you sit down. So when we say Leishav Basukkah before sitting down, we're, we're yotza the other shitah also. Um, my other concern is, is that sometimes you've got especially the ezras noshim

18:48 דובר 1 נכנסים לסוכה ויוצאים ממנה, אוכלים קצת ונכנסים ויוצאים. האם יאכלו שיעור של כביצה ועוד כדי לקיים את מצוות הישיבה בסוכה באופן שמצדיק את הברכה שלהן? אם לא, או אם הדבר אינו ברור כל כך, אולי עדיף שיצאו ידי חובת ברכת ״לישב בסוכה״ ממישהו אחר. אם הן יישארו בסוכה די זמן כדי לאכול כביצה ועוד בתוך זמן אכילת פרס, הרי זה בסדר — הן יצאו ידי חובה. ואם לא, אין כאן שאלה של ברכה לבטלה, מפני שהן לא בירכו בעצמן אלא יצאו ידי חובה ממישהו אחר. לכן אני לא כל כך נלהב מההכרעה ששאר בני המשפחה צריכים לברך בעצמם ״לישב בסוכה״. אני רואה את המעלות שבכך, אבל אני רואה גם מעלות בדרך שראיתי בבית: האב מקדש ומברך ״לישב בסוכה״, וכל השאר יוצאים ידי חובה, עד כמה שאני זוכר. כן, נמשיך הלאה. לקראת סוכות קיבלתי שאלה בצירוף תצלום. לסוכה — סליחה, לאתרוג — יש עוקץ, שבו הוא מחובר לעץ. עץ האתרוג דומה יותר לשיח מאשר לעץ, אבל לא משנה. העוקץ נפל. האם האתרוג כשר? נעיין

18:48 Speaker 1 which are going in and out of the Sukkah. They're having a little bit, in, out. Do they-- Will they have a Leish-- A, a shir of a kabei ha'oid to be yotzer, the mitzvah of Leishav Basukkah of, of, of s- w- w-w- to justify their bracha. If they're not going to, it's... Or it's a little bit not so sh- clear, it may be better for them to be yotzer Leishav Basukkah on a sukkah. If they will stay on in the Sukkah enough time to have a kaz-- a, a kabei ha'oid within the timeframe of bread, then there's a fine. They've been yotzer. If they don't, so they didn't-- there's no question of bracha levatalah because they didn't say a bracha. They were just yotzer from someone else. So I'm not so hot on this hachra'ah that the rest of the family should have to make their own Leishav Basukkah. I can see there's merits in that, but I can see also merits in the way, um, I saw at home, is that the father makes the Kiddish and Leishav Basukkah, and everyone else is yotzer, as far as I remember. Yeah. Let's move on. So here, out of sukkos, I get a question, a photograph with a, uh... So the Sukkah, the-- Sorry. The Esrog has a stalk, and the stalk is where it's connected to the tree. Esrog tree is more like a bush than a tree, but fine. And the stalk fell off. So is the Esrog kosher? So here we look at,

20:30 דובר 1 בסימן תרמ״ח, העוסק באתרוג. נאמר שם שאם העוקץ נפל ונשארה גומא באתרוג, האתרוג נחשב אתרוג חסר, ולכן הוא פסול. אבל יש מכשירים: לדעתם העוקץ אינו חלק מגוף האתרוג, אלא תוספת עליו, וגם אם נוצרה כאן גומא, אין הדבר פוסל את האתרוג. הפסול הוא רק כשחסר מבשר האתרוג עצמו. ההלכה אינה כדעה המקילה, אלא כדעה הראשונה: אם העוקץ חסר, האתרוג פסול. אבל בשעת הדחק אפשר להשתמש באתרוג כזה ולברך עליו. בדקתי גם את האפשרות להדביק את העוקץ בחזרה בדבק. יש אומרים שכן ויש אומרים שלא, כך שגם כאן אין הסכמה ברורה שההדבקה תפתור את הבעיה. לכן אמרתי לו שעדיף לא להשתמש בו ביום הראשון. ביום השני אפשר להשתמש בו גם כן, וכן בשאר ימי סוכות. יש לנו כלל לגבי פסולים: מה ההבדל בין היום הראשון, או הימים הראשונים, לבין שאר ימי סוכות? יש פסוק, וממנו אנחנו לומדים את...

20:30 Speaker 1 uh... This is from Taf Resh Mem, uh, Ches. Siman about Esrog. Where it says, if the uketz, if the stalk fell off, um, then, uh, if it leaves now a, a recess, uh, whatever, into the Esrog. Misho gumo b'esrog. So the Esrog is called Esrog Chaser. So then that would make the Esrog passul. But yesh machshirim. Some say no. The uketz is not the Esrog proper. It's extra to the Esrog. And even if there is a recess over here, that does not dev-- invalidate the Esrog. It's only if the flesh of the Esrog proper is missing. The halakha is not like the l- the lenient opinion. Halakha is like the first opinion, that if the Es-- the uketz is missing, it is, um, passul. But shaat zdkak, then you could use such an Esrog and make a bracha. Um, okay. Now, I looked also into a possibility of using a bit of glue and gluing the stalk back into place. So some say yes, and some say no, so you still don't get a, get a, a c- a clear consensus whether gluing is gonna solve your problem. All right, so I told him better not to use it on the first day. First day. Second day, you could slow it also. For the rest of Sukkos. So here we have a rule as far as psulim between what's the difference between the first day or days and the rest of Sukkos. There is a passuk called the , and from this we learn the

22:10 דובר 1 שהאתרוג צריך להיות שלם. זה חל רק ביום הראשון. הדינים הנוגעים להידור, או לחוסר הידור, חלים בכל ימי סוכות. לכן לגבי כל פסול באתרוג צריך לברר מה טיבו: האם הוא משום חוסר שלמות, או משום חוסר הידור? נקרא בפנים. אם האתרוג פסול מפני שחסר ממנו חלק, למשל חור באתרוג או חתיכה שנחסרה ממנו, או אם נוצר שקע מפני שהעוקץ נתלש — זו בעיה של חוסר שלמות בלבד, והאתרוג כשר בשאר ימי סוכות. לעומת זאת, פיטם שנשר הוא לא רק עניין של חיסרון, אלא גם חוסר הידור. לכן פיטם שנשר פוסל בכל ימי סוכות, ואילו עוקץ שנחסר פוסל רק ביום הראשון. לא אכנס עכשיו לכל הדיון על השאלה כמה מן הפיטם צריך להיחתך כדי לפסול את האתרוג; זה דיון בפני עצמו. לא כל חיסרון קטן בפיטם פוסל את האתרוג לכל הדעות. מישהו בא אליי היום, למעשה, ילד צעיר לפני בר מצווה, שהפיטם באתרוג שלו נפל. אמרתי לו שהוא יכול לברך עליו.

22:10 Speaker 1 , that the Esrog should be intact. That applies only to the first day. The dinim which have got to do with hiddur, uh, lacking of hiddur, that applies to the whole of Sukkos. So each disqualification of the Esrog, we're gonna have to, uh, decide what is this psul. Is it because of tamimus or is it because of hiddur? If it's because of-- So let's read inside. Other psulim dis- is disqualify first day, the rest evidence. If it's passul because it's missing a piece, like a hole or a bit of, um, um, um, uh, a hole through the Esrog or piece, a chunk missing from the Esrog. Or if there's a recess because the uketz has been pulled out, that is a problem only of tamimus, and that's kosher for the rest of Sukkos. The pitam, by contrast, the missing pitam is not only a problem of, of, um, missing something, but also it's lacking of... Lacking hiddur. Therefore, a lost pitam would be a psul for the whole of Sukkos, um, whereas the m- m- missing uketz is only passul in the first days. I'm not gonna go into the whole discussion about the how much of the pitam chopped off would be, uh, invalidating the Esrog, but that's another discussion. Not every bit of the pitam missing makes it a passul al kol haolam. Someone came to me today, actually. It was a young boy under bar mitzvah. His m-- uh, pitam was off. I told him he can make a bracha on it.

23:52 דובר 1 וכך, כמדומני, פסק אדמו"ר הזקן: אם חסר רק החלק שבולט מחוץ לאתרוג, ולא חסר דבר מגוף האתרוג עצמו, אפשר לברך עליו. טוב, לקראת השנה הזאת קיבלתי כמה שאלות משלוחים שאין להם מניין, או שלא ציפו שיהיה להם מניין. היו שתיים או שלוש שאלות. אחת מהן נוגעת לקריאת התורה כשאין מניין. יש כאן הלכה מספר תניא רבתי, שמובאת גם במגן אברהם, כמדומני בתחילת סימן קמ"ג: כשאין מניין, המנהג הוא לקרוא מתוך חומש בלי ברכות, לא לפניה ולא לאחריה. זה כשאין ספר תורה. אם רוצים להוציא ספר תורה ולקרוא כך, בלי ברכות, אינני רואה בכך בעיה. יש שלוחים שאין להם מניין אבל יש להם ספר תורה, ויש כאלה שאין להם לא מניין ולא ספר תורה. בכל אופן אפשר לקרוא, ואף מומלץ לעשות זאת כדי שלא תשתכח קריאת התורה: במקום בתפילה שבו היו קוראים בתורה, לעבור על הפרשה וגם על ההפטרה. גם כשאין מניין, מומלץ לעשות זאת. כמה שלוחים

23:52 Speaker 1 And that's, that seems to be the Alter Rebbe's psak, that you can s- make a bracha if, uh, the, the, uh, bit, if this... If only the, if only the bit was outside the Esrog is missing. But there's nothing missing from the Esrog proper, it's okay. Okay, um, in anticipation of this, this year, I had some questions from some shluchim who do not have a minyan. No, don't anticipate a minyan or didn't have a minyan. And three q-- two or three questions. One is about Krias Hatorah. So Krias-- When there's no minyan. So here we have a halakha. This is from the Sefer Tanya Rab Si, which is also quoted in the Magen Avraham, I believe in the beginning of Siman Kuf Beim Gimel. That if you don't have a minyan, then it's a minhag to read from a Chumash without brachas, neither before or after. That's when there's no Chum-- no, no Sefer Torah. If you want, I believe, if you want to take out a Sefer Torah to do the same, I don't see a problem with that. So some shluchim don't have a minyan and do have a Sefer Torah. Some don't have either. But you can, you can do, and it's, uh, it's rec-- Sorry. It's recommended that shelot ishtakach, the concept of Krias Hatorah shouldn't be forgotten. That at the slot in davening where you would have done Krias So, yes. So when there's no minyan, still recommended to do. Go through the Parsha and also the Haftarah. Some shulchan

25:55 דובר 1 סיפרו לי שהם מוצאים בזה תועלת רבה, כי בזמן קריאת התורה אי אפשר באמת להסביר. אבל אם באו כמה מחותנים ואין די אנשים למניין, אפשר לומר: ״בואו נעבור על הפרשה ונדון בה״, וזה יכול להיות משמעותי מאוד. אבל אני רוצה להתייחס לעניין ההפטרה. מנהג חב"ד הוא שכאשר מעבירים סדרה, שנים מקרא ואחד תרגום, קוראים גם את ההפטרה. לפעמים ההפטרה של אותה שבת נדחית, למשל כששתי פרשיות מחוברות: קוראים הפטרה אחת, בדרך כלל של הפרשה השנייה, והשנייה נדחית. אבל כשמעבירים סדרה קוראים את שתיהן. כך גם בארבע פרשיות, או בשבת ראש חודש וכדומה: כשמעבירים סדרה קוראים גם את ההפטרה שלא יקראו בבית הכנסת. כשמעיינים בדברי אדמו"ר הזקן, רואים שבעצם אין חובה לקרוא את ההפטרה כחלק מהעברת הסדרה. אבל המנהג הוא לקרוא אותה, למקרה שיעלו אותך לתורה. ואם זה רק מפני שאולי יעלו אותך, מדוע צריך לקרוא גם הפטרה שלא יקראו באותה שבת? להבנתי, הרעיון של העברת הסדרה קשור לקריאת התורה. לולא קריאת התורה, היו חלקים מן התורה שלא היינו מכירים. קריאת התורה מאפשרת לנו להכיר אותם ולהרחיב את ידיעותינו. ובהעברת הסדרה אנחנו

25:55 Speaker 1 have told me they actually find it very rewarding in the... because Kriyat HaTorah, you can't really explain. But if there's, you got a few mechutanim have come, not enough for a minyan, say, "Well, go through the Parsha, discuss it," and it can be very meaningful. I wa- But I want to address this inyan of Haftarah. We have a minhag Chabad that wh- when it comes to Ma'ariv shabe- Ma'ariv Shabbats, now in Mikra veHaTargum. So we do the Haftarah. When sometimes there's a, the Haftarah of that week is pushed, pushed over, let's say when you got two com- uh, Shabbats combined. So one Haftarah is recited, usually the latter one, and the other one is, is pushed aside. But in Ma'ariv, Ma'ariv Shabbat, you'll do both. Similarly, if, let's say, it's Arba Parshiot or whatever it may, Shabbat Rosh Chodesh, so your Ma'ariv Shabbat will do also the Haftarah which are not be- is not being read. Now, looking at Rebbe Shneur Zalman of Liadi , you see here that really you don't have to do Ma'ariv Shabbat, you don't have to do the Haftarah part of the Ma'ariv Shabbat. But the minhag is to do so just in case you're called up to the Torah. So then if it's only because you might get called up, so then why do you have to read the Ma'ariv which you're not gonna get called up to? The way I understand this is that w- the idea of Ma'ariv Shabbat, how Kriyat HaTorah. If you wouldn't have Kriyat

27:16 דובר 1 חוזרים על הדברים, וכך הם נחקקים בזיכרון. בדומה לכך, יש מכלול של פרקי נביא שחשוב לנו להכיר. לכן גם אם מסיבות מעשיות הפטרה מסוימת לא נקראת השנה, היא עדיין חלק מן הפרקים שעלינו להכיר, ולכן עלינו לקרוא אותה. זו ההבנה שלי מדוע מנהג חב"ד הוא לקרוא בהעברת הסדרה גם הפטרה שלא יקראו בבית הכנסת באותה שבת. נחזור לשליח שנמצא במקום שאין בו מניין: כשם שיש עניין לקרוא בתורה כדי שלא תשתכח קריאת התורה, כך גם ההפטרה היא דבר חשוב. אינני אומר שזה אותו הדבר, אבל גם היא חשובה. טוב, נעבור לשאלה הבאה. שאלו כיצד אומרים הושענות בבית, בלי בית כנסת. שוב, יש לפנינו את כף החיים. דיני הושענות מופיעים בסימן תר"ס ובסימן תרס"ד, והסימן השני עוסק בהושענא רבה. לצערנו, שניהם אינם מופיעים בשולחן ערוך אדמו"ר הזקן. מה שיש לפנינו הוא מדברי כף החיים. נדמה לי שזה אחרי סימן תר"ס.

27:16 Speaker 1 HaTorah, there'd be parts of the Torah which would be unfamiliar. So you have Kriyat HaTorah, you're familiar, you familiarize yourself. You build up your knowledge. M- Ma'ariv Shabbat, so you memorize it. You, you go through it, uh, Ma'ariv Shabbat. So it helps you register. Similarly, there's a repertoire of Navi which is important for us to know. So even if, for technical reasons, that Haftarah wasn't read this year, but it's still part of the repertoire which we should be familiar with, and therefore we should read it. And that seem- that's my understanding of why it's minhag Chabad to re- read the Haftarah in Ma'ariv Shabbat, to read the Haftarah even though that's not gonna be read that Shabbat's shul. So coming back to the shliach who's in a place where he doesn't have a minyan or et cetera, but still just like there's inyan of reading the Torah, Shelayet HaChach Torah is Kriyah. Well, similarly, the Haftarah is also something important. I'm not gonna say it's the same, but it is something important. Okay. Right. So let's go on now to our next question. They asked about, um, uh, Hoshanas without a shul. How do you do Hoshanas at home? So again, we have here from Kaf HaChaim. Hoshanas comes up in Siman Tov Reish Samech and in Tov Reish Samech Daled. Second one's about Hoshana Rabba. Um, neither of them are in the Rebbe Shneur Zalman unfortunately. What we have here in front of us is from the Kaf HaChaim. I think it's after Samech.

28:58 דובר 1 והוא אומר כך: אנשים שאינם יכולים ללכת לבית הכנסת מחמת אונס — אם רק מניחים כיסא ומקיפים אותו, זה חסר טעם, הוא אומר. אבל אם אדם אינו יכול להקיף את הבימה בבית הכנסת, והוא מניח כיסא ועליו ספר תורה, זו דרך אחת לקיים את ההקפות. את זה הוא מביא ממקור קדום יותר. אחר כך הוא אומר שאם מעמידים שולחן שדומה לבימה בבית הכנסת, ומקיפים את השולחן בבית, זו דרך לקיים את מנהג ההקפות. ובעצם, כשאני חושב על זה עכשיו, זה יפה מאוד: השולחן דומה למזבח. לא אכנס לכל הגמרא, שמבוססת אולי על הפסוק ביחזקאל. השולחן דומה למזבח. הסיבה שמקיפים את הבימה בבית הכנסת היא זכר למנהג שהיה בבית המקדש, להקיף את המזבח. וכשם שהמזבח עמד במרכז החצר שלפני ההיכל, כך גם הבימה עומדת במרכז בית הכנסת, ואנחנו מקיפים אותה, בתור מקבילה למזבח, או תחליף לו, כביכול.

28:58 Speaker 1 And he res- he says the following. Those people who are not going to shul f- because of oinas, he says, "If you just put a chair and go around a chair, that's, that's a nonsense," he says. But if someone is not able to go around the, uh, the bimah in shul, if he puts a chair and he puts a Sefer Torah on the chair, so then that's one way of observing the Hakafot, the mitzvah of Ha- Hakafot. Then he says, that's the, from an earlier source. Then he says, "If you put a ta- have a table which is resembles..." No, it's more than a chair. It's more like the, uh, the bimah in shul. Do y- and you go around the table where, w- In the, in the house, that's the way of, of observing the minhag Hakafot. So really, I mean, it's actually very beautiful now that I'm thinking about it, that, um, the shulchan is domem hamizbeiach. I'm not going into the whole Gemara, um, based upon the possibly in Chesed. The shulchan is domem hamizbeiach. The reason why we go around the bimah in shul is in commemorating of the minhag in the Beit HaMikdash where they would go around the mizbeiach. And just like mizbeiach is in the center of the yard in front of the Heichal. So, too, we have the bimah at, at the center of the shul, and so we go around the bimah, um, which is the, uh, equivalent or so to s- the substitute, so to

30:17 דובר 1 או שמקיפים שולחן — השולחן דומה למזבח, וזה אותו רעיון. לכן, אם אינכם יכולים ללכת לבית הכנסת ואתם מקיפים את השולחן, ובפרט אם יש ספר על השולחן, זה תחליף טוב למנהג ההקפות. טוב, נעבור למנחה. אנשים שואלים גם על אמירת יזכור בלי מניין. אתם יודעים, יש בתי כנסת של צעירים שבהם אף פעם אין מניין ליזכור, כי רוב האנשים יוצאים, וביזכור נשארים פחות ממניין. האם אפשר להוציא ספר תורה ליזכור כשאין מניין? אם זה יביא אנשים לברך, אין לי בעיה עם זה. עכשיו, מנהג חב"ד הוא שלא אומרים הושענות בשבת, כפי שמובא ב״היום יום״ — האם זה היה היום או אתמול? במקום זאת, ביום ראשון, לפני שאומרים את ההושענא של אותו יום, אומרים את ההושענא של אתמול. אבל את הבימה לא מקיפים באמירת ההושענא של אתמול; מקיפים אותה רק באמירת ההושענא של היום. השאלה שעולה היא שהשנה שבת היא היום השישי של סוכות, ויום ראשון הוא הושענא רבה. בהושענא רבה ממילא אומרים את כל שבע ההושענות ועושים את כל שש ההקפות. אז

30:17 Speaker 1 speak. Or it's a table. Shulchan domem hamizbeiach. It has the same thing. Yeah. So, um, if you don't get able to go to shul and you go around the table, and you have, especially if you have a Sefer on the table, you are, that's, that's your, uh, a good, a good substitute for the minhag of Hakafot. Okay. Now we go on to the Mincha. So also people are asking about doing Yizkor without a minyan. You know what? In some younger shuls, there is never a minyan for Yizkor because most of the, uh, people go out. And for Yizkor, there's less than a minyan. Can you take out an Sefer? You don't have a minyan. Can you take out a Sefer Torah for Yizkor? I, I don't... If, if, if that's gonna make, uh, people, uh, baruch, I, I don't have a problem with it. Right. Now- Minu Chabad is not to say, Hayom Yom. Was it today or was it yesterday? Of, um, not to say, uh, um, not to say Hoshanas on Shabbos. Instead, on Sunday, before saying the Hoshana of that day, you say the Hoshana of yesterday. But you don't-- we don't go around the bimah, uh, for the first, uh, for the recital of yesterday. We just go around the bimah for the recital of today. The question which comes up is that this year, Shabbos is the sixth day of Sukkos, and Sunday is Hoshana Rabbah. Hoshana Rabbah, you're saying all seven Hakafos, all six Hakafos in any case. So

32:01 דובר 1 מה עושים בהושענא רבה? איך משלימים את מה שלא נאמר אתמול? מצאתי על כך ב״התקשרות״ מלפני כמה שנים, כשקביעות השנה הייתה זהה, בשנת תש״פ. שם נאמר שבתש״ב, שהייתה באותה קביעות כמו השנה, שמו לב — יש האומרים ששמו לב — שהרבי אמר תחילה את ההושענא של היום השישי, ״אדון עולם״, ואחר כך עבר להושענא של היום הראשון והמשיך בהקפות. זו דרך אחת לעשות זאת. נעבור הלאה. מישהו שאל אותי אם מי שעוסקת במניקור יכולה לעבוד בחול המועד ולקבל תשלום על כך. לא הבנתי לגמרי את השאלה. אם מדובר בגזירת ציפורניים, בדרך כלל אין גוזרים ציפורניים בחול המועד, אלא אם כן מדובר בנסיבות מיוחדות שבהן מותר. אחר כך נשאלתי על מריחת לק לציפורניים: האם מותר לאישה למרוח לק בחול המועד? כן, מותר לה. אם היא רוצה לעשות זאת, וזה מוסיף לה שמחת חג, זה בסדר. האם מותר לגבות תשלום על השירות הזה? פעם היה לי פסק קטן — אני לא יודע איך אומרים את זה באנגלית —

32:01 Speaker 1 what do you do on Hoshana Rabbah? How do you compensate for yesterday? So this I, I dug up from Ha-Ha-Hakashas from a few years ago. It was same kvias, Taf Shin Peh. And he says that in Taf Shin Beis, which was the same as this year, same kvias, that they noticed... Some say that they noticed, that the Rebbe first read the Hoshana of the sixth day, which is Adon Olam, which is, uh, day six. And then afterwards, he went to the Ha-um, Hoshana of, yeah, Yom Aleph and, um, continued with the Hakafos. So that's one way of doing it, of, uh... Right. Um, let's move on. So someone asks me a question. Can a manicurist work on Chol Hamoed, and can they take payment for it? I didn't fully understand the question. I, I would say that if the person is cutting nails, you don't cut nails on Chol Hamoed. Unless, unless it's, um, you know, uh, suko-circumstances where you're not allowed to cut it. Normally, you don't cut nails on Chol Hamoed. Then it says, what about putting on, uh, makeup? How you say, um, uh, la-lacquer, nail polish. Now, is a woman allowed to put on nail polish on Chol Hamoed? She's allowed to, yes. If she, if she wants to do it, she's allowed to. You know, if it makes her-- she feels simchas chag, that's, uh, okay. Are you allowed to charge for doing this service? So, I once had a, a little, um, psak. Psak in Yiddish. I don't know

33:45 דובר 1 בעניין הזה. בחול המועד אחד עשיתי כעשר שעות של עבודת עריכה, עבודה שבדרך כלל אני גובה עליה תשלום לפי שעה. אחרי עשר השעות האלה חשבתי: רגע, האם מותר לי לגבות תשלום על הזמן שלי בחול המועד? והגעתי למסקנה שלא, שאסור לי לגבות תשלום על הזמן שלי בחול המועד. כך שמישהו אחר נהנה מאותן עשר שעות בלי שקיבל חשבונית. בדרך כלל לא צריך לגבות תשלום על עבודה שנעשית בחול המועד. יש נסיבות שבהן הדבר מותר: למשל, אם אי אפשר למצוא מישהו שיעשה את העבודה בחינם, מותר לגבות עליה תשלום. אבל בדרך כלל אין לגבות תשלום על שירות שניתן בחול המועד. אני קורא כאן מתוך דברי הרב [?], בהלכות חול המועד [?]. הוא כותב כך: יש אומרים שהאיסור לגבות שכר הוא על דברים שאינם לצורך המועד. אף שמותר לעשות אותם לעצמך, מפני שאינם מלאכה, אסור לגבות עליהם תשלום. אבל אם הדבר הוא לצורך המועד, מותר לגבות עליו תשלום. למעשה, הפוסקים אומרים שבשעת הדחק, כשאי אפשר למצוא מי שיעשה זאת בחינם והדבר נחוץ כדי

33:45 Speaker 1 how you say it in English. I looked up psak. Um, but I, I, I did, uh, one Chol Hamoed, I did about ten hours editing work. Which I would charge per hour, I'd invoice per hour. Then after these ten hours, then I thought, "Well, hang on a second. Am I allowed to charge for my time in Chol Hamoed?" And I came to the conclusion, no, that you're not allowed to, you're not allowed to charge for your time Chol Hamoed. So they, you know, someone else benefited from those ten hours without being invoiced. So you-- one shouldn't be charging for time in Chol Hamoed. Unless there's, there's, uh, there's-- There, there can be circumstances. Let's say, um, they can't find someone to do it for free. And so then they-- you're allowed to, you're allowed to take-- to charge for your time. But normally, one shouldn't be providing s- charging for pr-services provided in Chol Hamoed. I'm reading here from Rebbe, um, Uh, For Kashas in, in Chol Hamoed Chil Chasad. He writes the following. There are those who say that the issue to charge, um, um, a wage is for things which are not Letzer Hamoed. Although you're allowed to do it for yourself because they're not Melacha, but you're not, not allowed to charge for that. But if it's, um, Letzer Hamoed, then you are allowed to charge for it. The Maiser Poskim say, in She-Asah Chac, you don't charge. And you can't find anyone to do it for free, and it's necessary to

35:12 דובר 1 לעשות זאת בחול המועד, ואז מותר לגבות על כך תשלום. טוב. אז שוב, אם זה צורך המועד — נניח שהטיפול הקוסמטי הזה הוא צורך המועד, אי אפשר לדחות אותו עד אחרי יום טוב, והוא חייב להיעשות בידי בעל מקצוע — ייתכן שיש הצדקה לכך שבעל המקצוע יגבה תשלום על שירותיו. אנשים כמוני לא מבינים למה זה דחוף כל כך, עד שחייבים לעשות זאת דווקא באופן מקצועי בחול המועד. אבל אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו. טוב, נמשיך. הנה שאלה: יהודי היה מחוסר עבודה, ועכשיו נקרתה לפניו הזדמנות לעבוד כמנהל בעסק לממכר מזון שאינו כשר. האם מותר לו לעשות זאת? יש לנו סימן קי"ז ביורה דעה, האוסר לסחור במאכלות אסורות. אם זה מזון שאסור מן התורה באכילה, אסור לכתחילה לעשות ממנו מסחר. אם הדבר הגיע לידיו באקראי — נניח שהוא דג דגים ותפס גם כמה לובסטרים — מותר לו למכור אותם. אבל לסחור בלובסטרים לכתחילה, אסור. עכשיו, מה הטעם לכך? כמובן, יש לכך טעם. האם

35:12 Speaker 1 do it on Chol Hamoed, then you are allowed to charge for it. All right. So, so again, if it is a Tzer Hamoed. Let's say this, this person, uh, this cosmetic, uh, thing is a Tzer Hamoed. It can't wait till after Yom Teru. And it has to be done by a professional. All right. Uh, that, that-- there may be justification that professional charging for our services. Um, people in my position don't understand why it's such an urgent thing to have to d-definitely do it in a professional way be-- you know, during Chol Hamoed. But, you know, that's, you know. Al Tod Nes Chaver Chaz Yatan Et HaGeyel Em Kayem. Okay, let's go on. So here, here's a question. A Jew has been out of work, and now it's come his way, a, an opportunity to work as a manager in a non-kosher, um, in, in sales of non-kosher food. So, is he allowed to do so? So we have a siman in Kuf Yod Zay in Yoreh Deah not to trade with Torahim Basar. If it's also Me'anat Ayilah. If it's food which is for-forbidden Me'anat Ayilah to eat, you're not allowed to, l'chatchilah, make a trade out of that. If I have-- If it comes incidental. Let's say you're catching fish and you also catch some lobsters, you're allowed to sell them. But to, to l'chatchilah, to trade in lobsters, you're not allowed to. Yeah. So now, what's the-- Is there a reason for this? Of course, there's a reason. Yeah. Is there-- Is

36:47 דובר 1 הטעם הוא שיהודי לא צריך להתפרנס ממזון טרף? או שכאשר אדם עוסק במזון טרף, הוא עלול להתפתות ולאכול ממנו בטעות? אלה שתי אפשרויות. למשל, האם מותר לבחור או לבחורה יהודים לעבוד במעדנייה של גויים? הם לא סוחרים במזון, אבל החשש שיכניסו משהו לפה הוא ממשי מאוד. ולהפך: אם אתה פועל מרחוק, רק קונה חזיר במקום אחד ושולח אותו למקום אחר, בלי לראות אותו בכלל — יש על כך דיון שלם בחתם סופר. למעשה, אנחנו מחמירים משני הצדדים: בין אם אתה סוחר, קונה ומוכר, ובין אם אתה נמצא בפועל בחנות. במקרה הזה, של השאלה על עבודה כמנהל, הוא אינו הבעלים, ולכן הצד של המסחר אינו חל עליו. אשר לצד השני: האם מדובר במזון פתוח, שלפעמים הוא עלול לקחת ממנו משהו ולהכניס לפה? אם כן, התשובה תהיה שזה לא בסדר. אבל אם מדובר במזון ארוז, שנמכר באריזות ומגיע לשם — כלומר, בעיקרו מסחר, אבל לא מכירה קמעונאית — אז זה יהיה

36:47 Speaker 1 the reason because that a person, a Yid, should not be making parnassa from treif food? Or is it that in-- when you're engaging with the treif food, you might, by mistake, be tempted to-- you might temp-be tempted to eat it. So these are two questions. Two, two, two possibilities. So in Moshel, is it allowed for a Jewish boy or girl to work in a, in a, in a, in a goyishe deli? It's not there. They're not s- they're not trading, but the chashash, they might put some food in their mouth, is very, very real. And the other way around, if you are re-remote, you're just, you know, buying chazer from here and sending it to another place, and you don't even see it. So there's a whole discussion, Chasam Sofer, about this. Lephioh we are machmir on both sides. Whether it is trading, you are buying and selling, or you are actually, um, on, on the, on the shop floor, either way one should. Now, in this case of this question of being a manager, it really... He, he's not the owner, so then that, that side of it doesn't apply. The other side of it, is it in the kind of food which is open, you might sometimes put-- take something in your mouth? Then the answer would be not okay. But if it's packaged food which is being, uh, sold in packets, brought in, you know, basically trade but not, not, uh, on a, on a retail level, um, then that would be

38:17 דובר 1 מותר. יש תשובה באגרות משה בעניין הזה, והוא נוקט כך: אין כאן סחורה שלו, וגם אין חשש שיאכל מן המזון, ולכן זה מותר. השאלה האחרונה ברשימה — אבל יש לי עוד אחת שאני רוצה לשתף אתכם בה — היא: האם אישה צריכה להסיר את הטבעות שלה לפני נטילת ידיים בבוקר? יש מי שמקילים בזה מעט. אבל ממה שאנחנו רואים בסידור אדמו"ר הזקן, הוא אומר שכל דבר שחוצץ לנטילת ידיים לסעודה, דינו כך גם בנטילת ידיים בבוקר. צריך כוח כלי וכוח אדם, והוא מדבר על נגיעה בכלי. ״וכן צריך ליזהר מכל דברים החוצצים״. אז האם היא צריכה לישון בלי הטבעות שלה? אם אישה הולכת לישון עם הטבעות, היא יכולה ליטול ידיים בבוקר כשהן עליה; אבל לפני הנטילה השנייה, שעליה היא מברכת, כשם שהיא מסירה את הטבעות לפני נטילת ידיים לסעודה, כך עליה להסיר אותן גם לפני נטילת הידיים בבוקר שעליה היא מברכת. עם זאת, יש פוסקים שאומרים שהסיבה שצריך להסיר טבעת היא שכאשר אישה לשה בצק, היא מסירה אותה. יש נשים שאינן מסירות את הטבעות גם כשהן לשות בצק. לכן

38:17 Speaker 1 okay. There's a tshuva in Egelis Moshe about this, um, he takes that view. That it, it's neither shchuta, nor is it the chashash he might eat from it. That would be okay. Um, the last question on the list. But I have another one which I want to share with you, and that is: Should a woman be removing her rings before washing Negel Vasher in the morning? So there are those who are a little bit lenient about this. But what we see in the Alter Rebbe's siddur, he says that whatever is an impediment for netilat yadayim le-seudah is also, uh, applies the same for netilat yadayim in the morning. You should be koheich keli and koheich adam, and talk about touching the keli. «וכן צריך לזה עם דברים החוץ מזה.» So does she have to sleep with her-- If a woman does go to sleep with her rings, if she does want-- if it's, you know, she could wash Negel Vasher with her rings on, but before she does the second, second Negel Vasher, which, uh, which she makes a bracha, just like she removes her rings before netilat yadayim for a meal, she should also remove her rings before netel Negel Vasher, upon which she makes a bracha. Having said that, there are those poskim who say that the reason why you have to remove a ring is because when you're going to be making a dough, you'd remove the ring. Some women don't remove their rings even when they're making a dough. So there,

39:52 דובר 1 יש מקום להקל ולא להסיר את הטבעות, ולומר שהן אינן חציצה כלל. בדרך כלל אנחנו לא נוהגים כך, ובפרט במקווה וכדומה. בדרך כלל נשים מסירות את הטבעות לנטילת ידיים לסעודה, ולכן עליהן להסיר אותן גם לפני נטילת ידיים בבוקר, כשהן עומדות לברך לאחר מכן. עוד דבר אחד, כתוספת. אה, יש כאן עניין שלם. מישהו שאל אותי היום על ההושענות. אם קוראים ב״היום יום״ — זה היה אתמול? אולי היום — כתוב שם שמתחילים את ההקפה באות סמ״ך או באות עי״ן. אני לא יודע אם הזכרתי בשבוע שעבר למה סמ״ך או עי״ן. לא? טוב. קראתי מאמר מרתק שכתב הרב מענדל, שגר בקריית גת. הוא מפנה לדברי אדמו"ר הצמח צדק ב״אור התורה״, ומראה שהימים של תשרי עד שמיני עצרת הם עשרים ושניים—

39:52 Speaker 1 there is room to be makeil and not to remove the rings and say it's not a chatzitza altogether. Generally, we don't follow that, and especially, you know, in some mikvah, et cetera. So generally, women do remove their rings for, uh, netilat yadayim le-seudah. So by the same token, they should remove them before netilat yadayim in the morning when st- when they're going to make a bracha thereafter. One last thing which I want just as a bonus. Oh, so here we have a whole thing about, um, right. So someone asked me today about Hoshana. And that is, if you read HaYom Yom, was it yesterday? It says that the Mincha, I think it's today perhaps, that we begin the circuit either by the letter Samech or by the letter Ayin. I don't know whether I rem-mentioned this last week. I don't know. About why Samech or Ayin. No? Okay. I s- I, I read a fascinating article. Someone by the name of Rabbi Mendel writes this in, uh, he lives in Kiryat Gat. And he, he points to a Tzemach Tzedek in Ohr HaTorah, and he shows where the days of Tishrei until Shemini Atzeret are twenty-two-

41:11 דובר 2 נדמה לי שהוא אמר את זה בשבוע שעבר.

41:11 Speaker 2 I think he said it last week.

41:11 דובר 1 עשרים ושניים ימים, והם כנגד עשרים ושתיים אותיות האל״ף־בי״ת. אומר אדמו"ר הצמח צדק, אם סופרים מ... הרי היום הראשון של סוכות מתאים לאות סמ״ך. סמ״ך — סוכה. יפה מאוד. אם כך, יש לנו כאן ווארט יפה: מתי מתחילים לומר הושענות? ביום הראשון של סוכות. לכן מתחילים את ההקפה באות סמ״ך. אבל אם היום הראשון של סוכות חל בשבת, מתי מתחילים להקיף באמירת ההושענות? ביום השני, ביום טוב שני, שמתאים לאות עי״ן. אז זה הרקע למנהג חב״ד — זו התאוריה שלו — להתחיל להקיף באות סמ״ך או באות עי״ן. וכמובן, עכשיו אפשר להכין טבלה חדשה לגמרי: לפי סוג השנה קובעים אם מתחילים בסמ״ך או בעי״ן. לפני שלוקחים את זה ברצינות רבה מדי, ב־770 היו בדרך כלל מתחילים דווקא באות נו״ן. הסיבה הפשוטה היא שהיה קהל גדול כל כך, שהיה צורך לומר עוד קצת כדי להספיק להשלים את ההקפה תוך כדי אמירת ההושענא. אבל זה לא מה שרציתי לשתף אתכם היום. השאלה הייתה שב״היום יום״ כתוב שאת ״הושענא״ אומרים

41:11 Speaker 1 Twenty-two days, and they correspond to the twenty-two day-- letters of the alphabet. Says the Tzemach Tzedek, if you count from... So the, the first day of Sukkot is going to correspond to the letter Samech. Samech stands for Sukkah. Very nice. So if that's the case, then we've got a nice word here, that when do we start Hoshana? The first day of Sukkot. So therefore, we start the circuit by the letter Samech. But if the first day of Sukkot is Shabbos, so when do we start c-c-circling with the Hoshana? On the second day. On Yom Tov Zain, which is cor-corresponding to the letter Ayin. Okay. So that's why the-- that's the background to the Minch-- That's his, his theory. That's why the Mincha Chabad is to start circling either by the letter Samech or by the letter Ayin. And of course, now we're gonna start making a whole new chart that it depends what type of year it is, whether you start by Samech or Ayin. Um, before you take this too seriously, um, in seven seventy, they used to usually actually start by the letter Nun. And the simple reason was because it was such a big crowd, um, they needed to have a bit lo-more to say to be able to finish it, to, you know, to, uh, to, to able to do the circuit while saying the Hoshana. But that's not what, what I wanted to share with you today. The question was that in, in HaYom Yom, it says that Hoshana said

42:35 דובר 1 לפני הפִּסקה ואחריה רק כשהחזן אומר אותה בקול. אז גם אנחנו אומרים ״הושענא״. אומרים ״עירים לאני״, הושענא, הושענא, ״ענונים להמני״, הושענא, וכך הלאה. אבל בחלק הקודם, ״הושענא למען אמיתך״, ״הושענא למען בריתך״, ״הושענא למען דורשיך״, אנחנו אומרים זאת, אבל לא אומרים ״הושענא״ פעמיים; רק בפסקאות שנאמרות בקול עם החזן. והשאלה היא מה הטעם לכך. משמאל יש לכם כאן ציטוט מספר שנקרא ״אוצר מפרשי הושענא״. ראיתי אותו בחנות; היו בו כחמש מאות עמודים, פירוש על ההושענות. לא קניתי אותו, כי ממילא יש לי אותו במחשב. אבל הוא מביא שם מנהגים שונים בשאלה מתי אומרים ״הושענא״ פעמיים ומתי פעם אחת. התאוריה שלי היא כדלקמן, והיא לא כתובה שם: החזן היה אומר ״הושענא למען חולינו״, והציבור היה עונה ״הושענא״. אחר כך היה אומר ״הושענא למען חברינו״, וכולם היו עונים ״הושענא״, כי לא כולם ידעו בעל פה את כל הפרטים. החזן היה אומר את הפִּסקה בקול, וכל השאר היו מצטרפים ועונים ״הושענא״. כמו שהרמ״א אומר בהלכות הלל. הגמרא בחנוכה מדברת על האופן שבו האנשים היו עונים במקהלה. אז ייתכן — זו התאוריה שלי — שהחזרה על ״הושענא״ בסוף היא זכר לתשובת הציבור לחזן. החזן היה פותח ואומר ״הושענא למען כך וכך״,

42:35 Speaker 1 before the phrase and after the phrase is only when the chazan says aloud. So we say also Hoshana. We say, "Irim lo ani," Hoshana, Hoshana, "Anonim lahamni," Hoshana, whatever. But the earlier part, Hoshana lamaan amito, Hoshana lamaan birsato, Hoshana lamaan dorsavo, we say, we, we, but we don't say Hoshana twice, only the part which are said aloud with the chazan, and is asking the reason for this. Now, on the left, you have here a quote from a sefer called Otzer Meforshai Hoshana. I did-- I saw it in a shop. It was about five hundred pages. Um, a commentary on the Hoshana. I didn't buy it because I've got it on the computer in any case. Um, but here he brings various minhagim about when to say Hoshana twice or Hoshana once. My theory is the following, and it's not written there. And that is that the chazan would say, "Hoshana lamaan choleicheinu," and the tzibbur would respond, "Hoshana." And then he'd say, "Hoshana lamaan chivereinu," and everyone would say, "Hoshana." Because not everyone knew all the details by heart. So the chazan would say aloud the phrase, and everyone else would join in, "Hoshana." Like the Rama says in Hilchot about Halal. The Gemara Chanukah talks about, about how people would respond, the chorus. So possibly, this is, this is my theory, that the, the, uh, the res- the, the repeating Hoshana at the end is reminiscent of when the tzibbur would respond to the chazan. The chazan would prompt them, "Hoshana lamaan such and

44:10 דובר 1 והם היו עונים ״הושענא״. לכן מובן בהחלט שדווקא כשהחזן מוביל את הציבור סביב הבימה ואומר ״הושענא למען״ דבר זה או אחר, באותן פסקאות אומרים ״הושענא״ פעמיים. ואילו כשלא אומרים אותן בקול, אלא כל אחד לעצמו, אומרים ״הושענא״ רק פעם אחת. שהאייבישטער יעזור לנו שנזכה להושענא, לישועה השלמה. ועל ידי משיח צדקנו נחגוג את סיומו של חג הסוכות עם משיח צדקנו בירושלים עיר הקודש, במהרה בימינו ממש. אַ גוטע וואָך, כל טוב.

44:10 Speaker 1 such," and they would say, "Hoshana." Therefore, it makes perfect sense that davka, when the chazan is leading the tzibbur, going around, uh, the bimah and Hoshana lamaan, um, for, for this, whatever it may be. Uh, and, and then those we say Hoshana twice. Whereas when it's not said aloud, each one on their own, then you just say Hoshana once. The Eibishter shall help them, that we should have, uh, see, we should be the siger Hoshana, the full y- full Yeshua. And, uh, al yem HaMashiach tzedkenu, we should celebrate the, the end of Chag HaSukkot, the Mashiach tzedkenu in, uh, Yerushalayim Ir Hakodesh, birah aman u'mamlech. A gutah vokh kol tuv.