פנורמה של הלכה – הדיין הרב לוי יצחק רסקין · שיעור 31 · 2021-06-28 · 53:17
פנורמה של הלכה 33
תיאור הפרק
שיעור שבועי מאת הדיין הרב לוי יצחק רסקין, רב אנ״ש בלונדון, העוסק בשאלות תורניות מעניינות ובסוגיות הלכתיות.
השמע המקורי · הערך על הדיין הרב לוי יצחק רסקין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:06 דובר 1 ערב טוב. נתחיל בתהילים. במיוחד הייתי רוצה שנכוון לרפואת שרה הינדא בת חנה חיה מושקא, לרפואה שלמה בתוך שאר חולי ישראל. נאמר תהילים, ניתן צדקה ונאמר את השיר. אז נתחיל עכשיו בשיר. השאלה הראשונה שנעסוק בה היום היא אמירת ״אני מאמין״ בסוף התפילה. בסידורים אחרים אנחנו רואים את ״אני מאמין״ בסוף התפילה, ואנשים שואלים למה הוא לא מופיע בסידור חב״ד. אז נעבור לשקופית הראשונה. קודם כול, תודה לכל מי שהשתתף במגבית הצדקה. ברוך השם, היה מרגש מאוד לראות כמה אנשים היו נדיבים, ובעזרת השם נשתמש בכסף למטרה טובה. ובכן, מה שיש לנו כאן הוא מכתב של הרבי. מישהו שאל את הרבי מדוע בחב״ד לא אומרים ״אני מאמין״ בסוף התפילה, ולמה הוא לא מופיע בסידור. הרבי אומר: בפשטות, אנחנו לא אומרים אותו מפני שהוא לא מופיע בסידור. אבל השאלה היא למה הוא לא מופיע בסידור. לא הבאתי כאן את המכתב המלא, אלא רק כמה נקודות. לפני שנקרא את המכתב, מהם י״ג עיקרי האמונה האלה? מה מקורם? הרמב״ם, בפירוש המשניות למסכת סנהדרין, מונה
00:06 Speaker 1 Evening. And, uh, we'll start off with Tehillim. And particularly, I would like to, um, have in mind Sara Hinda bas Chana Chaya Mushka for Shlomo, petech she'or achei liYisrael. So we'll say and then we'll do and tzedakah and we'll say Hashir. So we'll start the Shir now. The first question which we want to deal with today is about saying, um, Ani Maamin at the end of davening, where other, in other siddurim we see Ani Maamin at the end of davening. And the question people ask is why is it not in Chabad siddur? So let's go to the first slide. That's first of all, thank you for all those who participated in the, uh, appeal for the, uh, the charity, which Baruch Hashem was, uh, an amazing experience to see how p-people were so generous. And, um, BeEzrat Hashem we should put it to good use. Okay, so here, this is-- What we have here is a letter of the Rebbe. Someone asked the Rebbe about why is it Chabad don't say Ani Maamin at the end of davening, and, um, why is it not in the siddur? So the Rebbe says, "Well, simply, it's-- we don't say it because it's not in the siddur." But the question is, why is it not in the siddur? So here we have, uh, it's not the full letter. I've put just a couple of points. Before reading the letter, what are these Yud-Gimmel Ikarim? Where do they come from? So the Rambam in Mishnayos, in Sanhedrin, he identifies
02:53 דובר 1 13 עיקרי אמונה. הרמב״ם לא כתב את הנוסח שמופיע בסידורים. הוא כתב את הדברים בנוסח משלו, ואחר כך מישהו ערך אותם וגיבש את הנוסח שמופיע בסידורים הנפוצים. הרמב״ם כתב את פירוש המשניות שלו בערבית, כמובן, ולכן התרגום שלו נתון לפרשנות. כשאנחנו מדברים על 13 עיקרי אמונה, הרבי אומר בהמשך המכתב שלא כל הוגי הדעות היהודים מסכימים עם הרמב״ם שיש למנות 13 עיקרי אמונה. אולי אפשר לומר שכל דבר הוא עיקר אמונה, ויש דרכים שונות להסתכל על העניין. בפרט, בעל ספר העיקרים חולק על הרמב״ם בעניין מניינם של 13 עיקרי אמונה. כך או כך, הדבר נעשה מקובל בכלל ישראל, והוא מופיע בסידורים רבים. אז השאלה היא: למה הוא לא הובא בסידור חב״ד? ״הטעם שלא הביא זה רבנו בסידורו״ — הרבי מבהיר תחילה: ״לא קיבלתי בזה דבר מפורש״. אין לי מסורת מפורשת בעניין מאדמו״ר הריי״צ, וכן הלאה. ולכן, ״ואפשר לומר רק בדרך השערה״. כלומר, הרבי אומר: אציע כמה טעמים בדרך השערה, ״כמה טעמים על אי אמירתו בתפילה״. אביא כמה סיבות אפשריות
02:53 Speaker 1 13 principle points of faith. Uh, and so then-- So the Rambam did not write the text which shows in the siddurim. He wrote in his own text, and then someone kind of, uh, edited and put it together in the text, which is in the popular siddurim. Uh, the Rambam wrote, obviously, he wrote his, uh, Pirush on the Mishnah. He wrote it in Arabic. So in any case, the translation would be, uh, open for interpretation. Now, when we say 13 principles of faith, this-- the Rebbe later in this letter actually says it, that not all Jewish philosophers are of the-- agree with the Rambam of making, uh, identifying 13 principles of faith. There may be, um, perhaps you could say everything is, is a principle of faith or there are different ways of looking at it. Um, so you've got particularly the Ikarim who disagrees with the Rambam on this principle of saying that there's 13 principles of faith. But be that as it may, it's become popular in Klal Yisrael. Many siddurim, they have it. So now the question is: Why is it not brought in the siddur, in the Chabad siddur? So, "Hatam shelo hei vizé rabena besidurai." So the Rebbe first of all admits, "Lo kibalti bodeh bozeh dah meforesh." I don't have a, an explicit tradition from the previous, previous Rebbe, et cetera. And therefore, "Ve'ef sh'loimo rag bederech hash'oarah." Therefore, he says, "I'm going to guess, kind of. Kamot amim al iho amiro bitfilah. I'm gonna give a couple of reasons
04:32 דובר 1 לכך שלא אומרים בתפילה את י״ג המידות — סליחה, את י״ג עיקרי האמונה. ״התפילה, א׳, התפילה עניינה״ — מהי מטרת התפילה? כפי שמבואר בגמרא, יש בה ״סידור שבחו של מקום״ ו״בקשת צרכיו של אדם״. אלה שני המרכיבים של התפילה: שבח ובקשה. ״ואמירת אני מאמין אינה משני סוגים הנ״ל״. ״אני מאמין״ הוא הצהרה על עיקרי היהדות. נכון, אבל הוא אינו ביטוי של שבח, והוא גם אינו תפילה. לכן הוא לא ממש מתאים לתוכנה של התפילה. עכשיו, אפשר לשאול: ומה לגבי ״אדון עולם״? גם ״אדון עולם״, במובן מסוים, מסכם את יסודות היהדות: ״אדון עולם אשר מלך״ וכן הלאה. גם הוא מעין הצהרת אמונה. אלא שההבדל הוא ש״אדון עולם״ מבטא את הדברים בלשון שבח. הוא מבטא את עיקרי האמונה בדרך של שבח, ולכן מקומו בסדר התפילה. אני רואה שמישהו שואל: ומה לגבי שש הזכירות? שש הזכירות אינן חלק מהתפילה. הן מופיעות בסידור, אבל אינן חלק מהתפילה. אז עכשיו אתם שואלים מה ההבדל. בסדר, נצטרך לחשוב על זה. ועוד שאלה: מתי אומרים את שש הזכירות בשבת — לפני תהילים או אחרי תהילים? היום אני רגיש לדברים מהסוג הזה. הלוואי שהייתה לנו התבונה לשים לב, כשיכולנו לראות את הרבי מסיים ״עלינו״, אם הוא סגר את הסידור ולקח את התהילים, או השאיר את הסידור פתוח. אם הוא סגר את הסידור, מסתבר שאמר ״ולקחת סולת״ לפני תהילים. אם השאיר את הסידור פתוח, אז השאיר... השאלה היא לגבי שש הזכירות ו״ולקחת סולת״. זה עדיין פתוח לדיון, ויש כך ויש כך. טוב, נחזור לענייננו. הנקודה הראשונה היא שהצהרת י״ג עיקרי האמונה אינה נכנסת לגדר תפילה. נקודה ב׳:
04:32 Speaker 1 which are suggesting why we don't say Yud-Gimmel midot or, um, sorry, Yud, um, Gimmel Ikarim Emunah in davening." "Hatfilah alef. Hatfilah in yono." What is the purpose of tefilah? As explained in Gemara, "Gemara bashas sidu shevocho sh'lomochoim." It's in a moment of praise. "Uvakosas t'rochov." It's praising Hashem. "Uvakosas t'rochov sh'lodom," and it's a moment of, uh, uh, asking, supplication. These are the two points of tefilah: praise and pleading. "Vamiras ani maamin. Einu mishei sugim hanal." Ani Maamin is a declaration of, should we say, of policy, of what the policy of, of Yiddishkeit is. True. It's not a declaration of praise. It's not expression of praise, rather. And it's not a tefilah. Therefore, it's not, it's not-- doesn't really fit in what tefilah is all about. Now, you may be, uh, you may ask the question: What about Adon Olam? Adon Olam is, in a sense, also summing up the yesodots of Yiddishkeit and Adon Olam, who was the king and, um, . It, it is kind of declarating-- the, the-- a declaration of faith. The difference is, though, that Adon Olam is an expression in a form of praise. It's saying the principles of faith, but in a form of praise. Therefore, it does belong in a Seder after-- in a Seder of Davening. I see someone's asking, "What about the Shesh Gedias?" The Shesh Gedias are talking not part of Davening. They're not a part of Davening. They are there in the Siddur. So you're asking now what's the difference. Okay, let's-- we'll have
06:33 דובר 1 כל תוספת לתפילה, מעבר למה שתיקנו אנשי כנסת הגדולה בתחילת ימי בית המקדש השני, או למה שהובא בראשונים — אם רוצים להכניס תפילה נוספת, צריך להביא לכך מקור. אם אתם זוכרים, כשהרבי עורר שכולם יאמרו ״הריני מקבל״ לפני התפילה ו״אך צדיקים״ אחריה, הוא הדגיש שאין זה חידוש. בשיחה ההיא מובאים עשרות מקורות לאמירת ״הריני מקבל״ לפני התפילה. ואף שזה לא מופיע בנוסח אשכנז הרגיל, זה
06:33 Speaker 1 to think about that. Um, at the Dekah, what, what is the question? When do you say Shesh Gedias in Shabbos? Do you say it, uh, before, be-before Tehillim or after Tehillim? Now, now I'm sensitive of this kind of stuff. Halavaya would have had the sense when we ca-could observe the Rebbe when he finished with, uh, Oleinu. Did he close his Siddur and take the Tehillim, or did he leave the Siddur open? If he closed the Siddur, then presumably he said the V'lakachta Soeles, uh, before Tehillim. If he left the Siddur open, he left... So the question is Shesh Gedias and V'lakachta Soeles. So there's-- that's since is, is open for debate and there's a kazay, there's a kazay. Okay, let's c-come back. So the, the first point is that declaration of Yiddyo Middas doesn't fall into the rubric of Tefillah. Point base. Any addition to Tefillah, which is in addition to what, what that which was established by the Anshei Knesset HaGedolah which is in the beginning of the second Beis Hamikdash and/or quoted in Rishonim. If you want to introduce another Tefillah, you need to bring basis for this. If you remember when the Rebbe pushed for everyone should say Harei MiBekabol and before Davening and to say Ach Tzadikim after Davening. So he, he, uh, points out that this is not a new Chiddush. It's in, um, in the Sikha there, there's like this dozens of sources of saying, uh, Harei MiBekabol before. And so although it's not in regular Nusach Ashkenaz it's
08:32 דובר 1 בנוסח ספרד, שהוא קרוב יותר לנוסח האריז"ל. אבל הרבי עודד זאת, כך שיש לזה יסוד בדברי האריז"ל. לעומת זאת, כשמישהו בא מיוזמתו ומכניס חלק חדש לתפילה, זה חידוש. כלומר, מי שמבקש לקבוע סדר של תפילה מסוימת לשימוש הציבור, צריך להביא ראיות חזקות לכך. נטל ההוכחה אינו מוטל על מי שאינו מקבל את החידוש, אלא על מי שרוצה להכניס אותו. ידוע עד כמה מקפידים במסורת על המילים והאותיות של התפילה, עד שקבעו אפילו רמזים למניין המילים. כפי שאולי ידוע לכם, בעל ספר הרוקח היה מן הראשונים באשכנז, והוא מביא מניינים של מספר המילים בכל ברכה, בשמונה עשרה וכן הלאה. הקפידו מאוד על מספר המילים שצריך להיות. אם כן, הרבי אומר שאנחנו נזהרים מאוד במה שאנחנו קובעים כחלק מן התפילה. אולי לא ידוע כל כך שכאשר הונהג לראשונה בחב"ד לומר תהילים בכל יום אחרי התפילה,
08:32 Speaker 1 at Als-Nusach Sephard, you know, Sephardi. It's, uh, more, uh, from the Ari Z"L. But, uh, the Rebbe encouraged it. So it's got a Yisod in the Ari Z"L. But to come some-someone should come on their own volition to come and introduce a new aspect of Davening is a, a Chiddush. In other words, one who introduces a Seder of a certain Tefillah which will be for communal use. You have to, you have to bring-- the one who wants to introduce it needs to have, uh, strong evidence to, to introduce it. The, the onus of, of, of, uh, proof, et cetera, is not on the one who doesn't take on the new thing. It's on the one who wants to introduce the new thing. It's known how particular we are, we are traditionally of the words and the letters of Davening. To the degree that they've established even Ramosim. As you may know, the, um, the, the saver called the Recheach. Recheach was one of the mid to late, uh, Rishonim in, in, in, in Ashkenaz. And he, he, he has, uh, numbers for how many words there are each Brachos, Shemoneh Esreh, et cetera. And they were, they were, they were very careful of how many words there should be. So they, what they-- so the Rebbe is saying, we're very careful what we establish as part of Tefillah. It may not be so, uh, well known that when originally the inion of saying Tehillim was introduced in Chabad on a daily basis after Davening. And
10:27 דובר 1 זה היה, כמדומני, בסביבות תרפ"ז. ייתכן שהיה מעט קודם, אבל זה היה בערך בתקופה שבה חל י"ב תמוז, שאותו אנו מציינים כעת. בסביבות אותה תקופה אדמו"ר הריי"צ פעל להנהגת אמירת תהילים אחרי התפילה. הדבר צריך היה להתקיים בכל בית כנסת, בין שמתפללים בו בנוסח אשכנז ובין שבנוסח האריז"ל, או בכל נוסח אחר. צריך לומר תהילים אחרי התפילה. בתחילה הסדר היה שהחזן לא הוביל את אמירת התהילים מן העמוד. הוא היה ניגש לבימה, עומד לידה ומוביל משם את אמירת התהילים, בגלל הרגישות שלא להוסיף קטעים לתפילה. ואני חושב שזה אולי עונה על שאלתך, הרב אריה, בעניין שש זכירות. אין אצלנו תפילה ציבורית של שש זכירות שכולם אומרים יחד. כל אחד אומר אותן לעצמו, כדי לקיים את מצוות הזכירה. יש מצווה של זכירה, אבל זו אינה תפילה ציבורית. לדעתי, זה מה שהרבי מדגיש כאן: בשש זכירות כל אחד אומר אותן לעצמו. כמובן, יהיו עוד שאלות: מה לגבי עניינים אחרים שמופיעים בחלק מן הסידורים, כמו פרשת המן ופרשת... וכן הלאה? יש מנהגים שונים בעניינים כאלה. טוב, זה כבר נושא לדיון אחר. אבל זה הרקע לתשובת הרבי:
10:27 Speaker 1 this, I believe, is around Taf Resh Peh Zain. It may have been a little bit earlier, but it was around the time which we now be celebrating the Beis Talmud. It was around that time that it was introduced to say Tehillim by the Friediker Rebbe pushed it. It should, it should, it should be in every shul. Doesn't matter whether they're Ashkenaz or, or Ari, whatever it may be. It should say Tehillim after Davening. Originally, the Seder was that the Chazan didn't say lead Tehillim from the, from the Amud. He would go to the Bima and stand by the Bima and, and lead the Tehillim from the Bima because of this sensitivity not to add, not to add extra pieces to Davening. So, um, and I think this answers perhaps, Rabaria, your question, what about Shesh Gedias? We don't have a Shesh Gedias as a collective Tefillah, everyone saying it together. It's each one says on their own, and that's in order to be yoisa of, of the Gedias. There is a mitzvah of the Gedias. But it's not a, it's not a communal Tefillah. That's I think what the Rebbe is emphasizing in . He says, with Shesh Gedias, each one says on their own. Of course, there's gonna be more questions. What about various other inion in which some Duris say in Parshah Samo and Parshah, uh, et cetera. There are different things which some Minhagim have. Okay, that's for another discussion. But that's, that's the, the background which the Rebbe is answering. That
11:49 דובר 1 ״אני מאמין״, קודם כול, אינו ממש נוסח של תפילה. ושנית, צריך לדעת מי הנהיג לומר אותו כחלק מן התפילה. למעשה, לפני כמה שנים — אינני בטוח, אולי לפני 15 שנה בערך — יצא לאור בבני ברק סידור מסוים, נדמה לי שהוא נקרא סידור ביאל [?]. מכל מקום, זה היה סידור שיצא לאור בבני ברק, ועורך הסידור לקח את י"ג העיקרים ושינה את נוסחם. הוא סבר שצריך לתקן את הנוסח כדי לבטא אותם טוב יותר. באותה עת כתבו גם הרב ווזנר, בעל שבט הלוי, וגם הרב משה לנדא מכתבים חריפים מאוד על השינויים שהוכנסו לי"ג העיקרים. הבעיה היא שאפשר לטעון שהם אינם מנוסחים בדיוק מוחלט; אבל אם מתחילים לשנות בהם, זה עלול להיות גרוע עוד יותר, כי אז אנשים יאמרו שהנוסח שלהם אינו מדויק כל כך. לכן הם אמרו: אל תתעסקו בזה; משאירים את הנוסח כפי שהוא. טוב, נעבור לנקודה הבאה. מישהו שאל אותי על השקעה בחברות שבבעלות מוסדות של עבודה זרה. ובכן, יש לנו... אם, נניח, מדובר בהלוואת כסף לכנסייה שרוצה לבנות מבנה גדול יותר או מתקן חדש, ודאי שזה דבר שראוי להימנע ממנו, גם אם ישלמו ריבית. זה
11:49 Speaker 1 Ani Maamin, first of all, is, uh, is not strictly a form of Tefillah. And secondly, uh, we have, we have to know where-- who introduced to say it as part of Davening. Someone-- They-- Actually, a few years ago, I'm not sure, 15 years ago, something like that, a certain Siddur was published in Bnei Brak- Called, something, I think it's the Bial Siddur. Anyway, it was a siddur published in Bnei Brak, and the editor of the siddur had taken the Yud Gimmel Midas-- Yud Gimmel, um, Ikrim, and modified the wording. Felt it was to correct, to express them better. At the time, both Rav Vosner, the Shevet Halevi, and Rav Moshe Lander both wrote very strong letters about these modifications which were put into the, uh, Yud Gimmel Ikrim. The pro-problem being, you may say that they're not to- that they're not expressed with total accuracy. On the other hand, the fact that you can tamper with them is going to make it even, even worse because then people say they're not so accurate. Therefore, they were-- they said, "Don't, don't, you know, tchepanish. We leave it the way it is." Okay. Let's go on to the next point. So someone asks me about investing in companies that are owned by institutions of Avodah Zarah. Now, we do have, um... If, if to, to, let's say, to lend money to a, a church, they want to build a bigger, uh, a new facility, whatever. So certainly, even if they're going to be paying interest, that's something
13:38 דובר 1 פחות או יותר מה שהצלחתי למצוא. הרב מאיר חזיז'ק [?] כתב תשובה בנושא. ראיתי גם תשובה לשאלה של אדם המתגורר בישראל, שקנה זוג מיטות, והתברר שהן יוצרו במפעל מסוים בארץ ישראל שמנוהל בידי מיסיונרים. הם הצטערו מאוד על כך שקנו את המיטות ושאלו אם מותר להם להשתמש בהן. בתשובה נאמר שמותר להם להשתמש בהן, אבל כמובן, אילו ידעו שקניית המיטות תומכת במיסיונרים, הם לא היו קונים אותן. זה מובן. אבל לא מצאתי התייחסות לשאלה הבאה; אולי מישהו שמאזין עכשיו או בהמשך יוכל להפנות אותי למקור. אנחנו יודעים שאם אנחנו מפקידים כסף בבנק כחיסכון, סביר מאוד שהבנק ילווה ממנו גם לעניינים של עבודה זרה. האם צריך לחשוש לכך? אינני חושב, מפני שאנחנו לא מלווים את הכסף לצורך עבודה זרה; אנחנו מלווים אותו לבנק, ומה שהבנק עושה בו הוא עניינו. אבל לא מצאתי מי שדן בבעיה הזאת באופן ברור. טוב, אז נעבור לנקודה הבאה. כן, בסדר. קיבלתי...
13:38 Speaker 1 which one, one should avoid. Um, the, the, the-- That, that's as much as I could find. I mean, Rav Meir Chazizhek has a tshuva about this. Um, I saw also a tshuva about some-someone asks, they had-- it's someone living in Israel. They had bought a, a, um, pair of beds, and it turns out they are from a certain factory which is in Eretz Yisrael, which is run by missionaries. And so they were very upset that they bought-- they have these. Are they allowed to use the beds? So the tshuva was saying that they are allowed to use the beds, um, but, uh, of course, if they were aware that this, buying these beds is, is supporting missionaries, of course, they wouldn't buy them. Uh, so we understand that. But I could not find, if someone listening now or later will be able to tell me. We know that banks, we, if we put our, our money in a, in a, in a bank for savings, the-- it's very li-like, like, it's likely they're gonna be lending it to Avodah Zarah stuff also. So do we have to worry about that? I don't think so because I, I, we're, we're not lending it for Avodah Zarah. We're lending it to a bank, and what they do with it is their, is their, uh, you know, it's, it's their business. But I couldn't find anyone who really addresses this problem, uh, clearly. Okay. So now let's go on to the next point then. Yeah. Okay. I got
15:15 דובר 1 השאלה הזאת עלתה השבוע. ביום שני התקשר אליי מישהו וסיפר שבבית הכנסת היה אדם עיוור שהסיר את התפילין שלו והניח אותן על השולחן. בלי שהרגיש, הוא זז והתפילין נפלו על הרצפה. אני מניח שיש בבית הכנסת שטיח, והאדם העיוור כלל לא היה מודע למה שקרה. השאלה הייתה אם צריך לספר לו מה קרה, או שלא צריך לספר לו. יש בזה דיון מעניין: אדם שעובר על איסור מדרבנן ואפילו אינו יודע על כך — האם הוא עושה משהו לא בסדר? הרמב"ם מדבר על יהודי שיש לו, למשל, מסעדה, והוא מכר מאכל טרף בלי שידע שהוא טרף. זו טעות; דבר כזה יכול לקרות. הרמב"ם אומר שאם המאכל אסור מן התורה, עליו להחזיר ללקוח את כספו. אם המאכל אסור רק מדרבנן, הוא אינו צריך להחזיר לו את כספו. הפוסקים מבינים מכאן שלדעת הרמב"ם, עבירה על איסור דרבנן בשוגג אינה עבירה כלל. לכן אין צורך להחזיר ללקוח את כספו. כך הם לומדים בדבריו. היה מעשה לפני כמאה שנה, ואולי קצת יותר. רבי יצחק אלחנן מקובנה דן בספרו, נדמה לי ב'עין יצחק',
15:15 Speaker 1 this question during this week. Uh, Monday, someone called me up that in shul, there's someone who's blind, and he had taken off his tefillin, left them on the table, and unwittingly had moved and the tefillin had fallen to the floor. I presume that the shul has got carpet, so the person, this blind person who w- he was totally unaware of what happened. And the question was, should we tell him what happened, or should we not tell him? So there is a whole interesting discussion. If a person does an inyun of, um, an avera mid'Rabbonon and he doesn't even know about it, is he, is he, uh, is he, um, doing anything wrong? So this is in Hal... In the Rambam, he says there's a Jewish... Let's say he has a restaurant and he sold treif of food. He didn't realize. A mistake. It can happen, a mistake. So the Rambam says, if he sold treif of food, which is treif min hatorah, he has to reimburse the customer. If the treif of food is only also mid'Rabbonon, he doesn't have to reimburse the customer. So the Poskim understand from the Rambam, the Rambam is saying that isur d'Rabbonon invi- violated unwittingly is not an avera at all. That's why you don't have to reimburse the customer. That's how they learn. So there was a story going back about a hundred years ago, perhaps a little bit more. So you had in Kovno, you had the Ribitzcha Hanon in his Sefer, in I think it's Beis
17:05 דובר 1 בשאלה על זוג שהיה נשוי באושר, ואז מישהו הבחין שנעשתה כאן טעות חמורה: הייתה ביניהם קרבה משפחתית מן הסוג שנקרא שניות לעריות, שאסורה מדרבנן. כשנישאו, הם לא ידעו שיש בכך בעיה, וגם עכשיו אינם יודעים על כך. האם צריך לספר להם, או שאפשר להניח להם להמשיך לחיות יחד באושר, בלי לדעת? השאלה היא אם איסור דרבנן בשוגג, בלי מודעות, הוא בכלל עבירה. יש אומרים שאינו עבירה כלל. הרבי דיבר על הנושא הזה בתשל"ד, בערב פסח, והצביע על מה שנאמר בתניא, נדמה לי בפרק ו' או בפרק ז', שגם כשעוברים על איסור דרבנן בשוגג, יש לכך קשר לג' קליפות הטמאות. כך או כך, כאן נשאלת השאלה: האדם אינו מודע למה שקרה. האם צריך לספר לו? מה הבעיה בזה? ובכן, יש לנו מנהג שאם אדם מפיל את התפילין, הוא מתענה. דיברנו על כך לא מזמן בקשר למישהו שהתפילין נפלו לו, והזכרנו את דברי הרב וואזנר שאם לסופר סת"ם קרתה תקלה כזאת, הוא אינו צריך להתענות, משום שזו עבודתו והוא עוסק בתפילין.
17:05 Speaker 1 Yitzchok or Ein Yitzchok. So he had a, a shailah that there was a couple who were married, happily, uh, uh, um, happily married, and then someone realizes that there was a serious mistake here, that their, their, that relation-- they had some kind of relationship. You have now something called shniyyus d'Rabbonon. There's some kind of relationship which is also mid'Rabbonon. When they got married, they didn't realize there's anything wrong. They don't know anything wrong now. Do we have to tell them, or can we let them continue living together in blissful ignorance? And the question was, is an isur d'Rabbonon without awareness, is, um, isur d'Rabbonon b'shogeg, unawareness, is that an, is that an avera altogether? So there are those who say it's not an avera altogether. In-- The Rebbe in Taf Shin Lamed BeFor in Avodah Zarah Pesach spoke about this topic, and he points to Tanya, I think in Peh Vov or Peh Zayin, where it says that if you owe isur d'Rabbonon b'shogeg, it's also got to do with, uh, the Gmar Klipos Satmar. So be that as it may. So here, here's the question. The person is unaware. Should we tell him about it? What's the issue? Well, we have a minhag of if tefillin, if one drops the tefillin, one would fast. He would fast. We discussed this a while, um, not too long ago, about someone with tefillin, and, uh, as mentioned from Rav Oznus says if a soifer has such an accident, he doesn't have to fast because he's, he's
18:30 דובר 1 מה המקור למנהג להתענות כשנופלות תפילין? המקור הקדום ביותר הוא בספר 'משפט אשכול', שנדפס בוונציה לפני כ־400 שנה. מישהו שאל אותו על מנהג התענית הזה, והוא אומר — ובכן, כן, בשורה האחרונה אפשר לראות: ״וזה יספיק לו ... מנהג שנהגו״. כלומר, כבר היה מנהג קבוע שאנשים מתענים אם נפלו להם התפילין. ונדמה לי שבמקום כלשהו כאן הוא משתמש במילה ״כפרה״. זו כפרה: כשנופלות תפילין, קרה דבר שאינו כשורה, וצריך עליו כפרה. לכן הרגשתי שבעצם צריך לספר לאדם הזה. אבל מכיוון שהוא עיוור, יכולתו לשלוט במה שקורה מוגבלת הרבה יותר, ובוודאי צריך לתת לו את האפשרות המקילה: לפדות את התענית ולתת צדקה במקום להתענות. זה נכון. אבל מצד שני, לא לספר לו כלל — למעשה, אולי הוא כן זקוק לכפרה. הרי יש סיפורים על אנשים שנענשו על דברים שעשו בלי שידעו כלל שעשו אותם. לכן, אם התענית, או נתינת צדקה במקומה, היא כפרה, הרגשתי שנכון לספר לו. ואולי בעקבות זאת הוא גם ישתדל להיזהר יותר. ויחד עם זאת, לומר לו שדי בכך שייתן
18:30 Speaker 1 working with it. Where's the source of this business of fasting if tefillin have-- were dropped? So the earliest source is in a Sefer Mishpat Eshkol, Venezia, uh, about-- published about 400 years ago. And someone asks him about this minhag of fasting, and he, he says... Well, yes, in the last line you can see, "Ve'ze yaspi lo se-sem ech min hag-- min hag shon agu." It was already an established minhag that people would fast if they dropped their tefillin. And I think he says somewhere here the word of kapara. It's an atonement. So there was something wrong. If tefillin fall, it's something wrong, and then there is need for a kapara. So I felt that actually the person should be told, but since he's obviously much more limited in control because he's blind, in control of what's happening. So one certainly should give him the, the easier option of, of being pader and giving tzedakah instead of fasting. That, that's true. But on the other hand, not to tell him at all, lepoel, perhaps he does need to have a kapara. We have, you know, we have, you know, stories about people who were punished for things which they didn't even know that they did. So if, if this in-- or fasting or giving tzedakah instead is a kapara, I felt it would be correct to tell him, and perhaps then he'll be more-- try, try to be more careful. And on that-- But together with that to say that it's enough for him to give
19:58 דובר 1 צדקה. טוב, נעבור לנקודה הבאה. יש לי חבר שכותב מאמרים למגזינים שונים. אחת ההתמחויות שלו היא זמני היום. הוא כתב לי במייל שזה עתה מסר שיעור בלייקווד; הוא גר בבולטימור, ומסר בלייקווד שיעור על זמני היום. בשיעור עלתה השאלה מה קורה כשהצום חל ביום ראשון. הצום מתחיל בעלות השחר. אם כן, במוצאי שבת נעשה הבדלה, אחר כך נאכל מלווה מלכה, וכעבור זמן מה — שעה או שעתיים, או שעתיים, שלוש או ארבע שעות — יגיע עלות השחר, ואז יתחיל הצום. אבל מה קורה במקום כמו איסלנד או אלסקה, שבהם ביוני הימים ארוכים ביותר והלילות קצרים ביותר, ולא נעשה חשוך לגמרי? באיסלנד, בתקופה הזאת, מוצאי שבת הוא בחצות הלילה, בשעה שתים עשרה. באיסלנד משתמשים באותו שעון כמו באנגליה, אבל מבחינת קווי האורך יש ביניהן הפרש של שעה וחצי. לכן שם חצות הלילה הוא בשעה אחת וחצי לפנות בוקר, ושבת יוצאת באחת וחצי לפנות בוקר. מתי עלות השחר? באחת וחצי לפנות בוקר. עלות השחר ומוצאי שבת הם באותה שעה. לא בדקתי את הזמנים המדויקים באלסקה וכדומה, אבל זו הייתה שאלתו. אם כן, הם אינם יכולים לעשות הבדלה במוצאי
19:58 Speaker 1 tzedakah. Okay. Let's go on to the next point. So I have a friend who is, uh, write articles for various, uh, jour- uh, magazines. You know, his-- One, one of his, his specialities is about zmanim. So he write, he writes to me an email that he had, um, just given a shiur in Lakewood. He lives in Baltimore. He'd be giving a shiur in Lakewood about zmanim. And the question was, which came up in the shiur, Shabbat was on Sunday. So the fast starts from, from dawn. So we will make Motza'i Shabbos, we'll make Havdalah, and then we'll have Melave Malka, and then however long later, an hour or two later, two or three, four hours later will be dawn, and that's when the fast will begin. But what happens if it's a place like Iceland or Alaska, which in June you have the longest days, the shortest nights, and it doesn't become properly dark. So in Iceland at this time, Motza'i Shabbos is at midnight. At twelve midnight. Iceland has, um, keeps the same time as England, but in, in real terms, they are an hour and a half away from England. As you count the longitudes, an hour and a half. So by there, midnight is one thirty AM. So Shabbos ends one thirty AM. When is dawn? One thirty AM. Dawn and Motza'i Shabbos is the same time. I didn't check out the exact timings for Alaska, et cetera, but this is, this is his question. So they can't make Havdalah on Motza'i
21:57 דובר 1 שבת, כי ברגע שהשבת יוצאת, בשעה אחת וחצי לפנות בוקר, כבר מתחיל הצום, שמתחיל באחת וחצי לפנות בוקר. אז מה עליהם לעשות בעניין הבדלה? הוא מסר את השיעור שלו, ואחר כך כתב לשליח באיסלנד ואמר לו שהקדשתי הרבה זמן לבירור השאלות האלה, אבל בשאלה המסוימת הזאת לא עסקתי. אז מה הייתה שאלתו? האם עליהם לעשות הבדלה ביום שני באחת וחצי לפנות בוקר? אולי ירצו להישאר ערים עד אחת וחצי לפנות בוקר כדי לעשות הבדלה, או לעשות הבדלה ביום שני בבוקר. ואולי לעשות הבדלה בשבת אחר הצהריים. מה פירוש לעשות הבדלה בשבת אחר הצהריים? בגמרא נאמר שכשם שאפשר לעשות קידוש לפני כניסת השבת, ביום שישי בערב, כך יש אפשרות לעשות הבדלה מפלג המנחה, בלי נר הבדלה ובלי להבה. מותר לעשות הבדלה מפלג המנחה, שבאיסלנד חל בערך בעשר בלילה. זו הייתה שאלתו: האם אולי כדאי להמליץ שבמקום לדחות את ההבדלה עד יום שני בבוקר, יעשו הבדלה בשבת אחר הצהריים, בשעה מאוחרת? אין פירוש הדבר שמותר לעשות מלאכה, חס ושלום. רק עושים הבדלה מעט לפני צאת השבת. הרי יש לנו ״זכור״ — ״זכרהו בכניסתו וביציאתו״. יש מצווה של ״זכור״, וכשהשבת נכנסת אנחנו מזכירים אותה ואומרים קידוש,
21:57 Speaker 1 Shabbos because as soon as Shabbos ends at one thirty AM, it's already the fast, which begins at one thirty AM. So what should they do about Havdalah? So, um, he had given his shiur, and then he spoke to the-- he wrote to the shliach in Iceland and told him that, that I'd spent a lot of time, uh, working through these shailas, but I hadn't actually dealt with this particular shaila. Okay. So what was his question? Should they make Havdalah on Monday, one thirty AM? Uh, all right. Uh, perhaps he wants to stay up to one thirty AM to make Havdalah. Or Monday morning make Havdalah. Or perhaps to make Havdalah on a Shabbos afternoon. Now, what does it mean to make Havdalah on Shabbos afternoon? In Gemara, it says just like you can make Kiddush before Shabbos on F- on Friday evening, similarly, it's a possibility of doing Havdalah without Havdalah candle, without a flame. The berakh of Havdalah from Plag Mincha. One would be allowed to do Havdalah from Plag Mincha, which in Iceland is about ten o'clock at night. So this is his question. Should we perhaps recommend that instead of leaving Havdalah till, till Monday morning, that Havdalah should be done on Shabbos late afternoon? It does not mean you're allowed to do melakhah, chas v'shalom. It's just doing Havdalah a little bit before nightfall. And so just like we have Zachor. "Zachrei hu b'nisose hu b'yitziyose." There's a mitzvah of Zachor, and before Shabbos comes in, but as Shabbos comes in,
23:48 דובר 1 וכשהשבת יוצאת אנחנו אומרים הבדלה. אבל אין הכוונה שזה משנה בפועל את היום. זו הייתה שאלתו. הסברה שלו הייתה שאולי דחיית ההבדלה ביום אחד היא דבר אחד, אבל כשצריך לדחות אותה ביומיים, אולי כבר עדיף לעשות הבדלה בשבת אחר הצהריים, בשעה מאוחרת. השבתי לו, ואני משתף אתכם בתשובה. אפשר לראות זאת בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן, סימן רצ״ט: אדם שמתענה שלושה ימים רצופים, ממוצאי שבת ולאורך שלושת הימים — מה עליו לעשות? עליו לשמוע הבדלה מאדם אחר. אם אין אדם אחר שיכול להבדיל עבורו, יעשה הבדלה מפלג המנחה. אני רוצה לעצור כאן לרגע. למה חשוב לי לדון בזה? כי אנחנו יודעים על מקרה שבו אדם נעשה אונן בגלל פטירת קרוב משפחה בשבת... לא, לא בשבת דווקא. נניח שקרוב משפחה נפטר סמוך לכניסת השבת או במהלך השבת. במוצאי שבת האדם הוא אונן, ואינו יכול להתפלל ערבית או לעשות הבדלה. ברגע שיוצאת השבת, הוא כבר אינו יכול לעשות הבדלה. במקרה כזה ממליצים לו להתפלל ערבית ולעשות הבדלה לפני צאת השבת,
23:48 Speaker 1 we zachrei hu, we say Kiddush. And when Shabbos goes out, we say Havdalah. So but it's not-- We don't mean that it actually changes the date. So this is his question. And his svara was perhaps one day delaying Havdalah is one thing, but to delay Havdalah two days or, or is, is perhaps better already to do on, on, on, uh, on Sh- on Shabbos afternoon, like late afternoon. So here I showed-- I responded to him. I'm sharing it with you. This is from, you can see from our Rebbe Shucan Aruch, Siman Resh Tsadik Tes. A person who's fasting three days straight, from Motza'i Shabbos straight into a three-day stretch. So then what should he do? He should listen to Havdalah from someone else. If no one else is available, so then he'll make Havdalah from Plag Mincha. Now, I, I want to, um, just, just stop, stop for a second. Why is that-- Why do I feel it's important to discuss this? Because we always wissen, but if there's a case of someone who becomes an oinen on Shabbos because a re-relative... No, not on Shabbos. Let's say if a relative passed away either just before Shabbos or on Shabbos, so Motza'i Shabbos, the person's an oinen, and they can't do Havdalah. They can't daven Ma'ariv, they can't do Havdalah. As soon as Motza'i Shabbos comes in, they can't do Havdalah. So they're-- In such a case, it's recommended that they, he should daven Ma'ariv and do Havdalah, um, before the end of Shabbos, and
25:24 דובר 1 בלי לברך על הנר. אחרת, בגלל האנינות, לא יוכל לעשות הבדלה במוצאי שבת. לכן כדאי להכיר את הדין הזה: במקרה כזה ההלכה הזאת נעשית למעשה. אבל בנסיבות רגילות — לא. בדרך כלל אין ממליצים לעשות הבדלה בשבת אחר הצהריים. האדם הזה מתענה שלושה ימים רצופים, ועד שיסיים את תעניתו ביום שלישי בלילה כבר לא יוכל לעשות הבדלה. לכן התירו לו לעשות הבדלה בשבת אחר הצהריים. ונאמר שם שבלילה יברך על האש ועל הבשמים, וגם יתפלל ערבית קודם לכן. אבל שימו לב לשתי השורות התחתונות: ״אבל מי שמתענה ב׳ ימים בלבד״ — ובוודאי מי שמתענה יום אחד בלבד — ״לא יבדיל בשבת מבעוד יום אלא במוצאי יום ב׳״. כלומר, גם כשמדובר בדחייה של יומיים, עדיין עדיף לדחות את ההבדלה מאשר להסתמך על ההיתר לעשותה בשבת אחר הצהריים. זה עלול להיות מבלבל, והדבר מותר רק במצבים חריגים ביותר. נעבור לשאלה הבאה: שאלה נפוצה מאוד על ערבוב כלים במדיחי כלים. בכלל, אחת השאלות השכיחות ביותר שמגיעות אליי היא על שטיפה של כלים בשריים וחלביים שהתערבבו. הדבר הראשון שאני שואל כשמגיעה אליי שאלה כזאת הוא: האם השתמשו בנוזל לשטיפת כלים?
25:24 Speaker 1 without, without a flame. Because there's-- otherwise, they cannot be able to make, make Havdalah Motza'i Shabbos because of aninus. So that's why one, one should know. It's only this reason, but if there is such a case, that's when this would be, this halakhah will be brought in. But coming back to, um, under normal circumstances, no. This idea of doing Havdalah late on Shabbos afternoon is overall discouraged. This fellow's fasting for three days on the trot, and by the time he'll finish his fasting on, on Tuesday night, he won't be able to do, uh, Havdalah. That's why it's permitted to, for him to do on Shabbos afternoon. And he says, "By night, he'll make a bracha on the fire and the besamim. Davening Ma'ariv also before." Okay. But then the bo-bottom two lines. "Avod mishe misaneh beis yomim bilvad." If a person's fasting two days, certainly only one day. "Lo ya'avod el beshabos mibbeidehem ela bemitzo heyeim beis." So even if it's a two-day delay, what we're seeing here is that that is still better than doing this concession of doing Havdalah on Sha-on late Shabbos afternoon. It's very confusing, and it's only allowed in very, very extreme situations. Okay, let's go on to our next, uh, question. A very common question of mix-ups in dishwashers. Now, the, I mean, bichlal, this is one of the most common shailas is, which I'm going to get, is about mixing up of the washing of the dishes, fleishig and milchig. The first thing I ask when, when a,
27:06 דובר 1 אני שואל גם כמה חמים היו המים, אבל קודם כול: האם השתמשו בנוזל לשטיפת כלים? אם השתמשו בו, הטעם של שאריות הרוטב והטעם של שאריות הפיצה נפגמו שניהם מנוזל הכלים. ונוזל כלים של פיירי, כידוע, אינו טעים במיוחד. לכן יש לנו בהלכה מושג של ״נותן טעם לפגם״: הוא נותן טעם פגום, וזה לא מטריף דבר. אנחנו מכירים את הדין הזה גם כשעברו יותר מעשרים וארבע שעות מאז השימוש האחרון בכלי. אם כן, יש לנו יסוד בהלכה שלפיו כשמשהו נותן טעם רע... סליחה. כשהטעם פגום, אין הדבר נעשה טרף בגלל אותו טעם. זה נכון לגבי כיור. הבעיה במדיח כלים היא שלמדיח יש שלב של שטיפה מקדימה לפני שהסבון נכנס. ואז צריך לדעת: האם בשטיפה המקדימה משתמשים במים חמים או במים קרים? כי אם הדבר הראשון שנכנס הוא מים חמים, יכול להיות שם כף עם שאריות בשריות, ולצידה מזלג עם שאריות גבינה מהפיצה, וזרם של מים רותחים שעושה ביניהם שידוך.
27:06 Speaker 1 a shailah comes to me, it comes this way, is did they use washing up liquid? And if they used wa-- also, I ask, how hot was the water? But did they use washing up liquid? If w-washing up liquid was used, so then the taste of the leftover gravy and the taste of the leftover pizza, they're all tainted with Fairy Liquid. And Fairy Liquid, um, choidim bekomei munach, is not very tasty. So therefore, it-- what we have a concept in halakhah, no'es in ta'am lifgam. It gives a, uh, an off, off-putting taste, and that doesn't make anything treif. That we know if something is more than twenty-four hours since it was last used. So we have this yesod in halakhah that if something is more than twenty-four hours... Sorry. So if that something's got a, a bad taste, so the treif doesn't happen because it's got a bad taste. The problem with-- that's with a... Well, that's with, with a, uh, with a sink. The problem with a dishwasher is that the dishwasher has a rinse cycle before the soap gets in. Then you have to know whether the rinse cycle, the first thing, is it hot water or cold water? Because if it's ta'am, the first thing is hot water, then you could have here a spoon which has got some fleishig on it. Next, you got, you got a fork which has got some cheese from the pizza, and you've got a str-a stream of boiling water, and it's making a shidduch. An un-un-un-un,
28:42 דובר 1 אתם יודעים, שידוך לא ראוי בין השניים. שם הבעיה שלנו. אז אף פעם לא הסתכנתי בלשבת בתוך מדיח כלים כשהוא פועל, אבל בזה באמת תלוי העניין: מהו המחזור הראשון של המדיח? מים חמים או מים קרים? יש לי כאן ספר של מחבר ספרדי. הוא אומר: ״ברוב המדיחים הביתיים מקובל״ — ברוב מדיחי הכלים הביתיים, לפי מה שמקובל, השטיפה הראשונה היא במים קרים, בלי סבון. אני לא יודע מאיפה הוא יודע את זה. איך יש מסורת על מה שקורה בתוך מדיחי כלים? על כל פנים, אם כך הדבר, אז כן, הוא צודק. המסקנה הכללית שלו היא שזה יהיה בסדר, עד כדי כך שלקראת הפסקה האחרונה הוא אפילו נוטה לומר שאפשר לעשות זאת לכתחילה. אבל אז, בשורה האחרונה, כפי שאתם רואים: ״בני אשכנז מחמירים בדבר״. אשכנזים אינם סומכים לכתחילה על העניין של נותן טעם לפגם. אז בוודאי שלכתחילה לא היינו מתירים דבר כזה. אבל בדיעבד אפשר... זה באמת תלוי במחזור הראשון. אם המחזור הראשון הוא במים חמים, אז אנחנו בבעיה. אם המחזור הראשון הוא במים קרים, בהחלט יש מקום להקל ולומר שהכלים כשרים. ומה
28:42 Speaker 1 you know, an, an unworthy shidduch between the two. That's where we have the problem. So I've never, um, I've never risked spending time inside a dishwasher whilst it's, uh, running. But this is really what it depends on. What is the first, um, cycle of the dishwasher? Is it hot water or cold water? So here I've got here from a Sefardishe sefer. He says that, "Robei ha'madichim habaisi mekubal." In most domestic dishwashers, mekubal, we have a tradition, and the first rinse is going to be with cold water without soap. I don't know where he has his tradition from. How do you have a tradition about what goes on in dishwashers? At any rate, um, if that's the case, yes, then he's right. He takes an overall view that, that, that, um, it would be okay. And to the point that he's even, towards the last paragraph, he's even, uh, g-gearing towards saying that you could lechatchilah do this. Um, but then the last line, as you see, "Bnei Ashkenaz ma'achmidim bedavar." Ashkenazim don't rely on this, um, the idea of, of lechatchilah relying on no'es in ta'am lifgam. So definitely lechatchilah, we wouldn't allow such a thing. But bedieved, one, o-o-one could... It, it, this depen- it, it really depends on what was the first cycle. If your first cycle is hot water, then we're in hot water. If, uh, if the first cycle is cold sta- is cold water, then there's certainly one could be make or that the dishes are, are kosher. And what
30:30 דובר 1 שקורה אחר כך הוא כבר עם סבון, ולכן גם זה כשר. נעבור לעניין הבא. כבר דיברנו בעבר על השארת אוכל מתחת למיטה. אמא שואלת על בנה שנסע לישיבה ושמר שקיקי תה במזוודה שלו מתחת למיטה. עכשיו היא שואלת אם מותר לו להשתמש בשקיקי התה. היו שם גם קופסאות של ויטמינים, של ויטמינים — בלאש[?] באמריקה. השאלה היא אם אפשר להשתמש בדברים האלה. אני רוצה לשתף אתכם בגישה שלי לכל העניינים האלה, שנוגעים, נאמר, לרוח רעה וכדומה, ושאיננו מבינים עד הסוף איך הם פועלים. אני נוקט בגישה של ״אין לך בו אלא חידושו״: אם המקרה זהה למקרה שנידון בפוסקים, כמובן ננהג בדיוק כפי שנפסק. אבל אם הוא שונה ממנו מעט, אנקוט גישה מקילה יותר. כעת אנחנו קוראים כאן בשולחן ערוך, בשולחן ערוך אדמו״ר הזקן: ״לא יתן תבשילין או אוכלין ומשקין תחת המטה״. אין להניח תבשילים או מאכלים ומשקאות אחרים מתחת למיטה, ״מפני שרוח רעה שורה עליהם״, אפילו הם מכוסים בכלי ברזל. אם כן, נניח פחיות קוקה־קולה, או כל דבר אחר — גם אותן לא היו משאירים מתחת למיטה. אבל אני סברתי
30:30 Speaker 1 happens later comes with soap, so then that again is kosher. Let's go on to the next thing. Um, okay. We've discussed this thing before about leaving food under a bed. And so mother is asking that her son went off to yeshiva, and he kept tea bags in his suitcase under his bed. So now he's ask-- she's asking, is he allowed to use the, the, uh, the tea bags? There are also boxes of, um, of vitamins, of vitamins. Blosh in America. And so the question was- Are those things usable? Now, I'll, I'll just sh- I want to share with you, um, my own policy about the, all of these inyanim which are, shall we say, about Ruach Ra'ah, et cetera, which we don't fully understand the, the, uh, the mechanics of them. I take the view that, Ein HaChavoyos Mechidushoy. That if it's identical to the, to the precedent which is discussed in Poskim, so of course we follow that to the letter. But if it is a little bit different, then I would take the, a more lenient view. So now we're reading here in the Shechinach, the Alter Rebbe Shechinach, Lo yania-- Lo yiten tav shilish or oichlino mashkim tachas hamito. One should not put cooked food or other foods or drinks under a bed. Mipnei she Ruach Ra'ah shora alei, because it brings a evil spirit to, to res- rest upon them. Afilu hei mechu pim bechli barzel, even if they are covered with metal, uh, a metal container. So, so let's say
32:10 דובר 1 ששקיקי תה אינם אוכל כשלעצמם. אפשר להכין מהם דבר מאכל, אבל אי אפשר לאכול שקיקי תה. על סמך זה חשבתי שאפשר להקל יותר. לגבי הוויטמינים לא הייתי בטוח כל כך. חשבתי גם שוויטמינים הם די יקרים, ואולי אפשר לראות גם אותם כמשהו שאינו מאכל, אלא דומה יותר לתרופה. אבל לגבי שקיקי התה אני בהחלט מרגיש בטוח יותר לנקוט את הגישה המקילה ולומר שהם אינם נקראים מאכל כשלעצמם, ולכן רוח רעה לא אמורה להיות בעיה. כמובן, אנחנו מדברים על בדיעבד. מישהו שואל בצ׳אט: ״מה תאמר על תרופות בכיס כשאדם נרדם כשהן עליו?״ כן. שוב, כמו שאמרתי, כשאדם... בכל מקום שאוכל, אטה להקל ולומר שזה לא ממש כמו המקרה ההוא. הרב המנוח, הרב ייש שנייבאל[?], דן בתשובה שלו, ב״שרגא המאיר״, במגש שמתחת לעגלת תינוק. אתם זוכרים את הדבר הישן שהיה לפני שנים רבות, שנקרא עגלת תינוק, והיה מתחתיה מגש לקניות, ובתוך העגלה ישן תינוק? והוא אומר שזה בסדר, כי זו לא מיטה. זה לא כמו מתחת למיטה,
32:10 Speaker 1 t- cans of, uh, Coca-Cola, whatever it may be, also one wouldn't leave under a bed. So what I felt, though, is that teabags are not food as such. They can be m- they are-- can be made into food, but you can't eat teabags. And on that basis, I felt that one could be more lenient. The vitamins, I wasn't so sure about. I just felt, again, vitamins are quite expensive, and possibly to take the view that the vitamins are also not a food. They are more a, uh, uh, me- like a medicine. But, but certainly with the, with the teabag, I feel more confident to say that, uh, to take the lenient view that they are not called food as such, and therefore the Ruach Ra'ah shouldn't be a problem. Of course, we're talking about Bedieved. Someone's asking in the chat, "What would you say regarding medicines in the pocket when one falls asleep on them?" Yeah. Uh, again, as I say, when one... I would, I would take wherever I can take a lenient view and say it's not mamash, voren kav ayosam. The late Rav, uh, Rav Yaish Schneibal talks about, in his Tshuva, Shechaga Hameir, he talks about the, uh, tray under a pram. Remember the old thing that used to be, many years ago, used to be something called prams, and used to have, uh, trays underneath for the shopping, and there's a baby sleeping. And he says it's okay because it's, it's not myuchah. It's not like the under the bed
33:43 דובר 1 המקום שבו רוח רעה שורה. לכן, כששואלים על מקרה שאינו ממש כמו המקרה המובא בגמרא, אפשר להקל. נמשיך, וייתכן שזה נוגע גם לשאלה שנשאלה עכשיו, על מי שנרדם כשיש לו תרופה בכיס. תרופות — שוב, אני לא כל כך בטוח אם הן בכלל נקראות מאכל. טוב, השאלה הבאה עוסקת באנשים שנרדמים. בעוד כמה ימים נחגוג סיום הרמב״ם. אחד השלוחים הבולטים באמריקה אמר פעם בכינוס תורה — הוא אמר שבכינוס השלוחים אמרו: ״הרבי דאג להכול״. אז אם יש לנו בעיה להירדם, הרבי דאג גם לזה: הוא הורה לנו ללמוד רמב״ם. יש לך את השיעור שלך, שלושה פרקים ברמב״ם, והשעה מאוחרת בלילה, וזו סגולה — סגולה להירדם, אתם יודעים. יש את הפסוק ״ושננתם לבניך״. ״ושננתם לבניך״ — אתה מנסה ללמוד את השיעורים שלך, ומתחיל להירדם. אז זו השאלה: הוא יושב ליד השולחן שלו או על הכיסא, לומד את השיעורים שלו ונרדם. עכשיו השעה 1:30 או 2:00 בלילה, והוא רוצה להמשיך ולסיים את שיעורי החת״ת והרמב״ם. האם עליו לומר ברכות התורה? אז אני
33:43 Speaker 1 where the Ruach Ra'ah is in, is, feel comfortable there. Um, so when they're asked, when it's not mamash, the, uh, as the precedent in, in, in, in Gemara, one can take a lenient view. Let's move on, and this might actually impact the question which was just asked, someone who fell asleep, um, and had a medicine in his pocket. The medic- uh, medicines. Now, medicines, again, I'm s- I'm not so sure whether they're called a food altogether. Okay. So the next question is about people falling asleep. There's, uh... We're going now and celebrating Siyum HaRambam in a few days. So one of the, uh, prominent shluchim in America, once he said, "By Kinas Torah," he said, "By Kinas HaShluchim," he says, "The Rebbe took care of everything." So if we have a problem with falling asleep, it's the Rebbe took care of it. He told us to learn Rambam. So, uh, you have your shia, your three brocha Rambam, and you're, uh, uh, it's late at night, and it's, it's a zgula. It's a zgula to fall asleep, you know. So you have a possuk, Veshinantom l'vanecha. Veshinantom l'vanecha, they'll say you, you, uh, try to learn your shiurim, and you start falling asleep. So here's the question. Uh, he's sitting at his, his table or in his chair, and he's doing his shiurim, and he falls asleep. And now it's 1:30 AM or 2:00, and does he... And he wants to continue finishing his Chitas Rambam. Does he have to say Birkat HaTorah? So I
35:28 דובר 1 נדמה לי שדיברנו על זה לא מזמן. למה, כשמדובר בברכת התורה, איננו מברכים שוב בשקיעה? הרי אנחנו יודעים שהתאריך מתחלף בשקיעת החמה, אז למה אינני צריך לברך ברכת התורה מחדש בערב, בשקיעה? התשובה היא, כפי שאומר רבינו יונה, שהלימוד בערב הוא השלמה: את מה שלא הספקת ללמוד במשך היום, אתה לומד בלילה. יש גם את הפסוק ביהושע, ״והגית בו יומם ולילה״. קודם ״יומם״ ואחר כך ״לילה״. כלומר, לעניין לימוד תורה, הערב עדיין קשור ליום הקודם. אז מתי הערב הזה מסתיים? זו הפסיקה שאנחנו רואים כאן, אם אתם יכולים לראות בצד ימין, מתוך פסקי תשובות. הוא אומר כך, בשורה השנייה: ״וכל זמן שלא ישן שינת קבע אין כאן הפסק״. כל עוד האדם לא ישן... אני לא יודע איך לתרגם ״שינת קבע״ לאנגלית. לא נגיד ״שינה קבועה״; זה לא ביטוי מוצלח, ולא לזה אנחנו מתכוונים. הכוונה היא לשינה של ממש. יש הבדל בין תנומה לבין ללכת לישון. בתנומה אפשר לשבת על כיסא ולהירדם קצת. זו שינת עראי. את ההגדרה של שינת קבע נראה עוד מעט ביתר פירוט. אם ישנת שינת קבע, שינה
35:28 Speaker 1 think we discussed this not too long ago. Why does it, why even, why does it come to Birkat HaTorah? Why don't we say Birkat HaTorah at Shkiah? We know that by even the day switches from... By, by the, the date switches at, at sunset, so why do I not have to make a new brocha of Birkat HaTorah in the evening, by Shkiah? And the answer is, as Rabbi Ben Yona says, that the, the evening learning is a Hashlometh, complete. That which you missed out, didn't manage to finish through the day, do at night. We have also the possuk in Yehoshua, Vahagiza bo yomam va'laila. So it's yomam and then layla. So Torah, the evening, is still connected to the previous day, the preceding day. So when does the evening end? So the ruling which is we're seeing over here, if you can see on the right, this is from the Piskei Tshuvos. He's saying the following. The whole second line, Vechaz man sh'leyosha shinat kvah ein kan hefsek. So long as there wasn't a... I don't know how you translate shinat kvah in English. Don't say permanent asleep. That's not a very good term. That's not what we mean, yeah. We mean is, it is pre- sleeping properly. There's a difference between napping and going to sleep. Napping, you can sit on a chair and, and doze off a bit. That's called napping. That's, uh, the shinat arai. Shinat kvah, we'll see a bit more definition soon. Then if you had a shinat kvah, a
36:56 דובר 1 של ממש, אז כשאתה מתעורר, אם זה במהלך הלילה, אתה צריך לברך ברכה חדשה. אבל אם רק נמנמת, זה כשלעצמו לא מספיק כדי לחייב אותך בברכת התורה כשאתה מתעורר. נסתכל בעמודה השנייה. ובאיזו שינת קבע מדובר? איך מגדירים שינה של ממש? כאן הוא מסביר בצורה מעשית מאוד. הוא אומר: ״שפושט מלבושיו״ — פושט את בגדי היום, כל אחד לפי הרגלו, וישן במיטה עם כריות ושמיכות, במשך חצי שעה לפחות. אבל אם חסר אחד משלושת התנאים האלה, אפילו אם ישן כמה שעות, זה עדיין נקרא תנומה ולא שינת קבע. אלא אם כן כך אותו אדם רגיל לישון. יש אנשים שישנים בבגדיהם; יש שאולי ישנים בכורסה, והם לא מתכוונים לישון אחר כך באופן מהודר יותר. אבל אם מבחינתך זו לא השינה הרגילה שלך אלא רק תנומה קצרה — ובוודאי אם אדם נרדם ליד השולחן, ליד שולחן העבודה — זו שינת עראי. היא לא נחשבת הפסק שמנתק את המשך תוקפה של הברכה המקורית מהבוקר הקודם. לכן לא
36:56 Speaker 1 proper sleep, then you'd have to make a new, a new brocha when you wake up i- if it's during the night. But, and if you have just a dozing off, that itself is not enough to, to, uh, warrant that when you wake up, you have to make a Birkat HaTorah. So let's look at the second column. Um- But bedside sheenas kavod, how do we define properly sleeping? So here he goes quite balabatish. He says, "You take off your day clothes." "Sh'posh et balbushav. Each person according to their, their, their use or what they're used to, and is sleeping in a bed with the cushions and with the blankets, and he sleeps at least a half an hour. But if he's missing out in any of, any of these three conditions, even he slept sever- several hours, that's still called a nap. It's not called a proper sleep. Unless you're the kind of person who sleeps like that. Some people sleep in their clothes. Some people sleep on the, uh, armchairs possibly. Uh, and they're not planning to sleep any, in, in any more Mehudedik way. But if this for you is not the proper sleep, it's just a, a short nap, and, I mean, or certainly if a person falls asleep at the table, at the, at the desk, that's called, uh, a sheenas ara. That would not be a hefsik to cut off the continuum of the original beracha from the m- early, m- the, uh, first morning, the previous morning. Therefore, you wouldn't
38:27 דובר 1 תצטרך לברך ברכה חדשה. האמת היא שבשבילי זה היה חידוש, כי עד עכשיו כבר הייתי במצב הזה פעמים רבות: אני יושב עם הרמב״ם, מתחיל להירדם, נרדם, ואז מתעורר כעבור כחצי שעה, הרבה אחרי חצות. ואני חושב: ״ברכת התורה אני עדיין לא יכול לומר; אלך לישון, אקח משכנתא ואעשה את זה מחר״. עכשיו אני לא יודע מה אעשה. בעצם, אתם יודעים מה אעשה? אלמד רמב״ם מוקדם יותר, כדי שלא תהיה לי הבעיה הזאת. אבל זה מה שאנחנו רואים כאן: מה שמחייב ברכת התורה חדשה הוא רק שינת קבע. עד עכשיו הראיתי לכם את הדברים מתוך הספר פסקי תשובות. המקור העיקרי שלו הוא ספר שנקרא כרם כדוד. אראה לכם אותו. זה כרם כדוד. המחבר היה דיין בסאטמר לפני המלחמה. סגנון הצגת הדברים שלו יפה מאוד וברור מאוד. והוא מדגיש את הנקודה הזאת של שינת קבע. אבל עכשיו אראה לכם שגם אדמו״ר הזקן אומר זאת. לפנינו קטע משולחן ערוך אדמו״ר הזקן, בסימן מ״ז, בדין ברכת התורה: ״אך הלומד בלילה״ — אדם לומד בלילה. ״כל זמן שלא ישן״ — כל עוד הוא
38:27 Speaker 1 have to make a new beracha, which I, actually for me, this was a Chiddush. Because till now I've, uh, I've, you know, I've, I've been in this situation many times. I'm sitting there with the Rambam and I'm just falling asleep and, uh, and then I fall asleep, and then I wake up, uh, like, uh, half an hour later and it's well after chatzos. And I think, "You know what? Birkat haTorah, I can't say it yet. I'll go to sleep. I'll take a mortgage and do it tomorrow." Um, now, um, I don't know what I'm gonna do. Well, you know what I'm gonna do, I'm gonna learn Rambam earlier, so I shouldn't have this problem. But, uh, th- this is what we're seeing over here, that in order to warrant a new Birkat haTorah, it's only if it's a sheenas kavod. Now, till now, I've shown you here from the Sefer Piskei Teshuvos. His source, his primary source, is a Sefer called Kerem Kedovid. Um, I'll show it to you. It's Kerem Kedovid. It's actually, he was a dayan in Satmar in, uh, before the war. Uh, it's very, very nice, uh, very clear style of presenting stuff. So he, he makes this point, sheenas kavod. But now I'm gonna show you the Alter Rebbe says this also. So here we got a piece of Alter Rebbe's Shulchan Aruch in Siman Mem, uh, Zain, Din Birkat haTorah. "Och shelo midba laylo." One is learning by night, at night. "Kol zman shelo yoshan." So long as he
39:49 דובר 1 לא הלך לישון — ״אין צריך לברך לדברי הכל״. הוא לא צריך לברך ברכת התורה מחדש, ״שהלילה הולך אחר היום״, כי הלילה שייך ליום שקדם לו. ברור מאוד. ״אך כשישן שינת קבע והשכים קודם עלות השחר״ — אבל אם ישן, וכאן נוספת המילה ״שינת קבע״, אם ישן שינה של ממש, אז כשהוא מתעורר הוא צריך לברך ברכת התורה מחדש. לכן אנשים שקמים לתיקון חצות צריכים לברך ברכת התורה אם ישנו שינת קבע. הפרט היחיד שחסר כאן הוא משך השינה: אדמו״ר הזקן לא מזכיר כמה זמן. בפסקי תשובות הוא הזכיר כחצי שעה; הפרט הזה לא מפורש כאן. אבל מלבד זאת, כל השאר אומר בדיוק אותו דבר. אדמו״ר הזקן אומר שהפסק לעניין ברכת התורה הוא רק שינת קבע. נעבור לנקודה האחרונה שלנו, עירוב תבשילין. כשיום טוב חל ביום שישי, אנחנו רוצים שיהיה מותר לנו לבשל ביום שישי לצורך שבת. אנחנו רוצים שנוכל לאפות חלה ביום שישי, שהוא יום טוב, לצורך שבת. הרי אנחנו יודעים שאסור לבשל ביום טוב לצורך הזמן שאחרי יום טוב, אלא רק לצורך יום טוב עצמו. לכן יש כאן תקנה מיוחדת שנקראת עירוב תבשילין,
39:49 Speaker 1 hasn't gone to sleep. "Ein tzorich levarech ledivre hakol." You don't have to make a new Birkat haTorah. "Shehalaylah holech ach ha'yom." Because the night belongs to the preceding day. Very clear. "Och sheyoshan sheenas kavod, vehiskin kodem al hashascha." But if you... Now, here we add the word sheenas kavod. If he slept a sh- a, a, a proper sleep, ah, he slept a proper sleep, then when he wakes up, he has to say, um, a new Birkat haTorah. And so for people who get up for Tikkun Chatzos, they'd have to say Birkat haTorah if they had, uh, if they had a proper sleep. The only thing which is missing in this detail, and the Alter Rebbe doesn't mention how long. In the Piskei Teshuvos, he mentioned about half an hour. That detail is not, is not spelt out over here. But other than that, everything else, it says ex- exactly the same thing. The Alter Rebbe is saying that a, a hefsik of Birkat haTorah is only if it was sheenas kavod. Let's go on to our last point, and that's about erev Tavshin. So when Yom Tov occurs on a Friday, so then we want to have permission to be allowed to cook on Friday for Shabbos. We want to be able to put up a challah on the Friday of Yom Tov for Shabbos. Now, we know that you're not allowed to cook on Yom Tov for after Yom Tov, only for Yom Tov itself. So here there's a special takanah called erev Tavshilin,
41:34 דובר 1 שמאפשר לבשל ביום שישי של יום טוב לצורך שבת. מה הטעם לכך? בגמרא מובאים שני טעמים: כבוד שבת וכבוד יום טוב. כבוד יום טוב הוא כך: לכאורה יש כאן פגיעה מסוימת בקדושת יום טוב. הרי ביום טוב אומרים שאסור לעשות מלאכה לצורך הזמן שלאחר יום טוב, וכאן מתירים זאת. לכן אומרים: מותר לעשות זאת ביום טוב רק אם התחלת בהכנות לפני יום טוב, ואז אתה רשאי להמשיך. אבל אם לא עשית זאת, לא היית רשאי לעשות את הדברים האלה ביום טוב. כך שומרים על כבוד יום טוב. הטעם האחר הוא כבוד שבת. המשפחה מתכנסת, חוגגת את יום טוב, ויש הרבה אוכל. אבל יכול להיות שכל האוכל, כל הדברים הטובים, ייגמרו ביום טוב. ואז מגיעה שבת, ונשארה רק קופסת טונה, בערך. כמעט לא נשאר דבר. לכן, כדי שתזכור שגם שבת מתקרבת, תיקנו חכמים שבשעה שאתה מבשל ביום רביעי או חמישי, לפי העניין, בערב יום טוב, תייחד באופן סמלי מעט אוכל לשבת. הדבר יזכיר לך לשמור מספיק אוכל גם לשבת. עכשיו,
41:34 Speaker 1 which allows you to cook on Friday of Yom Tov for Shabbos. What's the reason for this? So there's two reasons in the Gemara. Kovod Shabbos and Kovod Yom Tov. Kovod Yom Tov is the following, that there seems to be a little bit of a aberration, a little bit of a compromise on the Kedushas Yom Tov. Yom Tov, you say, "No, you, you can't do Yom Tov for, for after Yom Tov." And here you are allowing this. So you say, "No, you're only allowed to do on Yom Tov if you did the ha'azarah, if you started before Yom Tov, so you can continue. But if you hadn't done that, you wouldn't be allowed to do some, uh, stuff on Yom Tov." So that kind of to preserve Kovod Yom Tov. Then there's the other reason is Kovod Shabbos. Ah, the family come together, they're celebrating Yom Tov, and they have a lot of food. But then it could be that all the food, all the goodies, are finished off on Yom Tov. It comes Shabbos, there's only a, a can of tuna kind of thing. There's hardly anything left. So in order that you should have in mind Shabbos is also coming, so Chachom made a takanah that whilst you're cooking on, on Wednesday or Thursday, whatever it may be, um, erev Yom Tov, you should put aside some food for Shabbos symbolically. In this way, it will remind you to put aside, uh, enough food that you should have food for Shabbos also. Now, the
42:59 דובר 1 השאלה שאני עוסק בה היום היא כזאת: יש לי חבר שגר בדיור מוגן, והוא מתקשר בערב יום טוב ושואל: ״כשאתה עושה עירוב תבשילין, תוכל לכוון גם עליי?״ כולנו מכירים את הסיפור בגמרא על אדם ששכח לעשות עירוב תבשילין ובא אל... שכחתי מי היה אותו אדם, ואמר: ״שכחתי לעשות עירוב תבשילין״. האמורא, ראש הישיבה, אמר לו: ״אתה יכול לסמוך עליי״. כשהגיע יום טוב הבא, או בפעם הבאה שזה קרה, הוא חזר עם אותו סיפור. אמר לו: ״כל האחרים יכולים לסמוך על העירוב שלי, אבל אתה לא. אם אינך עושה עירוב בעצמך, אינך יכול לסמוך על העירוב שלי״. פעם סיפרתי למישהי את ההלכה הזאת, שאפשר לסמוך על הרב רק פעם או פעמיים, אבל אחר כך כבר אי אפשר. היא אמרה: ״זאת סיבה טובה להחליף רבנים מדי פעם״. בדברים כאלה, אם שכחת לעשות עירוב, עדיין אפשר איכשהו להסתדר. אבל מכל מקום, עשיית העירוב בידי הרב בשביל כל העיר נחשבת בוודאי לפתרון של בדיעבד, ורק... תודה. אני חושב שזה שמואל. תודה. זה רק
42:59 Speaker 1 question which I'm addressing today is, I have someone who's a fr- a friend who's living in assisted living, and he calls up, calls up erev Yom Tov, "When you make your erev Tavshilin, can you have me in mind?" Now, we all know the story of the person in Gemara Bava, a person who forgot- To make an Erev Tav Shilin, and he comes to... I've forgotten who the, the iju was, and he said, "I forgot to make Erev Tav Shilin." So he said, "You can..." The Amora said... The Rosh Yeshiva said, "You can rely on me." Came next year, next Yom Teru, whatever, next time it happened, and he came with the same story. He says, "Everyone else can rely on my Eruv, but not you. If you are not doing an Eruv yourself, you can't rely on my Eruv." So you can... Uh, I once told this, uh, re- this Halakhah to someone, that you c- that you can only get to, uh, rely on the Rov only once or twice, but after that, you, you won't be able to. She said, "That's a good, that's a good reason to change rabbis from time to time." Things like this, you have a... If you forget, yeah, your Eruv, you can still get to, yeah, get away with it. But meanwhile, so the idea of having the Eruv done by the Rov for the whole city is certainly seen as a B'di'eved, and only... Thank you. I think that's Shmuel. Thank you. Um, it's, it's only
44:25 דובר 1 בדיעבד. ובכן, כך או כך, זאת השאלה: האם אפשר לבקש ממישהו... הוא שואל אותי לפני יום טוב: ״כשאתה עושה עירוב תבשילין, תוכל לכוון גם עליי?״ ואני אומר ״כן״, אבל הוא גר בדיור מוגן, והוא לא באמת עושה מלאכות רבות. הדבר היחיד הוא שהשנה הוא מדליק נרות, אז אולי בשביל זה. הוא לא צריך עירוב תבשילין. לכן התלבטתי בעניין. עכשיו נעיין בדיני עירוב תבשילין. זה בסימן תקכ״ז, ואנחנו מסתכלים כעת במשנה ברורה. כן. שם, בסעיף קטן כ״ה, כתוב ״נקרא פושע״. מי שאינו טורח לעשות עירוב ורק סומך על הרב הוא פושע. ״מפני שתקנת חכמים היא שכל אחד ואחד יעשה עירוב תבשילין בעצמו״. התקנה המקורית היא לעשות עירוב משלך, ״כדי שיהא זכור שאם מיום טוב לשבת אסור לבשל, מכל שכן מיום טוב לחול״. זו תזכורת, יצירת מודעות. אם אסור לבשל ביום שישי לצורך שבת, מכל שכן שאסור לבשל מיום טוב לחול. והנה החידוש של המשנה ברורה: ״מיהו לאו דווקא הוא בעצמו, דהוא הדין אם מינה שליח נמי, דשלוחו של אדם כמותו״. אפשר לעשות עירוב גם באמצעות שליח. ״ולא בא אלא לאפוקי עירוב של גדול״. ההסתייגות היא מהסתמכות על הרב,
44:25 Speaker 1 B'di'eved. Well, ienia or not. So here's the question. Can you ask someone... So she's asking me, out of Yom Teru, now I'm asking, "Can you have me in mind when you make your Erev Tav Shilin?" And I, I, I say, "Yes," but, uh, the person's assisted living. He's not really doing much Melakhah. The only thing is that this year he's lighting candles, so for that, possibly. He doesn't need to have Erev Tav Shilin. So I was, I was of two minds about this. So now let's take a look in... This is the Dinim of Erev Tav Shilin. It's a Siman Tov Kuf Kaf Zayin, and we're now looking at Mishne Brurah. Yeah. So that's where it has the Chaf He, Nik Kra Pesha. The person who doesn't bother and just relies on the rabbi is Pesha. Mipnesh et hakonas hakhomim ho yoshe kol echad ve'echad ya'aseh erev tav shilin be'atzmo. The original zakon is make your own Eruv. That is kadeshi yes zochor. Sheim mi yom teru l'shabbas osen l'vashel. It is re- it's, it's a reminder and awareness. If you're not allowed to cook on Friday for Shabbos, mi kos rekein mi yom teru l'cheil. Well, mi hu... And then here's the, here's the, um, Chidush of Mishne Brurah. Mi hu lav davka hu be'atzmo. To hu ha-din im man asshaliach nami. The shluchei shel Adam Kamoisoi. That you can also do an Eruv via a shliach. V'libo el la'apuke erev shel gadol. The objection is not to rely on the Rov. Shemeich mitav
45:52 דובר 1 שמערב בתבשילו ואינו נמלך בך בשעת עשייתו. לא דיברת איתו על כך. אתה סומך על הרב; הוא עושה את העירוב בלי שאתה עושה דבר. מזה מסתייגים. זה נקרא פושע. אבל אם אתה מתקשר למישהו, או ניגש אליו, ומבקש ממנו שיכלול אותך בעירוב התבשילין שלו, נראה שהמשנה ברורה אומר שזה בסדר. עכשיו הסתכלו למטה. מתחת לזה, בסעיף קטן ל״ז, הוא מפנה אותנו לרא״ש ולטור... לא, לא, לא. לשורה שלפני כן, לשורה הראשונה. ״והוא הדין אם הגדול יאמר לו קודם, וכן כתב בנהר שלום, וכן משמע בשיבולי הלקט, סימן רמ״ב״. אם כן, יש לו שני מקורות: הספר נהר שלום, ולפניו שיבולי הלקט. נתחיל בשיבולי הלקט, שהוא מן הראשונים המאוחרים, ואחר כך נסתכל בנהר שלום. ״ונראה לי דוודאי אדם יכול לסמוך על חברו אם אמר לו שיערב בשבילו״. כלומר, מותר לך לסמוך על אדם אחר שיעשה עבורך עירוב, אם ביקשת ממנו. ״דשלוחו של אדם כמותו״. זה די ברור. אבל זה לא ברור לגמרי. למה? מה לא ברור לגמרי? כי ייתכן שהכוונה היא שהאדם האחר לוקח את האוכל שלי. אני נותן לו את האוכל שלי, נותן לו את חתיכת הדג שלי ואת המצה שלי, ואומר לו: תעשה בשבילי את העירוב הזה. האם הכוונה היא שהוא עושה את העירוב באוכל שלו עצמו
45:52 Speaker 1 shilo iveininim l'cha b'ev she'as asi yose. That you didn't discuss anything. You're relying on the rabbi. He does it when you're not doing anything. That's the objection. That's called a Pesha. But if you call up someone, you go over to someone and ask him to include me in the Eruv, in his Eruv Tav Shilin, Mishne Brurah seems to be saying it's okay. Now take a look in the bottom. Underneath this, the Lamed Zayin refers us to Rosh V'Tou... No, no, no, no. Um, the line before that. The first, first line. V'hu ha-din im hagdol yomar lo kodesh. V'chein kosuv in Har Sholom. V'chein mashma bis Shivolei Haleket. Siman Reish Mem Bet. So he's got his source in two places. Sefer Nahar Shalom, and earlier on in Shibbolei Haleket. So let's first go to the Shibbolei Haleket, which is one of the, uh, a later Rishon, and then we'll look at the, um, Nahar Shalom. Venidra li d'vadai adam yochal lismoch al chaveiro im omar lo she'ya'arev bishvilo. That you are allowed to rely on someone else to make an Eruv for you if you ask them to. The shluchei shel Adam Kamoisoi. It's fairly clear. It's not totally clear. Why? What's not so totally clear? Because possibly it means that the someone else is taking my food. I give them my food. I give them my piece of fish and my matzah, and do make, you make this, the, the Eruv for me. Does it mean that he is making the Eruv with his own
47:26 דובר 1 האוכל, ושהוא יכוון עליי? אולי משום כך המשנה ברורה אומר שמשמע כך. הנהר שלום נמצא כאן, בצד הזה, כאן, והוא כותב כך. הוא אומר בפשטות שמה שאי אפשר לסמוך כאן על גדול העיר הוא רק כשסומכים עליו מפני שהוא עושה זאת בשביל כולם. אבל אם מודיע להם קודם שיערב — אם ראש הישיבה, הרב, אומר לפני שהוא עושה את העירוב: ״אני מערב בשבילכם״, כלומר, אני עושה עירוב בשבילכם במפורש ומכוון אליכם במיוחד — נעשה שלוחם, והרי זה כאילו הם עירבו בעצמם. אם כן, ברור למדי מדברי הנהר שלום שאפשר שמישהו יעשה את העירוב בשבילך. אבל היה לי קשה מאוד להבין את זה. אם אחת ממטרות העירוב היא כבוד שבת, להזכיר לך בערב יום טוב לדאוג שיהיה מספיק אוכל לשבת, מה מועיל שהרב אומר שהוא עושה בשבילך עירוב? אפשר לומר שהשיחה עם הרב משיגה את אותה תוצאה. על כל פנים, המשנה ברורה סבור שאפשר למנות מישהו אחר לעשות את העירוב, והשליח משתמש בדג שלו ובלחם שלו לעירוב. זו דעת המשנה ברורה. עכשיו, כפי שאני מצטט פעמים רבות,
47:26 Speaker 1 food and having me in mind? That's t- perhaps why the Mishne Brurah says it's mashma. Nahar Shalom, which is here on this side, over here. Um, and it comes here. And he says, posture at that, that... Sorry. That the objection not to rely on the Agadola here is only if you're just relying because he does it for everyone. Aval kol dom moi da lehu kodem she'ya'arev. If the Rosh Yeshiva, the, the Rov will say before he makes the Eruv, and he says, "Ani a'arev bishvilchem. I'm making a Eruv for you explicitly. I'm having you in specifically in mind. Naaseh shlucho bahava leichim m'arvim, m'arvim heim." It's as if they did it themselves. So the Nahar Shalom is c- pretty clear that you could have, uh, a, a, an, someone to do the Eruv for you. But it, sh- this, this was very difficult to understand. If the point of the Eruv is one of them is Korban Shabbos, and Korban Shabbos is to remind you on Erev Sh- on Erev Yom to have enough food for Shabbos. What does it help that the Rov is saying that he's making an Eruv for you? You could say that the conversation with the Rov, that achieves the, the, the same effect. So certainly the Mishne Brurah takes the view that you could have, uh, someone else to do an Eruv, and it's the Shliach is using his own, his own fish and his own bread for the Eruv. That's Mishne Brurah's view. Now, as I many, many
49:03 דובר 1 יש את הספר פסקי תשובות. בפסקי תשובות הוא נוקט עמדה מחמירה יותר, שלא כדעת המשנה ברורה, ומבסס אותה על דברי אדמו״ר הזקן. יש לי מהדורה חדשה יותר; במהדורה הקודמת לא הזכירו את העניין הזה כלל. במהדורה החדשה ביותר, משנת תשע״ט, הוא מעלה את השאלה הזאת, ומראה שהעניין לא כל כך פשוט. בואו נסתכל בדברי אדמו״ר הזקן, בראש העמוד: ״ואין צריך לומר אם לא שכח כלל אלא שסומך על עירובו של גדול העיר ועל אדם אחר שיזכנו בעירובו ויוציאנו בעירובו״. אם אתה סומך על הרב או על מישהו אחר, ״שאינו יוצא בעירוב זה כלל״ — אינך יוצא ידי חובה. ״שכל אדם חייב לערב בעצמו״ — על כל אחד מוטלת החובה לעשות עירוב משלו, ״או יצוה לאחרים שיערבו בתוך ביתו משלו״. כלומר, אפשר להורות למישהו לבוא אליך הביתה. לא לביתו, אלא לביתי. הוא יבוא לביתי, ייקח את הדג והחלה שלי ויעשה בשבילי את העירוב. ייתכן שלפעמים יש אנשים שאינם בקיאים ואינם יודעים כיצד לעשות עירוב. אז הרב בא לביתם, או שולח שליח לביתם, ואומר: ״בחור, עשה איתם את העירוב״. אפשר לראות במכתבים שהיו מקרים שבהם רבנים שלחו שלוחים לבתיהם של אנשים פחות בקיאים כדי לעשות בשבילם את העירוב.
49:03 Speaker 1 times I quote the Sefer Piskei Teshuva. And, um, I say, in the Piskei Teshuva, he actually takes a stricter view, not like the Mishne Brurah, and he bases himself on the Alter Rebbe. Now, I have a newer edition. The earlier edition, they didn't mention anything about it. When the newest edition of Tav Shhin Ayin Tes, r- he r- raises this, that it's not so poshet. Now, let's take a look at the Alter Rebbe. That's the top of the page. "Ve'ein tzoch l'ima she'im lo shachach klal ela she'somach al hareuvei shel gadol ha'ir v'al adam acher she'netzavvin b'eiruvai v'hotzeiv eiruvai." If you rely on the Rov or someone else, "She'eino yotzer b'eiruv zer kalal." You're not yotzer. "Shekol adam chayav l'orev be'atzmo." There's a duty each one to make their own Eruv. "Oi yetzaveh l'acheirim she'ya'arvu b'soch beiso mi sheloi." Or you can instruct someone to come to your house. To Sant, not in his house. In my house. He'll come to my house, he'll take my fish and my challah, and he'll say that he, he'll make the, he'll, he'llthe Adir for me. So it could be, it could be sometimes there are people who are not so learned, so they don't know how to do the Adir. So the Rav comes to their house or sends their Shaliach to the house and say, "Bocher, do the Adir with them." There were people you can see in Malachim. There were some, sometimes they had their Rav. Rabbonim would send Schluchim to the houses of
50:34 דובר 1 ששלוחו של אדם כמותו. בדברי אדמו״ר הזקן אפשר לראות שיש כאן אות ב׳ קטנה, שמפנה לקונטרס אחרון. המשנה ברורה אכן מזכיר את הקונטרס אחרון הזה. ויש שם דיון שלם: אם אני עושה את המצווה שלך, האם אני יכול לברך? אני עושה בשבילך את העירוב, אני קובע את המזוזה שלך — מי מברך? האם אני יכול לברך על המזוזה שלך? או שאם אני קובע את המזוזה שלך, האם אתה יכול לברך בזמן שאני קובע אותה? אדמו״ר הזקן סבור שאני יכול לברך כשאני עושה את המצווה שלך. אם אני קורא בשבילך מגילה, אני יכול לברך, וכן הלאה. כשאתה אינך יכול לברך בעצמך. אם כן, נראה ברור למדי מדברי אדמו״ר הזקן שהמקרה הזה, שבו היא מבקשת ממני לכלול אותה בעירוב התבשילין שלי, אינו מתקבל. לפי המשנה ברורה, נראה שזה כן מתקבל. ובכן, כל אחד לשיטתו, ונהרא נהרא ופשטיה. זה דין דרבנן, אז בסדר. לפני שנסיים, אני רוצה להפנות שאלה לקהל, ואני מודה מאוד לכל מי שמשתתף. אני מבין שיש מי שהשעה לא כל כך נוחה להם. אני רוצה לדעת: האם דחייה של 15 דקות, או יותר,
50:34 Speaker 1 people who are less knowledgeable to do the Adir for them. Sheshlucha shel Adonchem Moshe. In the Alter Rebbe's... You can see there's a little base there. That's for the Kuntress Achron. Um, Mishnah actually mentions this Kuntress Achron. And that is a whole discussion. If I'm doing your mitzvah, can I make a berachah? I'm making your Adir. I'm putting up your mezuzah. Who make-- Can I make a berachah on your mezuzah? Or if I'm putting up your mezuzah, can you make a berachah while I'm putting up the mezuzah? And the Alter Rebbe takes the view that you can-- that I can-- I'm, I'm doing your mitzvah, I can make a berachah. If I'm reading Megillah for you, I can make a berachah, et cetera. Well, you know, if you can't do the berachah. So the Alter Rebbe seems to be very clear that it has to actually-- that the, this, um, this story which she's asking me to make-- to include me in her Adir of Tafshilin, according to the Alter Rebbe, seems to be unacceptable. According to Mishnah, it seems to be acceptable. So, all right. So, uh, each one to their own and, uh, Nara, Nara, Pashte. It's, uh, Din D'Rabbonon, so, okay. Let me just finish off with I want to put the question to the Olam, and I'm tremendously appreciative for everyone who's, um, participating. I realize that some people are finding it, the timing obviously is, is not so comfy- convenient. I want to know if a 15-minute delay or 15
51:59 דובר 1 תקל על אנשים? אני חושב על מי שנמצאים צפונה יותר, שם פלג המנחה הוא הזמן המוקדם ביותר שבו אפשר להתפלל ערבית בבתי הכנסת. אז תודיעו לי; מבחינתי אין בעיה לדחות. אני רואה שהרב מענדל מציע 15 דקות. האם זה ישנה? זה יעשה הבדל גדול. בסדר. ואם מישהו חושב להפך, שיגיד לי גם כן. אני אלך בתר הרוב, לפי מה שתגידו לי, כי אני לא יודע מחשבות — עדיין לא הוסמכתי לכך. אז אם לא יהיו התנגדויות רבות, ורבים יתמכו בזה, ייתכן שכבר בשבוע הבא אפרסם בהודעה מה תהיה השעה. בסדר? אני מאחל לכולכם שבת טובה, תהיו תמיד בריאים, ו...
51:59 Speaker 1 minute or more, would that make it, um, more manageable for people? I'm thinking, uh, further up, up north with Plagg Amunche, where the early time, earliest time you can have Ma'ariv in your shuls. So, um, let me know and I, I'm, I'm quite okay to, uh, delay. I see Rabbi Mendel is suggesting, um, this 15 minutes. Would that make the difference? That would make a big difference. Okay. So if, if, if anyone ha- says the opposite, let me know either way. I'm, you know, I'm... I'll, I'll go Basor Harov, uh, who tell me what they're, they're in-- 'cause I'm not Yudei Machshavas, not qualified as yet. Okay. So, uh, if, if, if I don't have many objections, and I have many yay- yays for that, um, well, possibly next week I'll put it on the, on the notice. I'll, I'll put on what the time will be. All right? Okay, then. I wish you all a good Shabbos and, uh, zei, zei taldik gezunt. And, uh-
52:59 דובר 2 שבת שלום.
52:59 Speaker 2 Shabbat Shalom.
53:08 דובר 1 שבת.
53:08 Speaker 1 Shabbat.
53:09 דובר 3 שבת שלום.
53:09 Speaker 3 Shabbat Shalom.
53:11 דובר 4 שבת.
53:11 Speaker 4 Shabbat.
53:12 דובר 1 תודה.
53:12 Speaker 1 Thank you.
53:12 דובר 3 גם לך.
53:12 Speaker 3 You too.