למען ישמעו – הרב ברוין · פרק 13 · 2026-05-31 · 32:36
Typos in the Rebbe’s Printed Letters, or Edits?
אורח: הרב יוסף ישעיה ברוין (Rabbi Yosef Y. Braun)
תיאור הפרק
In this week’s episode, the topics discussed by Rabbi Braun include: Tznius for young girls: At what age does a girl need to start dressing tzniusly? From what age does a young girl’s ervah and tefach megulah present a problem for a man saying krias Shema? What sources do we have from the Rebbe regarding this? Typos and edits in the Rebbe’s letters: How should we deal with typos in printed letters in Likkutei Sichos and Igros Kodesh? From what sources were the letters in the hosafos to Likkutei Sichos drawn? May later printed editions possibly reflect the Rebbe’s subsequent edits to the original letter? And what are examples of this? Newly published notes of the Rebbe Rashab: What is the background behind the recently published Toras Shalom – Hagahos Al Sefer Kaf HaChaim ? Stepping forward after Shemoneh Esrei: We normally wait until the Chazzan is about to reach Kedusha before returning to our place after Shemoneh Esrei. Since there’s no repetition at Maariv, when do we step forward? On Friday night, when do we step forward relative to the Me’ein Sheva recited after Shemoneh Esrei? If Kedusha starts immediately, do the three steps back need to be followed by a wait, or can one return right away? Asher Yatzar in morning berachos: Should one say Asher Yatzar in the morning even without having used the bathroom? Is there a basis for saying it as a fixed part of the morning routine? Rounded corner for kapota: How rounded does a corner have to be for a kapota or blanket to be exempt from tzitzis? Must the entire corner of 3 by 3 etzbaos (approx. 2.5 inches) be rounded? Kaddish said by a child: Can a child say Kaddish alone, or must another adult say Kaddish together with him? Does it matter what type of Kaddish it is (e.g., yasom , derabanan )? Tucked-in tzitzis and tefillin straps: Is there a halachic concern for tzitzis strings or tefillin straps to be tucked into a gartel ? How does this differ from the gartel or bendel worn on top of a tallis katan to keep it fully spread out? How should the front and back tzitzis strings be positioned when tucking them in? Reciting Ketores by heart: May Ketores be said by heart? What is the concern when reciting it from memory, and what practical steps can be taken to mitigate this concern?
השמע המקורי · הערך על הרב יוסף ישעיה ברוין בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 דובר 1 ברוכים הבאים לפודקאסט ההלכה "למען ישמעו", עם הרב יוסף ישעיה ברוין, מרא דאתרא וחבר בד"ץ קראון הייטס. פודקאסט זה מובא לכם על ידי פלטפורמת "שאל את הרב" בשיתוף עם "למען ילמדו", המכון המוביל ללימוד הלכה למעשה.
00:00 Speaker 1 Welcome to the Halacha Podcast, Laman Yishmu, with Harav Yosef Yeshaya Brown, Marah D'Asra and a member of the Crown Heights based din. This podcast is brought to you by the Ask the Rav platform in partnership with Laman Yilmedu, the premier institute for practical Halacha learning.
00:22 דובר 2 ברוכים הבאים לפודקאסט הבא של "למען ישמעו" בשיתוף "שאל את הרב" ו"למען ילמדו". יש לנו היום שיעור מאוד מאוד מרתק, פודקאסט מרתק, והוא קשור לכך שלאחרונה יצא ספר חדש, ספר מדהים שיש בו הערות שכתב אדמו"ר הרש"ב על ספר "כף החיים". רק בתור הקדמה, יש שני ספרים בשם "כף החיים". המפורסם שבהם הוא הספר של רבי יעקב חיים, פוסק יותר מאוחר. כשמישהו אמר לי שיש הערות של אדמו"ר הרש"ב על ה"כף החיים", אמרתי שזה לא יכול להיות ה"כף החיים" שאנחנו מכירים. זה חייב להיות ה"כף החיים" המוקדם יותר, כי הספר "כף החיים" המפורסם הוא ספר שמבוסס הרבה על קבלה, אבל הוא ספר הלכה בסדר של שולחן ערוך. הוא אפילו מצטט את המשנה ברורה הרבה פעמים. אז רק שתדעו באיזו תקופה הוא חי - פוסק סטנדרטי, הרבה מידע באותו "כף החיים". יש "כף החיים" מוקדם יותר שכתוב בסגנון וסדר שונים לגמרי, עם סימנים וסעיפים או פרקים ואותיות, שנכתב על ידי ה[רב] חיים פלאג'י, גאון מפורסם שכתב ספרים רבים מאוד. ספר שיש בו סדר של "רחיים" [?] וסדר - לא סדר שולחן ערוך, אלא סדר של יום-יום, פעם גם ימים טובים. זה דומה מאוד לסגנון הספרים של החיד"א. הוא אכן מצטט את החיד"א הרבה.
00:22 Speaker 2 Welcome to the next podcast of Laman Yishmu in conjunction with Ask the Rav and Laman Yilmedu. We have a very, very fascinating shir today, a fascinating podcast, and it has to do with the fact that recently a new sefer came out, an amazing sefer which has notes that the Rebbe Rashab wrote on the Sefer Kaf HaChaim. Just by way of introduction, there are two sefarim with the name Kaf HaChaim. The more famous one is Rabbi Yaakov Chaim's sefer, a more recent posek. When someone told me that there's notes of the Rebbe Rashab in the Kaf HaChaim, I said it can't be the Kaf HaChaim that we know. It must be the earlier Kaf HaChaim because the Kaf HaChaim's sefer is a sefer which is prima- a lot based on Kabbalah, but it's a Halacha Sefer on the order of Shechinach. He actually quotes the Mishne Beru often as well. So just you should place him what time he is. A, a standard posek. A lot of information in that Kaf HaChaim. There's an earlier Kaf HaChaim which is written in a whole different style and order with simanim and seifim or perakim and osios that's written by the Chaim Palaggi, a famous gaon that wrote countless, countless sefarim. A sefer which has in it a seder of Recha'im and a seder-- not, not the Seder Shechinach, but the Seder of day-to-day, falm gam hayom tovaim. Um, it's very similar to the Chida's style of sefarim. He actually quotes the Chida a lot. A lot of
01:46 דובר 2 דברי מוסר מול חידושים והלכה למעשה. אז אדמו"ר הרש"ב כתב הערות, כנראה כשהיה בנסיעות. הוא לקח איתו את הספר. הוא כותב לא פעם שאין לו ספרים איתו, שהוא לא יכול לבדוק דברים. ובהערות האלה יש כמה נושאי הלכה מרתקים מאוד, שיצאו לאחרונה על ידי תלמיד חכם בצרפת שכתב הערות רבות ומעניינות מאוד עליהן, רק כדי להבין את דבריו של אדמו"ר הרש"ב. ואנחנו נדבר על כמה מהנושאים ההלכתיים שפוסקים התייחסו אליהם במשך הדורות, וכעת יש לנו קצת מידע מאדמו"ר הרש"ב גם על הנושא הזה. אבל לפני שנדבר על הנושאים האלה, אני רוצה להתחיל עם סערה גדולה מאוד שפרצה בשבוע שעבר בחוגי התורה, כלומר בחוגי התורה של חב"ד. והיא נוגעת לדיון על גיל הצניעות - העובדה שבנות צריכות להתלבש בצניעות - מאיזה גיל זה מתחיל. אז רק להקדים את הנושא: יש - אם הדיון הראשון הוא כשאנחנו מדברים על הלכות ערווה לעניין קריאת שמע, שאם אסור להתפלל ולומר שמע, ההלכה המקורית היא לגבי קריאת שמע מול ערווה. אז מאיזה גיל מתחילות הלכות הערווה לגבי ילדה, שאסור לקרוא קריאת שמע בנוכחותה - את זה כבר יש לנו מהראשונים המוקדמים, מהרשב"ץ הקדמונים במסכת ברכות, שכותב בצורה מאוד מאוד ברורה שבגיל
01:46 Speaker 2 divrei mussar versus urus and Halacha Lamaisa. So the Rebbe Rashab wrote notes seemingly when he was traveling. He took with him the sefer. He often writes that he has no sefarim with him, that he can't look things up. And those notes, there are some very fascinating Halacha topics which recently came out by a, a, a Talmid Chacham in France who wrote many, many, um, interesting notes on it just to understand the words of the Rebbe Rashab. And we will be talking about some of the Halacha things that posekim have addressed over the generations, and now we have some information from the Rebbe Rashab on this topic as well. But before we talk about those topics, I wanna start off with a major, major storm that erupted last week in the Torah circles, that is, in the Chabad Torah circles. And that is there is a discussion about when the age of tznius, of the fact that girls have to dress tzniusdig, what age does that start? So just to ins-introduce the topic, there is-- if the first discussion is when we talk about Halachas of ervah in terms of kirshma, that if you're not allowed to daven and say, and say Shema, the original Halacha is about Shema in front of a ervah. So what age does a girl that you're not allowed to daven in the presence of a ervah start? That we already have from the earlier Rishonim, from the Rashbatz Kadmonim in Brachos, who writes very, very clearly that at the age
03:07 דובר 2 שלוש, הלכות ערווה מתחילות לגבי קריאת שמע. ויש לנו אחר כך הרבה אחרונים שאומרים אותו דבר, שלא בהכרח ראו את הרשב"ץ - ה"חיי אדם" ואחרים גם כן. כמו כן, כשאנחנו מדברים על הלכת "טפח מגולה", שאפילו אם יש חלק בגוף שאינו הערווה ממש, לא מקום הערווה, אבל כל חלק בגוף שהוא טפח שחשוף - אסור לומר קריאת שמע. אז יש לנו את ה"איש הלוי רם", הבאנו אותו הרבה פעמים בפודקאסט שלנו. היה התלמיד של הבעל שם טוב, רבי דוד אבוחצירא [?]. יש לנו את ה"שולחן שלמה". לא להתבלבל, יש שני "שולחן שלמה", בדיוק כמו שהזכרנו שיש שני "כף החיים". יש "שולחן שלמה" מוקדם מהרב במיר, נדפס בתקופות מוקדמות, אני חושב מתקופה של אלף משהו, שהמשנה ברורה מצטט אותו הרבה פעמים. ויש "שולחן שלמה" מאוחר יותר של הדור שלנו, של רבי שלמה זלמן אויערבאך. אז כאן אני מדבר על ה"שולחן שלמה" המקורי. המשנה ברורה מביא אותו גם בעניין הזה, שילדה בת שלוש וטפח ממנה חשוף, אז אסור לומר קריאת שמע. ובדור שלנו, רבי אברהם חיים נאה, הפוסק החב"די המפורסם, בספרו "קצות השולחן" - בהערות שבסוף הספר כתב הארות על הספר. אני חושב שבדפוסים החדשים הם שמו הכל ב... במקום שבו
03:07 Speaker 2 of three, it-- the Halachas of ervah start regarding kirshma. And we have afterwards many Acharonim that say the same, who didn't necessarily see the Rashbatz, the Chay Adam, and others as well. Likewise, when we talk about Halacha of tefach megula, that even if there's a part of the body, not the ervah mamash, not the place of ervah, but any part of the body which is a tefach, which is exposed, you're not allowed to say Shema. So we have the Ish HaLevi Ram. We quoted him many times in our podcast. There was the Talmid of the Ba'al She Tov, Rav David Abuchatz. We have the Shulchan Shlomo. Not to be confused, there's two Shulchan Shlomos, just like we mentioned there's two Kaf HaChaims. There's an early Sh-Shulchan Shlomo with the Rav in Mir, printed in the early Tafkuchs. I think Tafkuch from an alef of memory, who the Mishne Berura quotes a lot of times. And there's a later Shulchan Shlomo of our generation, Shulchan Shlomo Zalman Auerbach. So here I'm talking about the original Shulchan Shlomo. The Mishne Berura brings him actually in this case as well, that a girl of three years old and she's a tefach exposed, then you're not allowed to say Shema. And then our generation, Rabbi Avraham Chaim Na'ah, the Chabad, famous Chabad posek in his Sefer Ketzet Hashulchan. In the notes in back of the sefer, he wrote Ha'aras on the sefer. I think in the new prints they put everything in the s-- in, in the place where
04:14 דובר 2 זה אמור להיות. אבל בדפוס המקורי שיש לי ובדפוסים ישנים יותר, יש הארות בסוף הספר. ושם הוא מביא את הדין הזה, שמגיל שלוש ואילך. וזה מוזכר גם בעוד הרבה ספרים. עכשיו, כאן הדיון הוא שונה במקצת. אנחנו לא מדברים על האם מותר להתפלל, אלא - מאיזה גיל אמורה הילדה להתחיל ללבוש בגדי צניעות. עכשיו, זה נראה כאילו זה ילך לפי אותה פילוסופיה, כי אחת הסיבות שאנחנו לובשים בגדי צניעות היא שלא יהיו דברים חשופים שלא אמורים להיות חשופים. אז הרבה פוסקים כותבים במפורש על בגדי צניעות גם כן. יש חוגים שמקילים, והם אומרים לגבי כל ההלכות האלה, שאם הן צעירות ואנשים לא שמים לב אליהן, "אין דעת בני אדם מקפידה" בזה, "אדם עלאי" [?] - אנשים לא שמים לב כי הן מאוד מאוד צעירות. אין שום הרהורים בכל זה אצל אנשים רגילים. אין צורך להקפיד. אבל הרבה פוסקים בדור הקודם - היה הרב מפיאסצנה [?], בעל ה"דעת" - שכותב שכשמדובר בצניעות, יש להיזהר להלביש בגדי צניעות כבר לילדה בת שלוש. והרבי הזכיר את זה גם כן. יש שיחה משבת פרשת תרומה, תשמ"א, שם הרבי אומר ש"רוב הפוסקים" - הניסוח "רוב הפוסקים" מרמז שיש מיעוט שאומר אחרת - אבל רוב הפוסקים מצביעים על כך ש
04:14 Speaker 2 it's supposed to be. But in the original print that I have and older prints, there's Ha'aras in back of the sefer. And there he brings that din that's three years old onwards. And this is mentioned in, in many other sefarim as well. Now, here the discussion is slightly different. We're not talking about whether am alah to daven, when we-- when is she supposed to start wearing tznius clothing. Now, it seems like it would follow the same philosophy 'cause one of the reasons that we wear tznius clothing is that there shouldn't be things that are exposed that are not meant to be exposed. So a lot of posekim write specifically about tznius clothing as well. There are circles that are lenient, and they say regarding all these Halachas, that if they're young and people don't pay attention to them, ein da'at b'neiel, adam alai machmis kat nusim. People don't pay attention because they're very, very young. There is no hirhudim in any of that stuff with normal people. One does not have to be makpid, but many se-posekim in our-- in the past generation, there was a Piazhurga Rav, the Da'at Sefer, who writes that when it comes to tznius, one has to be careful putting on tznius clothing for a three-year-old. And the Rebbe mentioned this as well. There's a Sicha Shabbos Parshas Terumah, taf shin mem alef, where the Rebbe says that rov haposekim, the, the wording rov haposekim implies that there is a minyan that says different, but rov haposekim indicate that a
05:25 דובר 2 ילדה צריכה להיות צנועה מגיל שלוש. שם הרבי דיבר במפורש על להתלבש בצניעות. הוא דיבר, אם אני זוכר נכון, על כך שב[חוברת] צבאות השם יש תמונה של ילד ותמונה של ילדה. שחשוב לראות תמונה של ילד לבוש כראוי עם כיפה וציצית, ותמונה של ילדה לבושה כראוי בצניעות. להפריד ביניהם, כדי שאנשים יבינו שיש הפרדה בין בנים לבנות. יש עוד מכתב של הרבי שמצטטים אותו לעיתים קרובות, הנמצא בספר ליקוטי שיחות. אז רק שנבין, בסוף הליקוטי שיחות יש מכתבים של הרבי. כשהוציאו לאור את הליקוטי שיחות, הם ניסו להשיג כל מכתב של הרבי שיכלו. זה הרבה לפני שהתחילו להדפיס את אגרות הקודש. הרבי התיר זאת בתשמ"ז, ב-1987. זה היה חידוש גדול. הרבי התיר - זה לא היה כל כך פשוט - שיתחילו להדפיס, כשהדפיסו את מכתבי כל הרביים, סדרה שנקראת אגרות קודש, מי שהגה את הרעיון להדפיס את אגרות הקודש של הרבי. אבל לפני כן, אנשים הסתמכו על כך שבסוף הליקוטי שיחות, האנשים שניהלו את ועד להפצת שיחות ניסו להשיג העתקים מאנשים פרטיים, מה שאנחנו קוראים לו העתקות. והם סתם הדפיסו מכתב של הרבי שעל פי שולחן ערוך מגיל שלוש ואילך, ילדה
05:25 Speaker 2 girl has to be tzniusdig from the age of three. Over there, the Rebbe spoke specifically about dressing tzniusdig. He spoke with, uh, if I remember correctly, about a tzis Hashem having a picture of a boy and a picture of a girl. That it's important to see a picture of a boy dressed appropriately with a yarmulke and tzitzit and a picture of a girl dressed appropriately tzniusdig. Keep them separate so people should understand that there's separation between boys and girls. There's another letter of the Rebbe which is often quoted, which is found in the Sefer Likutei Sichos. So just that we should understand, in the back of Likutei Sichos, there are letters of the Rebbe. When they put out the Likutei Sichos, they tried to get their hands on any letter of the Rebbe they can get. This is way before the Igris Kodesh was printed The Rebbe allowed in Tafshin Mem Zion in 1987. It was a big chidush. The Rebbe allowed, it wasn't so simple, that they should start printing when they were printing the letters of all the Rebbeim, a series called Igris Kodesh, who came up with the idea of printing the Rebbe's Igris Kodesh. But before that, people were relying on the fact that in the back of the Likutei Sichos, the ones that ran the Vaad Lafratei Sichos tried getting copies from private people, what we call hatakas. And they just printed a letter of the Rebbe that al pi shulchan orech from the age of three onwards, a girl
06:29 דובר 2 צריכה להתלבש בצניעות. עכשיו, רק לציין, המילים האלה, כפי שצוין בשאלה קודמת באתר, שמצטטת את דברי הרבי בליקוטי שיחות "על פי שולחן ערוך", ובשיחה לפרשת תרומה - כל זה הרבי פוסק. ויש רק הערה, שהמילים "על פי שולחן ערוך מגיל שלוש צריך להתלבש בצניעות" הן לשונו של מי שכתב שאלה לרבי, הרב אלברגרטן[?]. זה לא פוגם בזה. ובוודאי שזה לא פוגם בחשיבות ההלכה. כאמור, רוב הפוסקים אומרים שזה מגיל שלוש. הרב אלברגרטן[?] ציין את זה. הוא רק כתב שזה על פי שולחן ערוך. וזה הודפס בליקוטי שיחות. עכשיו, למה זה הודפס בליקוטי שיחות, אני לא יודע. ואני לא מתייחס לזה. אפשר למצוא למה הם הדפיסו בליקוטי שיחות את לשון השואל ולא את מילות הרבי. לפעמים הרבי היה מדגיש את מילות השאלה כחלק מהתשובה שלו. אבל כאן, זה לא מה שקרה במקרה הזה. ובאתר, כשציטטנו את ההלכה הזו, כתבנו שבליקוטי שיחות נאמר "על פי שולחן ערוך". ורק הערה שזו לשון מכתב השאלה. מישהו אחר הלך צעד נוסף וכתב שבליקוטי שיחות מה שכתוב שם אינו מדויק וזה מזויף. ו"מזויף" זו מילה חזקה מדי כדי
06:29 Speaker 2 has to dress tzniusdig. Now, just to point out, those words, as was indicated in a previous question on the website, quoting the Rebbe's words on Likutei Sichos al pi shulchan orech, and the Sichos in Parshas Terumah, all of that is Rebbe poskim. And there's just a comment made that this is the words al pi shulchan orech from three years old you have to dress tzniusdig is the wording of the person that wrote a question to the Rebbe, Rebbe Elbergarten. That doesn't make it any less. Well, it doesn't make the significance of the halacha very less certainly. As mentioned, most poskim say it is the age of three. Rebbe Elbergarten pointed that out. He just wrote that it's al pi shulchan orech. And that was printed in Likutei Sichos. Now, why it was printed in Likutei Sichos, I don't know. And I'm not taking a comment about that. We could find why did they print in Likutei Sichos the wording of the person who asked the question, not the Rebbe's words. Sometimes the Rebbe would underline the words of the she'el as part of his answer. But here, that's not what happened in this case. And on the website, when we quoted this halacha, we wrote in a Likutei Sichos that it says al pi shulchan orech. And just a comment that it's the lashon of michtav hashe'el. Someone else went a step further and he wrote that Likutei Sichos, what it says there is inaccurate and it's mezuyif. And mezuyif is a strong word to
07:39 דובר 2 להשתמש בה. עכשיו, אני לא יודע למה הם עשו את זה. יכול להיות שלא היה ברשותם המכתב המקורי. וזה הסתמך על שמועות, מה שקרה לעיתים קרובות. בימינו, קל לוודא ולבדוק הכל. ואנחנו שואלים אנשים אם יש להם את כתב היד. בימים ההם, זה היה הרבה יותר קשה. היו שם הרבה העתקות. או שיכול להיות שהרבי בעצמו ערך את זה ושהוא עשה כמה שינויים. יש למעשה כמה שינויים קלים גם בלשון השאלה כאן. וזה קרה לפעמים כשהרבי ערך את מה שכתוב בליקוטי שיחות. רק לגבי ההערה על הרעיון שבליקוטי שיחות יכולות להיות טעויות - זה די ברור. ואנחנו רואים את זה בבירור הן באגרות קודש והן בליקוטי שיחות - לפעמים יש טעויות דפוס, טעויות דפוס מאוד מאוד ברורות. בהקדמה לכרכים רבים מאוד של ליקוטי שיחות כתוב על המכתבים - הרבי ערך את ההקדמה ההיא וכתב עליה הגהות, במיוחד על השורה על אגרות הקודש, שהם מכתבים מודפסים של הרבי, שאנשים ימסרו את מכתביהם כדי שנוכל להדפיס עוד. אם אני זוכר נכון, הרבי פעם הוסיף את המילים, שמי שישלח את המכתבים תהיה לו זכות הרבים. אז בשורות שבהקדמה לליקוטי שיחות, במקום שמדובר על כך שיש להם העתקות, הם שמו את המילה "העתקות" בהדגשה. אלה העתקים של מכתבים.
07:39 Speaker 2 use. Now, I don't know why they did that. It could be they didn't have the original letter. And this was relying on hearsay, which often was the case. Nowadays, it's easy to verify and check everything. And we ask people if they have the ksav yad. In those days, it was much harder. There was a lot of hatakas there. Or it could be that the Rebbe actually edited this and that it made some changes. There are actually some slight changes even to the wording of the she'el over here. And that has happened sometimes when the Rebbe edited what it says in Likutei Sichos. Just in the comment about the idea that in Likutei Sichos there could be mistakes, I mean, that's pretty obvious. And we see it very clearly both in the Igris Kodesh and in the Likutei Sichos there's sometimes typos, typos that are very, very obvious. In the introduction to many, many volumes of Likutei Sichos, it says that the letters that the Rebbe edited that introduction and wrote hagois on it, specifically about the line about Igris Kodesh that are letters that are printed of the Rebbe, that people should hand in their letters so we could print more. If I remember correctly, the Rebbe once added the words, that those who are going to send the letters will have the zchus harabim. So in the lines in the introduction to Likutei Sichos where it talks about that they have hatakas, they put in bold the word hatakas. These are copies of letters.
08:53 דובר 2 אין לסמוך על המכתבים האלה. בכרכים רבים של ליקוטי שיחות כתוב שאי אפשר שלא יהיו בהם טעויות. לפעמים כתוב, וכך גם בספרים ההם, שבוודאי יש טעויות. שוב, זו לא התייחסות לשאלה האם זו טעות או לא. זו לא טעות בהלכה. יכול להיות שזה נערך על ידי הרבי. אין לי מושג. ואפשר למצוא את זה. אבל אזכיר שלעיתים קרובות התעוררו סערות סביב כמה מהמכתבים שבסוף הליקוטי שיחות. בליקוטי שיחות הודפס מכתב על עגילים לנשים. ונאמר במכתב שמותר לעשות עגילים לנשים, אף שיש בזה סוג של חבלה. ונאמר, אם היא ילדה גדולה יותר. אף שהמקור היה - ובמשך שנים היה לרבים קושי להבין את זה - שגם ילדה קטנה יכולה לענוד עגילים. מאוחר יותר זה שונה בליקוטי שיחות, תוך דיבור על "אם" ו"אך". הייתה פעם פרשה גדולה מאוד שעברה הלוך ושוב בקובץ הערות סביב זה. יש מכתב של הרבי שהרבי כתב להרב ישעיה מונדשיין, עליו השלום, שכתב ספר על התניא, יותר על הביבליוגרפיה של התניא, שבו הרבי דיבר על דף השער של התניא. והלשון שם היא, בספרו של מונדשיין, שגם זה חלק מדברי אדמו"ר הזקן, שהתניא הוא המכתב להסביר,
08:53 Speaker 2 One shouldn't rely on these letters. In many volumes of Likutei Sichos, it says, it's impossible that it shouldn't have mistakes. Sometimes it says, so in the Shrek books it says obviously there are mistakes. Again, this is not an observation whether this is a mistake or not. It's not a mistake in the halacha. It could be this was edited by the Rebbe. I have no idea. And that could be found. But I will mention there was often storms that erupted on some of the letters in the back of Likutei Sichos. In Likutei Sichos, there was a letter that was printed about having earrings for women. And it says in the letter that it's permissible to make earrings for women, even though there's a form of injury. And it says, if she's an older girl. Although the original was, and over years many had a hard time understanding, meaning a little girl can have earrings. Later it was changed in Likutei Sichos to, talking about im and ach. There was a major, major issue once which went in the Kovetz Ha'aretz back and forth about this. There's a letter of the Rebbe that the Rebbe wrote to Rebbe Yeshua Munshin, alav hashalom, which wrote a sefer on Tanya, more about the bibliography of Tanya, where the Rebbe spoke about the shar blat of Tanya. And the lashon over there is, in the Munshin sefer, the lashon is, that this is also part of the words of the Alter Rebbe, that the Tanya is the letter to explain,
10:17 דובר 2 ובלקוטי שיחות כתוב, רק זה דברי אדמו"ר הזקן. וזהו ויכוח שנמשך כבר שנים. די ברור שהלשון הזה הוא הלשון הנכון, לא... הבדל קטן או הבדל גדול. גם זה דברי אדמו"ר הזקן, רק זה דברי אדמו"ר הזקן. עכשיו, באוצר היה דיון שהרב מונדשיין בפועל הלך ושינה את הנוסח, והסיבה שהוא עשה את השינוי הזה - בלימוד זכות - היא כי כך הוא קיבל את העותק של המכתב מהרבי. ואילו בלקוטי שיחות, הרבי בעצמו הוסיף דברים למכתב הזה ושינה. אז הוועד להפצת שיחות אמר לנו שהרבי שינה וכתב מ... ל.... והיו חילופי דברים הלוך ושוב. היה דיון גדול מאוד מאוד בעניין הזה, מי צודק ומי טועה. ברור שהרבי שינה את זה, ולכן המילה אמורה להיות כפי שכתוב שם. והרב מונדשיין, שראה את המכתב וידע מה הוא קיבל במקור, כי לפעמים היו עריכות מאוחרות יותר שקרו אחר כך. יש מכתב בלקוטי שיחות שבו הקמ"ץ היה במקום הלא נכון בין המילה ל..., וזה גרם לאנשים לטעות בהבנת ההלכה גם שם. יש מכתבים שהרבי כתב לכתחילה. לפעמים ביגדיל תורה, ונדמה לי שהיה פעם גם בלקוטי שיחות, תוספת - הרבי הוסיף מכתב וכתב את כל המכתב במיוחד עבור לקוטי שיחות. הרבי פעם כתב
10:17 Speaker 2 and Likutei Sichos says, only this is the words of the Alter Rebbe. And this is a vikuach that's been going on for years. It's pretty clear that the lashon is the correct lashon, not. Minor difference or major difference. Also, this is the words of the Alter Rebbe. Only this is the words of the Alter Rebbe. Now, in the Ha'aretz, there was a discussion that Rebbe Munshin actually went and physically changed the to, and the reason he made that change, in the limud zchus, because that's the way he got the copy of the letter from the Rebbe. Whereas in Likutei Sichos, the Rebbe actually added things to this letter and changed. So the Vaad Lafratei Sichos told us that the Rebbe changed and wrote from to. And they were back and forth. There was a major, major discussion about it, which one is right and which one is wrong. It's clear that the Rebbe changed it, and therefore the word is supposed to be. And Rebbe Munshin, who saw the letter and he knew what he got originally, because sometimes there were later edits that happened later. There's a letter in Likutei Sichos where the kama was misplaced between the word and, and that made people misunderstand the halacha over there too. There are letters that the Rebbe wrote l'chatchilah. Sometimes in Ya'gal Torah, and I believe there was once in Likutei Sichos as well, a hoysafa. The Rebbe added a letter and wrote the whole letter just for the Likutei Sichos. The Rebbe once wrote
11:36 דובר 2 מכתב על ברכת הגומל במטוס. זה היה דרך "יגדיל תורה", בעניין נישואין עם בעלת תשובה, שם עמדו להדפיס ביגדיל תורה מכתב ישן מאחד הדורות הקודמים, ממישהו שהוא מבני צדיק, מהזיכרון. והרבי כתב מכתב חדש לגמרי מההתחלה, מכתב משלו, שבו הוא הפחית את כמות הקשיים שצריך לעבור כדי להתחתן עם בעלת תשובה, ולא להפוך את זה לקשה כל כך. יש מכתב בנושא שכר אבידה, תומס אוילן [?], שמודפס בלקוטי שיחות, ורק באגרות קודש - בוודאי עם שינויים קטנים מאוד. וכשרואים שינוי בין לקוטי שיחות לאגרות קודש, צריך - קודם כל צריך להבין שיש טעויות בשני הספרים. לקוטי שיחות מצד אחד מגיע מהתקות, לא היה להם את המכתב המקורי, אבל לפעמים הרבי היה עושה עוד שינויים במכתב. עכשיו, השינויים האלה יכלו להגיע לאנשים שריכזו את אגרות קודש. העורך, העורך המקורי של אגרות קודש, הרב לוי זלמן זנגוונט [?], אומר שהוא קיבל מהוועד להפצת שיחות את כל הארכיון שלהם, חוץ מהארכיון שהיה במזכירות, והוא עבד משני המקורות. כלומר, שוב, לעבוד משני המקורות יכול גם ליצור בעיות, ליצור קשיים. אבל לפעמים הרבי היה מגיה את לקוטי שיחות, אבל בדרך כלל הרבי לא ערך בעצמו את לקוטי שיחות - רק בכמה כרכים הרבי עשה את זה. בכרכים אחרים, לפעמים הרבי ערך חלק
11:36 Speaker 2 a letter about hagomel on the airplane. This was via Ya'gal Torah about marrying a baskoin, where they were going to print in Ya'gal Torah an early yeshiva of one of the early generations, someone that's a tzaddik's children from recollection. And the Rebbe wrote a whole new letter from scratch, his own letter, downplaying the amount of challenges that one has to encounter in order to marry a baskoin, and not to make it that much difficult. There's a letter about, um, Schar Aveinish, Thomas Oylen, printed on Likutei Sichos, only in Igros Kodesh, definitely with minor, minor changes. And when you see a change between Likutei Sichos and Igros Kodesh, you need-- first you need to understand there's mistakes in both books. Ig- Likutei Sichos on the one hand is-- comes from Hatakus, they didn't have original letter, but sometimes the Rebbe would make more changes on the letter. Now, um, those changes could have arrived to the, to, to the, to the people that put together Igros Kodesh. The, the editor, original editor of Igros Kodesh, Rabbi Levi Zal Zang Zunt, says that he got from the Vav La'ofot of Sichos their entire archive, besides for the archive that was in the Maskilas, and he worked from both. I mean, again, working from both could create challenges as well, create difficulties. But sometimes the Rebbe was Magin on Likutei Sichos, but Derech HaRebbe did not edit the-- himself Likutei Sichos, there are only a few volumes the Rebbe did that. Other volumes, occasionally the Rebbe edited some
12:57 דובר 2 מהמכתבים, אבל לא - רוב המכתבים לא נערכו. חוזרים לסערה הזו סביב המילים "על פי שולחן ערוך חב"ד", שזה רק בלקוטי שיחות. כמו שכתוב בהקדמה, לפעמים היו טעויות, שדברי הרבי לא היו... במקור, זה בוודאי היו דברי הרב ליב באמגרטנר [?], שכתב את השאלה לרבי. אבל העיקרון, שאם על פי - על פי שולחן ערוך חב"ד, שבלשון הרבי זה "על פי ההלכה", על פי שולחן ערוך חב"ד - בוודאי שילדה בת שלוש מותרת ב"ביאתה ביאה" [?]. בואו נעבור לנושאים אחרים. אז הזכרנו את הספר המרתק החדש שיצא, ההגהות של אדמו"ר הרש"ב על הכף החיים של רבי חיים פלאג'י. ויש כמה דברים מעניינים, ונדבר על אחד-שניים מהם עכשיו. אי אפשר לעבור על כולם. נדמה לי שיש שישים ושתיים הערות שאדמו"ר הרש"ב כתב שם, אז נזכיר רק כמה מהן. יש דיון על ליל שישי, ברכת "מעין שבע", כשהחזן אומר - אחרי מעריב הוא אומר סוג של חצי-חזרת הש"ץ מיוחדת. מה הקטגוריה של חזרת הש"ץ הזו? האם היא הולכת לפי ההלכות הרגילות של חזרת הש"ץ? ויש לזה השלכות על הרבה הלכות. אחד הנושאים, שקשור בעקיפין לזה, הוא ההלכה שכשמסיימים שמונה עשרה, צריך לחכות עד שהחזן מגיע לקדושה. אז
12:57 Speaker 2 of the letters, but not-- most letters are not edited. Going back to this storm about the words of Al Pi Shecha Chabad, that is just in Likutei Sichos. Um, like it says in the introduction, sometimes there were mistakes, is that the words of the Rebbe were not. In the original, it was certainly the words of Rebbe Leib Bemgartnall, who wrote the question to the Rebbe. Uh, but the, the principle, that if Al Pi She-- Al Pi Shecha Chabad, which in Rebbe's words are according to the Halacha, Al Pi Shecha Chabad, certainly a girl of three is allowed beatznizik. Let, let's move on to, to other topics. So we were mentioning this fascinating new sefer that came out, the Hagoyos of the Rebbe Rashab and the Kaf HaChaim of, of Rab-- um, Chaim Palagi. And there's some interesting things, and we'll talk about one-- a couple of them right now. Can't go through all of them. I believe there's sixty-two notes that the Rebbe Rashab made over there, so we'll just mention a few of them. There's a discussion about Friday night, the beracha of Mei Sheva, when the chazan says-- after Ma'ariv, he says a special sort of semi-chazarat hashatz. What's the category of this chazarat hashatz? Does it follow the regular halachas of chazarat hashatz? And it has bearing regarding many halachas. One of the topics, um, which is indirectly connected to that is the halacha is that when you finish Shmoneh Esreh, you're supposed to wait till the chazan gets to kedusha. So
14:15 דובר 2 כשאין קדושה, כמה זמן צריך לחכות? אז בליל שישי - הרבי, כשמגיעים למעריב, הרבי היה, כפי שנהוג היה אצלו, מחכה - עד כמה שידוע לי - היו מתחילים קדיש מיד. לא היה אפילו הפסק באמצע. הרבי מסיים שמונה עשרה, ומתחילים קדיש. ובליל שישי - לא, בתפילת שחרית ומנחה - הרבי חיכה בערך עד שהגיעו לקדיש תתקבל. בליל שישי, הרבי חיכה עד שהחזן אמר את חצי-חזרת הש"ץ הזו, "מעין שבע", הרבי חיכה עד "מגן אבות". ויש שמועות שונות, ויכול להיות שזה היה בשיעורים שונים - הרבי חיכה עד אחרי "ויכולו", עד המילים "קונה שמים וארץ", עד המילים "מגן אבות", עד שהגיעו למילים "הא-ל הקדוש". עכשיו, גם בחזרת הש"ץ, לא צריך לחכות ממש עד שמסיימים "מחיה מתים", כי רוצים לחזור למקום בזמן לקדושה, אז אפשר להתחיל שנייה-שתיים קודם. הרבי לא היה מחכה עד אחרי שמסיימים "מחיה מתים". אז גם כאן, אלו באמת שינויים עדינים של שניות, בדיוק עד איפה הרבי חיכה. אני יודע שבלשון האריז"ל כתוב שכשהחזן מגיע ל"אל נגד שך" [?], חוזרים אחורה, אבל זה לא בהכרח אומר בדיוק - זה אומר את הרעיון שחוזרים בשביל קדושה. עכשיו, ברור שהרבי לא חיכה - יש הלכה לחכות גם כשאין קדושה, הילוך ד' אמות, משך הזמן שלוקח ללכת ארבע אמות, אבל הרבי חיכה הרבה יותר מזה.
14:15 Speaker 2 when there's no kedusha, how long do you have to wait for? So Fri-- the Rebbe, when it come to Ma'ariv, the Rebbe would Derech HaRebbe wait, as far as I know, would wait-- the Rebbe-- they would right away start Kaddish right away. There wasn't even a break in between. The Rebbe finishing Shmoneh Esreh, start Kaddish. And the Rebbe waited until approximately they got to Kaddish Tiskabel. Friday night, the Rebbe waited until the chazan, chazan said this semi-chazarat hashatz, Mei Sheva, the Rebbe waited till Mogin Abis. And there's different rumors, and it could have been in Shi'urim, the Rebbe waited till after Vayechulu, until the words Kanei Shoma Yavaros, until the words Mogin Abis, until they got to the words HaKeila Kaddish. Now, e-even with chazarat hashatz, you don't have to wait till Mamish will finish Mechaye Meisim, because you wanna get back to your place for kedusha, so you could, you could start a second or two earlier. The Rebbe wouldn't wait till after you finish Mechaye Meisim. So here also, these, these are really subtle changes of seconds, exactly to where the Rebbe wait-waited. I know in the Arizal's Lashon, it is that when the chazan comes El Nagdi Shach, you go back, but it doesn't necessarily mean exactly. It means the idea you're going back for a kedusha. Now, obviously, the Rebbe didn't wait. There's a halacha to wait even when there's no kedusha. Hilich Dalad Ames, the amount of time it takes four Ames, but the Rebbe waited much more than that.
15:27 דובר 2 אז אנחנו מוצאים שהמהרי"ל, במנהגי מהרי"ל כתוב שכשהגיע ל'ויהי נועם' במוצאי שבת אחרי ערבית, הוא המשיך לומר 'ויהי נועם' במקומו. הוא לא חזר לאחור, אבל אני לא יודע אם החזן חיכה לו או לא חיכה לו. אני לא יודע בדיוק מה קרה שם. אז מדברים על המתנה - הפוסקים מדברים סתם על להמתין אחרי שמונה עשרה עד שמתחיל הקדיש. אצל הרבי, הקדיש התחיל מיד, והרבי המתין עד 'תתקבל', או כמו שאמרתי, ב'מי שבע' [?], הרבי המתין עד איפשהו ליד 'מגן אבות'. יש פוסקים שאומרים שבערבית אין קדושה, רק צריך להמתין בגלל השיעור של הילוך ד' אמות. אז הרבי המתין יותר מזה. אז עכשיו בהגהות החדשות של ה'תורה שלמה' של אדמו"ר הרש"ב, הוא מדבר על הנושא הזה ואומר שבערבית, שאין בה קדושה, כל מה שצריך להמתין זה שיעור הילוך ד' אמות. אז בדרך כלל צריך להמתין עד... עד הקדושה. אפילו אם אתה מתפלל ביחידות, אתה צריך להמתין את משך הזמן שהיה לוקח לחזן להגיע לקדושה. אבל בערבית, אתה לא צריך להמתין כל כך הרבה זמן. זה מה שכתוב שם. הרבי, לעומת זאת, לא נהג כך. זה מביא אותי לדיון נוסף על אותו נושא בדיוק, וזה קורה הרבה מאוד. צריך להמתין. חוזרים שלוש פסיעות לאחור. צריך להמתין עד שהחזן מגיע לקדושה. מה קורה אם חוזרים שלוש פסיעות לאחור והחזן
15:27 Speaker 2 So we find that the Mariel, in Minhagim Mariel it says when it came to VeHinnuyim on Motzei Shabbos after Ma'ariv, he continued saying VeHinnuyim in his spot. He didn't go back, but I don't know if the chazan waited for him or didn't wait for him. I don't know exactly what happened over there. So they talk about waiting-- poskim talk about just waiting after Shemoneh Esreh until when Kaddish starts. By the Rebbe, Kaddish started right away, and the Rebbe waited until Tiskabel, or like I said, in Mei Sheva, the Rebbe waited until somewhere by Mogin Abis. Some poskim say by Ma'ariv there's no kedusha, just wait because of Hilch Dalad Ames. So the Rebbe waited more than that. So now in this new Hagoyos Torah Shelema of Rebbe Rashab, he talks about this topic and he says by Ma'ariv, where there's no kedusha, all you have to wait is Hilch Dalad Ames. So you normally have to wait till ama-- till kedusha. Even if you're davening Yichidis, you have to wait the amount of time that it would take for the chazan to get to kedusha. But by Ma'ariv, you don't have to wait that long. That's what it says there. The Rebbe, however, didn't do like that. Which brings me to another discussion on, on the same exact topic, and that happens very, very often. You need to wait. You go back three steps. You need to wait till the chazan gets to kedusha. What happens if you go back three steps and the chazan
16:36 דובר 2 מתחיל קדושה מיד? אז אם פותחים את השולחן ערוך ומסתכלים בעמוד של שחרית, איפה ששחרית, איפה שמצטט את החיד"א, בספר 'ברכי יוסף', שאומר שאם החזן מגיע לקדושה, לחזור לאחור מיד. זה מאוד ברור למה חוזרים לאחור. חוזרים בשביל קדושה. לא בגלל שיש הלכה. לא אמורים לחזור מיד לאחור. 'ככלב שב על קיאו' - זה ביטוי מאוד שלילי. מסיימים להתפלל, וחוזרים מיד לאחור. על מה כל זה? אבל כאן, חוזרים לאחור כי רוצים להתפלל ולומר קדושה במקום שלכם. זה מאוד ברור למה חוזרים לאחור. החיד"א כותב, 'התיר רבנן קשישאי' [?], כל הרבנים שעשו כך, שחזרו לאחור כשסיימו שמונה עשרה, אם הם היו מאחרים בתפילה, ועכשיו החזן כבר הגיע לקדושה, שיחזרו לאחור מיד. זה שהמהרי"ל לא היה... היה אומר 'ויהי נועם' כשחזר לאחור - הוא לא חזר לאחור כדי לומר 'ויהי נועם'. הוא לא חזר לאחור בשביל נפילת אפיים. זה מאוד שונה. קדושה צריך לומר במקום שלך. החיד"א כותב את זה גם בספר אחר שלו, וזה מובא - כמה וכמה פוסקים מצטטים את החיד"א הזה, כולל המשנה ברורה, כף החיים המאוחר, כף החיים המוקדם, רבי אברהם חיים נאה, קצה השולחן. המגן גיבורים כותב את זה, ובלי להביא את הפוסקים הקודמים, אומר זאת מעצמו. וזה הרבה מאוד הגיוני.
16:36 Speaker 2 is starting kedusha right away? So if you open the Shulchan Aruch and you look on the page of the Shacharit, where the Shacharit, where it quotes the Chiddan, a Sefer Breiki Yosef, who says that if the chazan's getting to kedusha, go back right away. It's very obvious why you're going back. You're going back for a kedusha. Not because there's a halacha. You're not supposed to go back right away. "KeKelev Shav Al Ki," it's a very negative expression. Um, you finish davening, you're going right back. What's this all about? But over here, you're going back because you wanna daven and say kedusha in your spot. It's very obvious why you're going back. The Chiddan writes, "Hi Sor Rabbonen Kashi Soi," all the rabbis that did so, that they went back when they finished Shemoneh Esreh, if they, if they were ma'ariv betfilah, and now the chazan's already got to kedusha already, go back immediately. This that the Mariel wouldn't-- would say VeHinnuyim when he went back, he didn't go back to say VeHinnuyim. He didn't go back for, for Nefilat Apaim. That's very different. Kedusha should be said in your spot. The Chiddan writes this on another sefer of his as well, and this is brought-- multiple poskim quote this Chiddan, m- including the Mishnah Berurah, the Ka- the later Kaf HaChaim, the earlier Kaf HaChaim, Rabbi Avraham Chaim Noah, Ktesah Shulchan. The Mogin Giborim writes this, and without bringing the earlier poskim, says this on his own. And it, it makes a lot of sense.
17:46 דובר 2 קודם כל, קדושה - זה הדבר הנכון לחזור למקום שלך בשביל קדושה. זה גם ברור למה חוזרים לאחור, כך שזה לא נראה כאילו סתם חוזרים לאחור מיד אחרי שסיימת להתפלל. חוזרים לאחור בשביל תפילה נוספת. יש הרבה סיבות למה זה שונה מנפילת אפיים ו'ויהי נועם' של המהרי"ל. עכשיו, הפוסקים האלה מביאים את המהרי"ל שנשאר בשביל 'ויהי נועם', והם כותבים שקדושה זה מאוד מאוד שונה. הפוסק היחיד שאנחנו מוצאים שאומר אחרת הוא ערוך השולחן. החתם סופר אומר, 'מה זה משנה? תגיד קדושה - פסעת שלוש פסיעות לאחור, תגיד את הקדושה. למה אתה הולך נגד דינא דגמרא? הגמרא מזכירה את הרעיון של להמתין עד שהחזן מגיע לקדושה. או שממתינים ד' אמות. כאן אתה אפילו לא ממתין ד' אמות שלך, אתה חוזר לאחור מיד. פסעת לאחור ואתה חוזר קדימה מיד. למה אתה מבטל דינא דגמרא? תישאר במקומך, ואחרי הקדושה תחזור.' ערוך השולחן הולך נגד כל שאר הפוסקים. הוא מה שקוראים דעת יחיד. אולם, עכשיו יש לנו כתב יד קודש של אדמו"ר הרש"ב, וכתוב שם: 'אם מישהו התאחר, וכשחזר שלוש פסיעות לאחור, הציבור כבר אומר קדושה - יישאר במקומו.' יאמר במקום שפסע. נראה כאילו הוא חולק על כל הפוסקים האלה. אולם זה לא מאוד מאוד ברור. אני רק אזכיר פרט חשוב אחד כאן. אדמו"ר הרש"ב לא כתב את
17:46 Speaker 2 First of all, kedusha, it's the right thing to go back to your place for kedusha. It's also obvious why you're going back, so it doesn't look like you're just going back right after you finished davening. You're going back for another tefillah. There's many reasons why this is different than Nefilat Apaim and VeHinnuyim of the Mariel. Now, these poskim bring the Mariel that he stayed for VeHinnuyim, and they write the kedusha is very, very different. The only posik that we find that says differently is the Orach Shulchan The Chasam Sofer says, "Who cares? Say Kidush you-- You took back three steps, say the Kidush. Why are you going against Dina DeGemara? The Gemara mentions the idea of waiting till the Chazan gets to Kidusha. So-- Or waiting four amas. Here you're not even waiting your four amas, you're going back right away. You went back and you're going back right away. Why are you being Mevatel Dina DeGemara? Stay in your spot, and after Kidush you'll go back." The-- Aruch HaShulchan goes against all the other Poskim. He's what we call a Das Yachid. However, now we have a Kesav Ya'avetz Kodesh of the Rebbe Rashab, and over there it says, "If somebody is delayed, and when he went back three steps, the Chat-- Crowd is saying Kidusha, stay where you are." Yoimar Bamakom Shepassa. It seems as though he's disagreeing with all these Poskim. However, it's not very, very clear. I'll just mention just one important detail over here. The Rebbe Rashab didn't write his
18:55 דובר 2 ההגהות שלו על מקום מסוים. הוא לא עשה הערה, א', ב', בדרך שזה מודפס, כי בהדפסה צריך לעשות דברים... הוא פשוט בצד, בשוליים, אנחנו לא יודעים בדיוק על אילו מילים הוא העיר. אבל... ה... זה - ה... כף החיים פלאג'י בעצם מדבר על ההלכה הזו. אדמו"ר הרש"ב מדבר על אותה הלכה. זה לא יוצא שהוא מדבר על אותה הלכה בדיוק. זה לא יוצא שהוא חולק, מה שהוא לפעמים כן כותב שהוא חולק. יכול להיות שהוא בעצם מדבר על משהו אחר לגמרי. בטח. יכול להיות שה... כל הפוסקים מדברים על זה שחזרת לאחור, הקדושה התחילה, תחזור בשביל קדושה. הוא מדבר על זה שחזרת לאחור, הקדושה כבר התחילה. מה זאת אומרת? אתה הולך ללכת באמצע הקדושה? איך זה עובד? יכול מאוד להיות שזו שאלה הלכתית. אבל יש הרבה מה לומר על הסיבה לחזור בשביל קדושה. אם כי ההלכה של לחזור לאחור היא לא חיוב. אתה יכול להישאר שם עד סוף התפילה, אלא אם כן אתה רוצה לעשות את הרעיון של שש פסיעות, שלוש לאחור ושלוש קדימה. אתה יכול לעשות שלוש פסיעות קדימה אחר כך. אבל יש הרבה מה לומר על קדושה, גם על פי האריז"ל וגם על פי נגלה. הרעיון של לומר קדושה במקום שבו היית כשהתפללת. ויש גם רעיון שאפשר לקחת שלוש
18:55 Speaker 2 Hagahos on a specific spot. He didn't make a note, Aleph, Beis, the way it's printed, 'cause in printing you have to do things... He just on the side, on the margin, we don't know exactly to which words he commented on. But cl-- The, the... It-- The Chida-- The, the Kaf HaChaim Palaggi actually talks about this Halacha. The Rebbe Rashab talks about the same Halacha. It doesn't come that he's talking about the same exact Halacha. It doesn't come that he's arguing, which he does sometimes write that he's arguing. It could be that he's actually talking about something totally different. Sure. It could be that the, the-- All the Poskim talk about you went back, Kidush has started, go back for Kidusha. He's talking about you went back, Kidush has already started. What do you mean? You're gonna walk in the middle of Kidusha? H-how does that work? It could very well be that that's a Halachic. There is something, however, a lot to be said about the reason to go back for Kidusha. Um, although the Halacha of going back is not a Chiyuv. You could stay there till end of davening, unless you wanna do the idea of six steps, three steps back, three steps forward. You could do three steps forward afterwards. But there's a lot to be said about Kidush, both Al Pi Arizal and Al Pi Nigla. Eh, the idea of saying Kidush in the spot where you were when you davened. Uh, there's also an idea of that could taken three
20:05 דובר 2 כל הפוסקים האלה חלוקים במקרה כזה שיש עניין... יש עניין לומר קדושה במקומך. יש עניין של שלושה צעדים לקדושה. אז ההלכה שצריך לחכות... קודם כל, הסיבה שצריך לחכות עד שהקדושה מתחילה צריכה להיות ברורה - שחוזרים בשביל הקדושה. כאן זה גם ברור, והסיבה לא תחול כאן. האם אדמו"ר הרש"ב חולק על זה, אני באמת לא יודע. קשה, קשה לדעת את התשובה לזה. נעבור לכמה נושאים נוספים, כולם מתוך הספר הזה. בסידור שלנו יש לנו "אשר יצר" מודפס בתחילת הברכות. האם אומרים את הברכה הזאת, "אשר יצר", רק אם אדם הולך לשירותים, או שאומרים אותה כחלק מברכות השחר שאומרים בכל יום? גם לגבי ברכות השחר יש שאלה אם אומרים את הברכות האלה רק אם מתחייבים בהן - אם לובשים בגדים חדשים אומרים "מלביש ערומים", ואם נועלים נעליים אומרים "שעשה לי כל צרכי". או שאומרים את זה סתם כסדר? בתשעה באב, אם נוהגים לפי המנהג, לא אומרים "שעשה לי כל צרכי", כי באותו יום אף אחד לא נועל נעליים. אבל... אז בשולחן ערוך כתוב שהמנהג מבוסס על האבודרהם והרמ"א. המנהג הוא שהיום אומרים את הברכה "אשר יצר" בכל מקרה. כך כותבים האבודרהם והרמ"א. הפוסקים מביאים את המגן אברהם, את אדמו"ר הזקן, ש...
20:05 Speaker 2 steps towards Kidusha. So all these Poskim argue in such a case where there are inyan-- There's an inyan to say Kidusha in your spot. There's an inyan of taking three steps for Kidusha. So the Halacha that you have to wait... First of all, the reason why you wait till Kidusha starts should be obvious, that you're going back for Kidusha. Here it's also obvious, and, and the reason wouldn't apply here. Whether Rebbe Rashab disagrees with that, I don't-- honestly don't know. It's hard, hard to know the answer to that. Moving on to a few other topics all from this Sefer. In our siddur, we have Ashrei Yotzer printed in the beginning of Brachos. Do you say this Bracha Ashrei Yotzer only if a person goes to the bathroom, or do you say it as part of the Brachos Ashar that we say every day? Even Brachos Ashar there's a question if you only say those Brachos if you Nischaiv them, if you put on new clothing, you say Malbish Arumim, and if you put on shoes, you say Shoes Leil Kol Sarki. Or do you say it just regularly? Tishra, if you keep it Al Minhag, we don't say Shoes Leil Kol Sarki 'cause that day nobody wears shoes. But-- So in Shulchan Aruch it says the minhag is based on the Avudraham and the Rama. The minhag is that today we say the Bracha Ashrei Yotzer regardless. That's what the Avudraham and the Rama say. The Poskim bring the Magnei Abraham, the Alter Rebbe, that
21:16 דובר 2 "הרוצה לצאת מן הספק" - אם אינך רוצה להיות שותף לספק של אמירת "אשר יצר" לבטלה, אז לך לשירותים קודם. אל תלך לפי מנהג העולם. אומר הרב אברהם חיים נאה, "הרוצה לצאת מן הספק" פירושו שאינך מחויב לעשות זאת. אם אתה רוצה להחמיר, אם אתה רוצה שלא יהיה לך ספק, לך לשירותים קודם, כי המנהג הפשוט הוא אחרת. עכשיו, יש אנשים שהתווכחו על הנושא הזה בצורה חזקה מאוד. לא, הדבר הנכון הוא לא לומר "אשר יצר" אם לא הולכים... צריך להחמיר, ואם אין צורך ללכת לשירותים, אל תאמר "אשר יצר", לפי הרב אברהם חיים נאה. ובכן, אם אתה עומד ללכת לשירותים לפני התפילה, תחכה, תאמר את זה אחר כך. אבל אם מסיבה כלשהי, בהתאם לאופן שבו הגוף שלך בנוי, לא תלך לשירותים בכלל, אז לפי הרב אברהם חיים נאה, לפי האופן שבו הוא מבין את אדמו"ר הזקן, אמור את הברכה בלי ללכת לשירותים. אחרים רוצים לומר שאם אתה "הרוצה לצאת מן הספק" ואתה מחמיר, צריך להחמיר ולא לומר "אשר יצר" בכלל. אז פעם הייתה מחלוקת בין שני האנשים האלה, שבמקרה היו אחים, שהתווכחו על זה בצורה חזקה מאוד. הם כתבו גם אליי על הנושא. כתבנו משהו על זה, וכתבנו שאכן לפי המנהג - זה מה שצריך לעשות. אם אדם
21:16 Speaker 2 Harotzel Lestalek Mina Safek, if you don't wanna be part of a Safek to say Ashrei Yotzer in vain, so go to the bathroom first. Don't follow the minhag haolam. Says Rebbe Abraham Chaim Noah, Harotzel Lestalek Mina Safek means you're not Machuyv to do that. If you wanna be Machmir, you wanna not have a doubt, go to the bathroom first. Um, because the minhag HaPeshat is otherwise. Now, some people have argued about this topic very strongly. No, the right thing is not to say Ashrei Yotzer if you don't go-- We should be Machmir, and if you da- don't have to go to the bathroom, don't say Ashrei Yotzer according to Rav Abraham Chaim Noah. Well, if you're going to be going to the bathroom before davening, you'll wait, you'll say it later. But if you-- for some reason, the way your body is built in, you won't be going to the bathroom at all, so according to Rav Abraham Chaim Noah, according to the way he understands the Alter Rebbe, say the Bracha without going to the bathroom. Others wanna say that if you Harotzel Lestalek Mina Safek, and you're a Machmir, you should be Machmir, don't say Ashrei Yotzer at all. So there was once an argument in these two gentlemen that happened to be brothers, who argued very strongly about it. They wrote to me as well about the topic. We wrote something about it, and we wrote indeed that the mi-- according to the minhag, that's what we should do. If a person
22:23 דובר 2 לא יכול ללכת לשירותים, נאמר "אשר יצר" בלי ללכת לשירותים. אכן, עכשיו יש לנו את ה"תורת שאול" של הרב חיים פאלאג'י. הרב חיים פאלאג'י אומר שאם אדם לא הולך לשירותים, הוא לא צריך לומר "אשר יצר". ואדמו"ר הרש"ב כותב: "לא, שולחן ערוך רבינו ז"ל לא משמע כן, אדרבה..." אין משמעות שכך צריך לעשות. צריך לומר אותה. זה המנהג שיש לנו. מי שהולך לפי המנהג - צריך לנהוג לפי המנהג. ולפי דעתנו, זאת אכן ההלכה. אחר כך יש לנו את כל הנושא הזה שעל פי קבלה ועל פי האריז"ל, אם אומרים את כל הברכות בכל הזמנים, ואני אשאיר את זה כרגע, כי זה עוד נושא ארוך שלם בפני עצמו. בואו נעבור לנושא נוסף. נושא נוסף שעולה הרבה הוא לגבי קפוטות. האם קפוטות צריכות ציצית? קפוטות, מעילים. אז יש לך מעיל, ובגב יש שסע. עכשיו, בגלל שיש שסע, זה אומר שיש לך עכשיו ארבע כנפות. אז צריך לעגל את הכנף, ולכן יהיה פטור מציצית? עכשיו, אם רוב המעיל או הקפוטה סגורים ורק מיעוט האורך משוסע, לא צריך לעגל את הכנף. אם זה משוסע ברובו, אפילו חצי-חצי, או שנראה שזה לא סגור ברובו, אז ההלכה היא שצריך לעגל את הכנף מחמת חשש
22:23 Speaker 2 can't go to the bathroom, we'll say Ashrei Yotzer without going to the bathroom. Indeed, now we have the Toras Shaul of Rav Chaim Pola-- um, Ha'aris of Chaim Polaggi. Rav Chaim Polaggi says if a person doesn't go to the bathroom, he shouldn't say Ashrei Yotzer. And the Rebbe Rashab writes, "No, the Shulchan Aruch Rabbeinu zal lo mashmeikain al harebbe." There's not Mashma that's wh-we should-- done. We should say it. That's the minhag we have. Somebody goes according to the minhag, you should follow the minhag. And according to us, that is actually indeed the Halacha. Then we have this whole issue that Al Pi Kabbalah and Al Pi Arizal, whether you say all the Brachos at all times, and I'm gonna leave that for right now because it's, uh, another whole lengthy topic. Let's move on to, uh, another issue. Another issue that comes up a lot is with Kapotes. Do Kapotes need to have Tzitzit? Kapotes, coats. So you have a coat, and in the back there's a split. Now, because there's a split, that means you have now four corners. So do you need to round off the corner, and therefore you'll be patur from Tzitzit? Now, if most of the coat or Kapote is closed and only a minority of the length is split, you don't have to round off the corner. If it's mostly split, even half and half, or it looks like it's not mostly closed, then the Halacha is you need to round off the corner because of a Chashash
23:41 דובר 2 ציצית. עכשיו, איך מעגלים את זה? אז לפני שנים, מישהו העיר שחנויות רבות מוכרות קפוטות שלא מעוגלות כראוי. אז מה זה מעוגל כראוי? בדקתי בנושא הזה, ויש אכן דיון. ה"איש אליהו", אבא רם בוכות [?], שהזכרנו קודם היום, תלמיד של המורה שלי, כותב: "בכל מקרה, כל עוד זה מעוגל קצת, זה בסדר." פוסקים אחרים אומרים: "לא, צריך לקחת שטח שלם של שלוש על שלוש אצבעות, שתיים עד ארבע, שתיים עד שש אינצ'ים, ולעגל אותו." מה שעושים זה לוקחים את הקפוטה, שמים אותה מעל נייר מרובע, ובשטח שבתוך הריבוע, שהוא שלוש על שלוש אצבעות, מוודאים שכל השטח כולו מעוגל. אז זה עיגול הרבה יותר גדול. כמה חנויות קפוטות התחילו לשפר ולתקן דברים כדי לעקוב אחרי העמדה הזאת. עכשיו יש לנו בעצם... ל"משנה ברורה" יש בעצם ספק לאיזה כיוון ללכת בזה. הרב אברהם חיים נאה מביא את ה"מהרי"ל דיסקין" על הנושא הזה לגבי שלוש אצבעות. עכשיו יש לנו את ההגהות של אדמו"ר הרש"ב, ושם הדיון במקרה הוא על שמיכה, על שמיכות - לעגל את השמיכות שאנשים משתמשים בהן בלילה, וזה עוד דיון שלם שלא ניכנס אליו עכשיו. והוא כותב את המילים: "ונראה דאין לזה שיעור כמה יהיה העיגול". נראה שאין מידה כמה לעגל את הדברים. אז אף על פי שהוא מדבר
23:41 Speaker 2 of Tzitzit. Now, how do you do this rounding? So years ago, someone was Me'eyder that a lot of stores are selling Kapotes that are not rounded properly. So what is rounded properly? I looked into this topic, and there's indeed a, a discussion. The Ish Eliyahu Abba Ram Buchot, we quoted him earlier today, Talmid of my teacher, he writes, "Whatever, as long as it's a tiny bit rounded, it's fine." Other Poskim say, "No, you need to take a whole area of three by three etzbaot, two to four, two to six inches, and make it round." What you do is you take the Kapote, put it on top of a square paper, and in the area in the square, which is three by three etzbaot, you make sure that the whole entire area it is around. So it's a much bigger round. Some Kapote stores started improving and fixing things up to follow this position. Now we actually have-- The Mishnah Berurah actually has a Safek which way to go about this. Rav Abraham Chaim Noah brings the Maharl Diskin on this topic about Gimel Etzbaot. Now we have the Rebbe Rashab's Hagahos, and over there the discussion happens to be about a blanket, about blankets, rounding off the blankets which people wear at night, which is another whole discussion which we won't be-- go into right now. And he writes the words, "Venideh dein lezeh shir kamei yehi igul." It seems like there's no measurement how much to round things off. So although he is talking
24:57 דובר 2 על שמיכה, אני לא חושב שזה בגלל שבשמיכה הוא מקל יותר. ובמחבר - הבחור הצעיר שהוציא לאור את הספר, תלמיד החכם הזה שהוציא את הספר - כתב: "השאלה היא אם אדמו"ר הרש"ב אומר את זה רק לגבי שמיכה שהוא מקל, או שבאופן כללי ה...
24:57 Speaker 2 about a blanket, I don't think it's because in a blanket he's being more lenient. And the-- In the author's-- The, the, the yungerman that put out the Sefer, this Talmid Chacham that put out the Sefer, he wrote, "The question is if the Rebbe Rashab is only saying it about a blanket that he's being lenient or generally hethe, the
28:35 דובר 3 הצטרפו למהפכת לימוד ההלכה העולמית של מכון "למען ילמדו", והביאו ברכות מוגברות לביתכם. לפרטים על תוכניות הלימוד השונות, בקרו באתר שלנו, lemaanyilmedu.com. זה L-E-M-A-A-N-Y-I-L-M-E-D-U.com.
28:35 Speaker 3 Join the global Halacha learning revolution of the Lemaan Yilmedu Institute and bring increased brachos into your home. For details about the various learning programs, visit our website, lemaanyilmedu.com. That's L-E-M-A-A-N-Y-I-L-M-E-D-U.com.