קלימוביץ' · פרק 233 · 2025-12-12 · 15:18
226. How The Chozeh Of Lublin Turned A Misnaged Into A Chossid
תיאור הפרק
Episode #226: How The Chozeh Of Lublin Turned A Misnaged Into A Chossid
השמע המקורי · הערך על הפודקאסט בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:16 שלום עליכם, ילדים. הפעם אני רוצה לשתף אתכם בסיפור מדהים. הסיפור הוא על צדיק מפורסם וגאון גדול. שמו רבי משה טייטלבוים, שחיבר ספר מפורסם מאוד, ישמח משה. ישמח משה. הוא היה תלמיד של החוזה מלובלין. והנה, בתחילה הוא היה מתנגד. בתחילה, כשהיה כבר רב בעיר מסוימת, הוא עדיין היה מתנגד. הוא לא הסכים עם דרך החסידים. הוא האמין שלימוד תורה וגמרא כל היום זו הדרך לעבוד את ה'. אבל אז התחתנה בתו עם בחור צעיר, שלימים נודע כרבי חסידי גדול מאוד. שמו היה רבי אריה לייב ליפשיץ. הוא חיבר ספר מפורסם מאוד, 'אריה דבי עילאי' [?]. הוא ידוע על שם ספרו. שהיה חסיד. גם הוא היה תלמיד של החוזה מלובלין. ועכשיו, לחותן יצא חתן חסיד, והוא ראה איך החתן מתנהג. זה לא מצא חן בעיניו, כי אתם יודעים, חסידים לפעמים עושים דברים שהמתנגדים חושבים שאינם נכונים לפי ההלכה. לדוגמה, החתן שלו, בעל ה'אריה דבי עילאי', היה נוהג להתפלל קצת מאוחר. אתם יודעים, חסידים מתפללים קצת מאוחר כי הם אוהבים ללמוד חסידות לפני התפילה, ואז הם רוצים לחשוב על גדלותו של הקב"ה כדי להתלהב, להתמלא ביראת שמים, ולהתרגש על כך שהם יכולים להתפלל, לעמוד לפני ה', ואז הם מתפללים כל מילה לאט כדי ש
00:16 Shalom aleichem, kinders. Here I'm gonna share with you an amazing story. The story is about a famous tzadik and a big goon. His name is Rabbi Moshe Teitelbaum, who wrote a very famous sefer, Yismach Moshe. Yismach Moshe. He was a Talmud of the Chozeh of Lublin. Now, he was first a Misnagid. First when he was, he was already a Rav in a city, and, um... but he was a Misnagid. He didn't, um, approve of Hasidim. He believed that learning Torah and Gemara all day, that's the way to serve Hashem. But then his daughter got married to a young man who later became famous as a very great Hasidish Rebbe. Uh, his name was Rabbi Aryeh Leib Lipshitz. He wrote a very famous sefer, Aryeh Dvei Elo. He's known by his sefer. Who be- w- who was a Hasid. He was a Talmud of the Chozeh of Lublin. Now, the father-in-law, he got a Hasid of a son-in-law, and he saw how the son-in-law behaves. He didn't like it because, you know, Hasidim sometimes do things that the Misnagdim feel is not right according to Halakha. For example, his son-in-law, the Aryeh Dvei Elo, used to daven a bit late. You know, Hasidim daven a little late because they like to learn Hasidas before davening and, and then they wanna think about the greatness of Hashem so they can get all excited, f- full of awe of Hashem, and get excited that they can daven, stand before Hashem, and then they daven every word slowly so
01:58 יוכלו לשמוע את המשמעות של כל מילה, ותהיה התרגשות בתפילה. אז זה לוקח זמן להתכונן. כשרוצים להתפלל ככה, צריך להתכונן זמן מה, ולכן חסידים היו מתפללים מאוחר. לפעמים זה היה כל כך מאוחר, שלפי השולחן ערוך כתוב שצריך להתפלל בתוך ארבע שעות מתחילת היום, והתפילה של החסידים לפעמים הייתה קצת אחרי זה, כלומר הם הלכו קצת נגד השולחן ערוך. ה'ישמח משה' לא אהב את זה, שהחתן שלו מתפלל כל כך מאוחר. זה נגד השולחן ערוך. אז הוא התחיל להתווכח איתו: "איך אתה עושה דבר כזה?" והוא אמר: "תשמע, אנחנו צריכים להתכונן לתפילה. אם רוצים להתפלל כמו שצריך, בכוונה הנכונה, בהתלהבות ובשמחה הנכונה... אז צריך להתכונן מראש, וזה לוקח זמן." אז ה'ישמח משה' אמר לו: "אבל הרי תלך לגיהנום." והוא אמר: "טוב, אנחנו עושים את זה יחד עם כל שאר החסידים בעיר הזאת שמתפללים כמוך, מאוחר. כולכם תלכו לגיהנום כי אתם הולכים נגד השולחן ערוך." אז הוא אמר: "אתה יודע מה? אני מעדיף להיות בגיהנום עם חסידים, מאשר ללכת לגן עדן עם כמה אנשים פשוטים שלא יודעים מה המשמעות של תפילה, ומה זה להתפלל באמת כמו שצריך. אני מעדיף להיות בגיהנום, אבל עם חסידים שיודעים איך להתפלל." זה היה כמו
01:58 they can hear the meaning of every word, and there's excitement in the davening. So it takes a while to prepare. When you wanna daven like this, you gotta prepare for a while, so that's why Hasidim used to daven late. Sometimes it was late that according to Shulchan Aruch, it says that you should daven within four hours of the beginning of the day, and the davening of Hasidim sometimes took place a little after that, which means they went a little bit against Shulchan Aruch. The Yismach Moshe did not like that, that his son-in-law is davening so late. It's against Shulchan Aruch. So he started arguing with him, "How come you're doing this?" And he said, "Well, listen, we need to prepare for davening. Sometimes if you wanna daven right, with the right kavanah, with the right excitement and joy, and, and... then you need to prepare in advance, so it takes time to prepare." So the Yismach Moshe said to him, "But yo, you're gonna go to Gehenna." And he said, "Well, we're doing it together with all the other Hasidim in this town who daven like you, late. You're all gonna be in Gehenna because you go against Shulchan Aruch." So he said, "You know what? I'd rather be in Gehenna with Hasidim than go to Gan Eden with a few, uh, simple people who don't know the meaning of davening and what it means to daven really right. I'd rather be in Gehenna, but with Hasidim who know how to daven." That was like
03:24 בדיחה. אבל בסוף, החתן, בעל ה'אריה דבי עילאי', הצליח לשכנע את חותנו לנסות ולנסוע לחוזה ולראות בעצמו. אם זה לא ימצא חן בעיניו, הוא לא חייב להיות חסיד, אבל שיראה את זה בעצמו. ועכשיו, החותן כבר ניסה כמה שנים קודם לכן. לפני שבתו התחתנה, הוא ניסה לנסוע לרבי, לחוזה. מי היה הרבי של החוזה? רבי אלימלך מליז'נסק. אז שנים רבות קודם לכן, גם לו הייתה המחשבה הזאת: "כדאי שאסע לרבי אלימלך מליז'נסק. שמעתי עליו כל כך הרבה. אני יודע שאני מתנגד, אבל תן לי לראות בעצמי." הוא כבר ישב בעגלה בדרך לליז'נסק כדי לראות את רבי אלימלך, ודוד שלו, דוד של ה'ישמח משה', שהיה גם הוא רב, תלמיד חכם גדול ומתנגד גדול, ניגש אליו ושאל: "לאן אתה נוסע?" הוא אמר: "אני נוסע לרבי אלימלך." הוא שאל: "למה אתה נוסע לרבי אלימלך?" הוא אמר: "אח, חסיד. אתה תבזבז זמן מלימוד. התורה כל כך חשובה." ואמר: "אה, אתה מבזבז את הזמן שלך." אז הוא לא נסע. הוא שינה את דעתו. אבל הפעם, אחרי שבתו התחתנה עם חסיד, החתן המשיך לומר לו: "תשמע, אתה צריך לנסוע. אתה צריך לנסוע לראות את החוזה. תראה אותו, ואז תחליט." אז הוא החליט לנסוע. ועכשיו, מישהו בעיר אמר לו, לרבי,
03:24 a joke. But at the end, the son-in-law, the Aryeh Dvei Elo, managed to convince his father-in-law to try to go to the Chozeh and see for himself. If he doesn't like it, he doesn't have to become a Hasid, but let him see it. Now, the father-in-law already tried a few years before. Before his daughter got married, he tried to go to the Rebbe of the Chozeh. Who was the Rebbe of the Chozeh? Rebbe Elimelech of Lizhensk. So many, many years before, he also thought, had this idea, "I should go to Rebbe Elimelech of Lizhensk. I heard so much about him. I know I'm a Misnagid, but let me see for myself." He was already on a wagon going to Lizhensk to see Rebbe Elimelech and an uncle of his, an uncle of the Yismach Moshe, was also a Rav, a big Talmud scholar, a big Misnagid, came over to him, his-- to him and said, "Where are you going?" He said, "I'm going to Rebbe Elimelech." He says, "Why are you going to Rebbe Elimelech?" He said, "Ach, Hasid. You're gonna waste time from learning. Torah is so important." And he said, "Ah, you're wasting your time." So he didn't go. He changed his mind. But this time now his daughter got married to a Hasid, and the son-in-law kept telling him, "Listen, you should, you should go. You should go see the Chozeh. You'll see him, then you decide." So he decided to go. Now, somebody in the town said to him, the Rebbe,
04:57 ה... הוא היה הרב של העיר. העיר הייתה וישניצה [?]. נאמר שהוא היה הרב של העיר וישניצה. בן קהילה אמר לרב, ל'ישמח משה': "שמעתי שאתה נוסע לחוזה מלובלין. אני רוצה שתביא לי... תביא בשבילי, למעני, אני רוצה שתיקח משהו לרבי כמתנה. יש לי מתנה בשביל הרבי, החוזה. תוכל בבקשה לעשות לי טובה ולתת לו את זה בשמי?" זה היה כמו טבק. אתם יודעים, אנשים שמריחים טבק? טבק. הרחת טבק. כן. והרבה מהחסידים הפולנים נהגו להריח הרבה טבק. וזה היה דבר מיוחד. "אני רוצה לתת את זה לרבי." אז ה'ישמח משה' אמר: "בסדר, בטח, אין בעיה. אני אקח את זה איתי." אדם נוסף ביקש ממנו לקחת איתו ללובלין, היכן שהחוזה היה. יש לו תיק חשוב ויקר מאוד, שהוא צריך לתת ליהודי שגר בלובלין. "האם הרב יכול לעשות לי טובה וייקח את התיק הזה גם ללובלין?" אז עכשיו היו לו שני דברים שהוא היה צריך למסור. הוא היה צריך למסור את טבק ההרחה לחוזה מלובלין, ומישהו נוסף נתן לו חבילה לתת למישהו בלובלין.
04:57 the, the, the... He was the Rav of the town. The town was Visnitza. He said he was the Rav of the town of Visnitza. He said the pur- member of the community said to the Rav, the Yismach Moshe, "I hear you're going to the Chozeh of Lublin. I'd like you to bring me... bring for me, um, for, for, for my, for my sake, I want you to take something to the Rebbe as a, as a, as a gift. I have a gift for the Rebbe, the Chozeh. Can you just please do me a favor and, and give it to the Rebbe on my name?" It was like tabac. You know people sniffing tabac? Tobacco. Sniffing tobacco. Yeah. And Rabbi, many, the Polisher Hasidim, they used to sniff a lot of tobacco. And so this is-- was a special thing. "I wanna give this to the Rebbe." So Yismach Moshe said, "Okay, sure. No problem. I'll take it with me." Another person asked him to take with him to, um, to Lublin, where the Chozeh was. He has a very, very important and expensive, uh, bag that he needs to give to a, a Jew that lives in Lublin. "Can the Rebbe do me a favor? Can the Rav do me a favor and take this bag also to Lublin?" So now he had two things he had to deliver. He had to deliver the, the sniffing tobacco- To the Chozeh of Lublin, and somebody also gave him a package to give to someone in Lublin.
06:16 ועם זה הוא נסע ללובלין. בדרך הוא חושב לעצמו, "אתם יודעים, כתוב בגמרא שאם מביאים מתנה לתלמיד חכם, זה כאילו הביא ביכורים בבית המקדש." אתם יודעים מה זה ביכורים, נכון? התורה מספרת לנו שחקלאי בזמן בית המקדש היה לו חלקת שדה יפה עם הרבה פירות יפים. אז כשהוא יוצא לשדה ורואה את הפרי הראשון שמבשיל, כי לא כל הפירות מבשילים באותו זמן. אז אלה המוקדמים, אלה שמבשילים ומסתיימים וגדלים במלואם מוקדם מאוד. לוקחים אותם מהעץ ומביאים אותם לבית המקדש כדי להראות להשם תודה על כך שמעריכים שהשם נתן לך פרי כל כך יפה, כל כך הרבה פירות יפים. וזה דבר מיוחד. היו רוקדים ומנגנים כשעשו את המצווה. יהודים, חקלאים, הגיעו מכל רחבי ארץ ישראל יחד ונסעו עם הפירות שלהם, והיה להם ניגון, וזה היה חגיגה עצומה, עצומה. אז אם מביאים מתנה, אומרת הגמרא, היום שאין בית המקדש, אם מביאים מתנה לתלמיד חכם, זה כאילו הביא ביכורים לבית המקדש. זה גדול כמו, זה חשוב כמו שהביא ביכורים בבית המקדש. אז ה"ישמח משה" חושב לעצמו, הגמרא לא אומרת אם נותן מתנה לתלמיד חכם, אלא
06:16 And with that, he traveled to Lublin. On the way, he's thinking to himself, "You know, it says in the Gemara that if you bring a present to a Talmid Chacham, it's like you brought Bikkurim in the Beis Hamikdash." You know what Bikkurim is, right? The Torah tells us that a, a farmer in the time of the Beis Hamikdash had beautiful farm with a lot of beautiful fruits. So when he goes out to the field and sees the first fruit that gets ripe, because not all fruit gets ripe at the same time. So these are the early ones, the ones that get very early f- ripe and finished and fully grown. You take them off the tree and bring them to the Beis Hamikdash to show Hashem thanks that you appreciate that Hashem gave you such a beautiful fruit, so many beautiful fruits. And that's a special thing. They used to dance and play music when they did the mitzvah. Ye- Jews, farmers came from all over Eretz Yisrael together and used to travel with their fruits, and they had music, and it was a, a, a huge, huge celebration. So if you bring a present, says the Gemara, today when there's no Beis Hamikdash, you bring a present to, to a Talmid Chacham, it's as if you brought Bikkurim to Beis Hamikdash. It's as great, it's as important as if you brought Bikkurim in the Beis Hamikdash. So the Yismach Moshe thinks to himself, the Gemara says not if you give a present to a
07:42 נאמר, "אם הביא ביכורים". כתוב "המביא". המביא זה אומר שלא אתה חייב להיות זה שנותן. מישהו אחר יכול לתת. אתה רק זה שמביא. אתה רק השליח. אז הוא חשב, "וואו, אני עכשיו מביא את הטבק הזה להרחה, שמישהו אחר נתן אותו לרבי, אבל אני זה שמביא אותו." "המביא דורון לתלמיד חכם כאילו מקריב ביכורים", אז זה מרגש. אני עומד עכשיו להביא ביכורים בבית המקדש כי אני אביא מתנה, למרות שזו לא המתנה שלי, אבל אם אתה המביא את המתנה, אני זה שמביא אותה, אז זה כאילו הבאתי ביכורים, אז הוא התרגש מאוד. אחר כך עלתה לו מחשבה נוספת, והוא אמר, "אתם יודעים, יש עוד גמרא." הגמרא אומרת שמי שרוצה להתקרב להשם, שרוצה להיות באמת טהור וקדוש וקרוב להשם, "מסייעים אותו", עוזרים לו. כלומר השם עוזר לך. כי השם רואה שיהודי רוצה להתקרב אליו, השם אומר, "אתם יודעים מה? אני אעזור לך להתקרב אליי." כי השם אוהב כשאדם אומר להשם, "אני רוצה להתקרב אליך, אבל אני לא יודע איך." אז השם עוזר לך. אבל הגמרא אומרת את המילה "מסייעים", בלשון רבים, עוזרים לך. השם הוא אחד. יש רק השם אחד. למה זה כתוב בלשון רבים, "מסייעים"?
07:42 Talmid Chacham, it says, "If you brought Bikkurim." It says, "If you bring it." Bring it means that you don't have to be the one who's giving it. Somebody else might give it. You're just the one who's bringing it. You're just the messenger. So he thought, "Wow, I'm bringing now this sniffing tobacco, which is somebody else is giving to the Rebbe, but I'm the one who's bringing it." "HaMeiv Dagan", somebody who brings a present to a Talmid Chacham is like he brings Bikkurim, so this is exciting. I'm now about to bring Bikkurim in the Beis Hamikdash because I'm gonna bring a present, even though it's not my present, but if you bring the present, I'm the one who's bringing it, so it's like I brought Bikkurim, so he got very excited. Then he had another thought, and he said, "You know what? There's another Gemara." The Gemara says that anybody who wants to be close to Hashem, you wanna become really pure and holy and close to Hashem, "Mesayim oto," they help him. That means Hashem helps you. Because Hashem sees that a Jew wants to get closer to Him, Hashem says, "You know what? I'm gonna help you get closer to Me." Because Hashem loves it when a person says to Hashem, "I wanna get close to you, but I don't know how." So Hashem helps you. But the Gemara says the, the word Mesayim, they help you. Hashem is only one. There's only one Hashem. Why does it say plural, and they will help
08:59 אם אתה רוצה להתקרב להשם, "מסייעים אותו". מי הם? אז הוא חשב, "אה, אתם יודעים מה זה, זה צדיק." יודעים, בעולם הזה, השם עוזר לך, אבל לפעמים השם רוצה שתלך לצדיק, והוא גם יכול לעזור לך. הוא גם עוזר לך יחד עם השם. הצדיק מלמד אותך ומעורר אותך ואז נותן לך ברכה, וזה עוזר יחד עם עזרתו של השם. לכן זה כתוב בלשון רבים, "מסייעים". זה מה שעבר במוחו של ה"ישמח משה". בזמן שהוא נסע בעגלה והסוסים המשיכו, המשיכו והמשיכו, לבסוף זה היה ערב שבת, הוא הגיע ללובלין, והדבר הראשון שעשה, הוא שאל, "אפשר לראות את הרבי, את החוזה? יש לי מתנה שמישהו מהעיר שלי, מהקהילה שלי, רוצה שאמסור לרבי." השוער אמר, "בסדר, בטח." והוא אמר, "אני הרב מווישניץ." הוא אמר, "בסדר, כן, אתה הרב מווישניץ, אתה איש חשוב. היכנס לחדרו של החוזה." הוא נכנס לחדרו של החוזה, הוא אומר, "הנה, זו מתנה מיענקל מהעיר שלי בשבילך." לא. ברגע שהוא נכנס לחדר, החוזה אמר, "אני מריח ביכורים. אני מריח את קדושת הביכורים." אז מיד ה"ישמח משה" הבין שלחוזה יש רוח הקודש, והוא הבין וידע שהחוזה ידע מה שהוא חשב בדרך אליו על כל הסיפור עם
08:59 you? If you wanna come close to Hashem, they will help you. Who is they? So he thought, "Ah, you know what it is, a tzadik." You know, in this world, Hashem helps you, but sometimes Hashem wants you to go to a tzadik, and he can also help you. He also helps you together with Hashem. The tzadik teaches you and inspires you and then gives you a bracha, and that helps together with Hashem's help. That's why it says plural, Mesayim. That was went through his mind of the Yismach Moshe. While he was traveling on the wagon and the horses were moving, moving and moving, finally it was Erev Shabbos, he arrives in Lublin, and the first thing he did, he asked, "Can I go see the Rebbe, the Chozeh? I have a present that somebody in my town, in my community wants me to deliver to the Rebbe." The gap says, "Okay, sure." And, uh, says, "I'm the Rov of Vishnitz." He said, "Okay, yeah, you're the Rov of Vishnitz. You're an important man. Go into the Chozeh's hub." He goes into the Chozeh's room, he says, "Here, this is a gift from Yankel in my town to give it to you." No. As soon as he walked into the room, the Chozeh says, "I smell Bikkurim. I smell the Kedushah of Bikkurim." So right away, the Yismach Moshe realized that the Chozeh has Ruach Hakodesh, and he understood and he knew what he was thinking on the way to him about the whole thing with
10:21 ביכורים, שאם מביאים מתנה לתלמיד חכם, זה כאילו מביא ביכורים. והחוזה מיד אמר, "אני מריח ביכורים." ואז הוא פנה אל ה"ישמח משה" ואמר לו, "בדרך כלל אנחנו לא מגלים רוח הקודש לכל אחד. גם אם אני יודע דברים, אני בדרך כלל לא מספר לאנשים מה שאני יודע. אבל כאן, במקרה הזה, מכיוון שכתוב בגמרא שמי שרוצה להתקרב להשם, רוצה לעבוד את השם כראוי, 'מסייעים אותו', כלומר השם עוזר לו, ולפעמים גם רבי צריך לעזור לו. אז בשביל זה אני מגלה את רוח הקודש, כדי לעזור לך להבין שחסידות היא דבר חשוב. תראה שיש כאן רוח הקודש, כך תתרשם, ואז תתחיל ללמוד חסידות." אז עכשיו ה"ישמח משה" הבין שהחוזה ידע גם על המחשבה השנייה שהייתה לו בדרך, נכון? שמי שרוצה להיטהר, "הבא ליטהר מסייעים אותו". מי הם? השם והצדיק. והחוזה אמר לו בדיוק את זה. כלומר הוא ידע הכול על מה שהוא חשב בדרך לחוזה. אחר כך קרה עוד דבר שלישי. זה היה שבת, והחוזה נהג לרדת לפני העמוד בשבת בבוקר, בשחרית. וה"ישמח משה" גם התפלל במניין של החוזה. וה"ישמח משה" היה כבר אז אדם גדול, למרות שעוד לא היה חסיד, אבל הוא היה
10:21 Bikkurim, that if you bring a pre- a present to a, to a Talmid Chacham, then it's like bringing Bikkurim. And the Chozeh right away said, "I smell Bikkurim." And then he turns to the Yismach Moshe and says to him, "Normally, we don't reveal Ruach Hakodesh to everybody. Even if I know things, I don't usually tell people what I know. But here in this case, because it says in the Gemara that somebody wants to be close to Hashem, he wants to serve Hashem properly, they help him, which means Hashem helps him, and sometimes a Rebbe also has to help him. So that's why I'm revealing the Ruach Hakodesh, so to help you understand that Hasidus is an important thing, though. You'll see that there's Ruach Hakodesh here, so you'll become impressed, and then you'll start learning Hasidus." So now the, the Yismach Moshe realized that the Chozeh also knew about the second thought he had on the way, right? That somebody who wants to become pure, haba letaher, Mesayim oto, they help him. Who is they? Hashem and the tzadik. And the Chozeh said exactly that to him. So it means he knew everything he was thinking on the way going to the Chozeh. Then a third thing happened. It was Shabbos, and the Chozeh used to daven for the Amud Shabbos morning, Shacharis. And the Yismach Moshe also davened in the Minyan of the Chozeh. And the Yismach Moshe was a great man even then, even though he wasn't a Hasid yet, but he was
11:52 אדם גדול, גאון גדול ואיש גדול וחשוב, והוא התפלל בכוונה רבה. אז הוא התפלל שחרית בשבת. הוא התפלל עד נשמת. זוכרים את "נשמת כל חי"? זה חלק משחרית. הגיע ל"נשמת", ופתאום עלתה לו מחשבה בראש, ואמר: "אוי". יש פה איזה שמעריל [?] בעיר שלי ששלח איתי חבילה למישהו כאן בלובלין, ואני עוד לא עשיתי את זה, וזה נמצא במזוודה שלי במקום שבו אני מתארח, במלונצ'יק קטן, והמזוודה לא נעולה. אוי, אולי איזה אורח במלון ייכנס לחדר שלי ויגנוב את זה. והוא נהיה מודאג מאוד, מאוד, מאוד. אוי, מה עשיתי? השארתי את החבילה הזאת בחדר שלי, במזוודה פתוחה, ועכשיו זה ייגנב, ואני אהיה אחראי על זה. כי לקחתי על עצמי אחריות. אמרתי שאני אמסור את זה. וזה הטריד אותו, הטריד אותו, הטריד אותו, עד שלבסוף הוא החליט - הוא המשיך לומר "נשמת", אבל מחשבותיו לא היו ב"נשמת", לא היו בסידור. מחשבותיו היו במקום אחר, עסוקות בשאלה הזאת, בבעיה הזאת. לבסוף הוא אמר: "אתה יודע מה? השם יעזור. אני צריך לשכוח מזה. אני לא צריך לחשוב על זה. אין שום דבר שאני יכול לעשות בקשר לזה. השם יעזור, והכול יהיה בסדר." והוא התחיל להתפלל. עד שהוא המשיך להתפלל בכוונה, זה היה כבר בברכת "יוצר אור", או "השם הברוך", נכון? אז
11:52 a great person, big gaon and a big, great man, and he davened with a lot of kavannah. So he davened on Shacharis by Shabbos. He davened all the way till Nishmas. Remember Nishmas Kol Chai? It's a part of the Shacharis. Came to Nishmas, suddenly a thought came into his head and said, "Oi." There's this, uh, schmerel in my city sent a package for me to deliver to someone here in Lublin, and I haven't done it yet, and it's in my suitcase where I'm staying in a little motel, and the suitcase is not locked. Oy, some guest in the hotel can go into my room and steal it. And he got very, very, very worried. Oy, what did I do? I left this package in my room in the suitcase unlocked, and now it's gonna get stolen, and I'm gonna be responsible for it. 'Cause I took responsibility. I said I'm gonna deliver it. And it bothered him, it bothered him, it bothered him until he finally decided, uh, he kept saying Nishmas, but his thoughts were not on the Nishmas, was not on the Seder. His thoughts were somewhere else, preoccupied with this question, with this problem. Finally, he said, "You know what? Hashem will help. I should forget about it. I shouldn't think about it. Nothing I can do about it. Hashem will help, and everything will be fine." And he started davening. By the time he was continued to have Kavana, it was by Birchas Yotzer Bo, or as Hashem Haverach, right? So
13:18 כל ה"נשמת" וה"ישתבח" - מחשבתו הייתה במקום אחר. אחרי התפילה, החוזה מלובלין ניגש אל ה"ישמח משה" ואומר לו: "איפה היית בין 'נשמת' ל'בהו'? לא ראיתי אותך שם." אז ה"ישמח משה" הבין שהוא, החוזה, מרגיש כל אדם בבית הכנסת, והרגיש בו שהוא התפלל בכוונה. ופתאום הוא נעלם, כי כשהמחשבות שלך בורחות מהסידור ואתה לא חושב על מה שאתה אומר, בשעה שאתה עומד לפני השם, זה כאילו שאתה לא שם. כן, הגוף שלך שם והשפתיים שלך זזות, אבל אתה לא שם. אז החוזה אמר לו: "איפה נעלמת בין 'נשמת' ל'בהו'?" הדבר האחרון - אחר כך ה"ישמח משה" הלך להיפרד מהחוזה אחרי השבת, ואמר לחוזה: "יש לי שאלה אחת נגד החסידים. אולי אתה יכול לענות עליה." הוא אומר: "איך זה שחסידים תמיד שמחים? תמיד אומרים 'לחיים'. תמיד רוקדים. תמיד שרים. הרי כתוב בגמרא שאחרי שבית המקדש נחרב, יהודי צריך תמיד להיות בפנים עצוב על חורבן בית המקדש? איך זה שחסידים תמיד שמחים? האם הם לא חושבים כמה חשוב בית המקדש, שאין לנו בית המקדש?" אז החוזה ענה לו: "כתוב שחסיד אמיתי - מבחוץ הוא תמיד שמח, אבל מבפנים הוא מרגיש את הכאב, והוא עצוב, הוא שבור מבפנים, כי בית המקדש
13:18 the whole Nishmas and Yishtabach, his mind was somewhere else. After davening, the Chozeh of Lublin goes over to the Yismach Moshe and says to him, "Where were you between Nishmas and Bohu? I didn't see you there." So the Yismach Moshe realized that he, the Chozeh, felt every person in the shul, and he felt him that he had Kavana. And suddenly he disappeared because his thoughts, when your thoughts go away from the Seder and you don't think about what you're saying, as you're standing before Hashem, it's as if you're not there. Yes, your body is there and your lips are moving, but you're not there. So the Chozeh said to him, "Where did you disappear between Nishmas and Bohu?" The last thing, then the Yismach Moshe went to say goodbye after Shabbos to the Chozeh, and, and he said to the Chozeh, "I have one question against Hasidim. Maybe you can answer it." He says, "How come Hasidim are always happy? Always say L'Chaim. They always dance. They always sing. Doesn't it say in the Gemara that after the Beis Hamikdash was destroyed, a Jew should always be inside, sad about the destruction of the Beis Hamikdash? How come Hasidim are always happy? Don't they think about how important is the Beis Hamikdash that we don't have the Beis Hamikdash?" So the Chozeh answered him, "It says that a, um, a true Hasid on outside is, is always happy, but inside he feels the pain, and he's sad, he's broken inside because the Beis Hamikdash is
15:00 לא כאן. אבל מבחוץ הוא תמיד מראה שמחה, וזה מה שחסידים הם." ואחרי הסיפור הזה, ה"ישמח משה" נהיה חסיד, ואחר כך הוא אפילו נהיה רבי חסידי.
15:00 not here. But on the outside, he's always showing happiness, and that's what Hasidim are." And after that story, the Yismach Moshe became a Hasid, and after that he became even a Hasidish Rebbe.