תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

הלכתא למשיחא – הרב יהודה שורפין והרב אברהם שניאורסון · שיעור 1 · ט״ו אב תשפ״ד · 22:57

תיקו – מדוע אליהו הנביא, ולא משה רבנו, יענה על השאלות ההלכתיות שנותרו ללא הכרעה בגמרא?

תיאור הפרק

מדוע דווקא אליהו, ולא משה רבנו או משיח, ישיב על השאלות? בשיעור נברר מתי בדיוק יבוא אליהו, כיצד ומתי יכול נביא להשיב על שאלות הלכתיות, ומה ייחודו של אליהו הנביא. הרב יהודה שורפין

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 אחד הדברים הראשונים שעולים לנו בראש כשאנחנו מדברים על ביאת המשיח הוא שאליהו הנביא יבוא ויענה על הרבה מהשאלות שיש לנו בהלכה. לכן נתחיל בזה — לא רק מפני שזה הדבר הראשון שעולה בראש, אלא גם מפני שמבחינת סדר הזמנים, זה אחד הדברים הראשונים שיקרו כשמשיח יבוא. נוסף על כך, כפי שנראה, יש מכאן גם לקחים חשובים לגבי פסיקת הלכה אפילו בימינו. במשנה, בסוף מסכת עדויות, פרק ח' משנה ז', נאמר שאחד הדברים שאליהו הנביא יעשה לפני ביאת המשיח הוא לבוא וליישב את המחלוקות, להסביר ולענות על השאלות השונות שיש לנו בהלכה. על יסוד המשנה הזאת אומר התוספות יום טוב את הדברים הידועים: כשאנחנו מוצאים בגמרא את המילה ״תיקו״, שמשמעותה המילולית היא שהשאלה נשארת עומדת, אלו גם ראשי תיבות של ״תשבי יתרץ קושיות ובעיות״ — אליהו הנביא, שנקרא תשבי, יענה על השאלות שלנו. הדבר מובא גם במקומות אחרים, ובהם השל"ה בתשובות, כלל ג' אות ט'. גם החיד"א מביא, בניגוד ליעב"ץ שבפירושו ״לחם שמים״ על המשנה הזאת קצת מלגלג על כך שאנשים אומרים ש־

00:00 One of the first things that comes to mind when we talk about is that when Mashiach is gonna come, Eliyahu is gonna come and answer many of the questions in Halakha that we have. So therefore, we're gonna start from there, not just because it's the first thing that comes to mind, but also it's also time-wise, it's one of the first things that happens when Mashiach is gonna come. And additionally, as we're gonna see, there's some important lessons that we could take about paskening Halakha even nowadays. So we find in the Mishnah, in Edaios, in the end of Edaios, perekh heh, Mishnah zayin, that it says one of the things that Eliyahu HaNavi is gonna do before Mashiach comes, he's gonna come, to take away the machloket, to explain, to answer the different questions in Halakha that we have. And from this Mishnah, so we find the famous Tosefta Yom Tov who says that whenever we find in the Gemara the word teku, uh, which literally means that it stands, that the question that we have stands. But he says that teku is a that Eliyahu HaNavi, who's called Tishri, will answer the questions that we have. And this is brought in other places as well, uh, the Shlah in Teshuvot, klal gimmel, eis tes. And we find also the Chida brings that contrary to what the Yavetz on this Mishnah, in his-- on this Mishnah as well, in his, in his Pirush Lacham Shamayim, who laughs a little bit on this, that people say that

01:30 ״תיקו״ הם ראשי התיבות האלה, שהוא מצא שגם הרמב"ם כותב בכתבי יד ש״תיקו״ הוא ״תשבי יתרץ קושיות ובעיות״. אבל השאלה היא: למה דווקא תשבי? למה דווקא אליהו הנביא? למה לא משיח? למה לא משה רבינו? למה דווקא אליהו הנביא הוא זה שיבוא ויענה על השאלות שלנו? לכאורה אפשר להתחיל לענות על כך מן הגמרא במנחות מה, א. הגמרא מביאה את הפסוק ביחזקאל, שאומר שבראש חודש ניסן יש לקחת פר לקרבן חטאת ולחטא את המקדש. הגמרא שואלת: למה קרבן חטאת? בראש חודש אמור להיות קרבן עולה. רבי יוחנן אומר שאליהו הנביא עתיד לבוא ולדרוש את הפרשה הזאת; כשמשיח יבוא, הוא ידרוש ויסביר מה בדיוק משמעותה. על הגמרא הזאת אנחנו מוצאים בחידושי הרשב"א למנחות — אם כי האמת היא שכנראה אין זה הרשב"א המוכר, כפי שאחרים מציינים. אולי זה רבי ישעיה די טראני, ואולי זה רשב"א אחר, מוקדם מעט מהרשב"א המוכר: רבי שלמה בן אברהם מן ההר, ולא רבי שלמה בן אברהם אדרת. רבי שלמה בן אברהם מן ההר היה רבו של רבינו יונה גירונדי, שהיה רבו של הרשב"א, כך שהוא היה מוקדם מעט מהרשב"א המוכר. יהיה המחבר מי שיהיה, ייתכן שזה אחד מן הראשונים המעטים שיש לנו על קדשים, והוא שואל את השאלה הזאת: למה דווקא אליהו צריך לדרוש את הפרשה הזאת? אם מדובר בזמן ביאת המשיח, הרי יחזקאל הנביא עצמו יהיה שם. הוא זה שאמר את הנבואה הזאת, אז בואו נשאל אותו מה הפשט. תחילה הוא עונה שאולי אליהו יבוא לפני תחיית המתים. יחזקאל יבוא אחרי תחיית המתים, אבל אליהו יבוא מוקדם יותר, ולכן הוא יענה על השאלה כבר אז. לחלופין, הוא אומר שאולי הכוונה היא שאליהו יבוא — כשאומרים שאליהו יבוא וידרוש את הפרשה, הכוונה היא למה שמצאנו לאורך הגמרא, וגם לאחר מכן, שאליהו היה בא לחכמים שונים במשך הדורות ומלמד אותם תורה. אז אולי הכוונה היא שכאשר אליהו יופיע בבית המדרש של מישהו, הוא יבוא ויסביר מה משמעות הפרשה, ולאו דווקא בזמן ביאת המשיח.

01:30 it's teku. So the Chida brings that he found actually that the Rambam in the Kesavim Yad writes that teku is also Tishri . So, but the question is, why is it gonna be Tishri? Why is it gonna be Eliyahu HaNavi? Why not Mashiach? Why not Moshe Rabbeinu? Why specifically Eliyahu HaNavi is the one who's gonna come and answer these questions that we have? So first, we could seemingly answer. We find in the Gemara, in Menachot mem he, mem alef. Gemara brings from the posek in Yechezkel. It says, that you should take on the first of Rish Chodesh Nisan, uh, bring a Korban Chatas, and you should be purified the, the Mikdash. And the Gemara asks, "Why Korban Chatas? On Rish Chodesh it be a Korban Olah." So Rabbi Yechonon says, Eliyahu HaNavi is gonna come and he's gonna darshan. When Mashiach comes, he's gonna darshan and explain what exactly this parasha means. So on this Gemara, we find in Chidushi HaRashba on Menachot, which the truth is, it's probably not the Rashba, not the classic Rashba, as others point out. It's maybe Rabbi Yishai the Tyranni, or perhaps it's the Rashba, not the classic Rashba, but the Rashba who was a little bit earlier than the classic Rashba, Rabbi Shlomo ben Avraham Min HaHar, not Shlomo ben Avraham HaTeraz, uh, who was the teacher of Rabbi Yoni the Grande, who was the teacher of the Rashba. So slightly earlier than the classic Rashba. Who he is, it may be it's from one of the Rishonim,

03:06 אבל קודם כול, אף שזה עשוי ליישב את הגמרא המסוימת הזאת, אנחנו מוצאים בגמרות רבות אחרות שאליהו יבוא בזמן ביאת המשיח. ושנית, ההסבר שאליהו הוא זה שיענה מפני שהוא יבוא לפני תחיית המתים — אולי הוא תשובה טובה לגבי יחזקאל, אבל הוא עדיין לא עונה על השאלה למה זה לא יכול להיות משיח, או אפילו משה רבינו, שגם הוא, כידוע לנו, יבוא לפני תחיית המתים. ולמעשה, אנחנו מוצאים ארבע שיטות שונות לגבי מועד בואו של אליהו הנביא.

03:06 from the few Rishonim that we have in Kachin, and he asks this question: Why is it gonna have to be Eliyahu? Why is it gonna have to darshan this parasha? If it's talking about when Mashiach comes, you have Yechezkel HaNavi himself. He's the one who said this Nevuah. So let's ask him what's the pshat. So first he answers that maybe Eliyahu is gonna come before Techiyat HaMesim. So Yechezkel is gonna come after Techiyat HaMesim, but, but Eliyahu is gonna come earlier, and therefore he's gonna answer it then. Alternatively, he says maybe it means Eliyahu is gonna-- when we say Eliyahu is gonna come and darshan it, it means Eliyahu, like we find throughout the Gemara and later on as well, that Eliyahu would come to different hakhamim throughout the generations and teach them Torah. So maybe it means Eliyahu, when he's gonna pop into somebody's midrash, he's gonna come and give-- explain what this means, but not necessarily when Mashiach comes. Now, first of all, uh, while this may answer this specific Gemara, but we find in many other Gemaras that Eliyahu is gonna come when Mashiach is gonna come. And second of all, this thing that Eliyahu-- we're saying that Eliyahu is gonna answer because he's gonna be before Techiyat HaMesim, that may answer-- be a good answer about Yechezkel, but it still doesn't answer the question about why can't it be Mashiach or why can't it even be Moshe Rabbeinu, which we know he's gonna come before Techiyat HaMesim as well. And in

04:26 בפסיקתא רבתי, פרשה ל"ה, נאמר שאליהו הנביא יבוא שלושה ימים לפני ביאת המשיח. בגמרא בעירובין מג, ב, נאמר שהוא יבוא יום אחד לפניו. הרמב"ם מביא בהלכות מלכים, פרק י"ב הלכה ב', דעה שלפיה ייתכן שאליהו הנביא יבוא אחרי ביאת המשיח — כלומר, קודם יבוא משיח ואחר כך אליהו. והחיד"א, ב״חיים שאל״, מביא את התוספות יום טוב בסנהדרין, פרק ק', משנה ג'; הוא אומר שאולי הם יבואו יחד. יתרה מזו: גם אם אליהו יבוא קודם, כפי שנאמר בפסיקתא רבתי שהבאנו, שאליהו הנביא יבוא שלושה ימים לפני ביאת המשיח — מה הוא יעשה בשלושת הימים האלה? נאמר שהוא יבוא ותחילה ינסה לנחם את היהודים. הוא יאמר להם שמשיח בא, ויום אחר יום ימשיך לומר להם זאת, עד שביום השלישי הוא יאמר להם סוף־סוף שהישועה הגיעה. אבל הוא עסוק באותם ימים; הוא אינו עסוק אז בלימוד תורה ליהודים. לכאורה הוא לא יושב ומסביר את כל

04:26 fact, we find four different shitas about when Eliyahu HaNavi is gonna come. We find in the Piskei Rabbosi, uh, peh lamed heh, that, uh, it says that Eliyahu HaNavi is gonna come three days before Mashiach comes. Then we find in the Gemara in, in Eruvin, mem gimmel, lamed beis, it says he's gonna come one day before. We find in the Rambam, the Rambam brings in Hilchot Melachim, perekh bet, halakha bet, a de'ah, an opinion that it could be that Eliyahu HaNavi is gonna come after Mashiach is gonna come, meaning Mashiach is gonna come first and then it's gonna be Eliyahu. And then we find in the, the Chida in Chaim Shaal on, on, on, on the Tosefta Yom Tov. He brings it in, in, in Sanhedrin, perekh kuf, mashre gimel. He, oh, he says that maybe they're gonna come together. Furthermore, even if Mashi- Eliyahu is gonna come before, like the Piskei Rabbosi that we brought, that Eliyahu HaNavi is gonna come before Mashiach is gonna come, three days before, but what's he gonna do in those three days? It says he's gonna come and he's gonna first tell the Yidden, um, he's gonna try to console the Yidden, and he's gonna tell the Yidden that, that Mashiach is coming and e- day by day until on the third day, time finally tells them that, that Yeshuah came. But he's busy in those days. He's not occupied teaching Torah to the, to the Yidden in those days. Um, he's not seemingly sitting down explaining all

05:48 כל האיבעיות האלה, כל השאלות שהיו לנו בגמרא — זה לא מה שהוא עושה. וגם אם הוא בא יום קודם, יש לו עוד פחות זמן. והרבי מביא את דברי הרמב"ם, שייתכן שאליהו יבוא אחרי המשיח. הרבי מביא שזו פסיקת הרמב"ם: אין הכרח שאליהו יבוא לפני כן; ייתכן שהוא יבוא אחר כך. ויתרה מזו, אנחנו מוצאים בפלתי, בסוף סימן ק"י ביורה דעה, בקונטרס בית הספק שבסופו ממש, שהוא רוצה לסיים בטוב, ונכנס לעניין בואו של אליהו כדי לענות על הספקות שיש לנו. הוא אומר שמה שאומרים שאליהו צריך לבוא לפני המשיח, זה רק אם המשיח יבוא בעתה, בזמן המיועד. אבל אם הוא יבוא מוקדם יותר, זה לא חייב להיות כך. ייתכן שהמשיח יבוא לפני אליהו, וזה מיישב עוד הרבה שאלות. אבל השורה התחתונה היא שלא כל כך פשוט לומר שהסיבה שדווקא אליהו יענה היא שהוא יבוא לפני המשיח. לא פשוט שהוא אכן יבוא לפניו, וגם אם כן, הוא לא בהכרח יבוא כל כך הרבה זמן קודם שיהיה זמן להיכנס לכל הדברים האלה ולהסביר אותם.

05:48 these ibayis, all these questions that we had in the Gemara. That's not what he's doing. And also, if he comes a day before, he's, he's, he has even less time. And the, the Rebbe actually brings, um, this, this Rambam that it could be that Eli- that, that Eliyahu is gonna come after the Mashiach. So the Rab- the Rebbe actually brings that this is the, uh, psak from, from the Rambam. There's no hecher that Eliyahu is gonna come before. It could come-- could be that he's gonna come afterwards. And we... furthermore, we find in the Placei, um, in the end of, uh, in, in Siman Kuf Yod in, in Yoreh Deah. So in the end, he has, uh, kuntres beis ha-safek. So right at all the way at the end, he wants to be Messiah metayiv, and he gets into about Eliyahu coming to, to answer the sfekes that we have. So he says this thing that we say that Eliyahu has to come before Mashiach, that is only if Mashiach is gonna come be'ita, in its right time. But if he's gonna come earlier, so then it doesn't have to be that way. It could be that Mashiach will come before Eliyahu, and this answers many other questions. But the bottom line is that it's not so simple to say that the reason why it has to be Eliyahu is because Eliyahu is gonna be before Mashiach. It's not simple that he's gonna be before, and even if he is gonna be before, he's not

07:05 כדי להבין את השאלה הזאת, צריך להבין שאלה נוספת ששואלים על כך שאליהו יענה על כל האיבעיות שיש לנו, שאלה המובאת בשדי חמד: לכאורה, למה הוא היה צריך להגיע באיחור כדי להציל את רב המנונא? הרי אנחנו יודעים שהוא בא לכל ברית, ושהוא בא בפסח. אז למה הוא היה צריך להגיע באיחור? משום ששם הוא בא מלובש בגוף, וכשהוא בא בגוף, חלות עליו כל המגבלות של גוף. לעומת זאת, כשהוא בא כנשמה, כמלאך, אין לו את המגבלות האלה. לכן, אם הוא בא שלא בגוף, אז אכן הוא בא רק כמלאך, כנביא, ואז זו תורה מן השמים. אבל כשהוא מלובש בגוף, הוא אומר את ההלכה כאדם שנמצא בגוף. בדומה לכך, אנחנו מוצאים שהרבי אומר בלקוטי שיחות חלק ד', באופן קצת שונה אבל באותו כיוון, שיש את האופן שבו הנביא מבין את הדברים. הרי הנביא הוא גם אדם שלומד תורה. לכן, אם הנביא מוסר דברי תורה מכוח נבואה, אז זו נבואה.

07:05 gonna be necessarily that much before that there's time to get into and explain all these things. So to understand this question, understand another question that's asked about it being Eliy- a- about Eliyahu answering all the boyes that we have, which is questions asked in, in Sefer Chemed, on What-- Seemingly, why, why did he have to come late? We know he comes to every bris. He comes Pesach. Why, why, so why does he have to come late to save Ram Nona? Because of there, he went melubush in, in a guf, in a body, in clothing, a body. If he comes in clothing, a body, he has all the limitations of a body. However, if he's coming as a neshamah, as a malach, so then he doesn't have those, those limitations. So therefore, if he's coming not in a guf, so then you taca he's only coming as a malach, as a navi, and therefore it's torah l'shmaimi. But if it's how he's melubush in a guf, in a body, so then he's saying the halacha as, as someone who's in a body. Now, similarly, we find the Rebbe in the Kol Sicha chelek daled. He also says, uh, slightly differently, but the same-- in the same vein, that you could have... that there's, there's how the navi understands it. And then the navi, the navi is also, uh, s-s-somebody who learns Torah. So he-- if, if the, the attack have Leba Shamaim, if the navi is saying over Torah, that is only based on a voi-

12:15 אבל אם הוא כבר הבין את הדבר, ועכשיו הוא פוסק על סמך מה שהבין — כשהוא מלובש בגוף — אז ייתכן שלא אומרים על כך ״לא בשמים היא״, מפני שהפסיקה מבוססת על שכלו. אבל עכשיו מתעוררת השאלה: אם הפסיקה יכולה להיות מבוססת רק על השכל, ואליהו הנביא אינו בא כמלאך מן השמים אלא בא בגוף, וכך הוא בא לענות על השאלות, אז מדוע דווקא אליהו הנביא עדיף על משה רבינו? לא מדובר בנבואה, אלא בהבנה שכלית; ולכאורה גם מישהו אחר יכול להבין בשכלו. לא חייב להיות דווקא אליהו הנביא. אנחנו מוצאים בקדושת לוי, בליקוטים שבסוף הספר, שרבי לוי יצחק מברדיטשוב כותב על המילה ״תיקו״ שהיא ראשי תיבות של ״תשבי יתרץ קושיות ובעיות״. הוא שואל את אותה שאלה: כשמשיח יבוא, למה דווקא אליהו הנביא יצטרך לענות? זה יכול להיות משה רבינו. קיבלנו את התורה ממשה רבינו, אז למה שהוא לא יענה על השאלות? הוא מסביר זאת על סמך סיפור מעניין שמובא בסדר הדורות, בערך על רבינו תם, בשנת ד'תתקל.

12:15 nevuah. But if it's after he understands it, and now he's passing based on what he understands, which is obviously after it's, it's-- if he's in Leba Shem HaKov. So then it could be then, then we don't say Leba Shemaim because it's based on his sechel. But now comes the question, if it's only based on-- if it's-- if it could be based on the sechel, and we're having Eliyahu HaNavi, he's not coming out a malach from the Shamayim. He's coming out Eliyahu HaNavi in, in, in, in a body, and that's how he's coming to answer the questions. So then taka, why is this Eliyahu HaNavi any better than, than Moshe Rabbeinu? It's, it's not about-- it's about-- not about nevuah. It's just about understanding in, in the sechel, understanding the sechel so you can have someone else also. It doesn't have to be seemingly Eliyahu HaNavi. So we find in the Kedushei Levi, in the Lekutim, in the end of the Sefer, so Rav Yisroel Kaparditz on the word tekuf, which he brings up Sirash Tevis for Tishri Torres Kushie Zevais. So he asks the same thing. When Mashiach is gonna come, why is it gonna have to be Eliyahu HaNavi? It could be Moshe Rabbeinu. We got the Torah from Moshe Rabbeinu, so why won't he answer the questions? So he explains based on what we find, uh, interesting story in, in the Seder Haderes. So the in-- the Seder Haderes on, on-- by Rabbeinu Tam. So it's Dalet Lamed Tav Tav Kuf Lamed in

13:49 כך מובא שם: לפי האופן שבו הקדושת לוי מביא את הסיפור, הוויכוח היה בין רש"י לרבינו תם בעניין התפילין. אבל אם מסתכלים בסדר הדורות, זה לא בדיוק כך. שם הוויכוח הוא בין רבינו תם לאחרים, ולא לרש"י, בשאלה אם צריך לקשור מחדש את קשר התפילין בכל יום. אבל כך או כך, על מה שלא התווכחו, רבינו תם ואחרים — בין אם רש"י ובין אם אחרים — התווכחו בעניין התפילין, וביקשו מנביא שהיה שם, יש אומרים שהיה זה אביו של רבי יהודה החסיד, אבל יהיה מי שהיה, שישאל את משה רבינו כדעת מי ההלכה. ומשה רבינו אמר שלא כדעת רבינו תם: או שלא כדעתו בעניין תפילין של רבינו תם, או שלא כדעתו בעניין הקשר. רבינו תם אמר שצריך לקשור אותו בכל פעם, ומשה רבינו אמר שלא צריך. ורבינו תם, אחרי ששמע מה אמר משה רבינו, השיב: ״בסדר, אבל איני מקבל את זה. התורה ניתנה כאן למטה, בידינו ובשכלנו, כדי שנורה הלכה, ולכן אנחנו

13:49 Seder Haderes. It brings-- So the way the Kedushei Levi has it is that they were arguing. It's about the argument between Rashi and Rabbeinu Tam about the Tefillin. But if you look in the Seder Haderes, it's not exactly-- that wasn't-- that's not the-- that's not the way we have the argument. We have the argument that they were arguing, it's Rabbeinu Tam and not Rashi, but others about whether tying the Tefillin or whether you have to make the tie-- retie the, the Kesher every day or not. And that's what they were arguing about. But be as it may be, whatever they were arguing about. So you have Rabbeinu Tam and others, whe-whether it's Rashi or others, they're, they're having an argument about Tefillin, and they ask navi who's there, the Neviim who's there. Um, some say it's the, it's the father of, of, of Yehuda, Chased, who-- it may be whoever it was. Um, to, to ask Moshe Rabbeinu, to Moshe Rabbeinu should say who, who, who, who's the Halacha like? And Moshe Rabbeinu says, "Not like Rabbeinu Tam." Either not like Rabbeinu Tam's Tefillin or not like the Ket-- not about the Kesher, meaning that you don't have to. Rabbeinu Tam said you have to tie it every time. Moshe Rabbeinu said you don't. And Rabbeinu Tam, after he hears what Moshe Rabbeinu says, he says, "Okay, that's nice, but I don't-- I'm not, I'm not Mekabel. The Torah was given down here in our hands, in our sechel to be moreira, and therefore, we

15:08 צריך לפסוק על פי השכל שלנו״. ולכן הוא חלק על משה רבינו. הרבי מביא את הסיפור הזה, ואומר שאין צורך לחשוש מלפרסם אותו, כי הוא כבר נדפס בסדר הדורות. הרבי מביא בהקשר הזה גם סיפור על רבי הלל מפאריטש ואדמו"ר הצמח צדק: אדמו"ר הצמח צדק אמר מאמר חסידות, ואחר כך החוזרים, שרובם היו בניו של אדמו"ר הצמח צדק, הסבירו את הפשט במאמר בדרך אחת, ורבי הלל מפאריטש אמר: ״לא, אני הבנתי אותו אחרת״. לבסוף הלכו ושאלו את אדמו"ר הצמח צדק מה הפשט במאמר, והוא הסביר אותו כפי שהחוזרים הסבירו. רבי הלל מפאריטש אמר: ״לא, אני עדיין עומד על דעתי״. למה? כי כאשר הרבי, אדמו"ר הצמח צדק, אומר חסידות, זו שכינה מדברת מתוך גרונו, ואז הוא מקבל התורה. אבל אחר כך צריך להבין את הדברים על פי השכל שלנו. ועל פי השכל, עליי להסביר אותם כפי שאני מבין, וכל אחד צריך לומר אותם כפי שהוא מבין. כך אני מבין את המאמר, ולכן הוא עדיין עמד על דעתו. דבר דומה אנחנו מוצאים גם בגמרא, נכון? פעמים רבות יש מחלוקת בין תנאים. למשל, יש מחלוקת בין בית שמאי לבית הלל, ואנחנו אומרים ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״, שבמובן מסוים שניהם צודקים.

15:08 have to pass based on our sechel." And therefore, he disagrees with Moshe Rabbeinu. The Rebbe actually brings this story. Uh, the Rebbe actually says that he doesn't have to worry about publicizing such a story because it's already published in, in the Seder Haderes. And the Rebbe brings it interestingly about Rabbi Hillah Parcha and the Tzemach Tzedek, that the Tzemach Tzedek said Chassidis, and then the Chazon, which most of the Chazon were the sons of the Tzemach Tzedek, explained Pshat in the maimer that Tzemach Tzedek said one way, and Rabbi Hillah Parcha said, "No, he understood it a different way." And eventually, they went, and they asked the Tzemach Tzedek what's Pshat in the maimer, and the Tzemach Tzedek said the way the Chazon said the maimer. Rabbi Hillah Parcha said, "No, I still echaltzach bamaints." Why? Because when the Rebbe, the Tzemach Tzedek says over Chassidis, so then it's Shechinah Medvader Shetech Greineh. That's the Mekabel Hatorah then. But afterwards, it has to be based on our sechel, and based on the sechel, I have to explain it the way I understand it, and every person has to say it the way they understand it, and this is how I understand it, and therefore, he's still held by what he held. So taking this, we also find in the Gemara, right? We find there's a Machlokes many times between Tannaim. For example, there's Machlokes between Beit Shammai and Beit Hillel, and we say that el v'eilo divra elokim chayim, that in some, some level both

16:34 כלומר, לבית שמאי, שבדרך כלל מחמירים, מצד הגבורה, ולבית הלל, שבדרך כלל מקילים, מצד החסד — לכל אחד מהם יש מקום. אבל אחר כך, בדורות מאוחרים יותר, צריך לפסוק. אף ש״אלו ואלו דברי אלקים חיים״, להלכה צריך לפסוק כאחד מהם. איך פוסקים? הרבנים, בית הדין, בוחנים את המצב: את תנאי המקום, את הזמן ואת האנשים שבהם מדובר, ועל סמך זה הם יכולים לפסוק. אותו דבר נכון לגבי אליהו הנביא. מצד אחד, אנחנו צריכים מישהו שהוא חלק מהמסורה. אליהו הנביא הוא חלק מהמסורה. נדמה לי שהוא קיבל מאחיה השילוני, או אפילו קודם לכן — פנחס הוא אליהו — ובסופו של דבר ממשה רבינו. אז מצד אחד אליהו הוא חלק מהמסורה, אבל מצד שני צריך מישהו שיפסוק, מישהו שנמצא כאן בעולם הזה ויכול לפסוק על פי שכלו, ומכיר את המצב: גם את תנאי המקום וגם את תנאי הזמן, שעל פיהם צריך לקבוע את הפסיקה. ולשם כך, היחיד שמתאים הוא מי שהיה נוכח לאורך הדורות, ולא רק כמלאך. הוא

16:34 are right. In other words, Beit Shammai, who's usually strict, Gevurah, and Beit Hillel is usually more lenient, Chesed, each one has a place. But then later we come, in later generations, we have to come, and we have to pass it, even though el v'eilo divra elokim chayim, but in Halacha, we have to pass it like one of them. How do we pass it? So it has to be someone, the, the, the Rabbonim, the Beth Din, look at the situation, they look at the Tnaei HaMakom, the, the place and the time and the people that it's ta-- that it's dealing with, and based on that, they're able to pass it. So the same thing we have when it comes to Eliyahu HaNavi. What we have to have on the one hand, we have to have somebody who's part of the Masorah. We have to have somebody, Eliyahu HaNavi is part of the Masorah. I think it was Mekabel from Echi HaShlani or, or even earlier, Pinchas Eliyahu, again from Moshe Rabbeinu. So on the one hand, you have, well, some-- Eliyahu is part of the Masorah, but on the other hand, you need someone to pass it, somebody who's down here in this world, who's able to pass it like his sechel, but he's-- he knows what's going on, the situation, both Tnaei HaMakom and Tnaei HaZman of what calls for it to be psakten, and for that, the only one who fits the bill, who is around throughout the generations, not as a malach. He

17:56 היה גם מלאך, אבל הוא יורד גם שלא כמלאך, והוא יודע מה מתרחש. לכן רק אליהו הנביא יכול לפסוק את ההלכות האלה. וזה דומה למה שאנחנו מוצאים: הרבי היה אומר לפעמים שכאשר יש שאלה בהלכה, רבני המקום הם שצריכים לקבוע מהי ההלכה. כי לא די בכך שאדם נמצא במקום שבו הוא נמצא; כדי לפסוק הוא צריך להיות מעורב במצב במקום עצמו. בדומה לכך, צריך את אליהו הנביא, שהיה נוכח לאורך הדורות, כדי שיוכל לפסוק ולענות על השאלות בהלכה שהתעוררו במשך הדורות. עכשיו, כל זה נשמע טוב מאוד, אבל האמת היא שלכאורה יש בזוהר דברים שנראים שונים ממה שאמרנו. ברעיא מהימנא שבפרשת צו, בזוהר חלק ג', דף כ"ז, מסופר שכולם קמו ושאלו את משה רבינו, רעיא מהימנא: ״למה אנחנו אומרים ׳יהא מונח עד שיבוא אליהו׳? למה דווקא אליהו?״ משה רבינו השיב שהסיבה היא שהוא כבד פה. וכשמשיח יבוא, אני אקום, ועדיין אהיה

17:56 was a malach also, but he also comes down not as a malach as he knows what's going on. So only Eliyahu HaNavi is the one that's able- To be-- to pasken these halachas. And this is similar to what we find, the rabbi would sometimes say when you have a question in halacha, sometimes the rabbi will say, "Yeah, it's for the rabbonim al asar to say what the, what the halacha is." Because it's not enough that the, the person's there of wherever he is, but he has to know involved in the situation al asar to be able to pasken. Similarly, you have to have Eliyahu Hanavi that someone who was around in general, that he's gonna be able to pasken and answer these questions in halacha that arose throughout the generations. Now, this all sounds very good, but the truth is, we find seemingly a Zohar that seemingly says the-- differently than we just said. 'Cause we find in the Zohar, in Rayy Mehemna on Parshas, Parshas Tzav, uh, Zohar Chelek Gimel, the Chaf Zayin on the page, that, uh, that they-- it's in Rayy Mehemna. So they says they asked, everybody stood up and they asked, uh, Moshe Rabbeinu, your, your Rayy Mehemna, "Why is it-- why-- what is this that we say? Now we learned, "Yeheemuna achari Shem Eliyahu." Why does it have to be Eliyahu? So Moshe Rabbeinu said that the reason is because I'm a kvad peh. And we-- and when, when Moshiach's gonna come, I'm gonna get up. I'm also gonna

19:23 כבד פה, מישהו שקשה לו לדבר. למה אקום שוב כמי שקשה לו לדבר? כי אם אקום כשאני בריא ואחרת ממה שהייתי, אנשים יאמרו: ״אולי זה מישהו אחר, לא משה רבינו״. לכן אקום ככבד פה. וכשם שבימי משה רבינו, מפני שמשה היה כבד פה, היה לו ״אהרן אחיך״ — אהרן היה זה שמסר את דבריו, הפה שדיבר בשם משה רבינו — כך יהיה גם עם אליהו. הרי אליהו הוא פנחס, ולכן אליהו ידבר בשם משה רבינו. הוא יהיה כביכול הדובר שלו, והוא יסביר את כל הספקות שיש לנו. הזוהר הזה הולך לכאורה לפי הדעה שלמרות שכולם נרפאו במתן תורה, משה רבינו לא נרפא. כך אנחנו מוצאים, למשל, ברבינו בחיי על ספר שמות, פרק ד', פסוק ד', וגם במקומות אחרים, שאומרים שמשה רבינו לא נרפא. הוא נשאר כבד פה. אף שכל האחרים נרפאו, משה רבינו לא נרפא. רבינו בחיי אומר שאולי זה היה מפני שנענש. ראיתי שהרב דוידיצקי, בספרו ״משיח בהלכה״, חלק ג', סימן י"א, מסביר שאולי זה מבוסס על מה שאנחנו מוצאים בזוהר, בדרש...

19:23 be a kvad peh, someone it's hard, hard, hard to speak. Why? Why am I gonna get up as a hard-- someone who's hard to speak also? The reason is because if I'm gonna get up differently healed, so people are gonna say, "Maybe it's someone else, it's not Moshe Rabbeinu." So therefore, I'm gonna get up as a kvad peh. And just like by, by Moshe Rabbeinu, in times of Moshe Rabbeinu, since Moshe was a kvad peh, so he had Aharon ha'viacha. Aharon was the one who said over, he was the peh, the one who spoke for Moshe Rabbeinu. So the same thing, Eliyahu. Well, Eliyahu is Zeh Pinchas. So Eliyahu is gonna speak for Moshe Rabbeinu. He's gonna be his spokesperson, so to speak, and he's going to, to explain all the sfekas that we have. Now this, this Zohar, this Zohar seemingly goes according to the deya that Moish-- that, that although everybody was healed by Matan Torah, we find however that, that Moshe Rabbeinu wasn't... We find this, for example, Rabbeinu Bechaye on, on, on Perek Dalet, Pasuk Dalet in Shemos, and in other places as well that say that no, Moshe Rabbeinu was not healed. Moshe Rabbeinu was a kvad peh. Even though everybody else was healed, Moshe Rabbeinu wasn't healed. Rabbeinu Bechaye says maybe because he was punished. Um, I saw Rabbi Daviditzki in his Sefer, Meish Maiyach Bahalacha, Chelek Gimel, Pe-- Siman Yud Aleph explains perhaps that this is based on what the Jewish-- we find in Jewish Zohar, um, Drash

20:45 ג', אנחנו מוצאים שמשה היה כבד פה, לא כעונש, אלא מפני שזו מהותו של משה רבינו: שלא יאמרו אנשים שמשה שכנע אותנו לקבל את התורה, ולכן משה לא היה אדם שידע לדבר היטב. הוא מביא גם הסברים אחרים, אבל כך או כך, משה יקום כשהוא כבד פה. ואם יהיה כבד פה, יצטרכו את אליהו הנביא. למעשה, מי שיענה יהיה משה רבינו, אבל אליהו יהיה הדובר שלו, כי אליהו הוא פנחס. יש שמסבירים מדוע דווקא אליהו, שהוא פנחס: מה הקשר של פנחס לעניין? הרי גם בתורה אנחנו מוצאים שכאשר למשה היה ספק בהלכה בעניין הריגת זמרי, פנחס הוא שהבהיר אותה. לכן זה יהיה אליהו. לכאורה, זה לא כפי שהסברנו עד עכשיו. אולם אנחנו מוצאים בזוהר אחר, בזוהר חלק ב', פרשת וארא, דף כ"ה עמוד ב', שמשה רבינו נרפא במתן תורה. אנחנו מוצאים זאת גם במדרש, בוויקרא רבה פרשה א', שמשה רבינו נרפא במתן תורה. אם משה רבינו נרפא במתן תורה, מוכרחים לומר שהזוהר הזה חולק על הרעיא מהימנא, כי לפי הדברים האלה, אם משה רבינו

20:45 Gimel, that we find in general, Moshe was kvad peh, not as a punishment, but it's as this is the mehus of, of Moshe Rabbeinu, and people shouldn't say that we got-- that Moshe convinced us to take the Torah, because therefore Moshe wasn't somebody who was able to speak well. Now be as it may be, gives other explanations also. Be as it may be, Moshe's gonna get up as a kvad peh, and therefore, if he's gonna be a kvad peh, so therefore, you're gonna have to have Eliyahu Hanavi. Really, it would be Moshe Rabbeinu. But Eliyahu is the spokesperson of Moshe Rabbeinu because Eliyahu is Zeh Pinchas. So some explain why Eliyahu is Zeh Pinchas. What is Pinchas' connection? 'Cause we find in the Torah also when Moshe had a safek about halacha, Pinchas was the one who explained it about killing Zimri. So therefore, it's gonna be Eliyahu. So this is seemingly not how we explained until here. However, however, we find another Zohar. The Zohar elsewhere says that Mo-- in, in Zohar, in Chelek Beis, in Parshas Behaira, Chaf He on the Beis, says that Moshe Rabbeinu was healed by, by, by Matan Torah. And we find this also in the Midrash, Midrash, Midrash Rabah, where Rabah, Parsha Alef, that Moshe Rabbeinu was healed by Matan Torah. Now, if Moshe Rabbeinu was healed by Matan Torah, so then we must say that this, this Zohar disagrees with the Rayy, with, with the, with the Rayy Mehemna because based on this, if Moshe Rabbeinu was

22:04 נרפא, הרי שלפי ההיגיון של הרעיא מהימנא, שהוא צריך לקום כפי שהיה כשנפטר כדי שלא יאמרו אנשים שזה מישהו אחר — משה רבינו נרפא במתן תורה, ובמשך ארבעים השנים שלאחר מכן כבר לא היה כבד פה. אם כן, אם יקום כבד פה, התוצאה תהיה הפוכה: אנשים יאמרו שזה אינו אותו משה רבינו. לכן, לפי הזוהר הזה, צריך לומר שמשה רבינו לא יקום כבד פה. ואז נשאלת השאלה: מדוע דווקא אליהו הנביא הוא שיענה על השאלות שיש לנו? על כך יש לנו התשובה שאמרנו קודם: זה צריך להיות מישהו שהיה נוכח לאורך הדורות, ויכול לפסוק הלכה על סמך מה שהיה אז ומה שקורה עכשיו, אז ועכשיו. שנזכה אכן לביאת המשיח במהרה בימינו, אמן.

22:04 healed, so then following the logic of the Rayy Mehemna that he has to get up in the same way he passed away, in order people shouldn't say someone else. So if Moshe Rabbeinu was healed in Matan Torah and he was healed for the next forty years, he was not a kvad peh. So then, if he's gonna get up as a kvad peh, so it's gonna be the opposite. People are gonna say that it's not the same one, it's not the same Moshe Rabbeinu. So you have to say based on this Zohar, you have to say that no, Moshe Rabbeinu is not gonna be a kvad peh. So then comes the question, why is it-- does it have to be Eliyahu Hanavi that's gonna answer the questions that we have? And on that, we can have-- we have the answer that we said before, that the reason why it's gonna be Eliyahu Hanavi, it has to be somebody w-- that was around throughout the generations, is able to pasken halacha based on what was going on then and now, and then and now. Let us taka bizeycha to the coming of Mashiach, bimheira b'yameinu, amen.