לקוטי אמרים תניא - פרק ל"ו - חלק ה

00:00 אז מה למדנו כאן בסוף? שכל העניין זה דירה בתחתונים. שכך עלה ברצונו של הקדוש ברוך הוא שיהיה לו נחת רוח. ומה יש לקדוש ברוך הוא נחת רוח? כאשר בן אדם כופה את הסטרא אחרא ומהפך את החושך לאור, שעל ידי זה מתגלה אורו של הקדוש ברוך הוא במקום החושך והסטרא אחרא של כל העולם הזה. אז יהיה העניין של דירה בתחתונים, דירה לעצמות, והקדוש ברוך הוא מתגלה כאן בעולם ביתר שאת, ביתר עוז ממה שהוא מאיר בעולמות העליונים, ששם הוא מאיר על ידי לבושים שלא יתבטלו. מה שאין כן כאן יתגלה הקדוש ברוך הוא כביכול בלי שום לבושים. מכיוון שאמרנו שהקדוש ברוך הוא מתגלה בלי שום לבושים בעולם הזה, אז נשאלת השאלה: הרי הרבי בעצמו אמר קודם, "כי לא יראני האדם וחי". אז הרבי אמר בפרק ל"ו, בהתחלת הפרק למדנו שאי אפשר להיות התגלות של הקדוש ברוך הוא בעולם באופן שהבן אדם יוכל לקבל את זה בלי לבושים. כי אם יש התגלות עליונה בלי לבושים, אז על זה אומרים "כי לא יראני האדם וחי". לא רק אדם, אלא אפילו מלאכים, אפילו שרפים, חיות. אז לא יכול להיות שהם יקבלו את האור האלוקי בלי לבושים. לכן חייב להיות עניין של לבושים על עולם הזה, בכל עולם ועולם, אפילו בעולם הכי עליון. אז איך זה שכאן, נו, אז איך זה שכאן בעולם הזה הגשמי יתגלה הקדוש ברוך הוא בלי שום לבושים? על זה האדמו"ר עכשיו בא להסביר. על זה, כדי שיוכל להיות ההתגלות של הקדוש ברוך הוא בעולם הזה בלי לבושים, ואף על פי כן העולם יוכל להתקיים ולא יתבטל. ועל זה נתן הקדוש ברוך

02:00 הוא לישראל את התורה. זה הסיבה למה הקדוש ברוך הוא נתן לנו את התורה שנקראת עוז וכוח. תורה, התורה נקראת בשם עוז ובשם כוח. מה אומר חז"ל? יש כמה מאמרי חז"ל שרואים שהתורה נקראת בשם עוז וכוח. למשל אנחנו רואים במשנה, בסוף המשניות, מסכת עוקצין, המשנה האחרונה, כתוב שמה: "ה' עוז לעמו יתן, ה' יברך את עמו בשלום". לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, שנאמר: "ה' עוז לעמו יתן, ה' יברך את עמו בשלום". אין עוז אלא תורה. יש את זה גם כן. על כל פנים, אז עוז הולך על התורה. תורה נקראת בשם עוז, ועל דרך זה גם כן מוצאים את הלשון כוח לגבי תורה. גם כן הרבי מביא את זה ממאמרי חז"ל, מדרשים שכתוב הלשון כוח, שכתוב שמה שהתורה זה גדר של כוח. "כל אחד לפי כוחו", וכל מיני מאמרי חז"ל שכתוב הלשון של כוח לגבי תורה. אז ממילא למה נקראת התורה בשם עוז וכוח? על זה האדמו"ר מסביר שהגמרא אומרת, חז"ל, שהקדוש ברוך הוא נותן כוח לצדיקים לקבל שכרם לעתיד לבוא. על ידי התורה הקדוש ברוך הוא נותן לנו את העוז והכוח שנוכל לקבל את השכר הזה, השכר הנפלא הזה שיתגלה לעתיד לבוא. התגלות עצמות בלי שום לבושים. אז כדי שיוכל לקבל את השכר הזה, זה על ידי התורה. התורה עצמה היא הכוח שנותנת לנו שנוכל לקבל את ההתגלות של הקדוש ברוך הוא בלי להתבטל במציאות. שלא יתבטל במציאות ממש באור ה' הנגלה לעתיד, שלא תהיה התבטלות של הנברא לגמרי במציאות כלפי האור של הקדוש ברוך הוא שיתגלה לעתיד בלי שום לבוש. ההתגלות שהקדוש ברוך הוא יתגלה, שזה יהיה בלי שום לבוש. אז כדי שיוכלו לקבל את האור של הקדוש

04:05 ברוך הוא בלי שום לבוש, אז על זה כתוב, על זה הקדוש ברוך הוא נתן לנו את כוח התורה, שבכוח התורה יכולים לקבל את האור של הקדוש ברוך הוא וגם לא להתבטל במציאות. כי מה הדיוק? בלי שום לבוש? מה הדיוק של האלטער רבי, שהאלטער רבי רוצה להגיד בלי שום לבוש? אז הדיוק בלי שום לבוש רוצה האלטער רבי להגיד כאן. הרי כל הפרק כאן האלטער רבי מדבר על העניין של דירה בתחתונים. והוא מדבר כאן על הפעולה של העניין של דירה בתחתונים, שעל ידי העניין שיהודי עושה לקב"ה דירה בתחתונים, על ידי הפעולה של... אז מה? אז נהיה יתרון האור מן החושך, ויתגלה כאן למטה. אבל באמת מה האלטער רבי לא מפרש כאן מפורש, שמדובר על עצמות? כל המאמרים שמדברים בנוגע לדירה בתחתונים, אז מפורש בכל המאמרים שהעניין של דירה בתחתונים זה דירה לעצמותו, להתגלות עצמות של הקב"ה. לא רק, לא רק גילוי. כמו ששאלו כאן בשיעור קודם. שאלו כאן את השאלה למה האלטער רבי אומר את המילה אור כל הזמן? אור אין סוף, אור. כל הזמן משתמש עם לשונות של אור. אור אין סוף. האלטער רבי לא אומר מפורש שהגילוי של... יהיה התגלות, זה שיהיה דירה לעצמותו, שיתגלה עצם של הקב"ה. למרות שבמאמרים מוזכר ככה, גם מאמרים של האלטער רבי עצמו, דירה בתחתונים, דירה לעצמותו, שבה דירה נמצא המלך עם כל העצם בלי שום... לא רק כבוד שהוא נמצא בעיר יותר גבוה. זה עניין של עצמות. אז בגדול האלטער רבי לא אומר את זה כאן. אז יש כמה ביאורים למה האלטער רבי בתניא? כי בכלל האלטער רבי בתניא לא מדבר במדרגות של למעלה, לא

05:57 משתמש עם דרגות גבוהות. בתניא האלטער רבי הכל מדבר בבחינות של סדר השתלשלות. אז גם כשמדבר על בחינות הכי גבוהות, אז הוא גם כן נותן לזה שמות ששייכים לגילוי, שמות ששייכים לעסוק. זה דבר ידוע, שיש, ורואים את זה בהרבה מקומות בתניא, שהאלטער רבי משתמש במילים הכי פשוטות שאפשר כדי להגדיר את העניינים. גם בנוגע לכוחות הנפש האלטער רבי לא מדבר על החיה יחידה, וגם להגיע למדרגת בלי כעס האלטער רבי לא מדבר. לא, לא משתמש עם שמות של לפני הצמצום, צמצום או רושם או דרגות של לפני הצמצום, בחינות קס"ח. לא, לא, הוא הכל מכניס בתוך הדרגות ששייכים לעולם הזה. אז לכן גם כאן הוא לא אומר מפורש כל העניין של עצמות. אבל זה שהאלטער רבי מרמז, הרי ידוע שברמז האלטער רבי הכניס את תורה שבכתב, וממילא יש כאן את כל העניינים של חסידות נמצאים בתניא. תניא זה תורה שבכתב, וממילא זה כולל את הכל. אז ממילא זה שהאלטער רבי אומר כאן את הלשון שלו, להתגלות הקב"ה בלי שום לבוש, האלטער רבי רוצה לרמז את העניין של עצמות. מה הכוונה בזה? מה קורה? בכלל בלבושים יש הרי שני סוגים של לבושים. יש לבושים כאלה שמסתירים. יש לבושים פשוטים שהם עשויים להגן מקור ומחום ו... ולהבדיל, אה, נפל הגג. מה זה טוב? להבדיל בין... לכסות על הבן אדם. יש אבל סוג של בגדים שאדרבה, יש סוג של בגדים שהם מייפים את הבן אדם. להיפך, הוא מתייפה על ידי, הוא מתגלה עם כל היופי שלו. למשל בבגדי המלך. כשהמלך לבוש עם הכסף מלכות, עם ה... עם הבגדים המיוחדים שלו, הרי הבגדים האלה לא מסתירים עליו, להיפך. בזה מתגלה כל

08:04 היופי, כל הריבוי של המלך, של המלך. וממילא על דרך זה גם כן יש בסדר השתלשלות גם כן שני סוגים של לבושים. יש לבושים כאלה שהקדוש ברוך הוא מתלבש בהם, שעל ידי זה נהיה הלבשה על הקדוש ברוך הוא. איך הקדוש ברוך הוא מתגלה בעולמות, את העניין ששם לבוש הוא לבוש המעלים ומסתיר. יש אבל סוג של לבושים, שזה הבגד אפילו של לפני הצמצום, בבחינות העליונות, ששם הלבוש זה לא לבוש המעלים, זה לבוש ששם מתגלה הקדוש ברוך הוא. כלומר כל העניין של אין סוף, הבלי גבול, אין הבלי גבול, אין סוף לפני הצמצום, אז זה גם כן גדר של לבוש. גם האין סוף זה לבוש. כל גילוי, הגילויים בכלל הם לבושים. כמו שאמרנו, גילוי זה... וממילא גילוי זה גם כן סוג של לבוש. אבל מה? זה לבוש מגלה, לא לבוש מעלים. זה מה שהרבי מרמז כאן. לא, יהיה התגלות בלי שום לבוש. לא רק לבושים שמעלימים את הקדוש ברוך הוא, אפילו לבושים כאלו שהגדר של הלבושים האלה זה לגלות, גם זה לא יהיה. זה מה שאומרים העניין של זה, של דירה לעצמו. זה יהיה העצם, כמו בן אדם בדירה שלו, בדירה שלו. המלך. לא רק שהמלך לא נמצא עם בגדים פשוטים, המלך בדירה שלו יכול להיות גם בלי בגדים בכלל. לא בבגדי מלכות, גם לא בבגדים פשוטים. המלך נמצא במועצת מוסר. הוא יכול להיות שמה בלי שום בגד, בעניין החדר הפרטי שלו. על דרך זה אומרים שלא יהיה, בלי שום לבוש. אבל איך אנחנו נוכל לקבל את העניין הזה, שיתגלה עצם הקדוש ברוך הוא ונוכל לקבל אותו? אז זה העניין של התורה, שהתורה נותנת כוח שנוכל לקבל

09:46 את ההתגלות של הקדוש ברוך הוא ולא להתבטל ממציאות. כי כתיב: "ולא יכנף עוד מוריך". על זה אומר הפסוק, "ולא יכנף עוד מוריך", שהקדוש ברוך הוא. מה פירוש "ולא יכנף עוד מוריך"? אז האלטער רבי מתרגם: הפירוש יכנף, פירוש שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש. מה פירוש "ולא יכנף עוד מוריך"? אז הוא מסביר שכנף זה גדר של בגד. כנף זה סוג של בגד, כנף זה חלק מבגד. אז הפירוש של "יכנף עוד מוריך", מה פירוש? שהוא לא יהיה יותר עניין של כנף, עניין של לבוש, עניין של כיסוי על המוריך. מוריך זה הקדוש ברוך הוא. הקדוש ברוך הוא נקרא בשם מוריך. אז, אז הקדוש ברוך הוא, שהוא המוריך, הוא המורה שלנו, הוא זה שיגלה לנו את כל הגילויים. אז על זה אומרים "לא יכנף", שהוא יהיה בלי, בלי, בלי בגד, בלי לבוש. לא יתכסה ממנו בכנף ולבוש. "והיו עיניך רואות את מוריך". זה המשך של הפסוק, הקדוש ברוך הוא לא יתכסה יותר, ואז אנחנו נוכל לראות, "רואות את מוריך". וכתיב: "עין בעין יראו" וגומר. שכשמשיח יבוא יוכלו לראות את הקדוש ברוך הוא עין בעין. וכתיב: "לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם" וגומר, "כי ה' יהיה לך לאור עולם" וגומר. שלא יהיה כבר, לא נצטרך לאור השמש, כי הקדוש ברוך הוא בעצמו יהיה לאור לו. זאת אומרת גם בלשון "יומם", השמש מבטא על מדרגת סדר השתלשלות, מה שאין כן ה' היא הכוונה הקדוש ברוך הוא בעצמו. וממילא כל הפסוקים האלה שהאלטער רבי מביא זה ראיה שלא יהיה התגלות אלוקות, בלי שום הלבשה, בלי שום לבוש, בלי שום צמצום, אלא הקדוש ברוך הוא בעצמו כמו שהוא. למה האלטער רבי

11:36 במי שלושה פסוקים? הרי כמובן בתורה כל דבר מדויק. אתה רואה שלושה פסוקים. אז כמובן שכל פסוק בא להסביר משהו. אז יש כאן לעניין שני ביאורים. ביאור אחד יש מהאבא של הרבי, ר' לוי, וביאור האחר זה ביאור שהתגלה בזמן האחרון. זה ביאור של הרבי. אז מאבא של הרבי, ר' לוי, אז הוא אומר ביאור כזה. הוא אומר שיש כאן כמה פעמים, יש כאן כמה פעמים שהרבי משתמש עם שלושה, עם עניין של שלושה. יש כאן שלושה פסוקים שאמרנו עכשיו, וגם לפני זה האלטער רבי אמר שלושה, שלושה עניינים. כשהאלטער רבי אמר בתחילת העמוד שיאיר אור אין סוף ברוך הוא במקום החושך, כל עולם הזה כולו, אז האלטער רבי אומר קודם כול, כל עולם הזה כולו זה שלוש מילים. אז הרבי יכול להגיד עולם הזה. הוא אומר לא עולם הזה, הוא אומר כל עולם הזה. אז זה כבר שני דברים. יש עולם הזה, מה זה? הוא מדגיש כל עולם הזה. ואחר כך הוא אומר כל עולם הזה כולו. אז יש כאן שלושה דגשים: עולם הזה א', כל עולם הזה ב', כל עולם הזה כולו זה ג'. שלושה עניינים. גם כן בהמשך הוא אומר, ויתרון האור מן החושך. גם כן שלושה עניינים, שלוש פעמים עניין של יתרון. ואז האלטער רבי מביא גם שלושה פסוקים. אומר ר' לוי, אבא של הרבי, שהעניין כאן זה מכיוון שהעניין של הכול זה אתהפכא חשוכא לנהורא. כל הגילוי שלו זה תלוי באתהפכא חשוכא לנהורא, מכיוון שבחושך ישנם שלושה, שזה השלוש קליפות הטמאות, שזה עולם הקליפות, שזה עולם הזה. אז לכן גם כן באתהפכא חשוכא לנהורא.

13:41 אז גם כן יש שלוש דרגות: עולם הזה, כל עולם הזה, עולם הזה כולו. יש שלוש דרגות של אתהפכא בגלל שיש שלוש דרגות בחושך. על זה זה גם כן העניין של יתרון. זה שלושה יתרונות בערך כל חושך. אז היתרון הוא פה גם כן. על זה גם כן שלושה פסוקים. מכיוון שהשלושה פסוקים האלה זה הגילוי אלוקות שמגיע לידי אתהפכא. אבל מכיוון שבחושך יש שלושה, אז גם כן הגילוי יהיה לשלוש דרגות. ולכן כנגד זה הוא מביא שלושה פסוקים. זה הביאור של ר' לוי. יש ביאור של הרבי בעצמו. יש מהרבי, יש רשימות שיצאו עכשיו, הרשימות של הרבי, הגהות על התניא. אז שם הרבי כותב עוד עניין. הרבי כותב שהאלטער רבי בפרק מ"ט, האלטער רבי אומר שבכללות הצמצומים ישנם שלושה מיני צמצומים. פרק מ"ט האלטער רבי אומר שבכללות ישנם שלושה מיני צמצומים כלליים, שלושה מיני צמצומים עצומים כלליים, שזה הצמצום מאצילות לבריאה, מבריאה ליצירה, מיצירה לעשייה. וכל היסוד שמובא במאמרים זה הצמצום הזה בלשון של התניא. כמו שאמרנו קודם, בתניא האלטער רבי מדבר על הכול בדרגות של עולם הזה. אבל כמו שהעניין מוסבר במאמרים אחרים יותר ברחב, אז השלושה צמצומים זה מאור אין סוף שלפני הצמצום, יש אחרי הצמצום. אחרי זה יש מאור אין סוף לאצילות, ומאצילות לבריאה יש שלושה מיני צמצומים. על זה אומרים, כיוון שכללות הצמצומים זה שלושה מיני צמצומים, כדי שיתהווה עולם הזה היו צריכים לעבור שלושה מיני צמצומים כלליים. לכן גם כן, על עוצמה, כי האלטער רבי רוצה להסביר שלעתיד יתבטלו הצמצומים, שאז יתגלה אין סוף בלי שום צמצומים. אז גם כן הוא מביא שלושה פסוקים, שכל פסוק זה כנגד

15:37 צמצום אחד. זה הביאור שהרבי מוסיף שם. זה עניין אחר. כל עניין שיש שלושה פסוקים יש לזה הסברה מדויקת למה יש דווקא שלושה פסוקים. ונגיע לפסוק שהאלטער רבי מביא כאן, ״והיו עיניך רואות את מוריך״. אז הרי ידוע שהאלטער רבי מדבר כאן, ונגיע לקדוש ברוך הוא. אבל הרי ידוע שהפסוק הזה גם כן מרמז על העניין של רבי, ״והיו עיניך רואות את מוריך״ הולך על הרבי. שזה מה שהרבי דיבר כמה פעמים בשיחות. היה גם כן פעם אחת שאני הייתי שם. אז היה בשנת שבעים וארבע, פרשת כי תצא, שהרבי אז אמר שצריך להיות אצל כל אחד העניין של ״והיו עיניך רואות את מוריך״. שלא מספיק שלומדים את התורה של הרבי, אלא צריכים גם כן שיהיה אצלו עניין של ראיית פנים, להסתכל על הפנים של הרבי. והרבי אז אמר, זוכר, הרבי אמר פעם, זה לא מספיק שלומד ליקוטי שיחות. היה פעם... זה לא היה הרבה פעמים ששמעו מהרבי מדבר על עצמו, כאילו, אבל הרבי אמר ככה: ס'איז ניט גענוג. לא מספיק שלומד את הליקוטי שיחות של דורנו, אלא צריך להיות את העניין של ״והיו עיניך רואות את מוריך״, ראייה, שיהיה אצלו העניין של להסתכל על הצלם של הרבי, ולכן צריך להיות להסתכל על התמונה. הרבי דיבר באריכות על העניין הזה שצריך מפעם לפעם, צריך להיות עניין של הסתכלות. והיום בדורנו זה יש עניין של וידאו שיכולים לראות את הרבי, וצריך לדעת שזה עניין מאוד נעלה, ש״והיו עיניך רואות את מוריך״, להסתכל, שיש לזה השפעה הרבה יותר עמוקה ויותר פנימית מאשר רק השמיעה או הלימוד לבד.