תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 249 · 2026-10-13 · 16:12

פרשת נח תשפ״ז "צהר תעשה לתיבה ואל אמה תכלינה מלמעלה" - אויך די כלים גיט מען מלמעלה

תיאור הפרק

*ד״ה צהר תעשה לתיבה תרצ״א *לקוטי שיחות חלק א פרשת נח *לקוטי שיחות חלק כו בשלח ב

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 הרבי מספר ברשימות היומן. רשימות היומן הן רשימות שהרבי כתב בשנים הראשונות, כשעדיין היה באירופה, בפולין, בריגה, יחד עם חותנו, אדמו"ר הריי"צ. אדמו"ר הריי"צ נהג לספר סיפורים רבים, שהרבי שמע מפיו. אלה היו סיפורים שסיפר ביחידות, שרק הרבי זכה לשמוע, והרבי גם כתב אותם לעצמו בקיצור. ובשנים האחרונות הרשימות התפרסמו. יש רשימה שהרבי כתב במוצאי שבת קודש פרשת נח תרצ״א. ולשם הקדמה: בשנת תרצ״א אדמו"ר הריי"צ חזר אז מאמריקה, מנסיעה שערך כדי לגייס כסף עבור היהודים ברוסיה. שנת תר״צ הייתה שנה קשה. הוא שהה אז באמריקה כמעט שנה שלמה, אחרי שחזר מארץ ישראל. אחר כך, לאחר חודש תשרי תרצ״א, חזר אדמו"ר הריי"צ לביתו, לאשתו ולמשפחתו, ואת תשרי ההוא הוא עשה בריגה. באותה שנה גם הרבי היה עמו; הרבי, כלומר חתנו, שאנו מכנים אותו הרמ״ש, היה אז גם הוא יחד איתו. זה היה חודש תשרי מיוחד, וברשימות היומן יש כמה וכמה סיפורים נפלאים מאותה תקופה. על כל פנים, באותה שבת, שבת נח, אמר אדמו"ר הריי"צ מאמר שיש לו קשר לפסוק,

00:00 דער רבי דערציילט אין רשימות היומן. רשימות היומן, דאס זענען רשימות וואס דער רבי האט געשריבן אין די ערשטע יארן, ווען ער איז נאך געווען אין אייראפע, אין פוילן, אין ריגע, צוזאמען מיט זיין שווער, מיטן רבי ריי״צ. דער פריערדיקער רבי פלעגט דערציילן כמה וכמה סיפורים, וואס דער רבי האט געהערט. דאס זענען געווען סיפורים וואס ער האט דערציילט ביי יחידות, וואס נאר דער רבי האט זוכה געווען צו הערן, און דער רבי האט דאס אויך געשריבן פאר זיך אליין בקיצור. און אין די לעצטע יארן איז דאס נתפרסם געווארן. איז פאראן א רשימה וואס דער רבי האט געשריבן מוצאי שבת קודש פרשת נח תרצ״א. תרצ״א, דער הקדמה: תרצ״א, דאס איז געווען, דער פריערדיקער רבי איז דעמאלט צוריקגעקומען פון אמעריקע, פון א נסיעה וואס ער איז געפארן דעמאלט אויף געלט פאר די אידן אין רוסלאנד. דאס איז געווען א שווער יאר, תר״צ, וואס ער איז געווען א גאנץ יאר אין אמעריקע דעמאלט, כמעט א גאנץ יאר, נאכדעם וואס ער איז צוריקגעקומען פון ארץ ישראל. און שפעטער, נאך חודש תשרי תרצ״א, איז דער פריערדיקער רבי צוריקגעקומען צו זיין היים, אין אישו וביתו, אין דער משפחה, און עס איז געווען תשרי אין ריגע. און יענעם יאר איז דער רבי אויך געווען צוזאמען; דער רבי, דאס הייסט דער איידעם, מיר רופן אים דער רמ״ש, איז דעמאלט אויך געווען צוזאמען מיט אים. און ס׳איז געווען א ספעציעלער חודש תשרי, און ס׳זענען דא אין די רשימות היומן כמה וכמה סיפורים נפלאים פון יענער תקופה. על כל פנים, יענעם שבת, שבת נח, האט דער פריערדיקער רבי, דער רבי ריי״צ, געזאגט א מאמר וואס האט א שייכות מיטן פסוק,

01:41 ״צהר תעשה לתיבה״. מאמר החסידות עסק בענייני תורה ומצוות ובכוחן של תורה ומצוות וכו׳. במוצאי שבת מספר הרבי ביומן, שאדמו"ר הריי"צ אמר לו שהוא רוצה לחזור בפניו על תורה ששמע בגן עדן התחתון. כך הוא אומר: ״בגן עדן התחתון״, בדיוק בלשון הזאת. ומהי התורה? כתוב: ״צהר תעשה לתיבה״. בגן עדן פירשו: ״צהר״ הוא מלשון זוהר, וזוהר הוא אור. ״צהר תעשה לתיבה״ — זוהר תעשה לתיבה. ״תיבה״ מתייחס לתיבות התפילה, לתיבות התורה, לתיבות התפילה. כשיהודי לומד ומתפלל, עליו ללמוד ולהתפלל מתוך אור; ללמוד בחיות ולהתפלל בחיות. אחר כך נאמר: ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״. מה פירוש ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״? מפרש אדמו"ר הריי"צ: ״אמה״ הוא ראשי תיבות ״אלקינו מלך העולם״. כך היהודי מתפלל: ״אלקינו מלך העולם״. כלומר, במה מתבטאת העבודה של ״צהר תעשה לתיבה״? העבודה היא תפילתו של היהודי, האור שבתפילה, להרגיש ש״אלקינו מלך העולם״. כלומר, הקב״ה הוא אלוקינו, אלוקיהם של היהודים, ועל ידי זה הוא נעשה מלך העולם, ומלכותו של הקב״ה מתגלה בעולם כולו. אחר כך הוא אומר: מה פירוש ״תכלנה מלמעלה״? שכאשר עושים את העבודה של ״צהר תעשה לתיבה״, ״זוהר תעשה לתיבה״, מתפללים מתוך אור ומרגישים ש־

01:41 ״צהר תעשה לתיבה״. דער מאמר חסידות האט גערעדט וועגן ענינים פון תורה ומצוות און דער כח פון תורה ומצוות וכו׳. מוצאי שבת דערציילט דער רבי אין דעם יומן, אז דער רבי ריי״צ האט צו אים געזאגט אז ער וויל אים איבערזאגן א תורה וואס ער האט געהערט אין גן עדן התחתון. אזוי זאגט ער: אין גן עדן התחתון, אין דעם לשון בדיוק. און וואס איז די תורה? עס שטייט געשריבן: ״צהר תעשה לתיבה״. האט מען געטייטשט אין גן עדן: צהר, דאס איז דאך מלשון זוהר, און זוהר איז ליכטיקייט. ״צהר תעשה לתיבה״ — זוהר תעשה לתיבה. תיבה, דאס גייט אויף תיבות התפילה, תיבות התורה, תיבות התפילה. אז דער איד לערנט און דאוונט, דארף ער לערנען און דאווענען מיט א ליכטיקייט; לערנען מיט א חיות און דאווענען מיט א חיות. דערנאך שטייט: ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״. וואס איז דער טייטש ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״? טייטשט דער רבי ריי״צ: ״אמה״ איז ראשי תיבות ״אלקינו מלך העולם״. אזוי דאוונט דער איד, אז ״אלקינו מלך העולם״. דאס הייסט, אין וואס באשטייט די עבודה פון ״צהר תעשה לתיבה״? די עבודה, דאס איז די תפילה פון דעם אידן, די ליכטיקייט אין דאווענען, דערהערן אז ״אלקינו מלך העולם״. דאס הייסט, דער אויבערשטער איז אונזער גאט, דער גאט פון אידן, און דורך דעם ווערט ער דער מלך העולם, און די גאנצע וועלט איז, איז, איז — דעם אויבערשטנס מלכות ווערט נתגלה. דערנאך זאגט ער: וואס מיינט ״תכלנה מלמעלה״? אז ווען מ׳פירט אויס די עבודה פון ״צהר תעשה לתיבה״, ״זוהר תעשה לתיבה״, מ׳דאוונט מיט א ליכטיקייט און מ׳דערהערט אז

03:26 ״אלקינו מלך העולם״, אז מתקיים ״תכלנה מלמעלה״. כלומר, נותנים מלמעלה: הקב״ה נותן ליהודי מלמעלה גם את הכלים. ״תכלנה״ הוא מלשון כלים. את ה״תכלנה״, את הכלים, נותנים מלמעלה. ואדמו"ר הריי"צ הוסיף, שבתורה הזאת העניק אדמו"ר הזקן ליהודי חיים שלמים ממש כפשוטו. מה פירוש שבתורה הזאת העניק אדמו"ר הזקן חיים שלמים? כלומר, ליהודי שהיה זקוק לישועה בעניינים גשמיים, לחיים שלמים, הוא נתן חיים שלמים כפשוטו. מה העומק? מה עומק הפירוש של התורה הזאת? מה הקשר בין הדברים, ומהו סדר העבודה למעשה? בכלל, הרי ידוע העניין של ״בא אל התיבה״ ושל ״צהר תעשה לתיבה״. ידועה תורת הבעל שם טוב, המובאת בספרים ובחסידות בכמה וכמה מאמרים. הבעל שם טוב אומר ש״בא אתה וכל ביתך אל התיבה״ מתייחס לתיבות התורה והתפילה. כאשר יש מים הזידונים, מים רבים — שעליהם מדבר אדמו"ר הזקן בעניין של [לא ברור] — מהם מים הזידונים? טרדות הפרנסה, הדאגות, עניינים מעשיים והבלבולים שרוצים לבלבל את האדם, כדי שלא יהיו לו כוח, זמן ואפשרות לעבוד את הקב״ה ולחוש אהבת ה׳ ויראת ה׳. על כך אומרים,

03:26 ״אלקינו מלך העולם״, איז דעמאלט מקוים ״תכלנה מלמעלה״. דאס הייסט, מ׳גיט מלמעלה, דער אויבערשטער גיט א אידן מלמעלה אויך די כלים. דער טייטש ״תכלנה״ איז מלשון כלים. די ״תכלנה״, די כלים, גייען מלמעלה. און דער רבי ריי״צ האט צוגעפירט: אז מיט דעם האט דער אלטער רבי געגעבן צו א אידן חיים שלמים ממש כפשוטו. וואס הייסט, מיט דער דאזיקער תורה האט דער אלטער רבי געגעבן חיים שלמים? דאס הייסט, דער איד וואס האט געדארפט אנקומען צו א ישועה אין ענינים גשמיים, חיים שלמים, האט ער אים געגעבן חיים שלמים כפשוטו. וואס איז דער עומק? וואס איז דער עומק הפירוש אין דער תורה? וואס איז די שייכות צו דעם און די סדר העבודה למעשה? איז בכלל דאך ידוע דער ענין פון ״בא אל התיבה״ און ״צהר תעשה לתיבה״. דאך ידוע די תורה פון בעל שם טוב, וואס ווערט געברענגט אין ספרים און אין חסידות אין כמה וכמה מאמרים, די תורה פונעם בעל שם טוב, וואס ער זאגט אז ״בא אתה וכל ביתך אל התיבה״ גייט אויף די תיבות התורה והתפילה. אז בשעת ס׳זענען דא מים הזידונים, מים רבים — וואס דער אלטער רבי רעדט אין דעם ענין פון [לא ברור] — וואס זענען די מים הזידונים? טרדות הפרנסה, די דאגות, ענינים למעשה און די בלבולים, וואס ווילן מבלבל זיין דעם מענטשן, אז ער זאל נישט האבן קיין כח און צייט און אפשריות צו דינען דעם אויבערשטן און האבן אהבת השם און יראת השם. איז אויף דעם זאגט מען,

05:07 ש״בא אל התיבה״ היא העצה. על ידי כך שהיהודי נכנס אל התיבה, הוא עושה לעצמו תיבה. הוא לוקח את תיבות התפילה ואת תיבות התורה, ומתפלל בחיות ולומד בחיות. ״בא אל התיבה״ — כפי שאומר הבעל שם טוב, עליך להיכנס פנימה. זו הכוונה: עליך להיות בדבקות. ״בא״ — להיכנס בדבקות, להידבק בתיבות התורה והתפילה. להתפלל עם הלב וללמוד בשמחה, להיות דבוק בתיבות התורה והתפילה. ועל ידי כך יהיה העניין של ״צא מן התיבה״. על ידי העבודה של ״צא״, של ״בא אל התיבה״: נכנסים לתיבות התפילה ומתפללים מתוך אור. מאירים את תיבות התורה והתפילה בכל הכוונות, בכל השמחה. על ידי כך מקבלים את ההבטחה שלא רק שהמים הרבים לא יבלבלו, לא יוכלו חס ושלום לבלבל וליטול את אהבת ה׳, אלא אדרבה, [לא ברור] ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״ — את הכלים יתנו מלמעלה. מה פירוש שאת הכלים יתנו מלמעלה? ידוע ומבואר בחסידות שבהשפעה, בעובדה שיש לאדם טרדות פרנסה, שהן חלק מטבע האדם, מטבע המציאות ומטבע העולם — טרדות הפרנסה. וכפי שאדמו"ר הזקן מבאר באריכות באחד המאמרים, שהמים הרבים הם טרדות הפרנסה המבלבלות את האדם. ש־

05:07 אז וואס „בא אל התיבה“, דאס איז די עצה. אז דורך דעם וואס א איד גייט אריין אין דער תיבה, מאכט ער א תיבה. ער נעמט די תיבות התפילה און תיבות התורה, און ער דאוונט מיט חיות און לערנט מיט חיות. „בא אל התיבה“, ווי דער בעל שם טוב זאגט, דו דארפסט אריינגיין. דאס איז דער טעם, דו דארפסט זיין אין דבקות. „בא“, אריינגיין מיט דבקות, זיך צוקלעפן צו די תיבות התורה והתפילה. דאוונען מיטן הארץ און לערנען מיט א שמחה, זיין דבוק בתיבות התורה והתפילה. אז דורך דעם וועט זיין דער ענין „צא מן התיבה“. אז דורך די עבודה פון „צא“, „בא אל התיבה“: מען גייט אריין אין די תיבות התפילה, און מען דאוונט מיט א ליכטיקייט. מען באלייכט די תיבות התורה והתפילה מיט אלע כוונות, מיט אלע שמחה. אז דורך דעם באקומט מען די הבטחה, אז נישט נאר די מים רבים וועלן נישט מבלבל זיין, וועלן נישט קענען חס ושלום מבלבל זיין און אוועקנעמען די אהבת השם, נאר אדרבה, [לא ברור] „ואל אמה תכלנה מלמעלה“, אז די כלים וועט מען געבן מלמעלה. וואס מיינט אז די כלים וועט מען געבן מלמעלה? ס׳איז ידוע ומבואר אין חסידות, אז אין דער השפעה, דאס וואס, דאס וואס, דאס וואס ס׳פראן דער ענין פון וואס א מענטש האט טרדות הפרנסה, וואס דאס איז א חלק פון טבע האדם, טבע המציאות, טבע העולם, פון טרדות הפרנסה. און ווי דער אלטער רבי איז מבאר באריכות אין איינעם פון די מאמרים, אז די מים רבים גייט אויף טרדות הפרנסה, וואס איז מבלבל דעם מענטשן. אז

06:49 יש דאגות וטרדות וכל העניינים האלה. ואדמו"ר הזקן מבאר באריכות באחד המאמרים שאלה הם ה״מים רבים״ וה״נהרות״ שרוצים, חס ושלום, לכבות את אהבת ה' של יהודי. ואדמו"ר הזקן מסביר שהעיקר הוא הטרדה שבזה, שמבלבלת את האדם. אמנם צריך להיות ״יגיע כפיך כי תאכל״. האדם הרי צריך לעשות, אבל זהו ״יגיע כפיך״: לא להשקיע בעבודה את כל הכוחות. כלומר, זו עבודת הכפיים, של הידיים, אבל המוח והלב, פנימיות הכוחות, צריכים להיות קשורים לקב"ה, שקועים בתורה ובתפילה. אלא שלפעמים קורה שהטרדות מבלבלות. על כך בא הפסוק ואומר: ״מים רבים לא יוכלו לכבות״. אפשר [לא ברור], ואדרבה. אדמו"ר הזקן מבאר שעל ידי טרדות הפרנסה האדם מעורר בעצמו, ״כיתרון האור מן החושך״, תוספת דבקות, תוספת חשק ותוספת אהבה לקב"ה. כך מגיעים לאהבה של ״בכל מאדך״. ואדמו"ר הזקן מבאר את ההתבוננות: על ידי ההתבוננות בחושך ובבלבולים, הוא מרגיש [לא ברור] את הקב"ה כאן, ומרגיש את מה שלמעלה, גבוה מעל גבוה, עד שהוא מגיע לאהבה האמיתית של ״בכל מאדך״, כיתרון האור מן החושך. ואז, לא רק שאהבת ה' לא תכבה, אלא שהוא אף יגיע ל־

06:49 איז דא די דאגות און די טרדות און די אלע ענינים. און דער אלטער רבי איז מבאר באריכות אין איינעם פון די מאמרים, וואס דאס איז די מים רבים און די נהרות וואס ווילן אוועקנעמען חס ושלום די אהבת השם פון א אידן. און דער אלטער רבי איז מסביר, דער עיקר איז די טרדה שבזה, וואס דעם מענטשן איז מבלבל. אז יא, דארף זיין „יגיע כפיך כי תאכל“. דער מענטש דארף דאך טאן, אבער מען איז „יגיע כפיך“: נישט אריינלייגן אלע כוחות אין די עבודה. דאס מיינט, עס איז עבודת הכפיים, די הענט, אבער דער מוח און דער לב, די פנימיות הכוחות, דארף זיין צוגעבונדן צום אויבערשטן, ליגן אין תורה און תפילה. אבער אמאל פאסירט אז ס׳פראן די טרדות, אז עס איז מבלבל. אז אויף דעם קומט צו גיין די פסוק, און ער זאגט, „מים רבים לא יוכלו לכבות“. אז מען קען זיך [לא ברור], אדרבה. דאס איז דער אלטער רבי מבאר, אז דורך די טרדות הפרנסה איז דער מענטש מעורר ביי זיך „כיתרון האור מן החושך“, א תוספת דבקות, א תוספת חשק, א תוספת אהבה צום אויבערשטן. אז דורך דעם קומט מען צו צו די אהבה „בכל מאדך“. און דער אלטער רבי איז מבאר די התבוננות, אז דורך די התבוננות אין דעם חושך און אין די בלבולים, דערהערט ער [לא ברור] דעם אויבערשטן דא, און דערהערט מלמעלה, גבוה מעל גבוה, ביז אז ער גרייכט צו דער אמת׳ער אהבה „בכל מאדך“, כיתרון האור מן החושך. אז דעמאלט, נישט נאר אז די אהבת השם וועט נישט פארלאשן, נאר אז ער וועט גאר

08:13 תוספת אהבת ה'; הוא מתעלה למדריגה גבוהה יותר. וזוהי תורת [לא ברור] של אדמו"ר הזקן, כיצד נראית העבודה בסודן. אבל הרבי [לא ברור] זאת, שיש שתי דרגות. יש הדרגה הרגילה, והיא דרך כל אדם: האדם צריך לעסוק ולעשות, להכין כלים לפרנסתו. וכך נקבע בסדר העולם, ובלשון הפסוק: ״וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה״. צריך להיות ה״תעשה״, עשיית האדם. הוא צריך להכין כלים ולבנות את הכלי, ובזה גופא נאמר ״וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה״: הקב"ה מכניס ברכה ב״אשר תעשה״. אבל את הכלי צריך לעשות; צריך שיהיה כלי לפרנסה. אלא שכאן צריכה להיות ההכרה שהטרדה לא תבלבל אותו, ואדרבה, שיגיע באמצעותה למדריגה גבוהה יותר באהבת ה', למדריגה גבוהה יותר בעבודה ולמדריגה גבוהה יותר במידת הביטחון. וזה מה שאומר הבעל שם טוב הקדוש, כפי שמובא בספרי חסידות: ״השלך על ה' יהבך והוא יכלכלך״. הגמרא הרי אומרת בראש השנה ש״יהבך״ הוא מלשון פקלא, ״יהבא משא״. ״השלך על ה' יהבך״: קח את החבילה שלך ומסור אותה לקב"ה, ״והוא יכלכלך״ — הוא יעשה גם את הכלים. ״יכלכלך״ מלשון כלים: הוא יעשה את הכלים, הוא יכין את הכלים. החידוש בזה הוא שלפעמים יש דרגה כזאת בביטחון, שבה יהודי מוסר את עצמו לקב"ה באופן כזה.

08:13 א תוספת אהבת השם, ער הייבט זיך אויף אין א העכערע מדריגה. און דאס איז די תורת [לא ברור] פונעם אלטן רבי, ווי אזוי עס איז די עבודה בסודן. אבער דער רבי [לא ברור] דאס, אז ס׳פראן צוויי דרגות. ס׳פראן די דרגה הרגילה, און דאס איז בדרך כל אדם, וואס דער מענטש דארף זיך מתעסק זיין און טאן, צושטעלן כלים מיט זיין פרנסה. און דאס איז, אזוי ווי איידער איז געשטעלט געווארן די וועלט, ובלשון הפסוק: „וברכך ה׳ אלקיך בכל אשר תעשה“. ס׳דארף זיין דער „תעשה“, עשיית האדם. ער דארף צושטעלן כלים, און ער דארף בויען דעם כלי, און אין דעם גופא איז „וברכך ה׳ אלקיך בכל אשר תעשה“: דער אויבערשטער גיט אריין א ברכה אין דעם „אשר תעשה“. אבער די כלי דארף מען מאכן; עס דארף זיין א כלי אויף די פרנסה. אבער דא דארף זיין די הכרה, אז די טרדה זאל אים נישט מבלבל זיין, און אדרבה זאל ער דא צוקומען צו א העכערע מדריגה, פון דער העכערער מדריגה אין אהבת השם, און דער העכערער מדריגה אין עבודה, און דער העכערער מדריגה אין מדת הבטחון. און דאס איז וואס דער הייליגער בעל שם טוב זאגט, ס׳ברענגט זיך אין חסידישע ספרים: „השלך על ה׳ יהבך והוא יכלכלך“. די גמרא זאגט דאך אין ראש השנה אז „יהבך“ איז דאס מלשון פקל, „יהבא משא“. „השלך על ה׳ יהבך“: נעם דיין פקל און גיב עס איבער דעם אויבערשטן, „והוא יכלכלך“, אז ער וועט מאכן אויך די כלים. „יכלכלך“ מלשון כלים, „יכלכלך“, אז ער וועט מאכן די כלים, ער וועט צושטעלן די כלים. וואס דער חידוש בזה איז, אז ס׳פראן אמאל אזא מין ענין אין דרגת הבטחון, וואס א איד גיט זיך איבער צום אויבערשטן באופן כזה.

10:08 נמצא שלא רק הברכה באה מלמעלה, אלא גם הכלי עצמו בא מלמעלה. זהו ״והוא יכלכלך״. בדרך כלל האדם צריך לעשות את הכלי שלו, ונוסף על כך צריכה להיות עבודת האמונה והביטחון, שהקב"ה יכניס את ברכתו בכלי הזה. ככל שיש יותר ביטחון, יש יותר ברכה. אבל לפעמים שומעים שגם הכלי בא מלמעלה. הקב"ה נותן הכול. ״והוא יכלכלך״. ועל דרך זה מפרש הבעל שם טוב את הפסוק שאומרים: ״ברוך הגבר אשר יבטח בה' והיה ה' מבטחו״. שואל הבעל שם טוב: מה פשר כפל הלשון? כבר נאמר ״ברוך הגבר אשר יבטח בה'״ — הוא סומך על הקב"ה, הוא צריך להיות בביטחון. אם כן, מהו שוב ״והיה ה' מבטחו״? אומר הבעל שם טוב: אלה שני עניינים. ״ברוך הגבר אשר יבטח בה'״ — זהו ביטחון בברכת ה': יהודי בטוח שהקב"ה ייתן לו את השפע שלו, ברכה והצלחה. אבל יש כאן דבר עמוק יותר: ״והיה ה' מבטחו״. לא רק שהוא בטוח בברכת ה', אלא גם ה״מבטח״, מפרש הבעל שם טוב, הוא הכלי; גם הכלי בא מהקב"ה. כלומר, יש שתי מדריגות. יש מדריגה שבה האדם מכין את הכלי והקב"ה מכניס בו את הברכה. אבל יש מדריגה שבה אתה אומר: לא, גם ה״מבטח״, הכלי עצמו, בא מלמעלה. וזה מה שאמר אדמו"ר הזקן, זהו הפתגם — כידוע, מה ש...

10:08 אז עס קומט אויס: נישט נאר די ברכה קומט מלמעלה, נאר אויך די כלי אליין קומט מלמעלה. דאס איז דא „והוא יכלכלך“. אז בדרך כלל דארף דער מענטש מאכן זיין כלי, און נאך דארף זיין די עבודה פון אמונה ובטחון, אז אין דעם כלי זאל דער אויבערשטער אריינשטעלן זיין ברכה. וואס מער בטחון, מער ברכה. אבער אמאל הערט מען אז אויך די כלי קומט מלמעלה. דער אויבערשטער גיט אלץ. „והוא יכלכלך“. און על דרך זה טייטשט דער בעל שם טוב דעם פסוק, וואס מען זאגט: „ברוך הגבר אשר יבטח בה׳ והיה ה׳ מבטחו“. פרעגט דער בעל שם טוב: וואס איז דער כפל הלשון? עס שטייט שוין „ברוך הגבר אשר יבטח בה׳“ — ער פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, ער דארף האבן בטחון. איז וואס איז נאכאמאל „והיה ה׳ מבטחו“? זאגט דער בעל שם טוב, דאס זענען צוויי ענינים. „ברוך הגבר אשר יבטח בה׳“ — דאס איז בטחון אין ברכת השם: א איד האט בטחון אז דער אויבערשטער וועט אים צושטעלן זיין שפע, ברכה והצלחה. ס׳איז דא אבער טיפער אין דעם: „והיה ה׳ מבטחו“. נישט נאר איז ער בטוח אין ברכת השם, נאר אויך דער „מבטח“, טייטשט דער בעל שם טוב, דער כלי, אויך דער כלי קומט פון דעם אויבערשטן. דאס הייסט, עס זענען דא צוויי מדריגות. ס׳איז דא א מדריגה וואס דעם כלי שטעלט צו דער מענטש, אבער דער אויבערשטער גיט אריין די ברכה. ס׳איז אבער דא א מדריגה וואו דו זאגסט: ניין, אויך דער „מבטח“, דער כלי אליין, קומט מלמעלה. און דאס איז וואס דער אלטער רבי האט געזאגט, דאס איז דער פתגם — כידוע, וואס דער...

11:52 אדמו"ר הריי"צ אמר ששמע בגן עדן — הפירוש של ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״. כשאתה מקיים ״צהר תעשה לתיבה״, כשיהודי מכניס בחיות ובשמחה אור לתיבות התפילה, ״צהר תעשה לתיבה״, נעשה על ידי כך אור ב״אל אמה״ — ב״אלקינו מלך העולם״. והאמת היא שהקב"ה הוא המלך שלנו, ומזה מגיעים ל״מלך העולם״. ואז גם ה״תכלנה״, הכלים, באים מלמעלה. לא רק האור, לא רק הברכה — הכלי עצמו בא כולו מלמעלה. ״ואל אמה תכלנה מלמעלה״. הקב"ה מכין את הכלי. הוא נותן לאדם את מה שהוא צריך, גם את הכלים. ובכך נתן אדמו"ר הזקן חיים, פרנסה וישועה ממש ליהודים שנזקקו לכך. יש סיפור שהיה בזמנו של אדמו"ר הזקן; אדמו"ר הריי"צ מביא אותו בכמה שיחות. הייתה אז תקופה שבה פרנסתם של יהודים הייתה מייצור בירה. בירה, כן, מה שנקרא ביידיש, ברוסית, ״ברייעריי״. אתם יודעים, היו מכינים משקה, את כל המשקאות שהגויים אהבו. ליהודים היה חוש בהכנתם, וזו הייתה פרנסה טובה, והיו יהודים שהתפרנסו מזה. ובזמנו של אדמו"ר הזקן הממשלה לקחה את המונופול; היא לקחה...

11:52 רבי ריי״צ האט געזאגט, וואס ער האט געהערט אין גן עדן — דער טייטש: „ואל אמה תכלנה מלמעלה“. אז דו „צהר תעשה לתיבה“, אז א איד דארף מיט א חיות און מיט א שמחה אריינברענגען ליכט אין די תיבות התפילה, „צהר תעשה לתיבה“, איז דורך דעם „ואל אמה“ — ליכט ביי דעם „אלקינו מלך העולם“. און דער אמת איז, אז דער אויבערשטער איז אונזער מלך, און פון דעם קומט עס אריין אין „מלך העולם“, איז דעמאלט אויך דער „תכלנה“, די כלים, איז אויך מלמעלה. נישט נאר דער אור, נישט נאר די ברכה — דער כלי אליין נעמט זיך אין גאנצן מלמעלה. „ואל אמה תכלנה מלמעלה“. דעם כלי שטעלט צו דער אויבערשטער. ער שטעלט צו דעם מענטש וואס ער דארף, אויך די כלים. און מיט דעם האט דער אלטער רבי געגעבן חיים, פרנסה, ישועה ממש, צו אידן וואס האבן געדארפט אנקומען צו דעם. ס׳איז דא א סיפור וואס איז געווען אין צייטן פון דעם אלטן רבי; דער רבי ריי״צ ברענגט עס אין כמה שיחות. אז ס׳איז געווען דעמאלט א צייט, אז די פרנסה וואס אידן האבן געהאט — עס זענען יארן, ווען מען האט געהאט די פרנסה פון מאכן ביער. ביער, די, יא, וואס האט געהייסן אויף יידיש, אויף רוסיש, ברייעריי. איר ווייסט, דאס איז געווען וואס מען האט געמאכט די משקה, די אלע משקאות וואס די גויים האבן ליב געהאט. אידן האבן געהאט א חוש אין דאס מאכן, און ס׳איז געווען א גוטע פרנסה, און עס זענען אידן וואס האבן געלעבט פון דעם. און אין דער צייט פון דעם אלטן רבי האט די ממשלה צוגענומען דעם מאנאפאל; זי האט צוגענומען...

13:26 את כל העניין הזה לקחו מכל האנשים. הוא הפך לעניין של הממשלה. והיו יהודים, מאות יהודים או אלפי יהודים, שאיבדו את פרנסתם. זו הייתה תקופה קשה, תקופה מרה של רעב. יהודים איבדו את פרנסתם ובאו אל אדמו"ר הזקן. באותה תקופה יצא אדמו"ר הזקן אל החסידים. כידוע, אבל כדאי לומר בקצרה פתגם אחד — עולם שלם בוער בפתגם אחד — שאדמו"ר הזקן אמר: „מכלכל חיים בחסד, אבל לא באמצעות מבשלות השיכר“. כלומר, הקב"ה הוא המכלכל. במה הוא מכלכל? במה הוא נותן את הכלים? בחסד. החסד של הקב"ה הוא הכלי, ולא מבשלות השיכר; לא להפוך אותן לדרך היחידה לפרנסה. הקב"ה מכלכל — בחסד שלו הוא מכלכל. „מכלכל“ הוא גם מלשון כלי: הוא עושה כלי, כדי שהשפע יגיע עד כאן למטה. וזו ההוראה שאנחנו לומדים מפרשת נח: יהודי צריך לדעת שאכן יש בעולם מים רבים, יש טלטולים בפרנסה, יש בלבולים, יש מניעות, יש כל אותם עניינים שרוצים להפריע. ועל כך נאמר „נהרות לא ישטפוה“; אלא אדרבה, על ידי כך באים אל התיבה, על ידי שהיהודי עושה כפי שהבעל שם טוב אומר, דבק את עצמו...

13:26 די גאנצע זאך, אוועקגענומען דאס פון אלע מענטשן. ס׳איז געווארן א זאך פון דער ממשלה. און עס זענען אידן, הונדערטער אידן אדער טויזנטער אידן, וואס האבן פארלוירן די פרנסה. ס׳איז געווען א שווערע תקופה, א ביטערע תקופה פון הונגער. אידן האבן פארלוירן די פרנסה און קומען צום אלטן רבי. אין דער צייט איז דער אלטער רבי דעמאלט ארויסגעגאנגען צו חסידים. כידוע, אבער ס׳איז אפילו כדאי צו זאגן אמאל בקיצור א פתגם — פארברענט די וועלט אין א פתגם — אז דער אלטער רבי האט געזאגט: „מכלכל חיים בחסד, אבער ניט מיט ברייעריי.“ יא, דאס הייסט, דער אויבערשטער איז מכלכל. מיט וואס איז ער מכלכל? מיט וואס גיט ער די כלים? בחסד. דער חסד פון דעם אויבערשטן, דאס איז דער כלי. און ניט ברייעריי, ניט מאכן פון דער ברייעריי דעם איינציגן וועג פון פרנסה. דער אויבערשטער איז מכלכל — מיט דעם חסד איז ער מכלכל. „מכלכל“ איז אויך מלשון כלי: ער מאכט א כלי, אז עס זאל אנקומען ביז דא למטה. און דאס איז די הוראה וואס מיר לערנען פון פרשת נח: אז א איד דארף וויסן, אז טאקע ס׳זענען אין וועלט מים רבים, ס׳זענען טלטולים אין פרנסה, ס׳זענען בלבולים, ס׳זענען מניעות, ס׳זענען די אלע ענינים וואס ווילן זיך צושטעלן. און וועגן דעם זאגט מען, „נהרות לא ישטפוה“; נאר אדרבה, אז דורך דעם באים אל התיבה, דורך דעם וואס א איד טוט, ווי דער בעל שם טוב זאגט, זיך מדביק זיין...

14:54 להידבק ל[לא ברור] תורה ותפילה, ללמוד בחיות ולהתפלל בחיות. ועל ידי כך [לא ברור] ה', האלוקינו מלך העולם. יהודי צריך לקום בכל יום בבוקר, ללמוד חסידות בבוקר ולהתפלל, וכל עניינה של התפילה הוא להפנים את האמת של „אין עוד מלבדו“, להפנים את הכוח האלוקי שמהווה, מחיה ומקיים בכל רגע ורגע כל נברא. וממילא מאיר לו שאלוקות היא בפשיטות. אלוקות היא המציאות האמיתית, והעולם אינו מציאות אמיתית. והדבר פועל אצלו שיוכל להגיע לאמת הזאת, לאור, ולהפנים שממילא אפילו הכלים, ה„ואל אמה תכלנה מלמעלה“, ניתנים גם הם מלמעלה. וממילא הוא מקבל ריבוי שפע, בלי דאגות, בלי בלבולים, וכך אפשר [לא ברור] לעשות את הפעולות הנכונות, לעשות מן העולם דירה לו יתברך, שיהיה עולם מואר, עולם חי, כמו שכתוב אצל נח: „נח עולם חדש ראה“, [לא ברור] לראות עולם חדש. עולם אלוקי, עולם של משיח, עולם של גאולה, עולם של „ומלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים“.

14:54 זיך צוקלעפן צו [לא ברור] תורה ותפילה, לערנען מיט א חיות און דאווענען מיט א חיות. און דורך דעם איז [לא ברור] דער האַר, דער אלקינו מלך העולם. אז א איד דארף יעדן טאג אין דער פרי אויפשטיין, אין דער פרי לערנען חסידות און דאווענען, און דער גאנצער ענין פון דאווענען איז צו דערהערן דעם אמת פון אין עוד מלבדו, דערהערן דעם כוח אלקי וואס מהוה, מחיה ומקיים כל רגע ורגע יעדן נברא. און ממילא ווערט ביי אים ליכטיג, אז אלקות איז בפשיטות. גאטלעכקייט איז דער אמת'ער מציאות, און וועלט איז נישט קיין מציאות אמיתית. און דאס פעלט ביי אים, אז ער זאל קענען צוקומען צו דעם אמת, צו ליכטיגקייט, צו דערהערן אז ממילא, אפילו די כלים, די „ואל אמה תכלנה מלמעלה“, גיט מען אויך מלמעלה. וממילא באקומט ער א ריבוי שפע, אָן קיין דאגות, אָן קיין בלבולים, און אזוי קען מען [לא ברור] אויפמאכן די ריכטיגע פעולות, אויפמאכן פון דער וועלט א דירה לו יתברך, אז עס זאל ווערן א ליכטיגע וועלט, א לעבעדיגע וועלט, אזוי ווי ס'שטייט ביי נח. אז נח עולם חדש ראה, [לא ברור] זען א עולם חדש. א גאטליכע וועלט, א משיח'דיגע וועלט, א גאולה'דיגע וועלט, א וועלט פון „ומלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים“.