לעבן חסידות · פרק 184 · 2025-07-02 · 23:56
פרשת חוקת (תשפ״ה) "על כן יאמרו המושלים בואו חשבון" - פארוואס איז מען געקומען אויף דער וועלט
תיאור הפרק
פרשת חוקת תשפ״ה אידיש על כן יאמרו המושלים בואו חשבון פארוואס איז מען געקומען אויף דער וועלט? *קדושת לוי פרשת חוקת •לקוטי תורה ד״ה על כן יאמרו המושלים •ד״ה על כן יאמרו תרצ״א •התוועדות שבת תשלח תשי״ב
השמע המקורי · הערך על הרב אשר פרקש בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:00 הרבי מספר באחת ההתוועדויות הקשורות לי"ב תמוז: כשאדמו"ר הריי"צ יצא מהמאסר, בג' תמוז, הוא נסע לקוסטרומה. זה היה מקום הגלות שאליו הוגלה. והחסיד מיכאל דווארקין, יחד עם חסיד נוסף ששמו פיניע אלטהויז, היו עם אדמו"ר הריי"צ בקוסטרומה. הגלות הייתה אמורה להימשך שלוש שנים. ובפועל התרחש הנס הגדול: בי"ב תמוז, שמונה ימים לאחר מכן — אדמו"ר הריי"צ הגיע בד' תמוז — הגיעה הידיעה. זה היה יום הולדתו, והודיעו לו שהוא חופשי, שהוא יכול לצאת ושייתנו לו את תעודת השחרור למחרת, בי"ג תמוז. ואז היו הימים הגדולים של חג הגאולה, י"ב וי"ג תמוז. אחד הסיפורים שהרבי סיפר: כשאדמו"ר הריי"צ הגיע לקוסטרומה, מיכאל דווארקין כבר נסע לשם לפניו, כמה שעות, כמה ימים קודם לכן. כשנודע לו שאדמו"ר הריי"צ עומד לנסוע לקוסטרומה, יצא מיכאל דווארקין עוד קודם. הוא היה מן החסידים המבוגרים, ונסע לקוסטרומה כדי לארגן ולפתוח חדר, כדי שכאשר אדמו"ר הריי"צ יגיע, הוא
00:00 דער רבי דערציילט אין איינע פון די פארברענגענס, פארבונדן מיט י״ב תמוז: ווען דער רבי הריי״צ איז ארויסגעגאנגען פון תפיסה, ג׳ תמוז, איז ער געפארן קיין קאסטראמא. דאס איז געווען דער גלות וואו מ׳האט אים פארשיקט. און דער חסיד, מיכאל דווארקין, צוזאמען מיט אן אנדער חסיד, וואס האט געהייסן פיניע אלטהויז, זיי זיינען געווען צוזאמען מיטן פריערדיקן רבי אין קאסטראמא. דאס האט געדארפט זיין אויף דריי יאר. און לפועל איז געווען דער גרויסער נס, אז י״ב תמוז, אכט טעג שפעטער — דער פריערדיקער רבי איז אנגעקומען אום ד׳ תמוז — און י״ב תמוז איז געקומען די ידיעה, דאס איז געווען דער יום הולדת, האט מען אים מודיע געווען אז ער איז פריי, ער קען ארויסגיין און מ׳גייט אים געבן די תעודה, דעם שחרור, דעם נעקסטן טאג, י״ג תמוז. און דאמאלט איז געווען דער גרויסער טאג פון חג הגאולה, י״ב און י״ג תמוז. איינע פון די סיפורים וואס ער האט דערציילט: בשעת דער רבי הריי״צ איז אנגעקומען אין קאסטראמא, איז מיכאל דווארקין געפארן נאך פריער, עטליכע שעות, עטליכע טעג. בשעת ער האט געוואוסט אז דער רבי הריי״צ גייט פארן קיין קאסטראמא, איז נאך פריער ארויסגעפארן מיכאל דווארקין. דאס איז געווען פון די עלטערע חסידים, און ער איז געפארן קיין קאסטראמא כדי צו מסדר זיין, צו עפענען א חדר, כדי אז ווען דער פריערדיקער רבי וועט קומען, זאל ער
01:40 כבר ימצא שברוך השם נפתחו שם מוסדות חינוך. היו שם גם כמה יהודים. הוא מיד פתח שם חדר קטן, תיקן את המקווה שהיה שם ולא היה כראוי, והתחיל לתקן שם עוד עניינים. כך הכין את המקום, שכאשר אדמו"ר הריי"צ יגיע לקוסטרומה, הוא כבר ימצא מקווה שפועל וחדר לילדים. וזה גם כמו ״ואת יהודה שלח לפניו״ — שהוא שלח את יהודה לפניו כדי לייסד ישיבה. זה מה שעשה מיכאל דווארקין. ויש שם גם סיפור: הרבי מספר שכאשר אדמו"ר הריי"צ הגיע לשם וחלפו כמה ימים, הוא כינס את החסידים שהיו שם, ובהם פיניע אלטהויז, ואמר שכבר עברו כמה ימים מאז שיצאו מן המאסר, והם עדיין לא כתבו מכתב בנוגע לחדרים, למקוואות ולתומכי תמימים, בנוגע לעשייה למען היהדות ברוסיה. והוא אמר במילים חריפות מאוד: ״לשם מה צריך את היד, אם היא אינה כותבת על העניינים האלה ואינה פועלת להבאת היהדות? לשם מה צריך את היד?״ הוא אמר מילים חריפות עוד יותר, ומוטב שלא לחזור עליהן; זו
01:40 שוין געפינען אז ברוך השם דארטן זענען ענינים פון חינוך געעפנט. דארטן זיינען אויך געווען עטליכע אידן. דארטן האט ער גלייך געעפנט א קליינעם חדר, פארראכטן די מקוה וואס איז דארטן געווען, וואס איז נישט געווען כדבעי, און זיך גענומען פארריכטן דארטן נאך ענינים. אזוי האט ער צוגעגרייט אז בשעת דער פריערדיקער רבי וועט אנקומען קיין קאסטראמא, זאל ער שוין טרעפן אז ס׳איז דא א מקוה וואס ארבעט, אז ס׳איז דא א חדר פאר קינדער. און דאס איז אויך ווי ״ואת יהודה שלח לפניו״, אז ער האט געשיקט יהודה נאך פריער כדי צו מייסד זיין א ישיבה. אויף דעם איז געווען דער מיכאל דווארקין, וואס ער האט דאס געטאן. און ס׳איז דארטן אויך א סיפור: דערציילט ער, אז בשעת דער פריערדיקער רבי איז אנגעקומען דארטן, אריבערגעגאנגען עטליכע טעג, האט דער פריערדיקער רבי צוזאמגערופן די חסידים וואס זענען דארטן געווען, פיניע אלטהויז, און ער האט א זאג געטאן אז ס׳איז שוין עטליכע טעג וואס זיי זענען ארויס פון תפיסה און האבן נאך נישט געשריבן א בריוו בנוגע חדרים, מקוואות און תומכי תמימים, וועגן טאן אין אידישקייט אין רוסלאנד. און ער האט א זאג געטאן מיט זייער שארפע ווערטער: ״פארוואס דארף מען די האנט, אז די האנט שרייבט נישט וועגן די ענינים און טוט נישט אין ברענגען אידישקייט? פארוואס דארף מען די האנט?״ ער האט געזאגט נאך שארפערע ווערטער, בעסער נישט איבערצורעדן; עס איז
03:13 אמירה קשה [לא ברור] שהוא אמר. כלומר, אדמו"ר הריי"צ היה שבור מאוד בתוכו מכך שאינו פועל בהפצת היהדות ובהפצת המעיינות, בשעה שהוא כבר יכול לכתוב. והרבי מספר את הסיפור בהתוועדות ואומר: מה הפלא שבעניין הזה? אדמו"ר הריי"צ עמד אז במצב של מסירות נפש. כל מציאותו הייתה מסירות נפש. עצם ישיבתו בקוסטרומה הייתה מסירות נפש. הרי הוא פעל במסירות נפש להפצת היהדות ולהפצת התורה ברוסיה, ומשום כך עצרו וכלאו אותו. ומשום כך ישב שם, משום כך הגלו אותו לקוסטרומה, וזה כל העניין. ולא רק זה: בהיותו בקוסטרומה הוא עסק בעניינים רבים של עבודת השם. הוא התפלל ולמד. וכידוע, הרבי מספר מה שסיפרו חסידים שהיו שם, שאדמו"ר הריי"צ התפלל באותם ימים שהיה בקוסטרומה שעות ארוכות בכל יום. ובשבת התפלל כמעט יום שלם. עד כדי כך שכל העיר באה לראות, לא רק יהודים אלא גם גויים. אפילו הכומר שבעיר, להבדיל. הוא שמע שיש שם רבי שעומד יום שלם
03:13 א שווערע [לא ברור] וואס ער האט גערעדט. כאילו, אז ער איז געווען זייער ביי זיך, דער פריערדיקער רבי, זייער ביי זיך צובראכן אויף דעם וואס ער טוט נישט אין הפצת היהדות, אין הפצת המעיינות, בשעת ער קען שוין שרייבן. און דער רבי דערציילט דעם סיפור אין א פארברענגען און ער זאגט: וואס איז דער הפלא אין דעם ענין? דער רבי הריי״צ, דער פריערדיקער רבי, איז געשטאנען דאמאלט אין אן ענין פון מסירות נפש. די גאנצע מציאות זיינע איז דאך געווען מסירות נפש. דאס וואס ער איז געזעסן אין קאסטראמא איז דאך געווען א מסירות נפש. אז ער איז דאך מיט מסירות נפש געווען פאר הפצת היהדות און הפצת התורה אין רוסלאנד, ווייל דערפאר האט מען אים ארעסטירט אין תפיסה. און דערפאר איז ער געזעסן דארטן, דערפאר האט מען אים פארשיקט אין קאסטראמא, און דאס איז דער גאנצער ענין. און נישט נאר דאס: זייענדיק אין קאסטראמא האט ער דאך געטאן א ריבוי ענינים פון עבודת השם. ער האט געדאווענט און געלערנט. און כידוע, דער רבי דערציילט וואס חסידים, ווען זיי זיינען דארטן געווען, די פארשידענע פלעגן דארטן דערציילן, אז דער רבי הריי״צ, יענע טעג וואס ער איז געווען אין קאסטראמא, האט ער יעדן טאג געדאווענט שעות ארוכות. און שבת האט ער געדאווענט כמעט א גאנצן טאג. עד כדי כך, די גאנצע שטאט איז געקומען צוגיין זען, נישט נאר אידן, גוים אויך. ווי, להבדיל, דער גלח אין שטאט. ער האט געהאלטן, איז דא א רבינו וואס ער שטייט א גאנצע
04:38 ומתפלל. ואדמו"ר הריי"צ התפלל בהתלהבות, והדבר מצא חן בעיניהם, כך שבאו כל בני העיירה והסביבה. הם עמדו וראו איך הוא, הצדיק, מתפלל. ואף על פי כן, מה שבר אותו? מה גרם לו להיות שבור? כפי שאמר: לשם מה צריך את היד שלך, אם היא אינה כותבת על בניית מקווה, בניית חדר וענייני יהדות? מה שרצה לבטא בזה הוא את כל מציאותו של יהודי. הוא יודע שיש לו יד, והוא יודע שיש לו גוף, רמ"ח איברים ושס"ה גידים. הוא יודע שכל חלק מאיבריו צריך להיות ״אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני״. כל מציאותה של היד שלך היא לשמש את קוני. ואם היא אינה משמשת את קוני בכל פרט, אזי, כפי שאמר בלשונו, לשם מה צריך את היד שלך? ואת העניין הזה רצה אדמו"ר הריי"צ לבטא בגאולת י"ב תמוז: שיהודי צריך לדעת שכל מציאותו צריכה להיות מוקדשת ל״אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני״. ואז הוא באמת משוחרר מכל החושך, מכל ההעלמות וההסתרים, מכל המציאות שרוצה להסתיר על אלוקות. בפרשת השבוע, פרשת חוקת,
04:38 טאג און דאווענען. און א שטאט האט געדאוונט מיט א התלהבות, ווי דער פריערדיקער רבי האט געדאוונט. און דאס האט געפעלט, אז מ׳איז געקומען, די גאנצע שטעטל דארט ארום און ארום. זיי זענען געשטאנען און געזען ווי ער, דער צדיק, דאווענט. און פונדעסטוועגן, וואס האט אים צובראכן, וואס איז געווען ביי דער צובראכנקייט? ווי ער האט געזאגט: וואס דארף מען דיין האנט, אויב זי טוט נישט שרייבן וועגן בויען א מקוה, בויען א חדר און ענינים פון אידישקייט? וואס ער האט געוואלט ארויסברענגען אין דעם איז די גאנצע מציאות פון א איד. ער ווייסט אז ער האט א האנט, און ער ווייסט אז ער האט א גוף, רמ״ח אברים ושס״ה גידים. ער ווייסט אז יעדער חלק פון זיינע אברים דארף זיין: ״אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני״. די גאנצע מציאות פון דיין האנט איז לשמש את קוני. און אז עס איז נישט לשמש את קוני אין יעדער פרט, איז, ווי ער האט געזאגט מיט דעם לשון, וואס דארף מען דיין האנט? און דעם ענין האט דער רבי ריי״צ געוואלט ארויסברענגען מיט דער גאולה פון י״ב תמוז: אז א איד דארף וויסן אז זיין גאנצע מציאות דארף זיין איבערגעגעבן אין דעם ״אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני״, וואס דעמאלט איז ער באמת באפרייט פון אלע חושך, פון אלע העלמות והסתרים, פון דער גאנצער מציאות וואס וויל פארשטעלן אויף געטליכקייט. אין היינטיקער סדרה, אין פרשת חוקת,
05:59 בשבתות שסביב י״ב־י״ג תמוז מופיע תמיד הפסוק: ״על כן יאמרו המושלים בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״. זהו אחד הפסוקים בפרשת השבוע הקשורים למלחמות שהתנהלו אז בין בני ישראל לסיחון מלך האמורי, ואחר כך לעוג מלך הבשן, ולכל הנסים והנפלאות שהיו לפני שבני ישראל עמדו להיכנס לארץ ישראל. מה פירוש העניין והפסוק? כפי שרש״י והמפרשים מבארים, זהו העניין שבזכותו יכלו בני ישראל לכבוש את כל אותם חבלי ארץ. הרי ידוע שהקב״ה אמר שלא להילחם לא באדום, לא במואב ולא בעמון: ״אל תצר את מואב״ ו״ובני עמון אל תצורם״ — שלא להילחם בהם. כידוע, הם היו ממשפחתו של אברהם אבינו והיו קשורים לצאצאי המשפחה — עמון ומואב, ואדום שמוצאו מעשו. הקב״ה אמר שלא לנהל עמם מלחמות, כי הדבר קשור לעתיד לבוא, שאז יהיה ״ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו, והיתה לה׳ המלוכה״.
05:59 וואס פאלט אויס שטענדיק אין די שבתים ארום י״ב־י״ג תמוז, איז פאראן אט דער פסוק וואס זאגט: ״על כן יאמרו המושלים בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״. איינער פון די פסוקים אין היינטיקער סדרה וואס האט א שייכות צו די מלחמות וואס זענען דעמאלט אנגעגאנגען צווישן אידן מיט סיחון מלך האמורי, שפעטער מיט עוג מלך הבשן, מיט די אלע נסים ונפלאות וואס זענען געווען פאר דעם וואס אידן האבן געדארפט אריינגיין צו ארץ ישראל, איז פאראן אט דער פסוק: ״על כן יאמרו המושלים בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״. וואס דער טייטש פון דעם ענין און דעם פסוק איז, ווי רש״י טייטשט און די מפרשים טייטשן, אז דאס איז געווען דער ענין וואס דורך דעם האבן אידן בעצם יא געקענט אייננעמען די אלע חלקים. בעצם, דאך איז ידוע אז דער אויבערשטער האט געזאגט אז מ׳זאל זיך נישט שלאגן, נישט מיט אדום, נישט מיט מואב, נישט מיט עמון. ״אל תצר את מואב״, און ״ובני עמון אל תצורם״ — מ׳זאל זיך נישט שלאגן מיט זיי. כידוע, אז דאס איז געווען פון דער משפחה פון אברהם אבינו, און זיי האבן געהאט א שייכות צו די קינדער, וואס דאס איז עמון און מואב, און אדום, וואס דאס גייט אויף עשו, וואס דער אויבערשטער האט געזאגט אז מ׳זאל מיט זיי נישט פירן קיין מלחמות, ווייל דאס איז פארבונדן מיט לעתיד לבוא, וואס דעמאלט וועט זיין ״ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו, והיתה לה׳ המלוכה״.
07:32 ואז יכבשו את ארצות קיני, קניזי וקדמוני. עד אז לא עשו זאת. הקב״ה אמר שלא להיכנס לאדום, מפני שכיבוש אדום, כיבוש עשו, שייך לעתיד לבוא. וכך גם עמון ומואב, הקשורים לקיני, קניזי וקדמוני — שלוש האומות שייכבשו רק לעתיד לבוא. והנה כאן כבשו את כל נחלת חשבון, את חבלי הארץ שהיו שם בעבר הירדן, שבני ישראל נלחמו עליהם וכבשו אותם. על כך נאמר: ״בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״. והגמרא אומרת: ״עמון ומואב טיהרו בסיחון״. סיחון מלך האמורי לא היה מעמון ומואב, אלא ממלכי האמורי; ועל מלכי האמורי אמר הקב״ה שבני ישראל צריכים לכובשם. הכנעני, החתי והאמורי הם משבע האומות. מכיוון שסיחון מלך האמורי ועוג מלך הבשן כבשו שם את אותן ערים, הן ״טיהרו בסיחון״ ונעשו למקום שבני ישראל יכלו להילחם עליו ולכבוש אותו. כך קיבלו בני ישראל את חבלי עבר הירדן, שבהם התיישבו אחר כך בני גד, בני ראובן וחצי שבט המנשה, כפי שנלמד בפרשיות הבאות. וזהו ״על כן יאמרו המושלים״.
07:32 און מ׳וועט אייננעמען די מדינות פון קיני, קניזי וקדמוני. איז ביז דעמאלט האט מען עס נישט געטאן. דער אויבערשטער האט געזאגט, מ׳זאל נישט אריינגיין אין אדום, ווייל דאס איז דער אדום פון לעתיד לבוא, וואס וועט זיין דער כיבוש פון עשו. און אזוי אויך עמון און מואב, וואס דאס איז די קיני, קניזי וקדמוני, די דריי אומות וואס מען וועט כובש זיין ערשט לעתיד לבוא. און דא האט מען איינגענומען די גאנצע נחלה, חשבון. דאס איז די מדינות וואס זענען געווען דארט אין עבר הירדן, וואס אידן האבן געפירט דארט א מלחמה און איינגענומען. דאס איז וואס ער זאגט: ״בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״. און די גמרא זאגט אז ״עמון ומואב טיהרו בסיחון״. אז דורך דעם וואס סיחון מלך האמורי — ער איז נישט געווען פון עמון ומואב, ער איז געווען פון מלכי האמורי — און מלכי האמורי האט דער אויבערשטער געזאגט אז אידן דארפן אייננעמען, כנעני, חתי, אמורי, דאס איז פון די זיבן אומות. און דורך דעם וואס סיחון מלך האמורי און עוג מלך הבשן האבן דארט איינגענומען יענע שטעטלעך, איז ״טיהרו בסיחון״ געווארן א פלאץ פאר אידן, אז אידן זאלן דאס קענען אייננעמען און מלחמה האלטן. און דורך דעם האבן אידן באקומען דא די מדינות פון עבר הירדן, וואס שפעטער האבן זיך דארטן באזעצט בני גד, בני ראובן, חצי שבט המנשה, ווי מ׳גייט לערנען אין די קומענדיקע פרשיות. און דאס איז ״על כן יאמרו המושלים״.
08:54 ״בואו חשבון, תבנה ותכונן עיר סיחון״ — שעל ידי סיחון נעשה ״תבנה ותכונן״. בעל ה״קדושת לוי״ הקדוש מברדיטשוב מבאר את פנימיות העניין שבפסוק הזה. הוא אומר שכאשר בני ישראל רצו לכבוש את ארץ מואב, הקב״ה לא הניח להם. וכאשר יהודי אינו יכול לכבוש מקום, אין זה עבורו מקום הבירור. הוא מסביר את כל העניין בכך שבני ישראל הולכים במדבר, הולכים בעולם, הולכים ממקום למקום: ״לא גלו ישראל אלא כדי שיתוספו עליהם גרים״. ובחסידות מבואר שהכוונה לניצוצות קדושה. כשיהודי מגיע למקום, מברך, אוכל ושותה שם, הוא מברר בירורים. באמצעות הבירורים האלה הוא מעלה את ניצוצות הקדושה, וכך עושים את העולם דירה לה׳ יתברך. אבל הקב״ה לא הניח להיכנס לשם. בני ישראל אמרו: הרי בעמון ובמואב יש את כל הניצוצות הללו. אבל הקב״ה אמר להם שלא ילכו לשם; אי אפשר לעשות זאת. פירוש הדבר שלא נעשה שם בירור. בני ישראל אינם יכולים למלא שם את תפקידם, אף שכל מטרת בריאת העולם היא בשבילם, בשביל ישראל: שיהודי, על ידי תורה ומצוות, יעלה את המקום ויהפוך אותו למקום קדוש. ועל כך הוא אומר: ״על כן יאמרו המושלים״. בני ישראל הם ה״מושלים״, המנהיגים את העולם. כל העולם נברא
08:54 בואו חשבון תבנה ותכונן עיר סיחון. אז דורך סיחון איז תבנה ותכונן. און ווי ער טייטשט, אין דער הייליגער בארדיטשובער קדושת לוי טייטשט ער דעם פנימיות'דיגן ענין פון דעם פסוק. זאגט ער, אז בשעת אידן האבן געוואלט אייננעמען ארץ מואב, האט דער אויבערשטער נישט געלאזט. און אז א איד קען דאס נישט אייננעמען, איז עס פאר אים נישט דער מקום הבירור. ווי ער איז מסביר די גאנצע ענין, וואס אידן גייען ארום אין מדבר, גייען ארום אין וועלט, גייען ארום בכל מקום ומקום: לא גלו ישראל אלא כדי שיתוספו עליהם גרים. און חסידות טייטשט, אז עס איז די ניצוצות קדושה. ווען א איד קומט אין א פלאץ, מאכט ער א ברכה, ער עסט דארטן און טרינקט דארטן, און ער מאכט בירורים. מיט די בירורים העבט ער אויף די ניצוצות קדושה, און דורך דעם מאכט מען די וועלט א דירה לה' יתברך. אבער דער אויבערשטער האט נישט געלאזט אריינגיין. דאס האבן אידן געזאגט: יענעס איז דאך דורך עמון, איז דאך דורך מואב, איז דאך דא אלע די ניצוצות. אבער דער אויבערשטער האט געזאגט אז זיי זאלן נישט אהינגיין; מען קען דאס נישט טון. הייסט דאס אז עס איז נישט געמאכט קיין בירור. אידן קענען דא נישט טון זייער תפקיד, וואס די גאנצע מטרה, וואס די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן, איז בשבילם, בשביל ישראל. אז א איד, דורך תורה ומצוות, העבט אויף דעם פלאץ און מאכט פון דעם א מקום קדוש. און אויף דעם זאגט ער: על כן יאמרו המושלים. אז אידן זענען מושלים, וואס זיי פירן אן מיט דער וועלט. דאס איז די גאנצע וועלט באשאפן געווארן
10:18 בשבילם, בשביל ישראל. ״בואו חשבון״ — איך יכלו להיכנס למקום שהיה שייך לבני עמון? ״תבנה ותכונן עיר סיחון״. בזכות סיחון, שנלחם בעמון וכבש את עירם, יכלו בני ישראל להיכנס למקום הזה ולקיים בו ״תבנה ותכונן״. ״תבנה ותכונן״ — אלו כל אותם ניצוצות. הם יכולים להעלות את המקום, לעשות ממנו דירה לה׳ יתברך ולהפוך אותו למקום של קדושה. על פי זה, כל סדר הדברים בפרשה מבטא — כפי שמבואר בספרי חסידות, ובפרט בתורת החסידות, באריכות העניין — מה כבשו בני ישראל, כפי שפרשת השבוע מסבירה. לא רק את ארץ ישראל, את שבע האומות, אלא בני ישראל כבר הכינו גם את עניין הכיבוש של קיני, קניזי וקדמוני, שיהיה לעתיד לבוא. גם את המקומות שבהם יוכלו בני ישראל לפעול: כיצד עבר הירדן נעשה חלק מארץ ישראל, כדי שיוכלו לפעול שם, לקראת ״כי ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך״, כפי שיהיה לעתיד לבוא. להכין את העולם כולו לכך שהכול יהיה ארץ ישראל, לעשות מן העולם כולו מקום של קדושה. על הפסוק ״על כן יאמרו המושלים בואו חשבון״ יש מאמר חז״ל בגמרא, בבבא בתרא דף ע״ח. הגמרא אומרת שם ש״על
10:18 בשבילם, בשביל ישראל. בואו חשבון — אויף דעם ארט, וואס וואלט דאך געהערט צו בני עמון, ווי אזוי האט מען געקענט דארטן אריינגיין? תבנה ותכונן עיר סיחון. אז דאנק צו סיחון, דורך דעם וואס סיחון האט געפירט א מלחמה מיט עמון און ער האט איינגענומען זייער שטאט, האבן דעמאלט אידן געקענט אריינגיין אין דעם ארט און געקענט דאס תבנה ותכונן. תבנה ותכונן — דאס איז אלע די ניצוצות. זיי קענען אויפהייבן דעם ארט און מאכן פון דעם א דירה לה' יתברך, און מאכן פון דעם ארט א מקום קדושה. וואס על פי זה איז מיט דעם גאנצן סדר, די גאנצע פרשה ברענגט ארויס, ווי עס רעדט זיך ארום אין חסידישע ספרים, בפרט אין תורת החסידות, די גאנצע אריכות הענין, וואס די היינטיגע פרשה איז מסביר, וואס אידן האבן איינגענומען. נישט נאר ארץ ישראל, די ז' אומות, נאר אידן האבן אויך שוין צוגעגרייט דעם ענין פון כיבוש, וואס וועט זיין לעתיד לבוא פון קיני, קניזי וקדמוני. אז אויך די ערטער וואס אידן וועלן קענען דארטן פועל'ן, ווי אזוי דאס איז געווארן א חלק פון ארץ ישראל, עבר הירדן, אז דארטן זאל מען קענען אויפטון, אז ״כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך״, ווי עס וועט זיין לעתיד לבוא. צוגרייטן די גאנצע וועלט, אז אלעס וועט ווערן ארץ ישראל, מאכן פון דער גאנצער וועלט א מקום פון קדושה. אויף דעם פסוק ״על כן יאמרו המושלים בואו חשבון״ איז דאך פאראן דער מאמר חז״ל, די גמרא בבא בתרא דף ע״ח. זאגט דארטן די גמרא, אז ״על
11:49 ״כן יאמרו המושלים״ — אלו המושלים ביצרם. כלומר, ״המושלים״ הם המושלים ביצרם. הפסוק רומז ליהודים השולטים ביצר הרע שלהם. והוא אומר: ״בואו חשבון״ — בואו ונחשב חשבונו של עולם. כיצד הם מושלים ביצרם? על ידי שהם עושים חשבונות. כמו שהגמרא אומרת שם: ״הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה״. הם עושים את החשבונות האלה, והחשבונות הללו מסייעים להם להיות מושלים ביצרם. בואו ונחשב חשבונו של עולם. אבל [לא ברור], הגמרא מדברת על כמה עניינים בהמשך הפסוקים ומפרשת אותם על פי דרש. יש מאמר יפה של אדמו״ר הזקן בתורה אור, המבאר את הפסוק על פי חסידות: מהו עניין ״על כן יאמרו המושלים״, המושלים ביצרם, ״בואו חשבון״, בואו ונחשב חשבונו של עולם? מה העניין בזה? ואדמו״ר הזקן מבאר: עניין חשבונו של עולם הוא להתבונן בתכלית כוונת בריאת העולם. כידוע, יש שתי קושיות בחסידות, שחוזרות שוב ושוב בלקוטי תורה, במאמרים של אדמו״ר הזקן בפרט ובמאמרי חסידות בכלל. אותה קושיה חוזרת פעם ועוד פעם ועוד פעם. הקושיה היא: למה הקב״ה ברא את העולם? למה היה כל הצמצום הזה, החושך וההעלם וההסתר, עד שנברא עולם נמוך וגס כזה, עולם הקליפות, שהוא [לא ברור]?
11:49 כן יאמרו המושלים״ — אלו המושלים ביצרם. אז ״המושלים״ גייט אויף די מושלים ביצרם. דאס הייסט אז דאס איז מרמז אויף די אידן וואס פירן אן מיטן יצר הרע. און ער זאגט: ״בואו חשבון״ — בואו ונחשב חשבונו של עולם. אז די מושלים ביצרם, ווי אזוי זענען זיי מושלים ביצרם? אז זיי מאכן חשבונות. ווי די גמרא זאגט דארטן: הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה. זיי מאכן די חשבונות. אט די חשבונות, וואס העלפט זיי אז זיי זאלן קענען זיין מושלים ביצרם. בואו ונחשב חשבונו של עולם. אבער [לא ברור], די גמרא רעדט פון כמה ענינים אין המשך הפסוקים, וואס טייטשט עס אויס על פי דרש. פאראן א געשמאקער מאמר פונעם אלטן רבי, אין תורה אור, וואס איז מבאר דעם פסוק על פי חסידות: וואס איז דאס דער ענין פון ״על כן יאמרו המושלים״, המושלים ביצרם, ״בואו חשבון״, בואו ונחשב חשבונו של עולם? וואס איז דאס דער ענין? און דער אלטער רבי איז מבאר: דער ענין פון חשבונו של עולם איז זיך מתבונן זיין אין תכלית כוונת בריאת העולם. וואס איז דאך ידוע, אז עס זענען דא צוויי קשיות אין חסידות, וואס די צוויי קשיות חזר'ן זיך איבער אין לקוטי תורה, מאמרים פונעם אלטן רבי בפרט און מאמרים בכלל חסידות ריבוי פעמים. די זעלבע קשיא חזר'ט זיך איבער איינמאל און נאך אמאל און נאך אמאל. וואס די קשיא איז: פארוואס האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט? פארוואס איז געווען אט די גאנצע צמצום, חושך און העלם והסתר, וואס עס איז באשאפן געווארן אזא מין נידריקע, גראָבע וועלט, עולם הקליפות, וואס איז [לא ברור]?
13:33 ומסך, המסתיר על אלוקות. למה הייתה ירידה גדולה כל כך? בפרט מבואר בחסידות, כפי שכתוב בספר האריז״ל, על הצמצום הראשון, הסילוק שבו הקב״ה סילק את האור הגדול ויצר העלם והסתר שכזה, כדי שיוכל להיווצר אחר כך העולם הזה, ״עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו״, המלא קליפות, שיש בו רע ו״רשעים גוברים בו״. ולכן הוא נקרא ״עולם״: עולם, כך מבואר בחסידות, הוא מלשון העלם — ההסתר, העובדה שהעולם מסתיר על אלוקות. ועל דרך זה אנו מגיעים לקושיה השנייה, הנוגעת לירידת הנשמה. למה הקב״ה לקח את נשמתו של היהודי? וכאן הקושיה קשה עוד יותר, כי הנשמה היא הרי ״חלק אלוקה ממעל ממש״. נשמתו של היהודי היא ממש חלק מאלוקות. ״נשמה שנתת בי טהורה היא״. ואת הנשמה הזאת, שהיא חלק אלוקה ממעל ממש, לקח הקב״ה כפי שהיא, והכניס אותה לתוך גוף גשמי וחומרי, יחד עם הנפש הבהמית. וכפי שרשב״ץ, החסיד הידוע ר׳ שמואל בצלאל, היה אומר: חכמת אלוקה נמצאת בתוך שק כזה של בשר, עצמות ודם רותח. הוא היה מדגיש את הפלא שבירידת הנשמה למטה. הנשמה היא חלק אלוקה ממעל ממש, חכמת אלוקה; אדמו״ר הזקן אומר בתניא שמשם נמשכת הנשמה. וכאן חכמת אלוקה ממש, כפי שהיא, מוכנסת לתוך שק של בשר ועצמות עם דם רותח — וזהו הגוף
13:33 ומסך, פארשטעלט אויף געטליכקייט. פארוואס איז געווען אזא גרויסע ירידה? בפרט איז מבואר אין חסידות, ווי עס שטייט אין ספר האריז״ל, דער צמצום הראשון, דער סילוק וואס דער אויבערשטער האט מסלק געווען דעם אור הגדול, און געמאכט אז עס זאל ווערן אזא מין העלם והסתר, ווי עס זאל קענען ווערן שפעטער דער עולם הזה, עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו, וואס איז מלא קליפות, וואס איז רע און רשעים גוברים בו. וואס דערפאר ווערט דאס אנגערופן עולם? עולם, טייטשט חסידות, איז מלשון העלם, דער פארשטעלונג, אט דאס וואס די וועלט פארשטעלט אויף געטליכקייט. ועל דרך זה קומען מיר צו דער צווייטער קשיא, נוגע ירידת הנשמה. פארוואס האט דער אויבערשטער גענומען די נשמה פון דעם איד? וואס דא איז נאך שווערער די קשיא, ווייל די נשמה איז דאך חלק אלוקה ממעל ממש. די נשמה פון דעם אידן, דאס איז ממש א חלק פון געטליכקייט. נשמה שנתת בי טהורה היא. און אט די נשמה, וואס איז חלק אלוקה ממעל ממש, האט דער אויבערשטער גענומען די נשמה ווי זי גייט און שטייט, און אריינגענומען און אריינגעשטעלט אין א גוף גשמי וחומרי מיט דער נפש הבהמית. און ווי רשב״ץ, דער באוואוסטער חסיד ר׳ שמואל בצלאל, פלעגט זאגן, אז דאס איז חכמת אלוקה אין אזא זאק פון פלייש און ביינער און זודיגע בלוט. ער פלעגט ארויסברענגען דעם פלא פון ירידת הנשמה למטה. נשמה איז א חלק אלוקה ממעל ממש, חכמת אלוקה, דער אלטער רבי זאגט אין תניא, פון דארטן נעמט זיך די נשמה. און דא שטייט חכמת אלוקה ממש ווי זי איז, און ווערט אריינגעשטעלט אין א זאק פון פלייש און ביינער מיט זודיגע בלוט, וואס דאס איז דער גוף
15:14 החומרי והגשמי. נשאלת השאלה: למה כל זה? הרי זהו ההעלם וההסתר הגדול ביותר, וזהו פירוש ״חשבונו של עולם״. החשבון הוא לעצור ולחשוב, להתבונן בקושיה הזאת. למה החסידות חוזרת על הקושיה שוב ושוב? כי זו קושיה שכפי שחסידים היו אומרים, אינה סתם שאלה שיש עליה תשובה, וכשיש לאדם תשובה הוא יכול ללכת לישון בשקט. זו שאלה שהיא עצמה מה שהגמרא אומרת, לזה הגמרא מתכוונת ב״נחשב חשבונו של עולם״: שהיהודי מתבונן בה בכל יום ובכל לילה. יהודי צריך להתבונן תמיד בשאלה הזאת ולשאול את עצמו: מה התכלית, מה הכוונה בכך שהגענו לעולם? למה הקב״ה נתן לי יד? למה הוא נתן לי רגל? למה הוא נתן לי ראש? למה הוא נתן לי גוף גשמי עם כל רמ״ח האיברים ושס״ה הגידים, והציב אותי בעולם הזה, במציאות הזאת, ב״עולם״ — מלשון העלם והסתר? בתוך ההעלם וההסתר הזה נמצאת הנשמה הטהורה. בתוך הגוף הגשמי הזה נמצא הניצוץ האלוקי. מה פירוש ״עולם״ מלשון העלם? הדבר דומה למלך, כפי שאדמו״ר הזקן אומר במאמרים. נניח שיש כאן מלך גדול ונפלא. המלך הגדול נמצא בחדר, והחדר מסתיר
15:14 החומרי והגשמי. פרעגט זיך די שאלה, פארוואס אלעמאל? וואס דאס איז דער גרעסטער העלם והסתר, וואס דאס איז דער טייטש חשבונו של עולם. דער חשבון, בשעת עס ברעכט זיך, טראכט זיך אריין, איז זיך מתבונן אין אט דער קשיא. פארוואס חסידות חזרט די קשיא נאכאמאל און נאכאמאל? ווייל דאס איז א קשיא וואס מיט דעם, ווי חסידים פלעגן זאגן, ס׳איז נישט סתם א שאלה מיט אן ענטפער, ער האט דעם ענטפער, קען ער גיין שלאפן שטיל. דאס איז א שאלה וואס דאס גופא זאגט די גמרא, דאס די גמרא מיינט, אז דורך דעם נחשב חשבונו של עולם, וואס דער איד איז זיך מתבונן יעדער טאג, יעדער נאכט. דער איד דארף זיך שטענדיג מתבונן זיין אין אט דער שאלה און פרעגן צו זיך: וואס איז דער תכלית, דער כוונה, וואס מען איז געקומען אויף דער וועלט? פארוואס האט דער אויבערשטער מיר געגעבן א האנט? פארוואס האט ער מיר געגעבן א פוס? פארוואס האט ער מיר געגעבן דעם קאפ? פארוואס האט ער מיר געגעבן דעם גוף גשמי מיט אלע רמ״ח אברים און שס״ה גידים, אריינגעשטעלט אין אט דער וועלט, אין אט דער מציאות, אין אט דער עולם, עולם מלשון העלם והסתר? אז אין אט דעם העלם והסתר געפינט זיך הנשמה הטהורה. אין אט דעם גוף הגשמי געפינט זיך דער ניצוץ האלוקי. וואס איז דער טייטש עולם מלשון העלם? איז אזוי ווי א מלך, וואס דער אלטער רבי זאגט אין מאמרים. איז אזוי ווי עס שטייט דא פאר א מלך גדול ונפלא. דער מלך גדול געפינט זיך אין א שטוב, און די שטוב דעקט
16:39 את המלך. לא רואים אותו. רואים חדר, רואים בניינים, רואים אבנים. ויודעים שמאחורי כל הדברים האלה נמצא המלך, חבוי במקום הזה. על דרך זה, הקב״ה נמצא בהסתר: הן בנשמתו של יהודי, שבה נמצא החלק אלוקה ממעל ממש בתוך הגוף הגשמי הזה, שהוא [לא ברור], והן בניצוץ האלוקי, בחיות האלוקית, שנמצאת בכל דבר נברא בעולם. ומה הכוונה בכל זה? למה הקב״ה אִפשר להוריד את הנשמה מאיגרא רמא לבירא עמיקתא? להוריד את הנשמה ולהושיב אותה בגוף גשמי, במקום כזה, בהעלם והסתר שכזה. לברוא עולם כזה, לעשות צמצום כזה באור אין סוף, וליצור את העולם הזה הגשמי. מהו חשבונו של עולם? מהי הכוונה האמיתית? הרי כל הכוונה היא ירידה לצורך עלייה. שעל ידי ההעלם וההסתר הזה, כאשר יהודי פורץ את ההעלם וההסתר באמצעות עבודתו בתורה ובמצוות, ובפרט בעבודת אתכפיא של היצר הרע והתגברות על היצר הרע; כאשר יהודי עוסק בעבודת ה׳ כדי לשבור את הקליפות והיצר הרע ששכנעו את הנשמה לרדת למטה. ואדמו״ר הזקן מסביר שבכל פעם שאדם מתגבר בעולם הזה, בתוך ההעלם וההסתר, והוא ״עוצם עיניו מראות ברע ואוטם אזנו משמוע רע״ — כן, הוא שומר על העיניים, שומר על...
16:39 אויף דעם מלך. מען זעט אים נישט. מען זעט א שטוב, מען זעט בנינים, מען זעט שטיינער. און מען ווייסט, מען זעט אונטער אט די אלע זאכן, דארט געפינט זיך דער מלך באהאלטן אין אט דעם ארט. על דרך זה, דער אויבערשטער געפינט זיך באהאלטן, סיי אין דער נשמה פון א אידן געפינט זיך דער חלק אלוקה ממעל ממש אין אט דעם גוף גשמי וואס איז [לא ברור]. און על דרך זה, דער ניצוץ האלוקי, דער חיות האלוקי וואס געפינט זיך אין יעדער דבר נברא בעולם. און וואס איז דא כוונת הדבר? וואס האט דער אויבערשטער דא צוגעלאזט? אראפנעמען די נשמה מאיגרא רמא לבירא עמיקתא? אראפנעמען די נשמה, אריינזעצן אין א גוף גשמי, אין אזא ארט, אין אזא מין העלם והסתר. בויען אזא מין וועלט, מאכן אזא צמצום אור אין סוף, און מאכן א וועלט פון עולם הזה הגשמי. וואס איז דער חשבונו של עולם? וואס איז די כוונה אמיתית? ווי ס׳איז דאך, אז די גאנצע כוונה איז דאך ירידה לצורך עלייה. אז דורך אט דעם העלם והסתר, און בשעת א איד ברעכט דורך דעם העלם והסתר דורך זיין עבודה אין תורה ומצוות, בפרט די עבודה פון אתכפיא יצר הרע און התגברות יצר הרע. בשעת א איד טוט אין עבודת השם, אויפצוברעכן די קליפות יצר הרע וואס האט פאררעדט די נשמה אראפצוקומען למטה. און דער אלטער רבי איז מסביר אז יעדער מאל וואס א מענטש איז זיך מתגבר אין דעם עולם, אין דעם העלם והסתר, און ער איז עוצם עיניו מראות ברע ואוטם אזנו משמוע רע. יא, ער גיט אכטונג אויף די אויגן, אכטונג אויף די, אויף
18:13 העיניים, והוא נזהר בדיבור, במחשבה, ובכל אתכפיא, בכל תנועה. בכך הוא פורץ את ההעלם וההסתר וממשיך את הארת הקדוש ברוך הוא, סובב כל עלמין. כל ההעלם וההסתר של חשבונו של עולם שייך רק להארת ממלא כל עלמין — הארה מצומצמת שהתלבשה דרך ריבוי צמצומים, עד לצמצום של העולם הזה הגשמי. על דרך זה עוברת הנשמה — כפי שאומרים עליה: ״אתה בראתה, אתה יצרתה, אתה נפחתה״ — את כל ריבוי הצמצומים, עד שהיא מתלבשת בגוף גשמי. כשיהודי עושה אתכפיא, כשאברך כובש את יצרו הרע, הוא פורץ את כוח ההעלם וההסתר שבנפש. בכך הוא שובר את ההעלם וההסתר בכל סדר ההשתלשלות, עד לצמצום הראשון. והוא מחולל מהפך בסדר ההשתלשלות, כך שהוא ממשיך את הארת סובב כל עלמין. וכפי שאנו אומרים בנוסח הגמרא שאדמו״ר הזקן מביא במאמר: ״כל העונה אמן יהא שמיה רבא בכל כוחו ובכל כוונתו, קורעין לו גזר דין של שבעים שנה״. אדמו״ר הזקן מסביר שבכל אתכפיא שהוא עושה מתקיים ממש ״יהא שמיה רבא מברך״. ״מברך״ מלשון ברכה והמשכה: הוא ממשיך ומביא לכאן למטה את ״שמיה רבא״, שמו הגדול, את הארת סובב כל עלמין. את אור אין סוף, שלמעלה מכל ההשתלשלות ומכל המדידות והגבולים, הוא ממשיך בשעה שהוא אומר ״יהא—
18:13 די אויגן, און ער גיט אכטונג אויף דעם דיבור, אויף דער מחשבה, און יעדער אתכפיא, יעדער תנועה, דורך דעם ברעכט ער דורך דעם העלם והסתר, און ער איז ממשיך די הארה דקודשא בריך הוא, סובב כל עלמין. דער גאנצער העלם והסתר פון חשבונו של עולם, דאס איז שייך נאר צו אן הארה דממלא כל עלמין. אן הארה דממלא, וואס איז אן הארה מצומצמת, וואס האט זיך נתלבש געווארן דורך ריבוי צמצומים, ביז צו דעם צמצום, ביז צו עולם הזה הגשמי. על דרך זה די נשמה גייט דורך — נשמה שטייט: ״אתה בראתה, אתה יצרתה, אתה נפחתה״ — די גאנצע ריבוי צמצומים, ביז זי ווערט נתלבש אין א גוף גשמי. בשעת א איד מאכט אן אתכפיא, בשעת אן אינגערמאן קערט זיין יצר הרע, ער ברעכט דורך דעם כח העלם והסתר בנפש, דורך דעם צעברעכט ער דעם העלם והסתר אין דעם גאנצן סדר השתלשלות, ביז דעם צמצום הראשון. און ער מאכט א מהפך אין סדר השתלשלות, אז ער איז ממשיך די הארה דסובב כל עלמין. און ווי מיר זאגן אין דעם נוסח, ווי דער אלטער רבי ברענגט אין מאמר די גמרא, אז כל העונה אמן יהא שמיה רבא בכל כחו ובכל כוונתו, איז קורעין לו גזר דין של שבעים שנה. מסביר דער אלטער רבי, אז דורך יעדער אתכפיא וואס ער טוט, איז דאס ממש ״יהא שמיה רבא מברך״. ״מברך״ מלשון ברכה והמשכה. ער איז ממשיך און ברענגט דא למטה דעם שמיה רבא, שמיה הגדול, די הארה דסובב כל עלמין. דער אור אין סוף, וואס איז העכער פון אלע השתלשלות און מדידות וגבולים, איז בשעת ער זאגט ״יהא—
19:46 שמיה רבא״. בכל אתכפיא, בכל מעשה, דיבור ומחשבה שבהם הוא כובש את יצרו הרע, הוא ממשיך מ״שמיה הגדול״, מאור אין סוף, בלי גבול שלמעלה מכל סדר ההשתלשלות. וזהו מידה כנגד מידה: בכך שהוא יוצא ממציאותו, פועל נגד טבעו ושובר את טבעו באתכפיא, הוא פורץ למעלה את כל המדידות והגבולים, את כל המְצָרים והגבולים ואת כל הצמצומים, ונמשך ״שמיה הגדול״. וממילא הוא הופך גזר דין של שבעים שנה. שבעים השנה הן ״ימי שנותינו בהם שבעים שנה״ — השנים שבהן הנשמה נמצאת בגוף, ובהן מתנהלת המלחמה על תיקון המידות, עם הגוף והנפש הבהמית. על ידי עניין זה ממשיכים והופכים את גזר הדין של שבעים שנה, ועושים את העולם למואר. ועושים שהעולם יהיה דירה לו יתברך. וזהו שנאמר: ״על כן יאמרו המושלים״. אדמו״ר הריי״צ מפרש במאמר שלמילה ״המושלים״ יש שלושה פירושים. ״מושלים ביצרם״: כאמור, על ידי חשבונו של עולם נעשים מושלים ביצרם; זהו עניין האתכפיא. כאמור, שוברים את היצר הרע ומושלים בו על ידי אתכפיא, כפי שיוסבר בהמשך. ״המושלים״ הוא גם מלשון ״משל הקדמוני״. ״כאשר יאמר משל הקדמוני״ הוא פסוק בשמואל. ומה פירוש ״משל הקדמוני״ כאן? כפי שרש״י אומר, ״משל הקדמוני״—
19:46 שמיה רבא״. דורך יעדער אתכפיא, יעדער מעשה, דיבור און מחשבה וואס ער ברעכט זיין יצר הרע, איז ער ממשיך פון שמיה הגדול, פון דעם אור אין סוף, א בלי גבול וואס איז העכער פון גאנץ סדר השתלשלות. און דאס איז מדה כנגד מדה. דורך דעם וואס ער גייט ארויס פון זיין מציאות, גייט קעגן זיין טבע, און ער ברעכט זיין טבע אין דער אתכפיא, דורך דעם ברעכט ער למעלה אלע מדידות וגבולים מיט אלע מצרים וגבולים, מיט אלע צמצומים, און עס ווערט נמשך דער שמיה הגדול. וממילא איז ער מהפך גזר דין של שבעים שנה. די שבעים שנה, דאס איז ימי שנותינו בהם שבעים שנה. דאס איז די שבעים שנה וואס די נשמה געפינט זיך בגוף, וואס איז דא פאר מלחמה מיט דעם תיקון המדות, מיט דעם גוף און דער נפש הבהמית. דורך דעם ענין איז מען ממשיך, מען איז מהפך דעם גזר דין פון שבעים שנה, און מען מאכט א ליכטיגע וועלט. און מען מאכט, אז די וועלט זאל ווערן א דירה לו יתברך. און דאס איז וואס עס שטייט: ״על כן יאמרו המושלים״. און דער רבי ריי״צ טייטשט אין מאמר, אז אין ווארט ״המושלים״ איז דא דריי טייטשן. ״מושלים ביצרם״, וואס כאמור, דאס איז דורך דעם ענין פון חשבונו של עולם, ווערט מען א מושל ביצרו; דאס איז דורך אתכפיא. כאמור, וואס מען ברעכט דעם יצר הרע און מען איז מושל ביצרו אויף אתכפיא, ווי עס ווערט פארזעצט ווייטער. און ״המושלים״ איז אויך מלשון ״משל הקדמוני״. ״כאשר יאמר משל הקדמוני״, א פסוק אין שמואל. וואס דא טייטשט ״משל הקדמוני״, ווי רש״י זאגט, אז ״משל הקדמוני״—
21:23 רש״י מביא זאת על הפסוק ״מרשעים יצא רשע״. רש״י מתכוון ש״משל הקדמוני״ הוא התורה, שהיא משל של קדמונו של עולם. אם כן, ״על כן יאמרו המושלים״, ״משל הקדמוני״, מתייחס ללימוד התורה. ועוד נאמר ש״המושלים״ הוא מלשון ״משלימים״: להשלים ולהוציא לפועל למטה את הכוונה העליונה שבירידת הנשמה למטה. כלומר, במילה ״המושלים״ יש שלושה עניינים: המושל ביצרו — אתכפיא, כפי שיוסבר בהמשך; ״משל הקדמוני״ — לימוד התורה, שנותן את הכוח לשנות את העולם ולעשות אותו לעולם מואר; ו״משלימים״ מלשון שלמות — להוציא לפועל בשלמות את הכוונה העליונה ולעשות מן העולם דירה לו יתברך. וזה מה שהסדרה מלמדת אותנו בפרשת השבוע: יהודי צריך לדעת ולזכור תמיד, לערוך חשבונו של עולם ולזכור שהוא בא לעולם כדי להאיר את העולם ולשנות אותו, להביא את ״נר מצוה ותורה אור״. על ידי הנר עצמו [לא ברור]. כך יהודי מאיר את העולם ומשלים את הכוונה העליונה של ״לעשות לו יתברך דירה בתחתונים״. ועל ידי זה יהיה ״תבנה ותכונן עיר סיחון״. אני רואה את הפירוש של ״סיחון״: הוא מתייחס לעבודת התפילה. ״סיחון״ מלשון שיחה. הוא מתייחס לתפילה וללימוד התורה. זו השיחה של תפילה והשיחה של תורה; ״תבנה ותכונן עיר סיחון״, כלומר—
21:23 רש״י ברענגט דאס אויף דעם פסוק ״מרשעים יצא רשע״. מיינט רש״י, דאס ״משל הקדמוני״ גייט אויף תורה, וואס איז א משל פון קדמונו של עולם. איז ״על כן יאמרו המושלים״, ״משל הקדמוני״, גייט אויף לימוד התורה. און ״המושלים״ שטייט אויך, אז דאס איז מלשון משלימים: צו משלים זיין און דורכפירן למטה די כוונה העליונה פאר ירידת הנשמה למטה. דאס איז, אין ווארט ״המושלים״ געפינען זיך דריי ענינים: דער מושל ביצרו, אתכפיא ווי עס ווערט פארזעצט ווייטער; ״משל הקדמוני״, דאס איז דער לימוד התורה, וואס דאס גיט דעם כח אויף קענען איבערמאכן די וועלט, צו מאכן א ליכטיגע וועלט; און ״משלימים״ מלשון שלימות, צו דורכפירן בשלימות די כוונה העליונה און מאכן פון דער וועלט א דירה לו יתברך. און דאס איז וואס די סדרה לערנט אונז אין דער היינטיגער פרשה: אז מען דארף וויסן, אז א איד דארף געדענקען שטענדיג, און אויסרעכענען חשבונו של עולם, און געדענקען אז ער איז געקומען אויף דער וועלט אויף צו מאכן ליכטיג די וועלט, און איבערמאכן די וועלט, צו ברענגען דעם ״נר מצוה ותורה אור״. דורך דעם נר אליין איז [לא ברור]. איז א איד מאכט ליכטיג די וועלט און ער איז משלים די כוונה העליונה פון לעשות לו יתברך דירה בתחתונים. און דורך דעם וועט זיין ״תבנה ותכונן עיר סיחון״. איך זע דאס טייטש פון ״סיחון״: דאס גייט אויף עבודת התפילה. ״סיחון״ מלשון שיחה. דאס גייט אויף תפילה און אויף לימוד התורה. דאס איז די שיחה של תפילה, שיחה של תורה, וואס ״תבנה ותכונן עיר סיחון״, אז—
22:58 על ידי לימוד התורה ועבודת התפילה, ועל ידי עבודת האתכפיא, להיות מושל ביצרו, מתקיים ״תבנה ותכונן״: משנים את העולם, עושים אותו לעולם מואר, וגורמים לו להיות ההפך ממואב, מעמון ומאדום. כובשים את כל העניינים האלה של אומות העולם ועושים [לא ברור], ונכנסים לארץ ישראל, אל הגאולה. מגאולת י״ב תמוז צריכים להגיע לגאולה השלמה. כן, רואים שהעולם כולו נעשה מקום של תורה ושל יהדות. הדבר התחיל בזכות הגאולה של אדמו״ר הריי״צ שהייתה אז; אחר כך הוא יצא מרוסיה, עד שהגיע לאמריקה, ונטע ופעל שבכל מקום בעולם יהיה מקום של ״יפוצו מעינותיך חוצה״. וש[לא ברור] כל העניינים של חודש תמוז, שיהיה חודש של גאולה, הגאולה האמיתית והשלמה על ידי משיח צדקנו.
22:58 דורך לימוד התורה און עבודת התפילה, און עבודה פון אתכפיא, פון מושל ביצרו, איז ״תבנה ותכונן״: מאכט מען איבער די וועלט, מען מאכט א ליכטיגע וועלט, און מען מאכט אז עס זאל ווערן א היפך פון מואב און פון עמון און פון אדום. אז מען נעמט איין די אלע ענינים פון אומות העולם און מען מאכט [לא ברור], אז מען גייט אריין אין ארץ ישראל, אין די גאולה. פון די גאולה פון י״ב תמוז דארף מען אנקומען צו דער גאולה שלימה. יא, וואס מען זעט אז די גאנצע וועלט איז געווארן א מקום פון תורה, פון אידישקייט, וואס האט זיך אנגעהויבן אין זכות דעם, וואס עס איז דעמאלט געווען די גאולה פון דעם רבי׳ן ריי״צ, און שפעטער איז ער ארויסגעפארן פון רוסלאנד, ביז ער איז אנגעקומען קיין אמעריקע, און האט איינגעפלאנצט און געמאכט אז עס זאל ווערן אין יעדן מקום בעולם א מקום פון ״יפוצו מעינותיך חוצה״. און אז [לא ברור] די אלע ענינים פון חודש תמוז, זאל ווערן א חודש של גאולה, די גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו.