תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 130 · 2024-06-05 · 21:53

פרשת במדבר וחג השבועות - משה רבינו דער אמתער טאטע פון עם ישראל

תיאור הפרק

*לקוטי שיחות במדבר חלק כ״ג שיחה ב׳ *רשימות חוברת מ״ו

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 היה חסיד בשם ר' שלום פויזנער. ר' שלום פויזנער היה מגדולי החסידים, מן התמימים של ליובאוויטש, שהגיע לאמריקה כבר לפני כמעט מאה שנה. הוא היה מן החסידים הראשונים, מן השלוחים הראשונים ומן התמימים הראשונים בפיטסבורג. הוא היה שם יהודי חסידי, חייל מסור. אדמו"ר הריי"צ שלח אותו לשליחות באמריקה עוד באותן שנים, לפני המלחמה, ובהמשך היה מגדולי השלוחים והחסידים, וקירב רבנים, ראשי ישיבות, [לא ברור], וקירב עשרות, מאות ואלפי יהודים ליהדות. ר' שלום פויזנער היה מן התמימים שלמדו בליובאוויטש אצל אדמו"ר הרש"ב, עוד בימים ההם. כלומר, מן התמימים שהיו בתומכי תמימים ליובאוויטש, בליובאוויטש שברוסיה. הוא היה שם בזמן שפרצה המלחמה, מלחמת העולם הראשונה. באותן שנים, באמצע המלחמה, נאלץ אדמו"ר הרש"ב לעזוב את ליובאוויטש, כי כבר אי אפשר היה לגור שם. המקום היה מסוכן, והוא נסע להתגורר ברוסטוב, מקום אחר בחלק אחר של רוסיה. שם שהה אדמו"ר הרש"ב עד סוף ימיו, בחיים חיותו בעלמא דין. הישיבה עוד נשארה זמן־מה בליובאוויטש, וכעבור שנה או שנתיים גם היא נסגרה ועברה משם.

00:00 געווען א חסיד געהייסן ר' שלום פויזנער. ר' שלום פויזנער, דאס איז געווען איינער פון די גרעסטע חסידים, פון די תמימים פון ליובאוויטש, וואס איז אנגעקומען קיין אמעריקע שוין כמעט הונדערט יאר צוריק. ער איז געווען פון די ערשטע חסידים, די ערשטע שלוחים, די ערשטע תמימים אין פיטסבורג. ער איז געווען דארט א חסידישער איד, און ער איז געווען א סאלדאט, אן איבערגעגעבענער סאלדאט. דער רבי ריי״צ האט אים געשיקט אויף שליחות נאך אין יענע יארן אין אמעריקע, נאך פאר דער מלחמה, און שפעטער איז ער געווען פון די גרעסטע שלוחים און חסידים, וואס האט מקרב געווען רבנים, ראשי ישיבות, [לא ברור], מקרב געווען צענדליגער, הונדערטער און טויזנטער אידן צו אידישקייט. ר' שלום פויזנער איז געווען נאך פון די תמימים וואס האבן געלערנט אין ליובאוויטש ביים רבי׳ן רש״ב, נאך אין יענע ימים. דאס הייסט, פון די תמימים וואס זענען געווען אין תומכי תמימים ליובאוויטש, אין ליובאוויטש אין רוסלאנד. ער איז געווען אין דער צייט וואס ס׳האט אויסגעבראכן די קריג, די מלחמה, די ערשטע וועלט־מלחמה. אין יענע יארן, אינמיטן דער מלחמה, האט דער רבי רש״ב געדארפט אוועק פון ליובאוויטש, ווייל מ׳האט שוין נישט געקענט מער וואוינען דארט. ס׳איז געווען א מקום סכנה, און ער איז אוועקגעפארן וואוינען אין ראסטאוו, אן אנדער ארט, אין אן אנדער טייל פון רוסלאנד. דארט איז דער רבי רש״ב געווען עד סוף ימיו, בחיים חיותו בעלמא דין. די ישיבה איז נאך ממש געווען א משך זמן אין ליובאוויטש, און נאך א יאר, צוויי, האט זיך די ישיבה אויך פארמאכט און איז אוועקגעפארן.

01:33 היא עברה לקרמנצ'וג, וכל הסיפורים שהתרחשו אז. באותה תקופה השתלטו הקומוניסטים, והיה קשה מאוד לנהל ישיבה. היה צריך לברוח ממקום למקום וכו'. השנים ההן היו שנים קשות מאוד, והיו פוגרומים גדולים. היו אז [לא ברור] שהסתובבו, עשו צרות ורדפו אנשים. עצם הנסיעה וההליכה ממקום למקום היו סכנת נפשות. אבל החסידים רצו להיות אצל הרבי. חסידים ובחורים תמימים רצו לבוא ליום טוב, ואמרו להם שמסוכן ושלא ייסעו. למרות זאת, היו כמה וכמה שהלכו ועשו כל מיני פעולות כדי שיוכלו להגיע לרבי. זו הייתה כל משאלת לבם של החסידים: להיות אצל הרבי ביום טוב ולראות אותו. כדי להגיע לרוסטוב, שבה שהה אז אדמו"ר הרש"ב, היה עליהם לנסוע ברכבת מן העיר שבה למדו. במהלך הנסיעה, באחת התחנות, עלו לרכבת אותם רשעים, מן ה[לא ברור], אנשים שחיפשו יהודים והיו צמאים לדם.

01:33 און זי איז געפארן קיין קרעמענטשוג, און די אלע סיפורים וואס זענען דעמאלט פארגעקומען. דעמאלט האבן די קאמוניסטן איבערגענומען, און ס׳איז געווען א גרויסע שוועריקייט צו פירן א ישיבה. מ׳האט געדארפט לויפן פון איין ארט צום צווייטן, וכו׳. אין די יארן, יענע יארן וואס זענען געווען גאר שווערע יארן, זענען געווען גרויסע פאגראמען. ס׳זענען געווען דעמאלט [לא ברור] וואס האבן ארומגעלאפן און געמאכט צרות און געיאגט. ס׳איז געווען א סכנת נפשות צו ארומפארן און צו ארומגיין. אבער חסידים האבן געוואלט זיין ביים רבי׳ן. ס׳זענען געקומען צו גיין יום טוב, און חסידים זענען געווען, בחורים, תמימים, און מען האט זיי געזאגט אז ס׳איז א סכנה, מ׳זאל נישט פארן. פונדעסטוועגן זענען געווען כמה וכמה וואס זענען געגאנגען און האבן געטאן כל מיני פעולות, אז זיי זאלן קענען אנקומען צום רבי׳ן. דאס איז געווען כל משאלת לבם פון חסידים: זיי האבן געוואלט קענען זיין ביים רבי׳ן אויף יום טוב, און דעם רבי׳ן זען. און אזוי איז געווען: מ׳האט געדארפט דעמאלט נעמען א רכבת, א טריין, א באן, וואס זאל פארן פון וואו זיי זענען געווען דעמאלט, אין דער שטאט וואו זיי האבן געלערנט, און קענען אנקומען קיין ראסטאוו, וואו דער רבי רש״ב איז דעמאלט געווען. פארנדיק אויף דער רכבת, אויף דער באן, זענען אין איינע פון די סטאנציעס, אין איינע פון די ערטער, ארויפגעגאנגען יענע, פון די רשעים, פון די [לא ברור], פון די מענטשן וואס האבן געזוכט אידן און זענען געווען דארשטיק אויף בלוט.

03:07 הם לא רצו אלא לרדוף יהודים, להרוג אותם ולשדוד אותם, ה' ישמרנו. הבחורים היו אז ברכבת, וכשהרוצחים נכנסו, הם נאלצו לקפוץ ממנה תוך כדי נסיעה. הם היו צריכים לקפוץ מהרכבת; זו הייתה ממש סכנת נפשות. אחרים, ה' ישמרנו, רחמנא ליצלן, אפילו נהרגו באירוע הזה. אחרים היו בסכנת חיים. המצב היה קשה. ר' שלום פויזנער מספר שבאותה שעה היה אדמו"ר הרש"ב ברוסטוב. הוא היה בחדרו וידע שכמה בחורים אמורים להגיע. הרכבת הגיעה, והם לא היו עליה ולא הגיעו. הבינו שמשהו קרה בדרך, אבל לא יכלו לדעת אם רדפו אחריהם, אם הם בחיים, איפה הם ואם הצליחו לברוח. הייתה מהומה גדולה. ידעו שכמה בחורים אמורים להגיע, כי סברו קודם שיגיעו ברכבת ההיא. הרכבת הגיעה לרוסטוב, והבחורים לא ירדו ממנה. אנשים לא ידעו מה קרה בדרך, היכן הם ולאן נעלמו. זו הייתה צרה גדולה ופחד גדול. אדמו"ר הרש"ב ידע שהם אמורים להגיע, ומדי שעה, מדי רגע, יצא מחדרו לברר מה קורה עם הבחורים ואם כבר הגיעו. כך נמשך הדבר שעות רבות. ובזכות ניסים גלויים, בזכות ניסים גלויים.

03:07 זיי האבן געוואלט מער נישט ווי יאגן און הרג׳ענען און רויבן פון אידן, ה׳ ישמרנו. זיי זענען געווען אויף א באן דעמאלט, און ווען די רוצחים זענען אריינגעקומען, האבן זיי געדארפט אראפשפרינגען אינמיטן פארן. זיי האבן געדארפט אראפשפרינגען פון דער באן; ס׳איז געווען ממש א סכנת נפשות. אנדערע זענען, ה׳ ישמרנו, רחמנא ליצלן, אפילו אומגעקומען אין דעם. אנדערע זענען געווען אין א סכנת חיים. ס׳איז געווען א שווערער מצב. עס דערציילט ר' שלום פויזנער אז אין יענער צייט איז דער רבי רש״ב געווען אין ראסטאוו. ער איז געווען ביי זיך אינעווייניק און האט געוואוסט אז עס זענען דא עטליכע בחורים וואס דארפן אנקומען. און אפעס, די באן איז אנגעקומען און זיי זענען נישט געווען אויף דער באן, זענען נישט אנגעקומען. האט מען פארשטאנען אז עפעס איז פאסירט אויפן וועג, און מ׳האט נישט געקענט וויסן: צי זיי זענען געיאגט געווארן, צי זיי לעבן, וואו זיי זענען, צי זיי זענען אנטלאפן. און אזוי איז געווען א גרויסער טומל. מ׳האט געוואוסט אז עס דארפן זיין עטליכע בחורים, ווייל מ׳האט פריער געהאט געמיינט אז זיי וועלן אנקומען מיט יענער באן. און די באן איז אנגעקומען קיין ראסטאוו, און די בחורים זענען נישט אראפגעשטיגן. מענטשן האבן נישט געוואוסט וואס איז געשען אויפן וועג, וואו זיי זענען, וואו זיי זענען פארשוואונדן. און ס׳איז געווען א גרויסע צרה, א גרויסער פחד. דער רבי רש״ב האט געוואוסט וואס עס דארף זיין, און יעדע שעה, יעדן רגע, איז ער ארויסגעקומען פון צימער זיך נאכצופרעגן וואס עס טוט זיך מיט די בחורים, צי זיי זענען שוין אנגעקומען. אזוי איז עס אנגעגאנגען במשך כמה וכמה שעות. און א דאנק אפענע ניסים, א דאנק אפענע ניסים.

04:50 היה נס גדול, והבחורים הצליחו לרדת מהרכבת. לאחר כמה שעות, או ככל שנדרש, הם הגיעו. בסופו של דבר הם הגיעו. וכשראה אדמו"ר הרש"ב שהגיעו, הייתה שמחה גדולה. אדמו"ר הרש"ב היה ממש בשמחה עצומה. השמחה הייתה גדולה כל כך, עד שהרבנית, רעייתו של אדמו"ר הרש"ב, אמרה: ״אה, מעכשיו האהבה לבחורים היא כמו לילדים שלנו״. ואדמו"ר הרש"ב אמר: ״כן, כמו לילדים שלנו, ואפשר אפילו לומר שיותר מזה״. זה היה ביטוי האהבה שהראה אדמו"ר הרש"ב. האהבה הזאת הייתה כלפי התמימים: הם כמו ילדים שלו, ואפשר אפילו לומר שיותר מזה. וזה עצמו קשור לפרשת במדבר. בפרשת במדבר אנו מוצאים שהתורה אומרת: ״ואלה תולדות אהרן ומשה״. אלה התולדות של אהרן ומשה. מה הכוונה כאן? הפרשה באה לספר על הכהנים. פרשת במדבר עוסקת במניין השבטים, במספר בני ישראל, ואחר כך במניין שבט לוי והכהנים. וכאן נאמר: ״ואלה תולדות אהרן ומשה״. מי הם הכהנים? בני אהרן. לשון הפסוק היא: ״ואלה תולדות אהרן ומשה ביום דבר ה׳ את משה״. ועל כך רש"י מסביר. מהי השאלה שרש"י שואל? לכאורה, מה עושה כאן משה? מדובר כאן בתולדות אהרן; על משה כלל לא מדובר כאן. ילדיו של משה כלל אינם נזכרים בפרשה. ומובן גם מדוע: הפרשה מדברת כאן על הכהנים. אם כך, השאלה היא מדוע נזכר גם שמו של משה — ״ואלה תולדות אהרן ומשה״? מה הקשר של משה לכאן? על כך אומר רש"י: ״מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו״.

04:50 עס איז געווען א נס גדול, אז די ספרים האבן געקענט אראפקומען, און זיי זענען שפעטער אנגעקומען, נאך א פאר שעה, אדער וויפיל צייט עס האט גענומען. צום סוף זענען זיי אנגעקומען. און ווען דער רבי רש״ב האט געזען אז זיי זענען אנגעקומען, איז געווען א גרויסע שמחה. דער רבי רש״ב איז ממש געווען אין א געוואלדיגער שמחה. די שמחה איז געווען אזוי גרויס, ביז די רביצין, די רביצין פון רבי רש״ב, האט געזאגט: „אה, פון יעצט אן איז די אהבה צו די ספרים ווי צו אייגענע קינדער.“ און דער רבי רש״ב האט געזאגט: „יא, ווי אייגענע קינדער, און מען קען אפילו זאגן נאך מער.“ דאס איז געווען דער אויסדרוק פון אהבה וואס דער רבי רש״ב האט געוויזן. די אהבה איז געגאנגען צו די תמימים: זיי זענען ווי אייגענע קינדער, און מען קען אפילו זאגן נאך מער. און דאס אליין איז פארבונדן מיט פרשת במדבר. אין פרשת במדבר געפינען מיר אז די תורה זאגט: „ואלה תולדות אהרן ומשה“. דאס זענען די תולדות פון אהרן און משה. וואס וויל מען דא זאגן? די פרשה וויל דערציילן וועגן די כהנים. פרשת במדבר רעדט פון ציילן די שבטים, דעם מספר בני ישראל, און שפעטער פון ציילן שבט לוי און די כהנים. און דא שטייט: „ואלה תולדות אהרן ומשה“. ווער זענען די כהנים? די קינדער פון אהרן. דער לשון הפסוק איז: „ואלה תולדות אהרן ומשה ביום דבר ה׳ את משה“. און אויף דעם איז רש״י מסביר. וואס איז די קשיא וואס רש״י פרעגט? לכאורה, וואס טוט משה דא? מען רעדט דא פון די תולדות אהרן; מען רעדט דא בכלל נישט פון משה. משה׳ס קינדער ווערן אין דער פרשה בכלל נישט דערמאנט. און פארשטייט זיך פארוואס: די פרשה רעדט דא וועגן די כהנים. איז די שאלה: פארוואס שטייט אויך דער נאמען פון משה — „ואלה תולדות אהרן ומשה“? וואס קומט משה דא אריין? אויף דעם זאגט רש״י: „מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו“.

07:03 כשאדם מלמד תורה את בנו של חברו, הוא נחשב כאילו היה בנו שלו. ועל כך ממשיך רש"י. רש"י מסביר את המילים ״ביום דבר ה' את משה״. רש"י אומר: ״ביום דבר ה' את משה״ — ביום שבו דיבר הקדוש ברוך הוא אל משה, ביום קבלת התורה, ״נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה״. הם היו בניו של אהרן, אבל הם היו גם כבניו של משה רבינו, מפני שהוא לימד אותם את מה שלמד מפי הגבורה. עד כאן רש"י. וזה נראה קשה, פשוט קשה. לכאורה לא מובן מה רש"י רוצה לומר כאן, ולכאורה אריכות הלשון מיותרת לגמרי. מה מוסיף רש"י השני על רש"י הראשון? הוא כבר אמר על ״ואלה תולדות אהרן ומשה״: ״מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו״. הוא כבר אמר זאת. ואז בא רש"י ואומר שוב על ״ביום דבר ה' את משה״: ״נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה״. למה רש"י צריך לומר זאת שוב? כשהוא אומר ״מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה״, הרי הוא כבר אומר שזה ״כאילו ילדו״. נו, מה מוסיף ״נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה״? הרי הוא כבר אמר שלימד אותם תורה. אלא שכאן רש"י רומז לנו על עניין נפלא ויסודי. הרבי מסביר שמלבד הפשט הפשוט, רש"י בא לומר כאן יסוד גדול.

07:03 אז איינער לערנט מיט דעם זון פון זיין חבר תורה, איז עס אזוי ווי זיין אייגענער קינד. און אויף דעם גייט רש״י ווייטער. רש״י איז מסביר די ווערטער „ביום דבר ה׳ את משה“. רש״י זאגט: „ביום דבר ה׳ את משה“ — אין טאג וואס דער אויבערשטער האט גערעדט צו משה, דעם טאג פון קבלת התורה, „נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה“. זיי זענען געווען אהרן׳ס קינדער, אבער זיי זענען אויך געווען ווי קינדער פון משה רבינו, ווייל ער האט מיט זיי געלערנט וואס ער האט געלערנט מפי הגבורה. ביז דא רש״י. און דאס זעט אויס שווער, פשוט שווער. לכאורה איז נישט פארשטענדלעך וואס רש״י וויל דא זאגן, און לכאורה איז דער לאנגער לשון אינגאנצן איבעריג. וואס קומט צו דער צווייטער רש״י נאך דעם ערשטן רש״י? ער האט שוין געזאגט אויף „ואלה תולדות אהרן ומשה“: „מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו“. ער האט עס שוין געזאגט. קומט רש״י און זאגט נאך אמאל אויף „ביום דבר ה׳ את משה“: „נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה“. פארוואס דארף רש״י דאס נאכאמאל זאגן? ווען רש״י זאגט „מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה“, זאגט ער דאך שוין אז עס איז „כאילו ילדו“. נו, וואס קומט צו „נעשו אלו התולדות שלו, שלמדן מה שלמד מפי הגבורה“? ער האט דאך שוין געזאגט אז ער האט מיט זיי געלערנט תורה. נו, דא קומט רש״י אונז מרמז זיין אויף אן ענין נפלא ויסודי. דער רבי איז מסביר אז אויסער דעם פשוטן פשט קומט רש״י דא זאגן א געוואלדיגן יסוד.

09:09 הרבי מדבר באחת השיחות על רש"י הזה. לרש"י יש שאלה בפשוטו של מקרא: אם אומרים ״מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו״, הרי לכאורה זה רק ״כאילו ילדו״. כלומר, הוא מקבל שכר כאילו הוליד אותו. טוב. אבל כאן נאמר משהו מעבר לזה. התורה מציבה את אהרן ומשה יחד באותו פסוק. הרי אלה שני דברים שונים. אהרן הוא האב האמיתי; אהרן הוליד אותם, והם היו בניו ממש. אבל משה — איך אפשר לומר על משה שהוא באותה מדרגה כמו אהרן? הוא לימד אותם תורה, ״כאילו ילדו״. זה טוב ויפה, אבל איך אפשר להעמיד זאת באותה מדרגה של מי שהוליד ילד ממש ויצר מציאות חדשה? ואת זה בא רש"י לתרץ. רש"י אומר שיש שני עניינים: יש מלמד טוב ומסור, שמלמד תורה את בנו של חברו. עליו אומרים ״כאילו ילדו״ — מחשיבים אותו כאילו הוליד אותו.

09:09 דער רבי רעדט אמאל אין דער שיחה וועגן דעם רש״י. רש״י האט א שאלה אין פשוטו של מקרא: אויב מען זאגט „מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו“, איז דאס דאך לכאורה נאר „כאילו ילדו“. דאס הייסט, אז ער באקומט דעם שכר ווי ער וואלט אים געבוירן. פיין. אבער דא שטייט עפעס מער. די תורה שטעלט צוזאמען אהרן און משה אין דעם זעלבן פסוק. דאס זענען דאך צוויי באזונדערע זאכן. אהרן איז דער אמת׳ער טאטע; אהרן האט זיי געבוירן, און זיי זענען געווען זיינע אייגענע קינדער ממש. משה אבער — ווי אזוי זאגט מען אויף משה אז ער איז אין דער זעלבער מדרגה ווי אהרן? ער האט זיי געלערנט תורה, „כאילו ילדו“. דאס איז אלץ פיין און גוט, אבער ווי קען מען עס שטעלן אין דער זעלבער מדרגה ווי איינער וואס האט ממש געבוירן א קינד און געמאכט א נייע מציאות? און דאס קומט רש״י פארענטפערן. רש״י זאגט אז עס זענען דא צוויי ענינים: עס איז דא דער מלמד, א גוטער, איבערגעגעבענער מלמד, וואס לערנט מיט דעם זון פון זיין חבר תורה. אויף דעם זאגט מען „כאילו ילדו“ — מען רעכנט אים ווי ער וואלט אים געבוירן.

10:50 שכר ועונש, כמו השם שכיבה. זה עדיין לא זה. כי משה רבינו היה קרוב יותר. מסירות הנפש של משה רבינו, ההשתדלות שלו וההתמסרות שלו לתלמידיו שלמדו עמו, היו באופן כזה שלא רק ״כאילו ילדו״ — ״נחשבו אלו תלמידיו״. הם היו ממש בניו שלו. ההתמסרות של משה רבינו לתלמידים, ל[לא ברור], לבני אהרן, הייתה באופן שלא רק ״כאילו ילדו״, אלא הם אכן נחשבו לו — ממש כאילו יצר בהם מציאות חדשה, ממש כמו בנים שלו. איך ייתכן דבר כזה? על כך אומר רש"י: זה מה שהתורה מדגישה — ״ביום דבר ה' את משה״. ״שלמד עמהם מה שלמד מפי הגבורה״. רש"י נותן לנו להבין את כל העניין של האופן שבו משה לימד את הילדים: כשאומרים ״מפי הגבורה״, מתן תורה — מה אירע במתן תורה? מה היה ״ביום דבר ה' את משה״? מה התרחש ביום שבו ״דבר ה' את משה״? ביום שבו ״דבר ה' את משה״, ביום מתן תורה, ביום חג השבועות, הייתה התגלות ה' על הר סיני, [לא ברור], והקדוש ברוך הוא התמסר ליהודים, לעם סגולה, [לא ברור]. הקדוש ברוך הוא עצמו התמסר ליהודים. [לא ברור] עם יהודים, [לא ברור].

10:50 שכר ועונש, ווי השם שכיבה. דאס איז נאך נישט דאס. ווייל משה רבינו איז אבער געווען א נאענטער. משה רבינו, זיין מסירות נפש, זיין השתדלות, זיין איבערגעגעבנקייט צו זיינע תלמידים, זיינע תלמידים וואס האבן געלערנט מיט אים, איז געווען אזא מין אופן וואס כאילו ילדו — נחשבו אלו תלמידיו. דאס איז געווען ממש זיינע אייגענע קינדער. די איבערגעגעבנקייט פון משה רבינו צו די תלמידים, צו [לא ברור], צו בני אהרן, דאס איז געווען אין אן אופן וואס נישט נאר כאילו ילדו, נאר טאקע נחשבו — דאס איז געווען ממש ווי ער האט זיי אויפגעמאכט א מציאות חדשה, ממש ווי אייגענע קינדער. ווי קען זיין אזא זאך? אויף דעם זאגט רש"י, דאס איז וואס די תורה איז מדגיש: „ביום דבר ה' את משה“. שלמד עמהם מה שלמד מפי הגבורה. רש"י גיט אונז צו פארשטיין אין דעם גאנצן ענין ווי אזוי משה האט געלערנט מיט די קינדערלעך: אז אויב מען זאגט „מפי הגבורה“, מתן תורה — וואס איז פאסירט ביי מתן תורה? וואס איז געווען „ביום דבר ה' את משה“? וואס איז זיך אפגעטאן אין דעם טאג וואס „דבר ה' את משה“? אין דעם טאג וואס „דבר ה' את משה“, דעם טאג פון מתן תורה, דעם טאג פון חג השבועות, איז געווען די התגלות פון ה' אויף הר סיני, [לא ברור], אז דער אויבערשטער האט זיך איבערגעגעבן צו אידן, עם סגולה, [לא ברור]. דער אויבערשטער אליין האט זיך איבערגעגעבן צו אידן. [לא ברור] מיט אידן, [לא ברור].

12:27 [לא ברור]. ולכן היהודים נעשו מציאות חדשה. לכן מרגישים שבמתן תורה הייתה סגולה, התחוללה מהפכה אצל היהודים. [לא ברור] מציאות חדשה אצל היהודים. [לא ברור]. ודווקא ״מפי הגבורה״, כלומר מפי ה' במתן תורה. מדוע הגמרא אומרת דווקא ״מפי הגבורה״? כי יש בזה עניין. [לא ברור]. זו לא רק אינפורמציה, לא רק ידיעות, זו תורה ומצוות. [לא ברור], זו מציאות חדשה. אבל אחרי שקיבלו את התורה נוצרה מציאות חדשה, ויסוד חדש [לא ברור]. לכן, ״ביום דבר ה' את משה״, משה רבינו [לא ברור]. הקדוש ברוך הוא אמר את עשרת הדיברות, [לא ברור], אבל את זה לימד משה רבינו. באמת, כשהוא לימד את היהודים, זה לא היה רק לימוד תורה כדי להבין [לא ברור]. זה עצם [לא ברור]. כשמשה רבינו לימד אותם את מה שקיבל מפי הגבורה, [לא ברור] התורה עם היהודים, זו הייתה ממש מציאות חדשה. ולכן ״נחשבו אלו תלמידיו״ — זה ממש אצל משה רבינו. בניו [לא ברור]. בגשמיות, משה רבינו [לא ברור], ברוחניות, ממש [לא ברור], מסירות נפש. [לא ברור] בניו, [לא ברור].

12:27 [לא ברור]. און דערפאר איז אידן געווארן א מציאות חדשה. דערפאר שפירט מען אז ביי מתן תורה איז געווען א סגולה, א מהפכה ביי אידן. [לא ברור] א נייע מציאות ביי אידן. [לא ברור]. און טאקע „מפי הגבורה“, דאס הייסט מפי ה' ביי מתן תורה. פארוואס זאגט די גמרא „מפי הגבורה“ דווקא? ווייל דאס האט א ענין. [לא ברור]. דאס איז נישט בלויז אינפארמאציע, דאס איז נישט בלויז ידיעות, דאס איז תורה ומצוות. [לא ברור], דאס איז א נייע מציאות. אבער נאכדעם וואס מען האט מקבל געווען די תורה, איז געווארן א מציאות חדשה, און א נייע יסוד [לא ברור]. דערפאר, „ביום דבר ה' את משה“, משה רבינו [לא ברור]. דער אויבערשטער האט געזאגט עשרת הדברות, [לא ברור], אבער דאס האט משה רבינו געלערנט. באמת, ווען ער האט געלערנט מיט אידן, איז עס נישט געווען נאר זיי לערנען תורה, להבין [לא ברור]. דאס איז עצם [לא ברור]. אז משה רבינו האט געלערנט מיט זיי דאס וואס ער האט מפי הגבורה, [לא ברור] די תורה מיט אידן, איז דאס געווען ממש א מציאות חדשה. און דערפאר „נחשבו אלו תלמידיו“ — דאס איז ממש ביי משה רבינו. זיינע קינדער [לא ברור]. גשמיות, משה רבינו [לא ברור], רוחניות, ממש [לא ברור], מסירות נפש. [לא ברור] זיינע קינדער, [לא ברור].

14:20 משה רבינו. זו מסירות נפש, הרועה הנאמן האמיתי של ישראל. [לא ברור] משה רבינו, שבאמת [לא ברור]. זה ההבדל בין זה לבין יחסי רב ותלמיד בכלל. הרי נאמר ״ושננתם לבניך״ — אלו התלמידים. תלמידים קרויים בנים, אבל כאן [לא ברור]. כמה עניינים, כמה תכונות, התמסרות, מסירות נפש, האהבה — הכול טוב ויפה, אבל אצל משה רבינו זה היה באופן שהם ממש נעשו שלו. זהו ״נחשבו אלו תלמידיו״ — הם שלו. לכן לומדים פרקי אבות. [לא ברור] ממתן תורה. זה דבר מעניין: למה לומדים פרקי אבות סביב מתן תורה? למה קוראים למסכת דווקא ״אבות״? המשנה ״כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא, שנאמר ועמך כולם צדיקים, לעולם יירשו ארץ, נצר מטעי...״ [לא ברור]. את מסכת אבות לומדים בשבתות [לא ברור]. זה נקרא אבות. [לא ברור] התנאים. וזהו פרקי אבות. פרקי אבות מדבר על שלשלת התורה. התנאים היו ממשה רבינו. [לא ברור] דרך קבלת התורה, והשלשלת נמשכת דרך התנאים עד רבי יהודה הנשיא, שסידר את המשנה. כלומר, התנאים הם האבות שלנו. בש"ס מדברים על תנאים [לא ברור].

14:20 משה רבינו. דאס איז מסירות נפש, דער אמת'ער רועה נאמן של ישראל. [לא ברור] משה רבינו, אז באמת [לא ברור]. דאס איז דער חילוק צווישן דעם און בכלל א רב ותלמיד. עס שטייט דאך „ושננתם לבניך“ — אלו התלמידים. תלמידים קרויים בנים, אבער דא [לא ברור]. כמה ענינים, כמה תכונות, איבערגעגעבנקייט, מסירות נפש, די ליבשאפט — אלץ גוט און פיין, אבער ביי משה רבינו איז עס געווען אין אן אופן וואס דאס איז ממש געווארן זיינע אייגענע. דאס איז „נחשבו אלו תלמידיו“ — דאס איז ביי אים. דערפאר לערנט מען פרקי אבות. [לא ברור] פון מתן תורה. דאס איז אן אינטערעסאנטע זאך: פארוואס לערנט מען פרקי אבות ארום מתן תורה? פארוואס רופט מען די מסכת אבות דווקא אבות? די משנה „כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא, שנאמר ועמך כולם צדיקים, לעולם יירשו ארץ, נצר מטעי...“ [לא ברור]. אבות לערנט מען שבתות [לא ברור]. דאס הייסט אבות. [לא ברור] די תנאים. און דאס איז פרקי אבות. פרקי אבות רעדט פון שלשלת התורה. די תנאים זענען געווען פון משה רבינו. [לא ברור] דרך קבלת התורה, און ס'גייען די תנאים ביז רבי יהודה הנשיא, וואס ער האט מסדר געווען די משנה. אז די תנאים, דאס זענען אונזערע אבות. בש"ס רעדט מען פון תנאים [לא ברור].

16:06 ובאבות, קבלת התורה היא לא חכמה גרידא, לא רק חכמה ולא רק ידיעות. תלמידים קרויים בנים ותלמידי חכמים קרויים אבות. אבל זה דבר פשוט: הטעם שתלמידי חכמים הם אבות הוא, כפי שאדמו"ר הזקן מסביר בפרק ב' בתניא, שתלמידי חכמים מוציאים לידי גילוי את הקשר העצמי של יהודי עם הקב"ה. זהו הקשר שבין אב לבן, כשם שבגשמיות הקשר בין אב לבן אינו קשר חיצוני. מובן ההבדל? יש קשר של רב ותלמיד, ויש קשר של אב ובן. הקשר של רב ותלמיד הוא קשר חיצוני: על ידי התורה, על ידי החכמה, משום שלתלמיד אין שכל ואין ידיעות. אבל הקשר העצמי של אב ובן — האב נותן את כל העצם. האב מכניס בילד את מוח האב, כפי שאדמו"ר הזקן מביא בפרק ב' בתניא, וזה עובר אל הילד. ולכן הילד הוא ממש העצמיות של האב. מוח האב ומוח הבן הם דבר אחד ממש, כי כל פרט במוח הבן היה כלול במוח האב. וכפי שאדמו"ר הזקן מסיים בתניא, שעל ידי ההתקשרות לצדיקים ולחכמים, ראשי בני ישראל שבדורות,

16:06 און אין אבות, קבלת התורה איז נישט קיין פשוטע חכמה, נישט קיין חכמה און נישט קיין ידיעות. תלמידים קרויים בנים ותלמידי חכמים קרויים אבות. אבער דאס איז א פשוטע זאך: דאס וואס תלמידי חכמים זיינען אבות איז, ווי דער אלטער רבי מסביר אין תניא אין פרק ב׳, אז תלמידי חכמים זיינען אבות ווייל זיי ברענגען ארויס דעם עצמיות׳דיגן קשר פון א איד מיטן אויבערשטן. דאס וואס איז דער קשר פון אב און בן, אזוי ווי בגשמיות דער קשר פון אב און בן איז נישט קיין חיצוניות׳דיגער קשר. איז, מבין איך זיך דאס? ס׳איז דא דער קשר פון רב און תלמיד, און ס׳איז דער קשר פון אב און בן. דער רב און דער תלמיד איז א חיצוניות׳דיגער קשר: על ידי התורה, על ידי החכמה, ווייל דער תלמיד האט נישט קיין שכל און האט נישט קיין ידיעות. אבער דער עצמי׳דיגער קשר פון אב און בן — דער טאטע גיט דעם גאנצן עצם. און דער טאטע גיט אריין אין דעם קינד זיין מוח האב, ווי דער אלטער רבי ברענגט אין פרק ב׳ פון תניא. און דאס גיט זיך איבער צום קינד. און דערפאר איז דאס קינד ממש די עצמיות פון דעם טאטן. דער מוח האב און מוח הבן איז איין און איינציגע זאך, ווייל יעדער פרט פון דעם מוח הבן איז אלץ כלול אין דעם מוח האב. און ווי דער אלטער רבי פירט אויס אין תניא, אז דורך דער התקשרות פון די צדיקים וחכמים ראשי בני ישראל שבדורות,

17:31 נוצר הקשר של יהודי עם הקב"ה. אפילו יהודי שהוא הפשוט שבפשוטים, והקל שבקלים, ופושע ישראל ועם הארץ — מכיוון שהוא קשור לראש בני ישראל, קשור למשה רבינו שבדורו, לנשיא הדור, לראש בני ישראל, הוא קשור למוח הבן. וזה מחבר אותו למוח האב, שהוא דבר אחד ממש עם הקב"ה. לכן לכל יהודי יש חיות וקיום מהקב"ה, מאלוקות, וזוהי הנשמה הטהורה, חלק אלוקה ממעל ממש. לכן כל יהודי מוכן ללכת במסירות נפש, ולכל יהודי יש קשר עם הקב"ה, שהוא הקשר העצמי שנפעל על ידי ההתקשרות למשה רבינו. את זה הסביר אדמו"ר הזקן כבר בתחילת התניא. וזהו העניין של פרקי אבות: המסכת נקראת אבות כדי לומר שחכמי התורה, ראשי בני ישראל, שהם התפשטות של משה בכל דור ודור — כשם ש״משה קיבל תורה מסיני״, משה רבינו לא היה סתם מלמד, לא סתם ראש ישיבה, אלא משה רבינו היה האב, האבא האמיתי. כמו שנאמר, ״אלו תלמידיו״. על דרך זה, התפשטות משה בכל דור ודור, צדיקי הדור — ההתקשרות שלהם לתלמידיהם, למקבלים מהם, לחסידיהם ולאנשי הדור, היא בכך שהם מכניסים בהם את העצם,

17:31 איז דאס דער קשר פון א איד מיטן אויבערשטן. אפילו א איד וואס איז דער פשוט שבפשוטים, און הקל שבקלים, און א פושע ישראל און עם הארץ, ווי באלד ער איז אבער פארבונדן מיט דעם ראש בני ישראל, איז פארבונדן מיט דעם משה רבינו שבדורו, מיט דעם נשיא הדור, מיט דעם ראש בני ישראל, איז ער פארבונדן מיט מוח הבן. און דאס פארבינדט ער מיט דעם מוח האב, וואס איז איין און איינציגע זאך מיטן אויבערשטן. דערפאר האט יעדער איד א חיות און קיום פון אויבערשטן, אלקות, וואס דאס איז די נשמה הטהורה, חלק אלוקה ממעל ממש. דערפאר איז יעדער איד גרייט צו גיין אויף מסירות נפש, און יעדער איד האט זיך א פארבינדונג מיטן אויבערשטן, וואס דאס איז דער קשר עצמי וואס ווערט אויפגעטאן דורך דער התקשרות מיט משה רבינו. דאס האט דער אלטער רבי מסביר געווען גלייך אין אנהייב פון תניא. און דאס איז דער ווארט וועגן פרקי אבות: אז דאס וואס די מסכתא רופט זיך אבות, צו זאגן אז די חכמי התורה, די ראשי בני ישראל, וואס זיי זיינען התפשטות פון משה בכל דור ודור — אזוי ווי משה קיבל תורה מסיני, איז משה רבינו געווען נישט סתם א מלמד, נישט סתם א ראש ישיבה, נאר משה רבינו איז געווען דער אב, דער אמת׳ער טאטע. ווי ס׳איז געזאָגט אז אלו תלמידיו. על דרך זה איז די התפשטות פון משה בכל דור ודור, די צדיקי הדור, אז די התקשרות זייערע צו זייערע תלמידים און זייערע מקבלים און זייערע חסידים און צו די אנשי הדור, איז אין דעם אז ער גיט אריין דעם עצם,

18:52 את החיבור של מהותו של יהודי עם מהותו של הקב"ה, שמתגלה על ידי צדיק הדור, על ידי נשיא הדור. ולכן זו התקשרות אמיתית. וזהו העניין האמיתי של אבות. המסכת נקראת אבות משום שהאבות האמיתיים הם אכן חכמי התורה, שפועלים את הקשר העצמי של יהודי עם הקב"ה. וזו הסיבה שאנו אומרים את המשנה ״כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא״. אנשים שואלים: למה כל ישראל? ליהודי שלומד תורה מגיע עולם הבא. אבל ״כל ישראל״, בלי יוצא מן הכלל, ״יש להם חלק לעולם הבא״ — למה כל יהודי? והתשובה היא אבות. מכיוון שלכל יהודי יש קשר דרך האבות, דרך חכמי התורה, דרך משה רבינו שבכל דור ודור, לכל יהודי יש קשר לעצם מציאות התורה, לעצם מציאות הקב"ה, הקשור עם עצם מציאותו של יהודי. אפילו עם הארץ, הקל שבקלים, פושעי ישראל — עצם נשמתו קשור למשה ולקב"ה דרך הצדיק. ממילא הוא ילד אמיתי, ולילד אמיתי יש בתוכו חלק לעולם הבא. כל ישראל, לכל יהודי יש בתוכו חלק לעולם הבא, שנאמר: ״ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר״. משה רבינו מכניס בכל יהודי את החיבור, את הקשר, את הקשר העצמי של ילד עם הקב"ה. וזהו יום טוב של קבלת

18:52 די התחברות, דעם מהות פון א איד מיט דעם מהות פון דעם אויבערשטן, וואס ווערט נתגלה דורך דעם צדיק הדור, דורך דעם נשיא הדור. און דערפאר איז דאס אן אמת׳ע התקשרות. און דערפאר איז דאס דער אמת׳ער ענין פון אבות. אז דאס וואס די מסכתא רופט זיך אבות — דער אמת׳ער ענין פון אבות זיינען טאקע די חכמי התורה, וואס זיי מאכן אויף דעם קשר עצמי פון א איד מיטן אויבערשטן. און דאס איז די סיבה וואס מיר זאגן די משנה „כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא“. מענטשן פרעגן: פארוואס כל ישראל? ווייל א איד לערנט תורה קומט זיך אים עולם הבא. אבער „כל ישראל“, אן קיין אויסנאם, „יש להם חלק לעולם הבא“ — פארוואס יעדער איד? און דער תירוץ איז אבות. ווי באלד אז יעדער איד האט א קשר דורך די אבות, דורך חכמי התורה, דורך דעם משה רבינו שבכל דור ודור, אז יעדער איד האט א קשר צו דעם עצם מציאות פון תורה, עצם מציאות פון דעם אויבערשטן, פארבונדן מיט דעם עצם מציאות פון א איד. אפילו דער עם הארץ, הקל שבקלים, פושעי ישראל — זיין עצם הנשמה איז פארבונדן מיט משה און דעם אויבערשטן דורך דעם צדיק. איז ממילא, ער איז אן אמת׳ער קינד. און אן אמת׳ער קינד האט אין זיך דעם חלק לעולם הבא. כל ישראל, יעדער איד האט אין זיך א חלק לעולם הבא, שנאמר „ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר“. אז משה רבינו גיט אריין אין יעדער איד דעם חיבור, דעם קשר, דעם עצמיות׳דיגן פארבונד פון דעם אויבערשטנס קינד. און דאס איז דער יום טוב פון קבלת

20:18 התורה, וזה [לא ברור] של זמן מתן תורתנו. ו[לא ברור] של פרשת במדבר נכנסים לחג השבועות. ״ביום דבר ה׳ את משה״ — מתן תורה פעל שיהודים נעשו ילדים של הקב"ה. יהודים נעשו ״וכל בניך לימודי ה׳ ורב שלום בניך״. יהודים נעשו ילדיו של הקב"ה, יהודים נעשו ילדיו של משה רבינו. ״ביום דבר ה׳ את משה״ — משה רבינו אינו רק מלמד שמלמד אותנו ללמוד תורה, אלא משה רבינו מכניס את הנשמה של התורה, את הקב"ה עצמו, בתורה, ופועל שיהודי ייעשה מציאות חדשה, לא המציאות שהייתה קודם, שיהודי ייוולד מחדש. ״כי הם חיינו ואורך ימינו״ — שנקלוט שהתורה היא כל החיים, ושעל ידי התורה ישנם החיים האמיתיים, החיים האלוקיים, ושיהודי נעשה יהודי של תורה. וזהו הזמן המתקרב, חג השבועות. חג השבועות הוא זמנם של משה רבינו, של דוד המלך, של הבעל שם טוב, שכל אחד מהם היה התפשטות של משה שבדורו, והוא גילה והביא לידי ביטוי את ״ביום דבר ה׳״, שיהודים יתקשרו לאלוקות באמצעות התורה, את ״ישראל ואורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד״. ואנו מקווים שנזכה לקבלת התורה בשמחה ובפנימיות, ושנזכה ל״תורה חדשה״ עם הגאולה של מלך המשיח, של ״גואל ראשון וגואל אחרון״, משה רבינו, ״גואל ראשון וגואל אחרון״, עם ״תורה חדשה מאתי תצא״ מפיו של משיח.

20:18 התורה, און דאס איז [לא ברור] פון זמן מתן תורתנו. און [לא ברור] פון פרשת במדבר גייט מען אריין אין חג השבועות. „ביום דבר ה׳ את משה“ — מתן תורה האט געטאן אז אידן זיינען געווארן דעם אויבערשטנס קינדער. אידן זיינען געווארן „וכל בניך לימודי ה׳ ורב שלום בניך“. אידן זיינען געווארן דעם אויבערשטנס קינדער, אידן זיינען געווארן משה רבינו׳ס קינדער. „ביום דבר ה׳ את משה“ — משה רבינו איז נישט נאר א מלמד וואס לערנט אונז, אז מיר זאלן לערנען תורה, נאר משה רבינו גיט אריין דעם נשמה פון תורה, דעם אויבערשטן אליין, אין תורה, און מאכט אז א איד זאל ווערן א מציאות חדשה, נישט די מציאות וואס איז געווען פריער, אז א איד זאל ווערן פון דאס ניי געבוירן. „כי הם חיינו ואורך ימינו“ — זאל דערהערן אז תורה, דאס איז אלעס פון לעבן, און דורך תורה איז דאס אמת׳ס לעבן, דאס געטלעכע לעבן, און אז א איד ווערט א תורה־איד. און דאס איז דער זמן וואס קומט צו גיין, חג השבועות, אז חג השבועות איז דער זמן פון משה רבינו, פון דוד המלך, פון הבעל שם טוב, וואס יעדער איינער איז געווען די התפשטות פון משה שבדור, וואס ער איז מגלה געווען און ארויסגעגעבן דעם „ביום דבר ה׳“, אז אידן זאלן נתקשר ווערן צו געטלעכקייט דורך תורה, דעם „ישראל ואורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד“. און מיר האפן אז מ׳זאל זוכה זיין צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות, און אז מ׳זאל זוכה זיין צו „תורה חדשה“ מיט דער גאולה פון מלך המשיח, פון „גואל ראשון וגואל אחרון“, משה רבינו „גואל ראשון וגואל אחרון“, מיט „תורה חדשה מאתי תצא“ מפיו של משיח.