תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 98 · 2023-11-01 · 27:43

פרשת וירא - לערנען זיך פון די מסירות נפש פון אברהם אבינו

תיאור הפרק

*מכתב כ״ק אדמו״ר הריי״צ ט״ו טבת תש״ה, *ספר המאמרים תשי״א ד״ה באתי לגני

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:00 בשנת תש"ה כתב אדמו"ר הריי"צ מכתב לכל תלמידי התמימים, כלומר לכל תלמידי ישיבות תומכי תמימים ליובאוויטש בכל העולם. זהו מכתב עשיר מאוד, ובו הוא כותב מהי עבודת השם הנדרשת, ומהו התפקיד הנדרש מכל יהודי, מכל חסיד ומכל תלמיד ישיבה בימים ההם, בתקופה שבה נמצאים. צריך לזכור: שנת תש"ה הייתה בימיה האחרונים של מלחמת העולם השנייה, ואדמו"ר הריי"צ כבר היה אז חמש שנים באמריקה. והוא כותב את המכתב הזה לאחר שבשנת תש"ה לא היה בריא כלל. בסביבות חודש כסלו היה אדמו"ר הריי"צ חולה מאוד, ממש בסכנה. הצרות והדברים ששמע על המתרחש, על מה שהתרחש בשואה, ועל כמה יהודים וחסידים וכו' היו במלחמה [לא ברור], פגעו מאוד בבריאותו של אדמו"ר הריי"צ. וברוך השם, באותה תקופה כבר הוטב מצבו מעט, ואז כתב את המכתב. במכתב הוא מסביר באריכות מה נדרש מיהודי ומחסיד בזמננו, בתקופה הזאת. וכפי שהוא כותב, זו תקופה חדשה, והיא דורשת עבודה חדשה ושליחות חדשה: שכל אחד צריך להיות משפיע על רבים. וכל אחד

00:00 אין יאר תש"ה האט דער רבי ריי"צ געשריבן א בריוו צו אלע תלמידי התמימים, דאס הייסט צו אלע תלמידי הישיבה, ישיבת תומכי תמימים ליובאוויטש אין דער גאנצער וועלט. א זייער רייכער בריוו, וואס אין דעם בריוו שרייבט ער וואס איז די עבודת השם, וואס מען מאנט זיך, וואס איז דער תפקיד וואס מען מאנט זיך ביי יעדן איד, ביי יעדן חסיד, ביי יעדן תלמיד פון ישיבה אין די טעג, אין דער תקופה וואו מען געפינט זיך. מען דארף געדענקען, אין יאר תש"ה, דאס איז געווען אין די לעצטע טעג פון דער צווייטער וועלט־מלחמה, און דער פריערדיקער רבי איז דעמאלט שוין געווען פינף יאר אין אמעריקע. און ער שרייבט אין דעם בריוו — ער איז געווען זייער נישט געזונט אין יאר תש"ה. ארום כסלו־צייט איז דער רבי ריי"צ געווען זייער קראנק, ממש אין סכנה. צוליב די צרות און די זאכן וואס ער האט געהערט וואס גייט פאר, וואס איז פארגעגאנגען אין דער שואה, און וויפיל אידן און חסידים וכו' זענען אין דער מלחמה [לא ברור], דאס האט זייער שטארק געשאדט דעם געזונט פון דעם רבי'ן ריי"צ. און ברוך השם, צו יענער צייט איז עס שוין געווארן אביסל בעסער. און דעמאלט האט ער געשריבן דעם בריוו. אין דעם בריוו איז ער מסביר באריכות וואס מען מאנט זיך פון א איד און פון א חסיד אין אונזערע צייטן, אין דער תקופה. און ווי ער שרייבט, דאס איז א נייע תקופה און עס מאנט זיך א נייע עבודה און א נייע שליחות, און דאס איז, אז יעדער איינער דארף ווערן א משפיע אויף רבים. און יעדער איינער

01:47 צריך לחשוב לא רק על הרוחניות שלו ועל עבודת השם שלו, אלא גם לפעול למען הזולת ולהפיץ יהדות וחסידות סביבו ובעולם כולו. באותו מכתב הוא כותב סיפור מעניין מאוד על דברים שאירעו, ששמע מאביו, מאדמו"ר הרש"ב. בימים האלה, בסביבות חודש חשוון, חל יום הולדתו של אדמו"ר הרש"ב. הוא מביא שבשנת תרס"ח יצאו בקיץ לטיול, אדמו"ר הריי"צ עם אביו, אדמו"ר הרש"ב. במהלך הטיול שוחח עמו אביו וסיפר לו סיפורים מזמנים קודמים. בין הדברים שוחח אז על יחידות שהייתה לו, לאדמו"ר הרש"ב, אצל אביו, אדמו"ר המהר"ש. באותה יחידות הוא דיבר על כל מיני ציורים, כל מיני סוגים של חסידים מהעבר. הוא דיבר אז על שני סוגי חסידים, ותיאר וצייר שני סוגים, שני טיפוסים, שני אופני הנהגה שהיו אצל גדולי החסידים. הוא הביא דוגמה של חסיד אחד ששמו היה ר' נחום איזעלמאן. הוא מספר באריכות על הנהגתו של החסיד הזה, שהיה אחד החסידים הנעלים, מתלמידי תלמידיו של אדמו"ר הזקן, ומגדולי

01:47 דארף טראכטן נישט נאר וועגן זיין אייגענער רוחניות און וועגן זיין אייגענער עבודת השם, נאר אויך טאן פאר זולת און טאן פאר, אה, פארשפרייטן אידישקייט, חסידות ארום זיך אין דער גאנצער וועלט. אין יענעם בריוו שרייבט ער א זייער געשמאקן סיפור, דברים וואס איז פארגעקומען, וואס ער האט געהערט פון זיין טאטן, פון דעם רבי'ן רש"ב. דער רבי רש"ב איז אין די טעג — מען געפינט זיך די טעג ארום חודש חשון, אה, שבס חודש חשון איז דער יום הולדת פון דעם רבי'ן רש"ב. ברענגט ער אז אין יאר תרס"ח זענען זיי געגאנגען אין זומער אויף א שפאציר. איז ער געגאנגען, דער רבי ריי"צ, מיט זיין טאטן, מיטן רבי'ן רש"ב. און אין דעם שפאציר האט ער מיט אים ארומגערעדט און דערציילט אים סיפורים פון אמאליקע צייטן. צווישן די זאכן האט ער דעמאלט ארומגערעדט וועגן א יחידות וואס דער רבי רש"ב האט געהאט מיט זיין טאטן, מיטן רבי'ן מהר"ש. און אין יענער יחידות האט ער גערעדט וועגן כל מיני ציורים, כל מיני סוגים פון חסידים, פון חסידים פון אמאל. און האט דעמאלט ארומגערעדט צוויי סארטן חסידים, און באריכטעט און פארגעשטעלט און מצייר געווען צוויי סארטן חסידים, צוויי טיפן, צוויי אופני הנהגות וואס איז געווען ביי גדולי החסידים. און ער האט געברענגט דא א דוגמא פון איין חסיד וואס האט געהייסן ר' נחום איזעלמאן. און ער דערציילט באריכות וויאזוי איז געווען די הנהגה פון דעם חסיד, וואס ער איז געווען איינער פון די געהויבענע חסידים, וואס ער איז געווען פון די תלמידי תלמידיו פון דעם אלטן רבי'ן, וואס ער איז געווען פון די גאר גרויסע

03:31 החסידים. הוא היה מהלמדנים הגדולים, [לא ברור], מבעלי העבודה הגדולים; איש מוכשר, עילוי, גדול בתורה ובעבודת השם. מטבעו היה איש מתבודד, אדם שהעדיף להיות עם עצמו. וכפי שהוא מתאר אותו, היה לו מקום מיוחד ביער בליובאוויטש. הוא נהג לצאת אל מחוץ לעיירה, למקום שהיה בו נהר והיו בו עצים. שם הייתה לו בקתה, חדר קטן, שבו נהג לשבת שעות על גבי שעות, [לא ברור]. שם היה לומד תורה ומתפלל באריכות, עוסק בעבודת השם ושרוי בדבקות ובאלוקות. זה היה אופן עבודתו של ר' נחום איזעלמאן. והוא תיאר בפרטים רבים את אופן לימוד התורה שלו, את עבודת התפילה שלו, את ההתבוננות שלו בתפילה ובכל העניינים. הוא דיבר בהרחבה [לא ברור] על גדלותו ועל מעלתו המופלאה של החסיד ר' נחום איזעלמאן באותם ימים. ומנגד סיפר על דמות אחרת, והביא דוגמה של חסיד ששמו היה ר' יוסף הלל. ור'

03:31 חסידים, וואס זיי זענען געווען פון די גרויסע לומדים, [לא ברור], פון די גרויסע בעלי עבודה, וואס ער איז געווען אן איש מוכשר, אן עילוי, א גדול בתורה, בעבודת השם. און בטבע איז ער געווען אן איש מתבודד, א מענטש וואס איז געווען פאר זיך. און ווי ער שטעלט אים פאר, ווי ער פלעגט האבן א פלאץ, א ספעציעלן ארט אויפן וואלד אין ליובאוויטש, פלעגט ער גיין חוץ לעיר, ארויס פונעם שטעטל, וואס דארטן איז געווען אן ארט וואס איז געווען א טייך און עס זענען געווען ביימער. דארטן האט ער געהאט א בודקע, א שטיבל, וואס ער פלעגט דארטן זיצן שעה'ן, שעה'ן, שעה'ן, [לא ברור], און דארט פלעגט ער לערנען תורה און פלעגט דאווענען, און פלעגט דאווענען באריכות און טאן מיט עבודת השם און זיין זייער אריינגעטאן אין דביקות, אין ג־טליכקייט. און דאס איז געווען דער אופן עבודה פון ר' נחום איזעלמאן. און כמה וכמה פרטים וויאזוי האט ער מצייר געווען זיין אופן לימוד התורה, זיין אופן עבודת התפילה, זיין אופן התבוננות אין דאווענען, אין אלע ענינים. און ער האט גערעדט זייער שטארק [לא ברור] און ארומגערעדט די גדלות, די הפלאה פון דעם חסיד ר' נחום איזעלמאן, אה, וואס ער איז געווען אין יענע צייטן. און נאך האט ער דערציילט פון דער צווייטער זייט א צווייטן ציור, און האט געברענגט א דוגמא פון א חסיד וואס האט געהייסן, האט געהייסן ר' יוסף הלל. און ר'

05:07 ר' יוסף הלל היה מלמד דרדקי. כתוב באיזו עיר היה; שם היה מלמד דרדקי. [לא ברור]. ר' יוסף הלל היה למדן גדול, תלמיד חכם, יודע ספר וירא שמים גדול וכו'. אבל הוא קיבל את חינוכו אצל חסידים של אדמו"ר הזקן, ועל ברכיהם התחנך. מהם קיבל את החינוך ואת הדרך שאדם צריך להתמסר לטובת זולתו. תכלית החסידות ותכלית עבודת השם על פי חסידות היא שאדם יתמסר לטובת זולתו, לפעול למען יהודי אחר. וזה מה שהיה מיוחד בר' יוסף הלל: אף שהיה למדן גדול, תלמיד חכם גדול וכו', יודע ספר, הוא התמסר לעבודת המלמדות. הוא היה מלמד בעיר, והשקיע את עצמו בילדי ישראל, חינך אותם, עבד איתם והחדיר והשריש בהם יראת שמים, את דרכי החסידות ואת ההנהגה החסידית. כך העמיד דורות על גבי דורות, חבורות שלמות, קבוצות שלמות של מאות ילדי ישראל שקיבלו חינוך יהודי. והרבי הביא דוגמה נוספת, של חסיד אחר, ר' שמעון חיים, שהיה רב בעיר חשובה. אף שהיה יכול להקדיש את הזמן לעצמו, הוא התמסר, לקח לעצמו

05:07 ר' יוסף הלל איז געווען א מלמד דרדקי. ס'שטייט וואו די שטאט איז געווען, וואו ער איז געווען, ער איז געווען א מלמד דרדקי. [לא ברור]. אז ר' יוסף הלל איז געווען א גרויסער למדן, א תלמיד חכם, א יודע ספר און א גרויסער ירא שמים וכו'. אבער ער האט מקבל געווען זיין חינוך, וואס ער איז מחונך געווארן נאך ביי חסידים פון דעם אלטן רבי'ן. און ער האט באקומען פון זיי דעם חינוך און דעם דרך, אז א מענטש דארף זיך אוועקגעבן לטובת זולתו. און די תכלית פון חסידות און די תכלית עבודת השם על פי חסידות איז, אז א מענטש דארף זיך אוועקגעבן לטובת זולתו, צו טון לטובת דעם צווייטן אידן. און דאס האט געפעלט ביי ר' יוסף הלל, אז כאטש ער איז געווען א גרויסער למדן, א גרויסער תלמיד חכם וכו', א יודע ספר, האט ער זיך איבערגעגעבן צו דעם ענין המלמדות. ער איז געווען א מלמד אין א שטאט, און ער האט זיך אריינגעגעבן צו אידישע קינדער, און זיי מחנך געווען, און געהאט די עבודה מיט זיי, און זיי אריינגעקאכט, אריינגעפלאנצט, אריינגעגעבן אין זיי יראת שמים, דרכי החסידות און הנהגה, און האט אוועקגעשטעלט דורות און דורות, אוועקגעשטעלט גאנצע חבורות, גאנצע קבוצות פון הונדערטער אידישע קינדער וואס האבן באקומען א אידישן חינוך. און דער רבי האט געברענגט נאך א דוגמא פון נאך א חסיד, וואס איז געווען ר' שמעון חיים, וואס ער איז געווען א רב אין א חשובע שטאט, וואס כאטש ער האט געקענט אפגעבן די צייט פאר זיך אליין, האט ער זיך איבערגעגעבן, גענומען א

06:36 עיר שבעלי הבתים שלה היו בעצם בעלי בתים פשוטים, פשוטים מאוד בהנהגתם. והוא השקיע את עצמו בטובת אנשי העיר, פעל איתם ועמל איתם, עד שהקים [לא ברור], והעמיד עיר שהייתה לשם ולתפארת בהנהגתה, ביראת שמים ובדרכי החסידות, עם הסדרים וחברים נוספים וכו' וכו'. והרבי הבהיר את ההבדל בין השניים, ר' נחום זלמן ור' יוסף הלל: ר' נחום זלמן, אף שהיה גדול, עסק בתורה ובעבודה עד למדרגות הגבוהות ביותר, אבל כל זה היה בגדר עבודת הפרט. מה שאין כן ר' יוסף הלל ור' שמעון חיים, שהניחו בצד את טובתם הפרטית למען טובת הכלל, למען טובת הזולת. והרבי אמר שירידת הנשמה למטה — העובדה שהקב"ה שולח למטה נשמה מן המדרגות הגבוהות ביותר, נשמה שהיא חלק אלוקה ממעל ממש, שנמצאת למעלה בגן עדן, ושולח אותה לכאן למטה — היא כדי לשפר את העולם ולעשות אותו יפה ומואר יותר, להאיר את הגוף ואת הנפש הבהמית ולהאיר את העולם שסביבה; אבל זה עדיין לא מספיק. העבודה שאדם עושה עם עצמו באופן פרטי עדיין אינה התכלית והכוונה שהקב"ה רוצה. יהודי צריך להתמסר לטובת הרבים

06:36 שטאט וואס די בעלי בתים פון דער שטאט זענען געווען בעצם פשוטע בעלי בתים, זייער, זייער פשוטע בעלי בתים אין זייער הנהגה. און ער האט זיך אריינגעלייגט אין טובת אנשי העיר, און האט געטון מיט זיי און געהארעוועט מיט זיי, ביז ער האט אוועקגעשטעלט א [לא ברור], און אוועקגעשטעלט א שטאט וואס איז געווען לשם ולתפארת אין זייער הנהגה, אין יראת שמים און דרכי החסידות, און מיט די סדרים און אנדערע חברים וכו' וכו'. און דער רבי האט ארויסגעברענגט דעם חילוק צווישן די צוויי, ר' נחום זלמן און ר' יוסף הלל, אז ר' נחום זלמן, כאטש ער איז געווען א גדול, האט געטון אין תורה און עבודה ביז אין העכסטן, אבער דאס איז אלץ געווען דער ענין פון עבודת הפרט. מה שאין כן ר' יוסף הלל, ר' שמעון חיים, וואו זיי האבן זיך אוועקגעלייגט די טובת הפרט אויפן טובת הכלל, אויפן טובת זולתו. און דער רבי האט געזאגט אז די ירידת הנשמה למטה, דאס וואס דער אויבערשטער שיקט אראפ א נשמה פון די העכסטע מדריגות, א נשמה וואס איז חלק אלוקה ממעל ממש, וואס געפינט זיך למעלה אין גן עדן, און דער אויבערשטער שיקט אראפ א נשמה דא למטה, איז דאס כדי ניט בעסער צו זיין די וועלט און מאכן די וועלט צו זיין א שענערע, א ליכטיגערע, מאכן ליכטיג דעם גוף, נפש הבהמית, און מאכן ליכטיג די וועלט ארום זיך, איז נאך ניט גענוג. און די עבודה וואס מ'טוט מיט זיך בפרטי איז נאך ניט די תכלית והכוונה וואס דער אויבערשטער וויל, איז אז א איד דארף זיך איבערגעבן לטובת הרבים

08:06 ולטובת הזולת. והוא הדגיש את מעלתם של ר' יוסף הלל ור' שמעון חיים לעומת ר' נחום זלמן: ר' נחום זלמן עסק בעבודת השם ובבירור המידות וכו' וכו', אבל כל זה היה למען עצמו, עבודה אישית. ותכלית העבודה, כפי שאדמו"ר הזקן [לא ברור] בחסידות, היא שלשם כך ירדה הנשמה למטה: לא רק כדי שאדם עצמו [לא ברור], אלא שיעסוק עם הזולת, יתמסר ויניח את עצמו בצד לטובת הזולת, כדי לחנך ולקרב עוד יהודי ועוד יהודי וליצור סביבה מוארת. והוא אמר שההבדל ביניהם אינו רק בכך שהוא עסק בעבודה פרטית והם עסקו בעבודה כללית, אלא גם בעניין של מסירות נפש. הרי עבודתו של יהודי בעולם הזה היא עבודה של מסירות נפש: הוא מניח בצד את החומריות שלו, את הגשמיות, את התאוות ואת כל העניינים האלה כדי להתמסר לקב"ה. וגם בזה יש שני אופנים. מסירות הנפש של ר' נחום זלמן היא מסירות נפש למען עבודתו שלו, למען השלמות האישית שלו: הוא מתמסר לדברים נעלים יותר, למעלות גבוהות יותר, כדי להגיע למדרגות גבוהות יותר בעבודת השם. ואילו העבודה, מסירות הנפש של ר'

08:06 און לטובת זולתו. און ער האט אויפגעגעבן די מעלה פון ר' יוסף הלל, ר' שמעון חיים, ר' נחום זלמן, אז ר' נחום זלמן גייט אן א זאך אין עבודת השם און אין בירור המדות וכו' וכו', אבער דאס איז אלץ געווען א פאר זיך, א עבודה פאר זיך. און די תכלית העבודה, וואס דער אלטער רבי [לא ברור] אין חסידות, איז אז א מענטש, דערפאר איז געקומען א נשמה דא למטה, ניט נאר כדי זיך אליין [לא ברור], נאר ער זאל טון מיטן זולת און זיך אוועקגעבן און לייגן זיך אוועק אויף א זייט לטובת הזולת, צו מחנך זיין און ברענגען נאך א איד און נאך א איד און מאכן אז ס'זאל ווערן א ליכטיגע סביבה. און ניט נאר, האט ער געזאגט, דער חילוק צווישן די צוויי, אז ער האט געטון אין עבודה פרטית און זיי האבן געטון אין עבודה כללית, נאר דער חילוק איז אויך אין דעם ענין פון מסירות נפש. אז די מסירות נפש, וואס דאס איז דאך די עבודה פון א אידן דא אין דער וועלט, איז דאך עבודה פון מסירות נפש, וואס ער לייגט אוועק זיינע אייגענע חומריות, גשמיות, תאוות און די אלע ענינים אויף א זייט, זיך איבערצוגעבן צום אויבערשטן, איז אויך אין דעם דא צוויי פנים. די מסירות נפש פון ר' נחום זלמן, דאס איז מסירות נפש פון דער אייגענער עבודה, דעם אייגענעם שלימות, אז ער גיט זיך אוועק צו העכערע זאכן, צו העכערע מעלות, צוצוקומען צו העכערע מדריגות אין עבודת השם. און די עבודה, די מסירות נפש פון ר'

09:31 יוסף הלל, שמואל—שמואל חיים, היא מסירות נפש שבה אדם מניח את עצמו בצד לטובת הזולת. וכדי לבאר זאת, החסידות מבארת באריכות את ההבדל בין מסירות הנפש של אברהם אבינו למסירות הנפש של רבי עקיבא. מה עומד מאחורי הדברים? זה עניין בחסידות, ואדמו"ר הרש"ב הסביר אותו באריכות באותם דברים, באותה שיחה שבה דיבר על כך בשנים [לא ברור]. כפי שמבואר בחסידות, גם אצל רבי עקיבא וגם אצל אברהם אבינו מוצאים את עניין מסירות הנפש. אצל רבי עקיבא כולנו מכירים את הסיפור שהגמרא מספרת במסכת ברכות: רבי עקיבא היה מעשרה הרוגי מלכות. וכשתפסו אותו אנשי המלכות, לקחו אותו והושיבו אותו בבית הסוהר, והיו סורקים את בשרו, רחמנא ליצלן, במסרקות של ברזל. מסירות הנפש של רבי עקיבא הייתה באופן נורא ואכזרי ביותר. והגמרא מספרת שכאשר לקחו את רבי עקיבא וסרקו את בשרו במסרקות של ברזל, הוא אמר: ״שמע ישראל, ה' אלקינו, ה' אחד״, וקרא קריאת שמע. התלמידים ראו זאת ושאלו: ״רבינו, עד כאן?״ הם לא יכלו להבין, לא יכלו לשאת זאת: איך רבי עקיבא יכול להיות במצב כזה, עם מה שאנחנו מתארים כאן, רחמנא ליצלן, לעבור ייסורים כאלה, ואף

09:31 יוסף הלל, שמואל—שמואל חיים, וואס דאס איז די מסירות נפש, וואס מען לייגט זיך אוועק לטובת הזולת. און צו מבאר זיין דאס וואס ער ברענגט, דער חסידות איז מבאר באריכות דעם חילוק צווישן דער מסירות נפש פון אברהם אבינו און דער מסירות נפש פון רבי עקיבא. וואס איז דא אינעווייניג? וואס איז דא ארום א זאך, חסידות, און דער רבי רש״ב האט עס געגעבן צו פארשטיין באריכות אין יענע רייד, אין יענע שיחה, וואס ער האט ארומגערעדט אין די יארן [לא ברור]. אלס עס איז מבואר אין חסידות, ביי רבי עקיבא, ביי אברהם אבינו, געפינט מען ביי זיי ביידע דעם ענין פון מסירות נפש. ביי רבי עקיבא ווייסן מיר דאך אלע דעם סיפור, וואס די גמרא דערציילט אין מסכת ברכות, אז רבי עקיבא איז געווען פון די עשרה הרוגי מלכות. און ווען מ׳האט אים נתפס למלכות, מ׳האט אים גענומען, האט מען אים אנגעזעצט אין תפיסה, און ווי זיי האבן אים סורק געווען, רחמנא ליצלן, במסרקות של ברזל. די מסירות נפש פון רבי עקיבא איז מיט אים געגאנגען אויף גאר א געפערליכן אופן, א גאר ברוטאלישן אופן. און די גמרא דערציילט דא, בשעת מ׳האט גענומען רבי עקיבא, מ׳האט אים סורק געווען במסרקות של ברזל, האט ער געזאגט: „שמע ישראל, ה׳ אלקינו, ה׳ אחד“, און געליינט קריאת שמע. און די תלמידים האבן דאס געזען און געפרעגט: „רבינו, עד כאן?“ זיי האבן נישט געקענט פארשטיין, זיי האבן נישט געקענט פארטראגן: ווי קען רבי עקיבא שטיין אין אזא מין מצב, וואס מיר רעדן פון דעם שטיקל, רחמנא ליצלן, און ער גייט דורך אזעלכע יסורים, און אף

10:53 על פי כן לומר ״שמע ישראל״ בשלווה? ורבי עקיבא אמר להם: ״כל ימי הייתי מצטער״ — כל חייו הוא חיכה לרגע הזה, לדקה שבה יוכל למסור את נפשו על קידוש השם. והנה הגיע המצב שבו הוא יכול להתמסר. ״ואהבת את ה' אלקיך ... ובכל נפשך״ — אפילו נוטל את נפשך. זה הרגע שבו הוא יכול למסור את נפשו; לכך חיכה כל חייו. והוא אכן מוסר את נפשו באמת. זוהי מסירות הנפש של רבי עקיבא, [לא ברור], רבי עקיבא מעשרה הרוגי מלכות. מן הצד השני, ישנו הסיפור של אברהם אבינו. אברהם אבינו מסר את נפשו כדי לפרסם אלוקות בעולם. כך נאמר בפרשת השבוע, פרשת וירא: ״ויטע אשל בבאר שבע ויקרא שם בשם ה' א־ל עולם״. אברהם אבינו הקים אשל בבאר שבע, ו״ויקרא שם בשם ה' א־ל עולם״. הוא מסר את נפשו כדי לפרסם את אלוקותו בעולם. ובאופן של ״ויקרא״ — במדרש אומרים: ״אל תקרי ויקרא אלא ויקריא״. כלומר, לא רק שהוא עצמו מסר את נפשו לקרוא בשם ה', אלא ״ויקריא״: הוא דאג שכל מי שבא אליו, לא רק שהוא עצמו יאמר, אלא שגם אותו אדם ילך ויקרא ויכריז, והוא מגלה

10:53 על פי כן שרייט ער: „שמע ישראל“, רואיגערהייט. און רבי עקיבא האט זיי געזאגט, אז „כל ימי הייתי מצטער“—א גאנץ לעבן האט ער געווארט אויף דעם מאמענט, אויף דער מינוט, אז ער קען זיך מוסר נפש זיין על קידוש השם. און דא איז געקומען דער מצב, וואו ער קען זיך איבערגעבן. „ואהבת את ה׳ אלקיך ... ובכל נפשך“—אפילו נוטל את נפשך. און דאס איז דער מאמענט, אז ער קען זיך איבערגעבן אויף מסירות נפש; אויף דעם האט ער געווארט א גאנץ לעבן. איז זיך, ער גיט זיך אוועק באמת. וואס דאס איז די מסירות נפש פון רבי עקיבא, [לא ברור], רבי עקיבא פון די עשרה הרוגי מלכות. פון צווייטן זייט געפינט מען די מעשה פון אברהם אבינו. וואס אברהם אבינו האט זיך מוסר נפש געווען אויף לפרסם אלקות בעולם. וואס דאס שטייט אין היינטיגן סדר, פרשת וירא: „ויטע אשל בבאר שבע ויקרא שם בשם ה׳ א־ל עולם“. אברהם אבינו האט אוועקגעשטעלט אן אשל אין באר שבע, און „ויקרא שם בשם ה׳ א־ל עולם“. ער האט זיך מוסר נפש געווען אויף לפרסם זיין ג־טלעכקייט אויף דער וועלט. און אין אן אופן פון „ויקרא“, אין מדרש זאגט מען: „אל תקרי ויקרא אלא ויקריא“. אז נישט נאר ער אליין האט זיך מוסר נפש געווען צו רופן דעם אויבערשטנס נאמען, נאר „ויקריא“: ער האט געזען אז נאך יעדער איינער וואס איז צו אים געקומען, אז נישט נאר ער אליין זאל זאגן, נאר „ויקריא“, אז יענער זאל אויך גיין ארום און שרייען און אויסרופן, און ער איז מגלה

12:17 ולפרסם אלוקות בעולם. מה הוא מפרסם? את ״א־ל עולם״. וכפי שמבואר בחסידות, לא רק ״א־ל העולם״, כאילו יש כאן שני דברים — יש אלוקים ויש עולם, והוא האלוקים של העולם — אלא ״א־ל עולם״: שכל העולם הוא אלוקות, ושאין שום דבר מלבד הקב״ה. וזו הייתה מסירות הנפש של אברהם אבינו. כפי שמבואר בחסידות, אדמו״ר הרש״ב דיבר על כך באותן שיחות, וביאר את ההבדל בין מסירות הנפש של אברהם אבינו לזו של רבי עקיבא: מסירות הנפש של רבי עקיבא הייתה מסירות נפש למען עצמו, מתוך שאיפה להגיע לדרגות הנעלות ביותר של אהבה, קרבה, דבקות וחיבור לקב״ה. ההתקשרות הגדולה ביותר שלו לקב״ה הייתה אז בעניין מסירות הנפש, [לא ברור]. הוא רצה להגיע למדרגה הגבוהה ביותר של מסירות נפש, למדרגה הגבוהה ביותר של אהבת ה׳. הוא סבר שההתקשרות הגדולה ביותר לקב״ה יכולה להיות דווקא באמצעות מסירות נפש. וכשזכה לכך, הייתה לו השמחה הגדולה ביותר. זו מסירות נפש כעניין בפני עצמו: אדם מחפש את השלמות האישית שלו במסירות נפש, בעבודתו הפרטית עם עצמו. מה שאין כן אצל אברהם אבינו, אצלו

12:17 און מפרסם ג־טלעכקייט אויף דער וועלט. וואס איז ער מפרסם? דעם „א־ל עולם“. און ווי עס שטייט אין חסידות, נישט נאר „א־ל העולם“, אז ס׳זענען דא צוויי זאכן, אז דא איז א ג־ט און אז דא איז א וועלט, און ער איז דער ג־ט פון דער וועלט, נאר „א־ל עולם“, אז די גאנצע וועלט איז ג־טלעכקייט, אז ס׳איז נישט דא קיין שום זאך חוץ פון דעם אויבערשטן. און דאס איז געווען די מסירות נפש פון אברהם אבינו. ווי עס ווערט אין חסידות, אז דאס האט דער רבי רש״ב ארומגערעדט אין יענע שיחות, אז דער חילוק צווישן דער מסירות נפש פון אברהם אבינו און רבי עקיבא: אז רבי עקיבא׳ס מסירות נפש איז געווען א מסירות נפש פאר זיך אליין, וואס ער האט געזוכט צוצוקומען צו די העכסטע דרגות אהבה, קירוב, דבקות און חיבור צום אויבערשטן. איז דעמאלט ביי אים געווען די גרעסטע צוגעבונדנקייט, די גרעסטע התקשרות צום אויבערשטן, איז דער ענין פון מסירות נפש, [לא ברור]. ער האט געוואלט צוקומען צו דער העכסטער מדרגה פון מסירות נפש, דער העכסטער מדרגה פון אהבת השם. און ער איז געווען דער דעת, אז די גרעסטע צוגעבונדנקייט צום אויבערשטן קען בלויז זיין נאר דורך דער מסירות נפש בפרט. און ווי נאר דאס איז אים דורכגעפירט, איז ער געווען מיט דער גרעסטער שמחה. איז דאס איז דער ענין פון מסירות נפש אלס א פרט, וואס מ׳זוכט אן אייגענער שלימות אין מסירות נפש, אין דער עבודה פרטית מיט זיך אליין. מה שאין כן ביי אברהם אבינו, ביי אים

13:39 מסירות הנפש הייתה התמסרות מוחלטת. אברהם אבינו לא חשב על עצמו כלל. הוא לא חשב על עצמו, לא על הגשמיות שלו ואפילו לא על הרוחניות שלו. אברהם אבינו אפילו לא חשב על כך שיש מעלה ושלמות בעניין מסירות הנפש. הוא לא חיפש מסירות נפש. לא על כך חשב אברהם אבינו, לא בזה היה שקוע. מסירות הנפש של אברהם אבינו הייתה להתמסר לקב״ה. מהו הרצון העליון? ומשהיה ברור לו שהרצון העליון הוא לפרסם אלוקות בעולם — שלשם כך הוא ירד לעולם, כדי להפיץ בעולם את שמו של הקב״ה ואת האמונה בו; כדי שהעולם כולו ידע ש״ה׳ אלוקינו, הוא אלוקינו לבד״ — זו הייתה תכליתו. בזה הוא עסק בהתלהבות, בזה היה שקוע. אם לשם כך נדרשה מסירות נפש, גם אותה הוא מסר. אם לשם כך צריך לקפוץ לתוך האש כפשוטו, הוא היה מוכן גם לזה. אבל לא בזה הוא היה שקוע. עניינו לא היה מסירות נפש; עניינו היה להתמסר לעשיית רצונו של הקב״ה, להתמסר לפרסום אלוקות בעולם ולגלות לעולם כולו ש״ויקרא שם בשם ה׳ א־ל עולם״. ואת העניין הזה הוריש אברהם אבינו לכל אחד מעם ישראל.

13:39 איז געווען דער ענין מסירות נפש, וואס דארט לייגט מען זיך אין גאנצן אוועק. אברהם אבינו האט נישט געטראכט וועגן זיך בכלל. ער האט נישט געטראכט וועגן זיך, נישט וועגן זיין גשמיות און אפילו נישט וועגן זיין רוחניות. אברהם אבינו האט אפילו נישט געטראכט וועגן דעם וואס עס איז דא א מעלה און א שלימות אין דעם ענין מסירות נפש. ער האט נישט געזוכט דעם ענין פון מסירות נפש. אברהם אבינו, נישט וועגן דעם האט ער געטראכט, נישט אין דעם איז ער געלעגן. אברהם אבינו׳ס מסירות נפש איז געווען זיך איבערגעבן צום אייבערשטן. וואס איז דער רצון העליון? און ווי באלד עס האט זיך ביי אים אפגעלייגט אז דער רצון העליון איז אז מען דארף מפרסם זיין געטליכקייט אויף דער וועלט, אויף דעם איז ער אראפגעקומען אויף דער וועלט, אויף צו פארשפרייטן דעם אייבערשטנ׳ס נאמען אויף דער וועלט, דעם אייבערשטנ׳ס אמונה. אז די גאנצע וועלט זאל וויסן אז עס איז דא ה׳ אלקינו, הוא אלקינו לבד. איז דאס געווען זיין תכלית, אויף דעם האט ער געקאכט, אין דעם איז ער געלעגן. אויב צו דעם האט מען געדארפט מסירות נפש, איז דאס געווען אויך. אויב צו דעם דארף מען זיך אריינשפרינגען אין פייער כפשוטו, איז ער געווען גרייט אויף דעם אויך. נישט אבער אין דעם איז ער געלעגן. זיין ענין איז נישט געווען מסירות נפש; זיין ענין איז געווען, מען דארף זיך אוועקלייגן צו טאן דעם אויבערשטנ׳ס ווילן, מען דארף זיך אוועקלייגן צו מפרסם זיין געטליכקייט אויף דער וועלט און מגלה זיין פאר דער גאנצער וועלט אז „ויקרא שם בשם ה׳ א־ל עולם“. און אט דעם ענין, דאס האט אברהם אבינו איבערגעגעבן בירושה צו כל אחד דורך עם ישראל.

14:55 והוא אמר שזהו ההסבר להבדל בין ר׳ נחום יוסלמאן[?] לבין ר׳ יוסף הלל ור׳ שמעון חיים. אצל ר׳ נחום יוסלמאן[?] הייתה עבודת מסירות נפש, אבל על דרך מסירות הנפש של רבי עקיבא. בעבודתו האישית הוא הגיע למדרגות הגבוהות ביותר של אהבת ה׳ ויראת ה׳, של דבקות באלוקות, ולגדולה ביותר [לא ברור]. מה שאין כן אצל ר׳ יוסף הלל ור׳ שמעון חיים: אצלם הייתה מסירות הנפש של אברהם אבינו, שלא חשב על עצמו ואפילו לא על הרוחניות שלו, אלא התמסר לטובת הרבים — להגיע לעוד יהודי שידע על יהדות, לעוד יהודי שצריך לדעת על עבודת ה׳, ולעוד יהודי שיתקרב לקב״ה. הם התמסרו לכך לגמרי, כדי להעמיד דורות על גבי דורות של יהודים ושל יהדות. ואדמו״ר הרש״ב סיים בעניין הזה באותה שיחה שדיבר עם ר׳ מרדכי. הוא אמר מה הוא רוצה מתלמידיו, מה הוא רוצה לפעול בתלמידי התמימים ובתלמידים שהוא מעמיד: שכולם יהיו יוסף הלל, יהיו יוסף הלל ושמעון חיים. כך אמר שם באותו מכתב. זה העניין: לצאת ולא לחשוב רק על עצמך, אלא לצאת ולפעול לטובת הרבים, לצאת ולראות מה אפשר לפעול. לפעול עם עוד אחד, ועוד אחד, ועוד אחד. כך

14:55 און דאס האט ער געזאגט, אז דאס איז דער ווארט פון דעם חילוק צווישן ר׳ נחום יוסלמאן און ר׳ יוסף הלל, ר׳ שמעון חיים. ר׳ נחום יוסלמאן איז ביי אים געווען די עבודה פון מסירות נפש, אבער על דרך רבי עקיבא׳ס מסירות נפש. אין זיין אייגענער עבודה איז ער צוגעקומען צו די העכסטע מדרגות פון אהבת השם און יראת השם און דביקות אין געטליכקייט, און די גרעסטע [לא ברור]. מה שאין כן ביי ר׳ יוסף הלל און ר׳ שמעון חיים, איז ביי זיי געווען די מסירות נפש פון אברהם אבינו, וואס האט נישט געטראכט וועגן זיך און אפילו נישט וועגן זיין רוחניות, נאר זיך אוועקגעלייגט לטובת הרבים, אויף צו צוקומען נאך א איד וואס זאל וויסן פון אידישקייט, נאך א איד וואס דארף וויסן פון דער עבודת השם, און נאך א איד וואס זאל ווערן נאנט צום אייבערשטן. זיך אפגעלייגט אין גאנצן אויף דעם, אויף צו אוועקשטעלן דורות דורות פון אידן און אידישקייט. און דער רבי רש״ב האט דעם ווארט אויסגעפירט אין יענער שיחה וואס ער האט גערעדט מיט ר׳ מרדכי. האט ער אויסגעפירט, אז איך וויל פון מיינע תלמידים, וואס ער וויל דורכפירן מיט די תלמידי התמימים און מיט תלמידים וואס ער שטעלט אוועק, אז זיי זאלן אלע ווערן יוסף הלל, זאלן ווערן יוסף הלל, שמעון חיים. אזוי האט ער געזאגט דארט אין יענעם בריוו. דאס איז דער ענין: ארויסגיין און נישט טראכטן נאר וועגן זיך אליין, נאר ארויסגיין, טאן טובת הרבים, ארויסגיין, טאן ווי ער קען אויפטאן. אלץ נאך איינעם און נאך איינעם און נאך איינעם. אזוי

16:22 מקרבים אותם לקב״ה. מקרבים, מקרבים, מקרבים ליהדות, מקרבים לחסידיות, מקרבים לעבודת ה׳ ולאהבה אמיתית לקב״ה. ואת הנקודה הזאת ראו אצל אברהם אבינו, וממנו גם קיבלו אותה בירושה: את עניין מסירות הנפש. וזו המשמעות האמיתית של מסירות נפש: לא רק מסירות נפש שבה אדם מחפש את השלמות האישית שלו במסירות הנפש. כי עניין מסירות הנפש שם, אצל רבי עקיבא — הוא התמסר לגמרי, לא חשב על עצמו, לא על הגשמיות שלו ולא על הרוחניות שלו. הוא לא חשב על שום דבר אחר, אלא רק כיצד אפשר לקיים את הרצון העליון ולעשות מהעולם דירה לו יתברך. ועל הנקודה הזאת דיבר הרבי במאמר הראשון, המאמר שאמר בעת קבלת הנשיאות. כידוע, אצל נשיאינו המאמר הראשון הוא המאמר שבו הרבי מקבל את הנשיאות. זה היה בשנת תשי״א, שנה אחרי י׳ שבט. בי׳ שבט תש״י הייתה הסתלקות אדמו״ר הריי״צ. במשך כל השנה, מי׳ שבט תש״י ועד י׳ שבט תשי״א, חסידים כתבו מכתבים, [לא ברור], וביקשו מהרבי שיקבל את הנשיאות אחרי אדמו״ר הריי״צ, והרבי

16:22 ברענגט ער צום אייבערשטן. ברענגט, ברענגט, ברענגט צו אידישקייט, ברענגט צו חסידישקייט, ברענגט צו עבודת השם און צו דעם אייבערשטן א ליבשאפט אמת. און אויף דער נקודה האט מען געזען ביי אברהם אבינו, און פון דעם וואס מען האט נאך מקבל בירושה, האט ער דעם ענין פון מסירות נפש. און דאס איז דער אמית׳ער ענין מסירות נפש: וואס ער איז נישט נאר מסירות נפש, וואס ער זוכט די אייגענע שלימות אין דער מסירות נפש, ווייל דער ענין מסירות נפש דארט ביי רבי עקיבא — ער האט זיך אין גאנצן אוועקגעלייגט, נישט געטראכט וועגן זיך, נישט וועגן זיין גשמיות, נישט וועגן זיין רוחניות. ער האט געטראכט ווי מער נישט, נאר צו זען ווי קען מען דורכפירן דעם רצון העליון, און מאכן פון דער וועלט א דירה לו יתברך. וואס אויף דער נקודה האט דער רבי גערעדט אין דעם ערשטן מאמר, וואס מיט דעם איז געווען ווען דער רבי האט געזאגט, וואס עס איז געווען די קבלת הנשיאות. דאס איז ידוע, ווייל מיר זעען ביי נשיאינו, אז ביי דעם ערשטן מאמר, דאס איז דער מאמר ווי דער רבי איז מקבל די נשיאות. און דאס איז געווען אין יאר תשי״א, א יאר נאך י׳ שבט. י׳ שבט תש״י איז געווען די הסתלקות פון דעם רבי׳ן הריי״צ. וואס דאס גאנצע יאר פון י׳ שבט תש״י ביז י׳ שבט תשי״א, חסידים האבן געשריבן בריוו, [לא ברור], און האבן געבעטן דעם רבי׳ן, אז ער זאל מקבל זיין די נשיאות פון דעם רבי׳ן הריי״צ, און דער

17:42 הרבי לא רצה, ובכלל הוא היה בעניין הזה לגמרי [לא ברור]. ועברה עוד שנה שלמה, עד שהגיעו לי' שבט תשי"א, ואז ראו שהרבי קיבל על עצמו, הסכים לקבל על עצמו את נשיאות חב"ד. ואז אמר הרבי את מאמר החסידות, המאמר הידוע ״באתי לגני״ תשי"א. במאמר הזה הוא מדבר, בין כמה עניינים נוספים הנוגעים לכך, גם על עניין שבעת הדורות. במאמר הוא מסביר ומביא בהקשר הזה את עניין שבעת הדורות. אדמו"ר הריי"צ, במאמר האחרון, ״באתי לגני אחותי כלה״, שהיה המאמר האחרון שהוציא לפני ההסתלקות, מדבר על המדרש. המדרש אומר שהיו שבעה... כן, המדרש על ״באתי לגני אחותי כלה״ אומר שהיו שבעה חטאים שסילקו את השכינה מן העולם. כפי שהמדרש מביא, היה חטא עץ הדעת, אחר כך קין והבל, והיו דור אנוש, המבול ודור הפלגה, וכן הלאה. החטאים סילקו את השכינה גבוה יותר ויותר ויותר ויותר, עד לרקיע השביעי. ואחר כך באו שבעת הצדיקים, שהחזירו והורידו את השכינה מדרגה אחר מדרגה.

17:42 דער רבי האט נישט געוואלט, ער איז בכלל פון דעם אין גאנצן געווען [לא ברור]. און נאך א גאנץ יאר איז אריבערגעגאנגען, ביז מען איז געקומען צו י׳ שבט תשי״א, האט מען געזען אז דער רבי האט מקבל געווען, ער איז מסכים געווען אויפצונעמען אויף זיך די נשיאות פון נשיאות חב״ד. און דאן האט דער רבי געזאגט דעם מאמר חסידות, דעם באוואוסטן מאמר „באתי לגני“ תשי״א. וואס אין דעם מאמר רעדט ער ארום, צו וויסן, נאך כמה ענינים וואס גייען אויף דעם ענין. וואס ער איז מסביר אין דעם מאמר, שטעלט ער צו דעם ענין פון די שבעה דורות. און ווי דער רבי הריי״צ אין דעם לעצטן מאמר, דעם „באתי לגני אחותי כלה“, וואס דאס איז געווען דער לעצטער מאמר וואס דער רבי הריי״צ האט ארויסגעגעבן פאר דער הסתלקות, וואס אין דעם מאמר רעדט ער ארום דעם מדרש, וואס דער מדרש זאגט אז עס זענען געווען זיבן... יא, דער מדרש אויף „באתי לגני אחותי כלה“, אז עס זענען געווען זיבן חטאים וואס האבן מסלק געווען די שכינה פון דער וועלט. ווי דער מדרש ברענגט, אז עס איז געווען דער ענין פון חטא עץ הדעת, דערנאך קין און הבל, און עס איז געווען דור אנוש, און עס איז געווען דער ענין פון דעם מבול און דער הפלגה און אזוי ווייטער. די חטאים וואס האבן מסלק געווען די שכינה, העכער און העכער און העכער און העכער, ביז רקיע השביעי. און דערנאך זענען געקומען די שבעה צדיקים, וואס האבן צוריק, מיט מדריגה נאך מדריגה, צוריק אראפגעברענגט

19:07 את השכינה הם הורידו ממדרגה למדרגה: אברהם, יצחק ויעקב, ואחריהם לוי, קהת, עמרם ומשה, שהיה השביעי. כן, הוא זה שהוריד את השכינה למטה, במתן תורה, ב״וירד ה׳ על הר סיני״. וזהו ״באתי לגני אחותי כלה״: כפי שאומר המדרש, השכינה חזרה ״לגני״, ״לגנוני״, אל העולם, המקום שבו הקב"ה רצה להיות. הרצון מתחילת הבריאה היה שהעולם יהיה דירה בתחתונים, שהעולם הגשמי יהיה הגן שלו, המקום שבו הוא רוצה להיות. העבירות סילקו את השכינה, רחמנא ליצלן, עד שבאו שבעת הצדיקים, דור אחר דור, והורידו את השכינה בחזרה להיות [לא ברור], עד שמשה רבינו הוריד אותה למטה בארץ. על הנקודה הזאת מדבר מאמרו של אדמו"ר הריי"צ מי' שבט תש"י. ואז מגיעים למאמר של י' שבט תשי"א. אז דיבר הרבי באריכות ובעומק, בעמקות הגדולה ביותר, על עניין ״דירה לו יתברך בתחתונים״. הוא ביקש להבין את מאמר חז"ל: מה פירוש ״עיקר שכינה בתחתונים היתה״? למה דווקא ״עיקר שכינה״? לא רק [לא ברור], אלא מה אומרים כאן חז"ל? לקב"ה יש תאווה, לקב"ה יש השתוקקות, לקב"ה

19:07 די שכינה, פון מדריגה צו מדריגה, וואס דאס זענען געווען אברהם און יצחק און יעקב, און דערנאך איז געווען דער ענין פון לוי און קהת און עמרם און משה, וואס משה איז געווען דער שביעי. אזוי ווי, יא, וואס ער איז געווען דער וואס האט אראפגעברענגט די שכינה למטה, ביי מתן תורה, ביי „וירד ה׳ על הר סיני“. וואס דאס איז געווען „באתי לגני אחותי כלה“, ווי דער מדרש זאגט, אז די שכינה איז צוריקגעקומען לגני, לגנוני, צו דער וועלט, וואו דער אויבערשטער האט געוואלט זיין. וואס דער רצון איז געווען בתחילת הבריאה, אז די וועלט זאל זיין א דירה בתחתונים, אז די גשמיות׳דיגע וועלט זאל זיין זיין גן, וואו ער וויל זיין. אז דורך די עבירות האט דאס מסלק געווען די שכינה, רחמנא ליצלן, ביז עס זענען געקומען די שבעה צדיקים, דור נאך דור, וואס האבן צוריק אראפגעברענגט די שכינה צו זיין [לא ברור], ביז משה רבינו האט אראפגעברענגט דאס למטה בארץ. וואס אויף דעם נקודה רעדט ער אין דעם מאמר פון דעם רבי׳ן הריי״צ, פון י׳ שבט תש״י. ביז מען קומט צום מאמר י׳ שבט תשי״א. און דעמאלט האט דער רבי גערעדט באריכות, בעומק, מיט דער גרעסטער עמקות ארום דעם ענין פון דירה לו יתברך בתחתונים. געגאנגען צו פארשטיין דעם מאמר חז״ל, וואס איז דאס דער פשט „עיקר שכינה בתחתונים היתה“; פארוואס איז דאס „עיקר שכינה“? נישט נאר [לא ברור], נאר וואס זאגט דאן חז״ל? דער אויבערשטער האט א תאוה, דער אויבערשטער האט א גלוסט, דער אויבערשטער

20:22 יש רצון, רצון עמוק: ״נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים״, בעולם הזה הגשמי. הרבי דיבר על העניין הזה בעמקות רבה, בעומק ובעושר גדולים. הוא דיבר גם על הנקודה שמובאת במדרש, שהקב"ה אמר למשה רבינו: אף שאתה, משה רבינו, השביעי, ו״כל השביעין חביבין״ — השביעי חביב ביותר, ולכן הוא נתן את התורה, הוריד את התורה לכאן למטה בארץ — אף על פי כן אמר לו ש״כל ענין השביעי הוא שהוא שביעי לראשון״. במה מתבטאת מעלתו של השביעי, שבגללה הוא חביב כל כך — ״כל השביעין חביבין״? למה הוא חביב? משום שהוא בא מן הראשון. אילו לא היה הראשון, לא היה שביעי. כל מעלתו של השביעי, כל חביבותו, נובעת גם מכך שהוא בא מן הראשון, שפרץ את הדרך והורה את העבודה. מן הראשון באו השני והשלישי, עד שהגיעו לשביעי. ולכן מוטל על השביעי לממש את העניין כולו ולהשלים את עבודתו של הראשון. והעבודה הזאת היא עבודתו של אברהם, כפי שדיברנו קודם: אברהם היה הראשון שפתח את הצינור של מסירות הנפש. הוא פתח את הצינור של מסירות הנפש כדי לבסס את גילוי האלוקות בעולם.

20:22 האט א רצון, א טיפן רצון, „נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים“, אין עולם הזה הגשמי, וואס דער רבי האט ארום גערעדט דעם ענין מיט א גרויסער עמקות, א גרויסער טיפקייט און רייכקייט. און ער האט אויך ארום גערעדט די נקודה וואס שטייט אין מדרש, אז דער אויבערשטער האט געזאגט צו משה רבינו: הגם דו, משה רבינו, ביסט דער שביעי, און „כל השביעין חביבין“ — דער זיבעטער איז דער מערסטער חביב, און דערפאר האט ער געגעבן די תורה, ער האט אראפגעברענגט די תורה דא למטה בארץ אריין. אבער אף על פי כן האט ער אים געזאגט אז „כל ענין השביעי הוא שהוא שביעי לראשון“. מיט וואס באשטייט די מעלה פון דעם שביעי, וואס ער איז דא אזוי חביב, „כל השביעין חביבין“? אבער פארוואס איז ער חביב? ווייל ער קומט פון דעם ראשון. און ווען עס וואלט נישט געווען דער ראשון, וואלט קיין שביעי נישט געווען. איז די גאנצע מעלה פון דעם שביעי, די גאנצע חביבות, איז אלץ אויך דערמיט וואס ער קומט פון דעם ראשון, וואס ער האט דורכגעבראכן דעם וועג און ער האט אנגעגעבן די עבודה, און פון דעם איז צוגעקומען, פון דעם ראשון, שני, שלישי, ביז מען איז אנגעקומען צו דעם שביעי. און דערפאר שטייט דער שביעי אין דער געדאנק, אז דעם גאנצן ענין דארף ער דורכפירן און משלים זיין די עבודה פון דעם ראשון. וואס דאס באשטייט אין דער עבודה פון אברהם, ווי מען האט גערעדט פריער, אז אברהם איז געווען דער ראשון, וואס ער האט געעפנט דעם צינור פון מסירות נפש. ער האט געעפנט דעם צינור פון מסירות נפש, צו באפעסטיקן זיין ג־טלעכקייט אויף דער

21:38 ובאופן שבו עשה זאת אברהם אבינו: הוא לא חשב על עצמו. כל עבודתו לא הייתה למען הרוחניות שלו עצמו או למען מסירות הנפש שלו עצמו. כל עניינו היה ״ויקרא״ — ״אל תקרי ויקרא אלא ויקריא״: לפעול שהאלוקות תתפשט בעולם. וזו מעלתו של השביעי: הוא מבצע את העבודה ומביא אלוקות לעולם כולו. ואת זה פעל משה רבינו כשהוריד את התורה לכאן למטה בארץ. הרבי דיבר אז על כך שבדוגמה לזה, ועל דרך זה, כפי שכבר דיברנו, גם רבותינו נשיאי חב"ד — לכל אחד מהם הייתה דרכו. אדמו"ר הזקן היה מייסד חסידות חב"ד, הראשון שפתח את דרכה של חסידות חב"ד, והוא מסר את עצמו לכך. כפי שראינו אצלו, הוא מסר את נפשו והקדיש את עצמו להפצת החסידות, להפצת מעיינות הבעל שם טוב. אני יכול לספר לכם על אדמו"ר הזקן, שהיה הולך מעיר לעיר וממקום למקום, ושם היה מדבר ומסביר. תחילה היה מדבר על נגלה שבתורה, ואחר כך היה עובר לדבר איתם על עניינים בפנימיות התורה. בכך האיר את העיר כולה באור פנימיות התורה, והביא והפיץ את אור הבעל שם טוב בכל מקום. ותחת

21:38 וועלט. און אין דעם אופן, ווי אברהם אבינו האט דאס געטאן. אז ער האט נישט געטראכט וועגן זיך, האט זיך זיין גאנצע עבודה געלייגט, האט ער דאס נישט געטאן וועגן זיין אייגענעם רוחניות, וועגן זיין אייגענער מסירות נפש. נאר דער כל ענינו איז געווען, ויקרא — אל תקרי ויקרא אלא ויקריא: אויפטאן אז ג־טלעכקייט זאל זיך פארשפרייטן אויף דער וועלט. און דאס איז די מעלה פון דעם שביעי: ער פירט דורך די עבודה און ער ברענגט ג־טלעכקייט אויף דער גאנצער וועלט. און דאס האט משה רבינו אויפגעטאן, דורך דעם וואס ער האט אראפגעבראכט די תורה דא למטה בארץ. און מיט דעם וואס דער רבי האט דעמאלט גערעדט, אז בדוגמא כזו איז על דרך זה, ווי שוין מיר האבן גערעדט, בנוגע די רבותינו נשיאי חב״ד, וואס זיי האבן יעדער איינער זיין דרך. איז דער אלטער רבי, וואס ער איז געווען דער מייסד פון חסידות חב״ד, דער דרך הראשון פון חסידות חב״ד, און וואס ער איז געווען דער וואס האט זיך דערויף אוועקגעלייגט, ווי מיר האבן געזען ביי אים דעם ענין פון מסירות נפש, דערויף אוועקגעלייגט צו פארשפרייטן חסידות, פארשפרייטן די מעיינות פון בעל שם טוב. איך קען אייך דערציילן פון דעם אלטן רבי'ן, וואס איז געגאנגען פון שטאט צו שטאט און פון ארט צו ארט, און דארט פלעגט ער רעדן און מסביר זיין, און פלעגט קודם כל רעדן פריער די נגלה תורה, און שפעטער איז ער אריבערגעגאנגען, גערעדט מיט זיי ענינים פון פנימיות התורה. און דורך דעם האט ער באלויכטן די גאנצע שטאט מיט דעם ענין פון פנימיות התורה און צוגעבראכט, פארשפרייט, דעם אור הבעל שם טוב בכל מקום. און אונטער

22:56 העניין הזה התפשט אחר כך לדורות, דור אחר דור, עד לרבי, השביעי, וזהו התפקיד שלנו. אצל הרבי רואים בגשמיות ובמוחש את ההנהגה שהרבי הנהיג בדור שלנו: שיהודי, חסיד שלומד תורה ולומד חסידות, צריך לזכור שכל העניין של לימוד התורה ולימוד החסידות אינו רק כדי שהוא עצמו יהיה אדם טוב יותר, ירא שמים גדול יותר, חסיד גדול יותר או למדן גדול יותר. את כל העניינים שהוא עצמו לומד ועושה, עליו לצאת ולהפיץ, לפעול ולדאוג שעוד יהודי ידע, שעוד יהודי יזכור את הקב"ה, שעוד אישה יהודייה תדליק נרות שבת, שעוד יהודי ילמד תורה, שעוד יהודי יקיים מצוות ושעוד יהודי יתקרב לפנימיות התורה. כך העולם כולו יהיה מואר יותר ויותר, וייעשה מקום, דירה לו יתברך. באחת השנים היה יהודי, אחד מגדולי העסקנים שחיו בארץ ישראל, מגדולי העסקנים של אגודת ישראל. הוא כתב לרבי מכתב, ובמכתב כתב [לא ברור] חסיד ממשפחת בית אדמו"ר מגור. שמו היה ר' יצחק מאיר לוין.

22:56 דעם ענין איז נתפשט געווארן שפעטער לדורות, דור אחר דור, ביז ביי דעם רבי'ן, דעם שביעי, וואס איז אונזער תפקיד. ביי דעם רבי'ן זעט מען בגשמיות ובמוחש וואס דער רבי האט איינגעפירט, די הנהגה: ווען אונזער, אונזער דור, אז דער איד, דער חסיד, וואס לערנט תורה, לערנט חסידות, דארף געדענקען אז דער גאנצער ענין פון לימוד התורה, לימוד חסידות, איז נישט נאר אז ער אליין זאל ווערן א בעסערער מענטש, נישט נאר אז ער אליין זאל ווערן א גרעסערער ירא שמים, א גרעסערער חסיד, א גרעסערער למדן, נאר אז די אלע ענינים וואס ער אליין לערנט און טוט, זאל ער ארויסגיין און פארשפרייטן און טאן און זען אז נאך א איד זאל אויך וויסן, און נאך א איד זאל, זאל, זאל געדענקען וועגן דעם אויבערשטן, און נאך א אידישע פרוי זאל צינדן שבת ליכט, און נאך א איד זאל לערנען תורה, און נאך א איד זאל מקיים זיין מצוות, און נאך א איד זאל נתקרב ווערן צו פנימיות התורה, און, און, און, אז אזוי די גאנצע וועלט זאל ווערן ליכטיגער און ליכטיגער, און די וועלט זאל ווערן א מקום, א דירה לו יתברך. ס׳איז געווען, אין איינע פון די יארן איז געווען א איד, איינער פון די גרויסע עסקנים, וואס האט געלעבט אין ארץ ישראל, פון די גרויסע עסקנים פון דער אגודת ישראל. און ער, ער האט געשריבן צום רבי'ן א בריוו, און ער האט אין דעם בריוו געשריבן, [לא ברור] חסיד פון די, פון די, פון די משפחה, פון, פון געווען פון די משפחה, פון די, פון ביי, פון

24:19 אבל ממה שכתב לרבי, [לא ברור]. בין הדברים במכתב, ומעניין הדבר, הוא כתב לרבי שהוא יודע שהתקווה הגדולה ביותר של הרבי, רצונו הגדול ביותר ותשוקתו הגדולה ביותר, הם שבכל בתי הכנסת החסידיים ילמדו חסידות. ובכך יקרבו את ביאת משיח צדקנו, כפי שמובא בשם הבעל שם טוב: ״אימתי קאתי מר״ — מלך המשיח, כידוע — על ידי ״יפוצו מעיינותיך חוצה״ יביאו את המשיח. והרבי השיב לו שהוא צודק, שרצונו ותקוותו הגדולים ביותר הם אכן שהחסידות תתפשט ותופץ, אבל לא רק בבתי הכנסת החסידיים, אלא גם בכל בתי הכנסת, בכל מקום, בכל בית יהודי, בכל עיירה יהודית ובכל מקום שיהודי נמצא בו. שידעו על אור התורה בכלל ועל אור פנימיות התורה בפרט; שהאור האלוקי של התורה, של התורה הנגלית ושל פנימיות התורה, יתפשט בכל מקום ומקום, והעולם כולו יהיה מקום של אור — מקום שבו מאירים אלוקות, אור התורה ואור פנימיות התורה, תורת הבעל שם טוב. ועל ידי כך יכינו את העולם כולו להיות עולם מואר, עולם של גאולה. ובימינו [לא ברור], כשאנחנו רואים, מדברים ושומעים את קול השופר, את

24:19 בית אדמו״ר, אדמו״ר מגור, ר׳ יצחק מאיר לעווין האט ער געהייסן. אבער פון דעם וואס ער האט געשריבן צום רבי'ן, [לא ברור]. איז צווישן די בריוו, וואס איז אינטערעסאנט, האט ער געשריבן צום רבי'ן אז ער ווייסט אז ביים רבי'ן די גרעסטע תקוה, די גרעסטע רצון, די גרעסטע תשוקה איז, אז אין די אלע חסידישע שולן זאל מען לערנען חסידות. און מיט דעם וועט מען מקרב זיין ביאת משיח צדקנו, ווי ס׳שטייט פון הבעל שם טוב, אז דא קאתי מר, מלך המשיח כידוע, דורך יפוצו מעיינותיך חוצה וועט מען ברענגען משיח. און דער רבי האט אים געענטפערט אז ער איז גערעכט, אז זיין גרעסטע רצון און תקוה איז טאקע אז חסידות זאל נתפשט און פארשפרייט ווערן, אבער נישט נאר אין די חסידישע שולן, נאר אויך אין אלע שולן, און אין יעדער ארט, און אין יעדער אידישער שטוב, און אין יעדער אידישן שטעטל, און אין יעדער ארט וואו נאר א איד געפינט זיך, זאל זיך וויסן פון דעם אור התורה בכלל, און פון דעם אור פנימיות התורה בפרט, אז אור אלקי פון תורה, פון תורה, פון תורה, תורה הנגלה און פנימיות התורה, זאל נתפשט ווערן בכל מקום ומקום, און די גאנצע וועלט זאל ווערן אן ארט פון ליכטיגקייט, אן ארט וואס דא איז ליכט, ג־טלעכקייט, ליכט תורה, ליכט פנימיות התורה, תורה של בעל שם טוב. און דורך דעם וועט מען צוגרייטן די גאנצע וועלט, אז די וועלט זאל ווערן א ליכטיגע וועלט, א וועלט פון גאולה. און בימינו [לא ברור], וואס מיר זעען און מיר שמועסן און מיר הערן, דעם

25:51 שופרו של משיח — כל הדברים שמתרחשים עכשיו בעולם, ובפרט בארץ ישראל, הם בוודאי מן הבירורים האחרונים, כמו שאומרים, הרגעים האחרונים. קול השופר קורא שהנה הנה משיח בא. בינתיים צריך לזכור את התפקיד שלנו, את העבודה שלנו ואת השליחות שלנו: שכל אחד צריך להתמסר לגמרי ולעשות כל התלוי בו בהפצה שעליה שמע הבעל שם טוב ממלך המשיח: ״אימתי קאתי מר — לכשיפוצו מעיינותיך חוצה״. להביא אלוקות, להביא יהדות, ובפרט להביא חסידות ופנימיות התורה, בכל מקום שידו מגעת. שיהודים ילמדו תורה, שיהודים ילמדו פנימיות התורה, שיהודים ילמדו [לא ברור] ואלוקות. ועל ידי מה שאנחנו עושים בהפצת האור האלוקי של תורה ומצוות ושל פנימיות התורה בכל מקום ומקום — זו הנקודה של יוסף הלל, של שמואל חיים: שמתמסרים לטובת הרבים, מתמסרים במסירות נפש, ואפילו לא חושבים על מסירות הנפש, אלא עושים כל התלוי בנו כדי שיתקיים ״אל תקרי ויקרא אלא ויקריא״. שעוד יהודי ועוד יהודי יזכרו את הקב"ה, ויזכרו את ״הוי׳ אחד ושמו אחד״. ולא רק שידעו, אלא גם שיכריזו בכל העולם שהעולם אינו מציאות בפני עצמה, שאין לו מציאות בפני עצמו, אלא שכל המציאות של העולם היא

25:51 קול השופר, דעם שופר פון משיח, וואס, וואס, וואס די אלע זאכן וואס גייען פאר איצט אויף דער וועלט, בפרט אין ארץ ישראל, דאס איז זיכער אין ימים וואס זיי זיינען די לעצטע, די לעצטע בירורים, ווי מען זאגט, די לעצטע רגעים. דעם קול השופר וואס רופט אז אט אט קומט משיח. דערווייל דארף מען געדענקען אונזער תפקיד, אונזער עבודה, אונזער שליחות, וואס יעדער איינער דארף זיך אוועקגעבן אין גאנצן און טון כל התלוי בו, אז מען טוט אין דער הפצה וואס דער בעל שם טוב האט געהערט פון מלך המשיח, אימתי קאתי מר — לכשיפוצו מעיינותיך חוצה, אויף ברענגען ג־טליכקייט, אויף ברענגען אידישקייט, און אויף ברענגען בפרט חסידות און פנימיות התורה, בכל מקום שידו מגעת. אז אידן זאלן לערנען תורה, אידן זאלן לערנען פנימיות התורה, אידן זאלן לערנען [לא ברור] און ג־טליכקייט. און דורך דעם וואס מיר טוען אין דער הפצה פון דעם אור אלקי, פון תורה און מצוות, פון פנימיות התורה בכל מקום ומקום, אז דאס איז די ווארט וואס זאל זיין יוסף הילל, זיין שמואל חיים, וואס מען גיט זיך אוועק לטובת הרבים, מען גיט זיך אוועק מיט מסירות נפש, און מען טראכט אפילו נישט וועגן דער מסירות נפש, נאר מען טוט אלץ כל התלוי בו אויף, זאל זיין דער ״אל תקרי ויקרא אלא ויקריא״. אז נאך א איד, און נאך א איד זאל געדענקען וועגן דעם אויבערשטן, און זאל געדענקען וועגן דעם, וועגן דעם הוי׳ אחד ושמו אחד. און נישט נאר אז ער זאל וויסן, נאר אויך שרייען אז כל העולם, אז נישט אז עולם איז א מציאות בפני עצמה, און קיין מציאות בפני עצמה, נאר די גאנצע מציאות פון וועלט איז

27:17 גילוי של אלוקות. ועל ידי כך נוציא לפועל את הכוונה העליונה שבדברים שאומרים: ״באתי לגני — לגנוני, למקום שהיה עיקרי בתחילה״ — להמשיך את השכינה, להוריד את השכינה לכאן למטה, בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו. שנזכה לכך שב[לא ברור], ״ונגלה כבוד הוי׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דבר״.

27:17 א גילוי פון ג־טליכקייט. און דורך דעם וועט מען דורכפירן די כוונה העליונה פון דעם ווארט וואס מען זאגט, אז דעם ״באתי לגני, לגנוני, למקום שהיה עיקרי בתחילה״, אויף ממשיך זיין די שכינה, אראפברענגען די שכינה דא למטה, אין דער גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו. זאל מען זוכה זיין אז אין [לא ברור], ״ונגלה כבוד הוי׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דבר״.