תמלולי פודקאסטים · חב"ד Englishחב"דפדיה

לעבן חסידות · פרק 60 · 2023-01-24 · 29:25

פרשת בא - מיט וואס גרייט מען זיך צו די גאולה?

תיאור הפרק

*רש״י על הפסוק והיה לכם למשמרת , *גור אריה למהר״ל מפראג על הפסוק, *לקוטי שיחות חלק ט״ז שיחה ג׳

תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.

00:02 שמעתי מר' יואל כהן עליו השלום, החוזר של הרבי. הוא סיפר שהגיע בשנות תשי״א, מיד אחרי הסתלקות אדמו"ר הריי״צ בי׳ שבט תש״י. לימים נעשה החוזר של הרבי, וחזר על תורתו של הרבי, על מאמריו ושיחותיו. הוא היה משפיע ותלמיד חכם באמריקה, ב־770. הוא סיפר שבאותם ימים, מיד אחרי הסתלקות אדמו"ר הריי״צ, כידוע, בתקופה הראשונה, בשנה שבין י׳ שבט תש״י לי׳ שבט תשי״א, הרבי לא רצה לשמוע כלל על קבלת הנשיאות. חסידים ביקשו והפצירו ברבי שיקבל על עצמו את הנשיאות ויהיה רבי, והוא לא רצה בשום אופן. אבל באותו זמן, אף שלא רצה לקבל את הנשיאות, בכל זאת חולל מופתים. היו מופתים גדולים שהרבי עשה באותה תקופה, ובהם התגלתה גדולתו של הרבי. זאת מלבד גדולתו בתורה, שהתגלתה בהתוועדויות ובשיחות שהרבי אמר באותה תקופה. היה מעשה שאירע בסביבות חודש תשרי תשי״א, כשהרבי עדיין לא רצה לשמוע כלל על קבלת הנשיאות. אחרי חודש תשרי הגיע יהודי. הוא היה יהודי אמיד, גביר, שהיה רחוק מקיום התורה והמצוות. אבל הייתה לו צרה גדולה:

00:02 געהערט פון ר' יואל כהן, עליו השלום, דעם רבינס חוזר. ער האט דערציילט, ער איז געווען אנגעקומען אין די יארן תשי״א, גלייך נאך דער הסתלקות פון דעם רבי ריי״צ אין י׳ שבט תש״י. ער איז שפעטער געווארן דעם רבינס חוזר, חזר'ן דעם רבינס תורה, מאמרים און שיחות, א משפיע און תלמיד חכם אין אמעריקע, אין סעווענטי. האט ער דערציילט, אז יעמאלט, גלייך נאך דער הסתלקות פון דעם פריערדיקן רבי'ן, ווי באוואוסט, אין דער ערשטער תקופה, דאס ערשטע יאר פון י׳ שבט תש״י ביז י׳ שבט תשי״א, האט דער רבי נישט געוואלט הערן בכלל פון דעם ענין פון קבלת הנשיאות. חסידים האבן געבעטן, איינגערעדט, אז דער רבי זאל מקבל זיין אויף זיך די נשיאות, צו זיין רבי, האט ער נישט געוואלט בשום אופן. אבער אין דער זעלבער צייט, הגם ער האט נישט געוואלט מקבל זיין די נשיאות, אף על פי כן האט ער געוואלט מופתים. ס'זענען געווען גרויסע ענינים פון מופתים און עסקים פון מופתים וואס דער רבי האט געטאן אין יענער תקופה, וואס ס'איז נתגלה געווארן די גדלות פון רבי'ן. אחוץ פון די גדלות אין תורה וואס איז נתגלה געווארן דורך די פארברענגענס און די שיחות וואס דער רבי האט יעמאלט גערעדט אין יענער תקופה. איז געווען א מעשה וואס איז פארגעקומען ארום חודש תשרי תשי״א, וואס איז נאך געווען אין דער צייט וואס דער רבי האט נאך נישט געוואלט הערן בכלל פון קבלת הנשיאות. ס'איז געווען נאך חודש תשרי, איז געקומען צו גיין א איד. דער איד איז געווען א פארמעגליכער איד, דאס הייסט א איד, א גביר, וואס ער איז געווען ווייט פון קיום התורה והמצוות. און ער האט אבער געהאט א גרויסע

01:52 הייתה לו בת שחלתה מאוד. עד כדי כך שהרופאים אמרו שזו ממש שאלה של זמן, ושאין ביכולתם לעזור. הם אמרו שאין מה לעשות: או שהיא תחלים בדרך נס, או שרחמנא ליצלן ייגזר עליה גזר דין אחר לגמרי, והיא לא תשרוד את התקופה הזאת. הם דיברו על ימים ספורים ממש. מצבה הלך והחמיר, ונעשה מר יותר ויותר. היהודי פנה לכל הרופאים, וכולם הרימו ידיים ואמרו שאין ביכולתם לעשות דבר. ואף שהיה רחוק מקיום התורה והמצוות, הוא התחיל ללכת לכל מיני צדיקים ורבנים שהיו אז באמריקה. הוא הבטיח סכום כסף גדול — כמה אלפי דולרים, סכום גדול באותם ימים — למי שיבטיח לו שבתו תחלים. כך הגיע לליובאוויטש, ל־770. הוא כבר פנה לכמה וכמה אנשים, והם לא יכלו לעזור לו. הוא שמע שאדמו"ר הריי״צ הסתלק, אבל שמע שמועה על חתנו של הרבי, החתן הצעיר, שאמרו לו שהוא בעל מופת. הוא הגיע וביקש להיכנס, כי

01:52 צרה ביי אים: ער האט געהאט א טאכטער וואס איז געווען זייער קראנק געווארן. עד כדי כך, האבן די דאקטוירים געזאגט אז דאס איז ממש א שאלה פון צייט און מען קען נישט העלפן. זיי האבן געזאגט אז ס'איז נישטא קיין זאך וואס צו טאן. אדער זי וועט ווערן געזונט בדרך נס, אדער, רחמנא ליצלן, א גאר אנדערער גזר דין: זי וועט נישט איבערלעבן די תקופה. און זיי האבן געגעבן ממש עטלעכע טעג. דער מצב איז געגאנגען און געווארן ערגער און ערגער, ביטערער און ביטערער. דער איד איז געווען ביי אלע דאקטוירים, און זיי האבן אלע אויפגעהויבן די הענט און געזאגט אז זיי קענען גארנישט טאן. און כאטש ער איז געווען א איד וואס איז געווען ווייט פון קיום התורה והמצוות, האט ער אנגעהויבן גיין צו כל מיני צדיקים און רבנים וואס זיינען דעמאלט געווען אין אמעריקע. און ער האט צוגעזאגט א גרויסן סכום געלט. אין יענע צייטן איז געווען א גרויסער סכום פון עטליכע טויזנט דאלאר וואס ער האט צוגעזאגט, אז דער וואס וועט אים צוזאגן אז זיין טאכטער וועט ווערן געזונט, וועט ער אים געבן דעם סכום פון די מעות. נו, אזוי איז ער אנגעקומען אין ליובאוויטש, איז אנגעקומען אין סעווענטי סעווענטי. ער איז שוין דורכגעגאנגען צו כמה וכמה, און זיי האבן אים נישט געקענט העלפן. ער האט געהערט אז דער פריערדיקער רבי, דער רבי ריי״צ, איז נסתלק געווארן. ער האט אבער געהערט א שמועה, דעם רבינס איידעם, דער יונגער איידעם, וואס מ'האט אים געזאגט אז ער איז א בעל מופת. נו, איז ער אנגעקומען און געבעטן אריינגיין, אז

03:19 הוא רצה להיכנס ולבקש מהרבי ברכה. הפנו אותו למזכיר, שהיה אז הרב חדקוב עליו השלום, כדי שיבקש להיכנס לרבי. הרב חדקוב אמר שישאל אחרי התפילה. הרבי עמד אז להתפלל; באותה שנה הרבי היה צריך לגשת לעמוד. האיש המתין עד אחרי ערבית. הרב חדקוב נכנס לרבי, והרבי אמר שהוא עסוק ושיבוא מחר. היהודי כעס מאוד. מה פירוש? מגיע יהודי כמוהו, גביר גדול, שרוצה לתת הרבה כסף, ומצבה של בתו קשה ורגיש כל כך, והוא הולך ומידרדר. כל דקה יקרה; אי אפשר לדעת מה יהיה. הרופאים אמרו שבמהלך הלילה, רחמנא ליצלן, עלול לקרות הגרוע מכול. וכאן הרבי אומר: ״שיבוא מחר״. אבל לא היה טעם להפציר. הרב חדקוב מסר לו את תשובתו של הרבי: ״מחר זה מחר״. האיש ראה שאין עם מי לדבר, ואף שהיה נסער מאוד, הלך וחזר למחרת. והפלא היה שהרופאים אמרו לו שבמשך כל הלילה מצבה של הבת, של הילדה, לא

03:19 ער וויל, ער וויל אריינגיין בעטן דעם רבי'ן א ברכה. האט מען אים צוגעשיקט צום מזכיר, ס'איז יעמאלט געווען הרב חדקוב עליו השלום, ער זאל בעטן אז ער זאל קענען אריינגיין צום רבי'ן. נו, דער האט געזאגט אז ער וועט פרעגן נאך דאווענען. דער רבי האט דעמאלט געדארפט גיין דאווענען, ס'איז געווען אין די יאר, דער רבי האט דעמאלט געדארפט צום עמוד. ער האט געווארט נאך מעריב. איז חדקוב אריין צום רבי'ן, און דער רבי האט געזאגט אז ער איז פארנומען, זאל ער קומען מארגן. דער איד איז אינגאנצן געווארן אין כעס. וואס הייסט? ס'קומט צו גיין א איד אזוי ווי ער, א גרויסער גביר, ער וויל געבן א סך געלט, און דער מצב פון זיין טאכטער איז אזא שמאלער מצב, א זייער איידעלער מצב, וואס איז אלץ קעגן הטבע. יעדער מינוט איז טייער. מען קען נישט וויסן וואס וועט זיין. די דאקטוירים האבן געזאגט אז איבערנאכט, רחמנא ליצלן, קען פאסירן דאס ערגסטע. און דא זאגט דער רבי אזוי: „קומען מארגן.“ אבער ס'איז נישט געווען וואס זיך צו בעטן. האט חדקוב אים געזאגט דעם רבי'נס מענה, און דער רבי האט געזאגט: „מארגן איז מארגן.“ נו, דער מענטש האט געזען אז ס'איז נישט דא מיט וועמען צו רעדן, און כאטש ער איז געווען זייער אויפגערעגט, איז ער אוועקגעגאנגען און צוריקגעקומען. אויף מארגן איז ער צוריקגעקומען. און דער פלא איז געווען, די דאקטוירים האבן אים געזאגט אז במשך דעם גאנצן נאכט איז דער מצב פון דער טאכטער, פון דעם מיידל, נישט

04:42 השתנה — לא החמיר ולא השתפר. עד אז מצבה הלך והידרדר, נעשה גרוע יותר ויותר, אבל באותו לילה הוא היה יציב, כמו שאומרים, ונשאר כפי שהיה. אחרי תפילת הבוקר הוא נכנס לרבי ותיאר בפניו את כל המצב, את כל העניין. הוא אמר לרבי שכבר היה אצל כל הרופאים, ושכבר היה אצל כל הרבנים והצדיקים. הוא מוכן לתת סכום כזה וכזה — נדמה לי שאמר עשרת אלפים דולר, שבימים ההם, בתשי״א, היה סכום גדול מאוד — כדי שהרבי יבטיח לו שבתו תהיה בריאה. הרבי אמר לו שגם עכשיו לא מדובר רק בכסף: אם הוא רוצה שבתו תבריא, עליו לקבל על עצמו כמה מצוות. הרבי אמר לו אז לקבל על עצמו את מצוות הנחת תפילין, את מצוות הכשרות ואת שמירת השבת — את שלוש המצוות האלה. האיש כלל לא היה מרוצה. הוא אמר מיד שבשום אופן אינו מוכן לקבל על עצמו מצוות אחרות, ושאין על מה לדבר. הוא מעדיף לתת את הצדקה. הרבי אמר לו שוב שאין על מה לדבר, והוא אמר: ״אני

04:42 געווארן, נישט ערגער, נישט בעסער. אזוי איז עס געווען דער מצב, וואס דאס גייט, איז ער געגאנגען נאך אראפ. דאס גייט ערגער און ערגער. יענע נאכט איז דער מצב געווען יציב, ווי מ'זאגט, סטייבל, געשטאנען אויף איין ארט. נו, נאך דעם דאווענען אין דער פרי איז ער אריינגעגאנגען צום רבי'ן און האט געזאגט דעם רבי'ן דעם גאנצן מצב, וואס עס שטעלט זיך פאר, דעם גאנצן ענין, און האט געזאגט דעם רבי'ן, ער איז שוין געווען ביי אלע דאקטוירים. ער האט שוין געזאגט דעם רבי'ן, ער איז געווען ביי אלע רבנים, אלע צדיקים, און ער איז גרייט צו געבן דעם און דעם סכום, דענק איך, האט ער געזאגט צען טויזנט דאלאר, וואס אין יענע צייט, אין די ימים ההם, אין תשי״א, איז דאס געווען א גרויסער, גרויסער סכום, אויף דעם ער זאל מבטיח זיין אז זיין טאכטער וועט זיין געזונט. האט אים דער רבי געזאגט אז עס איז יעצט אויך נישט נאר וועגן געלט. אז ער וויל פאר זיין טאכטער אז זי זאל זיין געזונט, דארף ער זיך אונטערנעמען אויף זיך עטליכע מצוות. און דער רבי האט אים דאן געזאגט אז ער זאל נעמען אויף זיך די מצוה פון הנחת תפילין, די מצוה פון כשרות און פון היטן שבת, אט די דריי מצוות. דער מענטש איז גאר נישט צופרידן געווארן. גלייך געזאגט, בשום אופן, ער איז נישט גרייט צו קיין אנדערע מצוות, און עס איז נישטא וואס צו רעדן. ער וויל, עס איז בעסער, ער וויל געבן די צדקה. דער רבי האט אים ווייטער געזאגט אז עס איז נישטא וואס צו רעדן, און ער האט געזאגט: „איך

06:04 יכול לתת סכום גדול יותר", וניסה להכפיל ולשלש את הסכום, לתת עוד ועוד. הרבי אמר לו, כפי שמובא מפי ר' יחיאל [לא ברור]: "אתה הרי רוצה לדעת מה אומרים למעלה, מה אומרים בשמים? בשמים מחכים שגם אתה תקבל על עצמך את שלושת הדברים האלה. אם אתה מוכן לקבל על עצמך את שלושת הדברים, יש לי על מה לדבר איתך; ואם לא, אין על מה לדבר". היהודי שמע את הדברים ואחזה בו רעדה. הוא ביקש זמן לחשוב על כך. הוא יצא, חזר כעבור זמן מה ואמר שהוא מקבל זאת על עצמו. ואכן, הוא קיבל על עצמו להניח תפילין, לשמור שבת וכשרות. זה היה לו קשה מאוד, כי הוא כלל לא היה רגיל לדברים האלה. ובכל זאת, הוא קיבל על עצמו את כולם. ואז החל מצבה של הבת להשתפר, ממש מן הקצה אל הקצה. היא הלכה והשתפרה, עד כדי כך שכל הרופאים אמרו פה אחד שאינם מבינים זאת כלל. היא יצאה לחלוטין ממצבה והחלימה לגמרי. היהודי בא לרבי ורצה לערוך קידוש. הרבי אמר שהוא עדיין אינו מוכן לכך. הוא רוצה לראות ש

06:04 קען געבן א גרעסערן סכום,“ און האט פרובירט מכפיל זיין און משולש זיין, געבן א גרעסערן סכום און א גרעסערן סכום. האט אים דער רבי געזאגט די ווערטער, אזוי ווי עס גייט פון ר' יחיאל [לא ברור]. האט דער רבי אים געזאגט: „דו ווילסט דאך וויסן וואס מ'זאגט למעלה, וואס מ'זאגט אין הימל? אין הימל ווארט מען אויף דיר אז דו זאלסט אויך אונטערנעמען די דריי ענינים. ביסטו גרייט זיך אונטערצונעמען די דריי ענינים, בין איך גרייט וואס צו רעדן, און אז נישט, איז נישטא אויך גארנישט וואס צו רעדן.“ דער איד האט געהערט די זעלבע ווערטער און אים האט אנגעכאפט א ציטער. ער האט געבעטן, ער וויל טראכטן וועגן דעם. ער איז ארויסגעגאנגען און צוריקגעקומען נאך א שיעור צייט און האט געזאגט, ער זאל נעמען זיך אונטער. און האט זיך טאקע אונטערגענומען, יא, פון, יא, און אים לייגן תפילין און היטן שבת און כשרות. עס איז געווען טאקע פאר אים זייער שווער, ער איז גאר נישט געווען רגיל אין דעם, צוליב דעם. אזוי האט ער זיך אויך גענומען די אלע זאכן. און אין א טאג האט זיך אנגעהויבן צו פארבעסערן, ממש מן הקצה אל הקצה. און די טאכטער איז געווארן בעסער און בעסער, און ממש מיט דעם נס, וואס אלע דאקטוירים האבן געזאגט: „פה אחד“, אז זיי האבן דאס אינגאנצן נישט פארשטאנען. ווער זעט, זי איז ארויסגעגאנגען אינגאנצן פון איר מצב, און זי איז געווארן בעסער און בעסער, און זי איז געווארן אינגאנצן געזונט. און דער איד איז געקומען צום רבי'ן און געוואלט געבן א קידוש, צו שטעלן א קידוש. דער רבי האט געזאגט אז ער איז נאך נישט גרייט. ער וויל זען אז

07:26 הוא אכן יעמוד בהחלטותיו ויישאר איתן בהן. שלא יהיה זה רק דבר [לא ברור], שהוא יערוך עכשיו קידוש ובכך יסתיים הכול. הרבי אמר שהוא רוצה להמתין זמן מה. כך עברו כמה חודשים, ובשבת פרשת ויגש, ט' טבת — באותה תקופה הרבי לא נהג להתוועד בשבת שלא הייתה שבת מברכים — בא היהודי אל הרבי וערך קידוש. ובאותה שבת הרבי אכן התוועד, התוועדות שלמה ונעימה מאוד, שנדפסה גם היא בשנת תשי"א — סליחה, שבת פרשת ויגש, ט' טבת, תשי"א. ובאותה התוועדות הרבי דיבר על כך שאירע נס לבת, והסביר את מאמר חז"ל "בת תחילה סימן יפה לבנים". הוא ביאר מהו עניינה של בת: בת היא בבחינת מקבל. וקישר את עניין הקבלה לקבלת עול מלכות שמים. זהו פירוש "בת תחילה סימן יפה לבנים": כאשר הבת, בחינת מקבל וקבלת עול מלכות שמים, באה תחילה, הרי זה סימן יפה לבנים — לכל הדברים שבאים אחר כך, אהבת ה', יראת

07:26 ער וועט טאקע זיין שטארק אין זיינע החלטות, אז ער טאקע, טאקע איז אויך שטארק. עס איז נישט געווען נאר א [לא ברור] זאך, און ער וועט יעצט שטעלן א קידוש און מיט דעם וועט אויך זיין געענדיגט. און דער רבי האט געזאגט, ער וויל ווארטן א שיעור צייט. אזוי איז דער איד געגאנגען עטליכע חדשים, און אויף שבת פרשת ויגש, ט׳ טבת, יא, ווייל דער רבי פלעגט זיך נישט פארברענגען אויף א שבת וואס איז נישט געווען שבת מברכים ביי יענער צייט. אבער דער רבי, ער איז געקומען צום רבי'ן און ער האט געשטעלט א קידוש. און יענעם שבת האט דער רבי טאקע פארברענגט, א גאנצע פארברענגען, א זייער געשמאקע פארברענגען, וואס איז אויך געדרוקט אין תשי״א, אנטשולדיגט, שבת פרשת ויגש, ט׳ טבת, תשי״א. און דארטן טאקע, אין יענעם פארברענגען, דער רבי רעדט וועגן דעם אז ס'איז געשען א נס צו א בת, צו א טאכטער, און האט גערעדט א ענין פון א בת, וואס שטייט אין חז״ל: „בת תחילה סימן יפה לבנים“. און האט געטייטשט אז וואס איז דער ענין פון א בת. איז דאך א סדר אז בת איז דער ענין פון א מקבל, טאכטער, דער ענין פון זיין א מקבל. און האט אויסגעטייטשט אז דער ענין פון מקבל זיין איז דער ענין פון קבלת עול מלכות שמים. אז דאס איז דער פשט „בת תחילה סימן יפה לבנים“. ווען עס איז דא דער בת, מקבל, קבלת עול מלכות שמים תחילה, איז דעמאלט סימן יפה לבנים, די אלע זאכן וואס קומען שפעטער, אהבת השם, יראת

08:50 ה', שנקראים בנים בתניא. למה הכוונה? זהו היסוד שעליו עומד כל הבניין בעבודת ה'. הרבי דיבר על כך ואמר שעלינו לקבל עול מצוות וקבלת עול מלכות שמים באופן של עבדות, באופן של קבלת עול. הדבר מביא אחר כך את כל הברכות, ההמשכות וההשפעות בטבע החסד, שהקב"ה משפיע ליהודים בגשמיות וברוחניות. בפרשת השבוע, פרשת בא, התורה מספרת שכאשר הגיע הזמן לצאת ממצרים, בין הדברים שנאמרו בפרשת "החודש הזה לכם", הקב"ה אומר למשה רבינו: "משכו וקחו לכם צאן" — שבני ישראל ייקחו קרבן פסח. התורה אומרת "בעשור לחודש הזה": את קרבן הפסח היה צריך לקחת בעשור לחודש, ביום העשירי של חודש ניסן. ואחר כך נאמר "והיה לכם למשמרת" — שהצאן, קרבן הפסח, היה צריך להישמר ארבעה ימים מן היום העשירי. רש"י מביא על כך שאלה המובאת במדרש: מדוע בפסח מצרים נצטוו בני ישראל לקחת אותו בעשור לחודש, ארבעה ימים קודם לכן? בכל קרבנות הפסח של הדורות אין חיוב כזה. בפסח דורות יש עניין של ביקור: צריך לבדוק שאין בקרבן מום, ויש ביקור של ארבעה ימים,

08:50 השם, וואס רופט זיך אין בונים התניא, איז דאס א סימן יופי. וואס הייסט דאס? דאס איז דער יסוד וואס האלט אויף דעם גאנצן בנין אין עבודת השם. און דער רבי האט גערעדט אין דעם און געזאגט, אז מיר דארפן מקבל זיין עול מצוות מיט קבלת עול מלכות שמים, באופן של עבדות, אין אן אופן פון קבלת עול, און דאס מאכט אז שפעטער זאלן זיין די אלע ברכות און די אלע המשכות און די אלע השפעות אין טבע החסד וואס דער אייבערשטער משפיע צו אידן בגשמיות וברוחניות. וואס אין היינטיגער סדרה געפינען מיר אין פרשת בא, געפינען מיר וואס די תורה דערציילט: ווען עס איז געקומען די צייט ארויסצוגיין פון מצרים, איז צווישן די זאכן וואס די תורה דערציילט אין דער פרשה פון ״החודש הזה לכם״, אז דער אייבערשטער זאגט צו משה רבינו: ״משכו וקחו לכם צאן״, אז אידן זאלן נעמען א קרבן פסח. און די תורה זאגט אז ״בעשור לחודש הזה״, דעם קרבן פסח האט מען געדארפט נעמען בעשור לחודש, דעם צענטן טאג פון חודש ניסן. און דערנאך שטייט ״והיה לכם למשמרת״, אז דער צאן, דער קרבן פסח, האט געדארפט זיין למשמרת פון דעם צענטן טאג ד׳ ימים. רש״י ברענגט אויף דעם א שאלה וואס ברענגט זיך אין מדרש. וואס דער מדרש פרעגט: פארוואס אין פסח מצרים האבן אידן זיך אנגעזאגט אז מען דארף נעמען דאס צען, פיר טעג פריער, בעשור לחודש? אין אלע קרבן פסח של דורות, פסח דורות, איז נישטא דער חיוב. אין פסח דורות איז דא אן ענין פון ביקור, מען דארף בודק זיין ס׳זאל נישט זיין קיין מום, איז א ביקור ד׳ ימים,

10:24 אבל לא צריך לקנות את קרבן הפסח ארבעה ימים קודם. אפשר לקנות אותו מתי שרוצים. מה שאין כן בקרבן פסח מצרים היה ציווי מיוחד לקחת את קרבן הפסח „בעשור לחודש הזה והיה לכם למשמרת“ — צריך לשמור אותו למשמרת. רש״י שואל: מדוע דווקא בפסח מצרים היו היהודים צריכים להחזיק בו ארבעה ימים קודם? ורש״י מביא על כך מדרש יפה מאוד: „היה רבי מתיא בן חרש אומר“. רבי מתיא בן חרש אמר, והוא מביא פסוק: „ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים“. הקדוש ברוך הוא בא — זה פסוק ביחזקאל. כידוע, יחזקאל הנביא מתאר בפרק ט״ז בספר יחזקאל את כל עניין גאולת מצרים באמצעות עיבור ולידה, לידת עם ישראל: „ביום הולדת אותך“. הוא מצייר זאת בדמות ילד היוצא מבטן אמו. ושם נאמר: „ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים“ — הגיע זמן הגאולה. והוא אומר שם: „הגיעה שבועה שנשבעתי לאברהם שאגאל את בניו“ — הגיע הזמן שבו הקדוש ברוך הוא התחייב לקיים את השבועה שנשבע לאברהם, שיוציא את היהודים ממצרים. אבל „לא היו בידם מצוות“; הם היו עירומים לגמרי, בלי מצוות. „ואת ערום ועריה“, כפי שנאמר שם בפסוק — היהודים היו במצב של „ואת ערום ועריה“, בלי שום מצווה להתעסק בה. „לא היו בידם מצוות להתעסק בהם כדי שיגאלו“. „ונתן להם שתי מצוות“. הקדוש ברוך הוא נתן להם שתי מצוות: דם פסח ודם מילה. הוא נתן להם את שתי המצוות הללו, דם פסח ודם מילה, „שמלו באותו הלילה“ — שיימולו באותו לילה. ורש״י ממשיך ואומר: „לפי שהיו שטופים בעבודה זרה“. היהודים אז לא רק היו בלי מצוות, אלא גם היו שטופים בעבודה זרה, ולכן „אמר להם משכו וקחו לכם“ — „משכו ידיכם מעבודה זרה וקחו לכם צאן של מצוה“. כלומר, משכו את ידיכם, התרחקו והתנתקו מעבודה זרה, וקבלו על עצמכם מצווה. זהו רש״י. רש״י יפה, מדרש יפה, אבל כל המפרשים שואלים כאן לכאורה: איפה התשובה לשאלה? המדרש של רבי מתיא בן חרש אינו עונה על השאלה. רש״י פותח בקושיה: מדוע בקרבן פסח מצרים היו היהודים צריכים ארבעה ימים, „בעשור לחודש“? איפה התשובה? המדרש יפה: הם היו „ערום ועריה“, „לא היו בידם מצוות“, והיה צריך להקיף אותם במצוות, ולכן נתן להם דם פסח ודם מילה. יפה מאוד, אבל איפה התשובה לשאלה מדוע דווקא ארבעה ימים קודם? בפשוטו של רש״י כל המפרשים שואלים זאת. ואכן יש לכך תשובות של כמה וכמה מפרשים שמביאים כאן: המפרשים עונים, רבי [לא ברור] בעל התשב״ץ ור״י [לא ברור], שרוצים לומר שהפירוש הוא

10:24 אבער מען דארף נישט קויפן דעם קרבן פסח ד׳ ימים פריער. קענסט קויפן ווען דו ווילסט. משא״כ ביים קרבן פסח איז געווען א ציווי מיוחד, אז מען דארף נעמען דעם קרבן פסח ״בעשור לחודש הזה והיה לכם למשמרת״, מען דארף עס האלטן למשמרת. פרעגט רש״י: וואס איז דער ענין וואס דווקא ביי פסח מצרים האבן אידן געדארפט דאס האלטן ד׳ ימים קודם? און רש״י ברענגט אויף דעם א זייער געשמאקן מדרש. ״היה רבי מתיא בן חרש אומר״. רבי מתיא בן חרש האט געזאגט, און ער ברענגט א פסוק: ״ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים״. דער אייבערשטער איז געקומען צו גיין, א פסוק אין יחזקאל. ידוע, יחזקאל הנביא איז מתאר אין קאפיטל ט״ז אין יחזקאל, איז ער מתאר דעם גאנצן ענין פון גאולת מצרים, גאולת מצרים, דורך דעם ענין פון עיבור ולידה, לידת עם ישראל, ״ביום הולדת אותך״. און ער שטעלט עס פאר מיט א ציור פון א קינד וואס גייט ארויס פון בטן אמו. און דארטן שטייט: ״ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים״, עס איז געקומען די צייט פון דער גאולה. און ער זאגט דארט: ״הגיעה שבועה שנשבעתי לאברהם שאגאל את בניו״, עס איז געקומען די צייט וואס דער אייבערשטער האט אונטערגענומען מקיים צו זיין די שבועה, וואס ער האט צוגעזאגט אברהם אז ער וועט ארויסנעמען אידן פון מצרים. אבער ״לא היו בידם מצוות״, זיי האבן נישט געהאט קיין מצוות, זיי זענען געווען ריין נackt, אן קיין מצוות. ״ואת ערום ועריה״, וואס זאגט דארט דער פסוק, אידן זענען געווען אין א מצב פון ״ואת ערום ועריה״, אן קיין שום מצוה להתעסק בהם. ״לא היו בידם מצוות להתעסק בהם כדי שיגאלו״. ״ונתן להם שתי מצוות״. אז דער אייבערשטער האט געגעבן צוויי מצוות, די מצוה פון פסח, דם פסח ודם מילה. יעצט, זיי האבן געגעבן די צוויי מצוות, די בלוט פון פסח און די בלוט פון מילה, ״שמלו באותו הלילה״. זיי זאלן זיך מל׳ן יענע נאכט. און רש״י ממשיך ווייטער, און רש״י זאגט אז ״לפי שהיו שטופים בעבודה זרה״, אידן זענען דעמאלט געווען נישט נאר אן מצוות, זיי זענען געווען שטוף בעבודה זרה, און דערפאר ״אמר להם משכו וקחו לכם״, ״משכו ידיכם מעבודה זרה וקחו לכם צאן של מצוה״. יא? ציט זיך די הענט, גייט אוועק, ווערט אפגעריסן ווייטער פון עבודה זרה, און נעמט אויף זיך א מצוה. וואס דאס איז דער רש״י. א געשמאקער רש״י, א געשמאקער מדרש, אבער אלע מפרשים שטעלן זיך דא לכאורה: וואו איז דער ענטפער אויף דער שאלה? דער מדרש פון רבי מתיא בן חרש איז שלא מן הענין, מן השאלה. רש״י שטעלט זיך מיט א קשיא, די קשיא פון רש״י איז פארוואס האבן אידן אין קרבן פסח דמצרים געדארפט ארבעה ימים, בעשור לחודש. וואו איז דא דער ענטפער? א געשמאקער מדרש, אז זיי זענען געווען ערום ועריה, לא היו בידם מצוות, און וואס זיי האבן געדארפט ארומנעמען מיט מצוות, דערפאר האט ער זיי געגעבן דם פסח און דם מילה. יא? זייער פיין, זייער געשמאק, אבער וואו איז דער ענטפער אויף דער שאלה וואס דערפאר דארף זיין נאר ארבעה ימים קודם? אין פשוטו של רש״י, אלע מפרשים פרעגן דאס. און עס זענען דא טאקע ענטפערס פון כמה וכמה פון די מפרשים וואס מען ברענגט. יא? עס ברענגט זיך דא, די מפרשים ענטפערן, רבי [לא ברור] בעל התשב״ץ ור״י [לא ברור], וואס זיי ווילן זאגן אז דער טייטש איז געווען

11:59 [לא ברור]

11:59 [לא ברור]

13:37 שזה אכן קשור לברית מילה, כי אז היו יחד דם פסח ודם מילה. והרי בברית מילה אנו יודעים שאחרי המילה עוברים שלושה ימים עד שמתאוששים. ביום השלישי למילה, כמו שנאמר „ויהי ביום השלישי בהיותם כואבים“, כפי שלמדנו בפרשה הקודמת, בפרשת וישלח. אחרי המילה הכאב של ברית המילה נמשך שלושה ימים. אם כן, על פי הטבע לא יכלו לצאת ממצרים מיד אחרי המילה. היו צריכים לערוך את הברית ולהמתין שלושה ימים. לכן בעשור לחודש היה הציווי על ברית מילה, וברית המילה הייתה בלילה, כפי שהוא אומר — בליל י״א בניסן. ואכן, כך נאמר בכמה מדרשים, שברית המילה הייתה בי״א בניסן, באותו יום שבו הייתה ברית המילה בשעת הכניסה לארץ ישראל עם יהושע בן נון. הכניסה לארץ ישראל הייתה בעשירי בניסן. ושם נאמר שזה היה בגלגל, כשהיו צריכים למול את כל מי שלא נימולו במדבר, וזה היה בעצם היום הזה, י״א בניסן. כך אכן נאמר במדרשים: זה היה אותו יום שבו הייתה ברית המילה במצרים. אחר כך היו צריכים להמתין שלושה ימים, עד אז, כי אחרי ברית מילה היה צריך להמתין. לכן לקחו את קרבן הפסח יחד עם ברית המילה, כדי ששתי המצוות יהיו יחד. זו תשובה שמובאת במפרשים. אבל מרש״י לא משמע כך. ברש״י, בפשוטו של רש״י,

13:37 טאקע פארבונדן מיט ברית מילה. ווייל דאמאלט ביים צוזאמען דם פסח און דם מילה. און דער טעם ביי ברית מילה, ווייסן מיר דאך, אז נאך המילה נעמט דריי טעג ביז מ׳קומט צו זיך. שלישי למילה, ווי עס שטייט „ויהי ביום השלישי בהיותם כואבים“, ווי מיר האבן געלערנט אין דער פריערדיגער פרשה, אין פרשת וישלח. אז נאך המילה נעמט דריי טעג וואס איז דער ווייטאג פון דער ברית מילה. איז במילא, על פי הטבע, האט מען נישט געקענט ארויסקומען פון מצרים גלייך נאך המילה. מען האט געדארפט מאכן די ברית און געדארפט ווארטן דריי טעג. איז במילא בעשור לחודש איז געווען דער ציווי אויף ברית מילה, און די ברית מילה איז געווען בשעת הלילה, ווי עס זאגט, דאס איז געווען ליל י״א ניסן, איז געווען די ברית מילה. אזוי שטייט טאקע אין כמה מדרשים אז די ברית מילה איז געווען י״א ניסן, דעם זעלבן טאג ווי ס׳איז געווען די ברית מילה בשעת׳ן אריינגיין אין ארץ ישראל מיט יהושע בן נון. אז די כניסה לארץ ישראל איז געווען בעשירי בניסן. און אפמאל שטייט אז ס׳איז געווען אין גלגל, וואס מען האט געדארפט מאכן די ברית מילה, וואס די אלע וואס זענען נישט גע׳מל׳ט געווארן אין מדבר, איז געווען בעצם היום הזה, י״א ניסן. אזוי שטייט טאקע אין מדרשים, אז ס׳איז געווען טאקע דער זעלבער טאג ווי ס׳איז געווען די ברית מילה אין מצרים. שפעטער האבן זיי געדארפט ווארטן דריי טעג, ביז דאמאלט. ווייל דאמאלט, נאך ברית מילה, האט מען געדארפט ווארטן. דערפאר האט מען גענומען דעם קרבן פסח צוזאמען מיט ברית מילה, כדי די צוויי מצוות זאלן זיין צוזאמען. דאס איז אן ענטפער, שטייט אין מפרשים. אבער אין רש״י איז נישט משמע אזוי. אין רש״י, אין פשוטו של רש״י,

15:03 משמע ש„באותו הלילה“ אינו ליל י״א בניסן, אלא הכוונה לליל ערב פסח. נכון? הרי רש״י אומר דם פסח ודם מילה. דם פסח פירושו שחיטת הפסח, לא לקיחת קרבן הפסח. את קרבן הפסח לקחו אמנם בעשירי, אבל אז לא היה דם. דם הפסח היה תמיד בערב פסח, ואז הייתה ברית המילה. וכך אכן נאמר בכמה וכמה מדרשים, במדרש רבה ובמדרשים נוספים, בפרקי דרבי אליעזר, שברית המילה הייתה דווקא בערב פסח. אם כן, וכך משמע מפשוטו של רש״י, חוזרת הקושיה, על כל פנים לשיטת רש״י: מהו העניין כאן, איפה התשובה? רש״י מעלה קושיה: מדוע לקחו את פסח מצרים ארבעה ימים קודם? איפה התשובה של רבי מתיא בן חרש? ויש כאן עוד כמה קושיות. כדי לדון ברש״י צריך להתוועד על כל פרטי העניינים. אנחנו ניגש מיד לנקודה: זהו ביאור שהרבי אמר בהתוועדות בשבת פרשת בא, י׳ שבט תשי״ז. זהו יום ההילולא של אדמו״ר הריי״צ ויום הסתלקותו ועלייתו לנשיאות של רבינו. והרבי נכנס לביאור הרש״י הזה בשיחה עשירה מאוד, ומסביר את הפשט ברש״י. הוא מוסיף עוד שאלה — נגיע לכמה שאלות, אבל על כל פנים שאלה אחת מעניינת.

15:03 איז משמע אז „בשעת הלילה“, דאס איז נישט געווען די נאכט פון ליל י״א ניסן. אז „ויהי הלילה“ מיינט מען די נאכט פון ערב פסח. יא? ווי רש״י זאגט, דם פסח און דם מילה. וואס דם פסח מיינט שחיטת הפסח, נישט דעם נעמען דעם קרבן פסח. דעם קרבן פסח נעמען נארמאל טאקע בעשירי, אבער עס איז נישט געווען קיין דם. דער דם פסח איז אלץ געווען ערב פסח, און דאמאלט איז געווען די ברית מילה. און ווי ס׳שטייט טאקע אין כמה וכמה מדרשים, יא, אין מדרש רבה, און נאך כמה מדרשים, פרקי דרבי אליעזר, אז עס איז גאר געווען אין ערב פסח די ברית מילה. איז במילא, און דאס איז משמע פשוטו של רש״י, איז הדרה קשיא, על כל פנים לשיטת רש״י, וואס איז דא די מעשה, וואס איז דא דער ענטפער? רש״י ברענגט א קשיא: פארוואס איז פסח מצרים גענומען געווארן ארבעה ימים? וואו איז דא דער ענטפער פון רבי מתיא בן חרש? און נאך כמה קשיות וואס קומען דא פאר. במילא אין רש״י, מען דארף פארברענגען אין אלע פרטי ענינים. מיר גייען גלייך צו דער נקודה, ס׳איז א ביאור וואס דער רבי האט פארברענגט אין שבת פרשת בא, יו״ד שבט תשי״ז. דאס איז דער טאג פון דעם יום ההילולא פון דעם רבי ריי״צ און דער יום פון הסתלקות הנשיאות פון רבינו. און דער רבי, דער גייט אריין אין אט דעם רש״י, יא, זייער א רייכע שיחה, און מסביר אין פשט אין רש״י טאקע. מיט צוגעבן נאך א שאלה, וואס מען וועט צוגיין צו כמה שאלות, אבער על כל פנים איין שאלה, אן אינטערעסאנטע

16:28 השאלה היא: מדוע רש״י מביא דווקא את שמו? רש״י אינו מביא שמות של תנאים ואמוראים אלא אם יש בכך לימוד מיוחד או טעם מיוחד. אם כן, נשאלת השאלה: מדוע הוא כותב ״היה רבי מתיא בן חרש אומר״, ולא פשוט מביא את דברי רבי מתיא בן חרש? הוא מביא אותו בנוסח מיוחד: ״היה רבי מתיא בן חרש אומר״. אולי הוא רוצה לומר בזה משהו? מיד כשהוא מביא את הדברים בשמו. לא נתעכב על כל השמות. השאלה שלנו היא: כשמעיינים במדרש, רואים שחצי מהמדרש כלל אינו מדבריו של רבי מתיא בן חרש. החצי השני של המדרש שרש״י מביא הוא מדבריו של רבי אליעזר הקפר, ואת רבי אליעזר הקפר רש״י אינו מזכיר. הוא מזכיר רק את רבי מתיא בן חרש ומביא את ההמשך, ובו דברי רבי אליעזר הקפר, בלי לומר שרבי אליעזר הקפר אמר אותם. גם זה דורש ביאור. וכאן מגיעה נקודת הביאור בכל זה, עניין עשיר מאוד בכל הנושא של יציאת מצרים. כאשר בני ישראל עמדו לצאת ממצרים, הקב״ה ציווה את משה רבינו שבני ישראל יעשו קרבן פסח. מהו עניינו של קרבן פסח? התורה אינה מבהירה מהו כל העניין כאן. מה הייתה הסיבה לכך שבני ישראל נצטוו שלפני יציאתם ממצרים עליהם להביא גם [לא ברור]

16:28 שאלה איז, יא, וואס דוקא איז פון רש״י: ער ברענגט נישט די נעמען פון תנאים ואמוראים, נאר אויב זיי טוען א לימוד מיוחד, א טעם מיוחד. איז ממילא, ווער די שאלה: וואס ברענגט ער „היה רבי מתיא בן חרש אומר“, נישט סתם ברענגט רבי מתיא בן חרש? ער ברענגט רבי מתיא בן חרש מיט א ספעציעלן נוסח: „היה רבי מתיא בן חרש אומר“. אפשר זאגט ער, וואס הייסט, ער וויל עפעס זאגן? גלייך וואס ער פארברענגט אין נאמען. מיר שטעלן זיך נישט אויף אלע נעמען. מיר פרעגן: מיר קוקן דא אריין אין מדרש, זעט מען אז א האלבער פון דעם מדרש איז גאר נישט די ווערטער פון רבי מתיא בן חרש. דער צווייטער האלבער פון דעם מדרש, וואס רש״י ברענגט, איז די ווערטער פון רבי אליעזר הקפר. און רבי אליעזר הקפר, רש״י ברענגט אים נישט. ער ברענגט נאר רבי מתיא בן חרש, און דעם המשך, אבער ברענגט ער די ווערטער פון רבי אליעזר הקפר אן זאגן אז עס זאגט רבי אליעזר הקפר. וואס דאס איז, איז נאך א ביאור. וואס דער נקודת הביאור אין כל זה, וואס דא קומט צו דער זייער רייכער זאך אין דעם גאנצן ענין פון יציאת מצרים. ווי בשעת זיי האבן געדארפט ארויסגיין פון מצרים, און דער אויבערשטער האט געהייסן משה רבינו אז אידן זאלן מאכן א קרבן פסח. יא, וואס איז דער ענין פון ברענגען א קרבן פסח? איז אין דער תורה נישט קלאר, וואס איז דא דער גאנצער ענין? וואס איז געווען די סיבה וואס אידן זיינען געווען אנגעזאגט אז פאר, פאר, פאר ארויסגיין פון מצרים דארף מען זיי ברענגען נאך [לא ברור]

17:47 קרבן פסח. פירוש המילה ״פסח״ הוא מלשון ״ופסח ה׳ על הפתח״. הקב״ה אמר להם לשים את הדם כדי שיראה את בתי בני ישראל. אבל לכאורה זהו עניין פרטי, הקשור לדם ששמו על פתחי הבתים בפסח. מהו הטעם הכללי של כל עניין קרבן הפסח? על כך מביא רש״י את רבי מתיא בן חרש. רבי מתיא בן חרש אומר שכאן לא מדובר רק בעניין פרטי; מדובר בעניין כללי: כשבני ישראל עמדו לצאת ממצרים, הגיע זמן גאולתם. גאולת מצרים הייתה גאולה כללית. וכמו שנאמר בפסוק, ״תעבדון את האלקים על ההר הזה״: כל מטרת יציאת מצרים היא שבני ישראל יהיו לעם ישראל, עם של ״תעבדון״, עם שעובד את הקב״ה. וכדי שיוכלו להיות מוכנים למתן תורה, ״על ההר הזה״, הוא אומר שבני ישראל היו במצב של ״ערום ועריה״. היה חסר להם מה שנדרש כדי שיוכלו להיות מוכנים לקבל את התורה. מה היה חסר לבני ישראל? שני עניינים: האחד קשור לסור מרע, והשני קשור לעשה טוב. בעניין של סור מרע, בני ישראל היו במצרים, והם

17:47 קרבן פסח. דער פשט פון פסח איז מלשון „ופסח ה׳ על הפתח“. דער אויבערשטער האט געזאגט, אז זיי זאלן לייגן די בלוט, כדי אז ער זאל קענען זען די שטיבער פון די אידן. אבער דאס איז לכאורה אן ענין פרטי, פארבונדן מיט דער בלוט וואס מען האט געלייגט אויף די פסח־טירן. אבער וואס איז דער טעם הכללי פון דעם גאנצן ענין פון קרבן פסח? אויף דעם ברענגט רש״י רבי מתיא בן חרש. רבי מתיא בן חרש קומט און זאגט, אז ווי ס׳איז, דו רעדסט דא נישט סתם אן ענין פרטי; דו רעדסט פון אן ענין כללי, ווי עס איז: ווען אידן האבן געהאלטן ביים ארויסגיין פון מצרים, זענען זיי געקומען אין דער צייט פון דער גאולה. און די צייט פון דער גאולה, גאולת מצרים, דאס איז געווען א גאולה כללית. און ווי דער פסוק זאגט, „תעבדון את האלקים על ההר הזה“: דער גאנצער מטרה פון יציאת מצרים איז, אז אידן זאלן ווערן א אידיש פאלק, א פאלק פון „תעבדון“, א פאלק וואס דינט דעם אויבערשטן. און כדי זיי זאלן קענען זיין גרייט אויף מתן תורה, „על ההר הזה“, איז אויף דעם זאגט ער, אז אידן זענען געווען אין א מצב פון „ערום ועריה“. אידן זענען געווען אין א מצב וואס ביי זיי האט געפעלט, כדי זיי זאלן קענען זיין גרייט צו קענען מקבל זיין תורה. וואס איז געווען וואס ביי אידן האט געפעלט? ביי אידן האבן געפעלט צוויי ענינים: איין ענין פארבונדן מיט סור מרע, און דער צווייטער ענין איז פארבונדן מיט עשה טוב. אין דעם ענין פון סור מרע, אידן זענען געווען אין מצרים, זענען זיי

19:10 היו במצב של טומאה. ובלשונו של רש״י, לשונו של רבי מתיא בן חרש: ״שטופים בעבודה זרה״. אצל בני ישראל היה ״וירעו אותנו המצרים״. בני ישראל היו מוקפים במצרים, והמצרים — ״וירעו אותנו המצרים״. הם הכניסו בהם את הרע, כפי שאדמו״ר הריי״צ מפרש את ״וירעו אותנו המצרים״: הרע של מצרים דבק בבני ישראל. וזה היה החיסרון: בני ישראל היו במצב של ״שטופים בעבודה זרה״. לא סתם עבודה זרה, אלא ״שטופים בעבודה זרה״. כלומר, בכל מה שעשו, בכל ענייניהם, הם נעשו קשורים לעבודה זרה. העבודה הזרה הפכה לדבר שסוחף אותם; כך הם קיבלו כל דבר — שטופים בעבודה זרה. זה עניין שצריך עדיין לטפל בו. ויש גם עניין של עשה טוב: צריך להיות מוכנים לקבלת התורה. צריך שתהיה איזושהי שייכות שתאפשר לקבל את התורה במתן תורה, וזו התנועה של עשה טוב. ממילא, הוא אומר, יש שני עניינים, שתי מצוות, ושתיהן מצוות כלליות: עניין אחד הוא סור מרע אצל בני ישראל. הם היו שטופים בעבודה זרה, לא סתם עבודה זרה, אלא שטופים בעבודה זרה. ומצד שני, צריך להכין את בני ישראל למתן תורה. ועל כך דווקא אומר רבי מתיא בן חרש: ״נתן להם שתי מצוות״. והלאה,

19:10 געווען אין א מצב פון טומאה. און דער לשון פון רש״י, דער לשון פון רבי מתיא בן חרש: „שטופים בעבודה זרה“. אידן זענען געווען ביי „וירעו אותנו המצרים“. אידן זענען געווען ארומגערינגלט מיט מצרים, און מצרים — „וירעו אותנו המצרים“. זיי האבן דא אריינגעברענגט, ווי דער רבי ריי״צ טייטשט „וירעו אותנו המצרים“, אז דער רע פון מצרים האט זיך אנגעקלעבט ביי אידן. און דאס האט געפעלט, אז אידן זענען געווען אין א מצב פון „שטופים בעבודה זרה“. נישט סתם עבודה זרה, נאר „שטופים בעבודה זרה“. דאס הייסט, אז אלע זאכן וואס זיי האבן געטאן, א גאנצע זאך, זיי זענען געווארן צוגעבונדן צו עבודה זרה. עבודה זרה איז געווארן א דבר שוטף. ווי א זאך נעמט מען אן — שטופים בעבודה זרה. דאס איז אן ענין וואס מ׳דארף נאך טאן. ס׳איז דאך אויך די זאך פון עשה טוב: מ׳דארף זיין גרייט אויף קבלת התורה. דארף מען דאך האבן עפעס א שייכות צו קענען מקבל זיין תורה, מתן תורה, און דאס איז די תנועה פון עשה טוב. במילא, זאגט ער, צוויי ענינים, צוויי מצוות, און צוויי מצוות כלליות: איין ענין, אן ענין כללי, איז סור מרע ביי אידן. זיי זענען געווען שטופים בעבודה זרה, נישט סתם עבודה זרה, נאר שטופים בעבודה זרה. און מצד שני דארף מען צוגרייטן אידן צו דעם ענין פון מתן תורה. איז אויף דעם דווקא, דאס וואס רבי מתיא בן חרש זאגט, נתן להם שתי מצוות. איז הלאה,

20:33 בפשטות נשאלת השאלה: מהו עניינן של שתי מצוות? מה הקשר שלהן לכאן? אם מדובר בעניין אחד, ״ואת ערום ועריה״ — צריך להלביש אותו. אדם ערום צריך להלביש בבגד, ״כסה ערום וכסותו״. מלבישים אותו בבגד אחד. לשם מה צריך כאן שני בגדים? אם צריך להלביש אותו בבגד אחד, למה שניים? הרי לכאורה מדובר בבגדים. ובכן, כפי שאומר כאן המהר״ל מפראג, ב״גור אריה״ על התורה הוא מבאר את דברי רש״י ששני העניינים הם: האחד, שבני ישראל יהיו עבדי השם, והשני, שתהיה עבודת השם. האדם נעשה עבד השם על ידי ברית מילה. ברית המילה חורטת בו עצמו, חותמת בו, שהוא עבד השם. זה עניין שבגברא, באדם עצמו. אחר כך צריכה להיות הפעולה של עבודת השם, והיא ״משכו וקחו לכם״: קחו פסח והימשכו מעבודה זרה. זהו עניין עבדי השם ועבודת השם; כך מפרש המהר״ל מפראג. אבל בהמשך למה שדיברנו קודם, בביאור דברי רש״י, מתווסף כאן ביאור עשיר מאוד שאפשר לומר: שני העניינים הללו היו שני עניינים כלליים ועיקריים, כדי להוציא את בני ישראל מגלות מצרים ולהכין אותם לקבלת התורה. מהם שני העניינים? העניין הראשון היה קרבן פסח. לפי זה, קרבן פסח הוא העניין של סור מרע, ״שטופים בעבודה זרה״. הפסח היה מן הכבשים והעזים, שהיו העבודה הזרה של מצרים. המצרים היו שטופים, זהו

20:33 בפשטות פרעגט זיך די שאלה: וואס איז דער ענין פון שתי מצוות? מיט וואס האט דאס א שייכות? אויב דאס איז איין מצוה, „ואת ערום ועריה“ — דארף מען אים אנקליידן. א מענטש איז נאקעט, דארף מען אים אנטאן א בגד, „כסה ערום וכסותו“. טוט מען אים אן א בגד, איין בגד. וואס דארף מען דא צוויי בגדים? אויב מען דארף אים אנטאן איין בגד, וואס נאך צוויי? דאס זענען דאך לכאורה בגדים. נו, דער ענין איז, ווי דער מהר״ל מפראג זאגט דא, דער גור אריה על התורה ברענגט דא א טייטש אין רש״י, אז די צוויי ענינים זענען: איינס, אז אידן זאלן זיין עבדי השם, און דאס צווייטע, עס זאל זיין דער ענין פון עבודת השם. דאס וואס דער מענטש זאל ווערן עבד השם, דאס איז דורך ברית מילה. ברית מילה, דאס איז ביי זיך אליין איינגעקריצט, חתום, אן עבד השם. דאס איז אין דעם גברא, אין דעם מענטשן. דערנאך דארף זיין די פעולה פון עבודת השם, וואס דאס איז „משכו וקחו לכם“, קום פסח ותמשכו מעבודה זרה. איז דאס דער ענין פון עבדי השם ועבודת השם; אזוי טייטשט דער מהר״ל מפראג. אבער בהמשך צו וואס מיר האבן גערעדט פריער, אין דער הסברה פון רש״י, קומט דא זייער רייך דער ביאור וואס מ׳קען טייטשן דא: אז די צוויי ענינים זענען געווען צוויי ענינים כלליים און עיקריים, כדי ארויסצונעמען די אידן פון גלות מצרים און צוגרייטן זיי צו קבלת התורה. וואס זענען געווען די צוויי ענינים? איז דער ערשטער ענין געווען קרבן פסח. קרבן פסח לפי זה איז דער ענין פון סור מרע, „שטופים בעבודה זרה“. פסח איז געווען פון כבשים ועזים, וואס דאס איז געווען עבודה זרה של מצרים. מצרים זענען געווען שטוף, דאס איז

22:07 היה עניין העבודה הזרה שהם עשו מן הצאן, שאותו הביאו ארבעה ימים קודם לכן. הצאן היה יראתם, העבודה הזרה של מצרים. וממילא, היהודים היו שטופים בעבודה זרה — זה היה מצבם. היה צריך לנתק אותם מן העבודה הזרה של מצרים. זה מצד אחד. מצד שני, היה צורך גם בעניין חיובי — ברית מילה. ברית מילה היא כריתת ברית עם הקב"ה, התקשרות אליו, ועל ידה אפשר לקבל את התורה. וכמובן, ברית מילה היא עניין עיקרי, כי היא הברית והקשר של היהודים עם הקב"ה. נחזור לנקודה של קרבן פסח. לפי זה מובן גם הטעם שרש"י מביא כאן בשם רבי מתיא בן חרש: מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים? מדוע דווקא בפסח מצרים היה צריך לקחת את קרבן הפסח ארבעה ימים קודם לכן, בעשירי בחודש, להחזיק אותו בבית, ורק כעבור ארבעה ימים לעשות את הפסח? הביאור הוא כזה: כל המטרה של יציאת מצרים ושל קרבן פסח הייתה להוציא את היהודים ממצרים — ״משכו ידיכם מעבודה זרה״ — להתנתק מן העבודה הזרה, להתנתק מן המצב שבו היו שטופים בעבודה זרה. וכדי להוציא אותם מן המצב הזה, לא די לקחת את קרבן הפסח פעם אחת, ביום אחד, לשחוט אותו מיד — אפילו אם מדובר בדקות. הרי רואים במוחש ש־

22:07 געווען דער ענין, דער ענין פון עבודה זרה, וואס זיי האבן געמאכט פון צאן, וואס מען האט געברענגט פיר טעג פריער. אז דאס איז געווען יראתם, דאס איז געווען די עבודה זרה של מצרים. אלא במילא, אידן זיינען געווען שטופים בעבודה זרה, דאס איז וואס איז געווען דער ענין. האט מען געדארפט זיי אפרייסן פון דער עבודה זרה פון מצרים. דאס איז מצד אחד. לאידך גיסא, האט מען געדארפט אויך א ענין חיובי, וואס איז דער ענין פון ברית מילה. ברית מילה איז דער ענין פון א ברית מיטן אייבערשטן, זיך צובינדן צום אייבערשטן און דערמיט קענען מקבל זיין תורה. וואס כמובן, ברית מילה איז אן ענין עיקרי, וואס דאס איז די ברית און די קשר פון אידן מיטן אייבערשטן. צוריק צו דער נקודה פון קרבן פסח. לפי זה איז אויך מבואר דער טעם וואס רש״י זאגט דא בשם רבי מתיא בן חרש. מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים? פארוואס אין קרבן פסח מצרים דווקא האט מען געדארפט נעמען דעם קרבן פסח פיר טעג פריער, פון עשירי בחודש, און האלטן עס אין שטוב, און ערשט פיר טעג נאכדעם מאכן דעם פסח? אויף דעם איז דער ביאור. וויבאלד אז די גאנצע מטרה פון יציאת מצרים, פון קרבן פסח, איז געווען כדי ארויסצונעמען אידן פון מצרים, „משכו ידיכם מעבודה זרה“, אפרייסן זיך פון עבודה זרה, אפרייסן זיך פון דעם וואס זיי זיינען געווען שטופים בעבודה זרה. און אויף זיי ארויסצונעמען פון דעם שטופים בעבודה זרה, אויף דעם איז נישט גענוג איין מאל אין איין טאג נעמען דעם קרבן פסח, שחט׳ן און גלייך, אפילו על פי מינוט. וואס איז במוחש? אז

23:36 כאשר אדם לוקח על עצמו דבר ועושה אותו פעם אחת, בבת אחת, אין זו עדיין ראיה שהוא אכן קשור אליו. הגמרא אומרת בנוגע לחנניה מישאל ועזריה: ״אילמלא נגדוה לחנניה מישאל ועזריה״, לא היינו יודעים מה היה קורה איתם. כלומר, אילו היו אלה ייסורים שנמשכים זמן, לאו דווקא שהיו יכולים לעמוד בהם. על דרך זה, אדם מקבל על עצמו החלטה טובה לרגע; אפשר היה לומר להם לקחת את קרבן הפסח ולשחוט אותו מיד. אילו היו עושים זאת מיד, לא הייתה זו ראיה שהדבר אכן נחקק בהם, שנעשה בפנימיות, שכל העניין נחרת בהם. ייתכן שזה קרה רק פעם אחת. לכן הדבר צריך להימשך ארבעה ימים. וזהו העניין של ״מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים״: להיות ארבעה ימים עם קרבן הפסח, ובמשך ארבעה ימים להתבונן במה שמתרחש כאן, במה שהקב"ה רוצה מהם, ובהחלטתם הנחושה להתנתק מן העבודה הזרה של מצרים. ואת זה רש"י כבר לימד קודם לכן. רש"י אינו צריך לחדש זאת מעצמו; הוא כבר אמר זאת קודם. רש"י אמר קודם, אצל עקידת יצחק, שכאשר הקב"ה ציווה על אברהם אבינו ללכת לעקידה, והוא יצא אליה מיד למחרת בבוקר — ״וישכם אברהם בבקר״ — היה עליו להמתין שלושה ימים. רק ״ביום השלישי״ הוא ראה את ההר.

23:36 בשעה אז א מענטש נעמט א זאך און ער טוט עס איין מאל, גלייך אויפאמאל, איז נאך נישט קיין ראיה אז ער איז באמת דווקא צוגעבונדן. די גמרא זאגט בנוגע חנניה מישאל ועזריה: אילמלא נגדוה לחנניה מישאל ועזריה, וואלט מען נישט געוווסט וואס עס וואלט געווען מיט זיי. דאס הייסט, אז אפילו ווען עס וואלטן געווען יסורים וואס דאס וואלט זיך געצויגן משך זמן, לאו דווקא וואלטן זיי געקענט פארטראגן די יסורים. על דרך זה, א מענטש נעמט אויף זיך א החלטה טובה אויף א מינוט; מען וואלט געזאגט, נעמען דעם קרבן פסח און שחט׳ן עס גלייך. וואלטן זיי עס געטאן גלייך, וואלט דאס נישט געווען קיין ראיה אז דאס איז דווקא געווארן איינגעקריצט, אז דאס איז געווארן בפנימיות, אז דאס איז געווארן חוקק דער גאנצער ענין. עס קען זיין, עס איז געווען איינמאל אזוי. דערפאר דארף די זאך זיין פיר טעג. און דאס איז דער ענין פון „מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים“: זיין פיר טעג מיט דעם קרבן פסח און זיך קענען פיר טעג איבערטראכטן וואס גייט דא פאר, וואס וויל דער אייבערשטער פון זיי, און וואס איז זייער שטארקע החלטה אז זיי רייסן זיך אפ פון דער עבודה זרה פון מצרים. און דאס האט רש״י אפגעלערנט פריער. רש״י דארף זיך נישט מארן פון זיך; רש״י האט שוין געזאגט פריער. רש״י האט געזאגט פריער ביי עקידת יצחק, אז בשעת דער אייבערשטער האט געהייסן אברהם אבינו גיין צו דער עקידה, און גלייך אויף מארגן אינדערפרי, „וישכם אברהם בבקר“, איז ער געגאנגען צו דער עקידה, האט ער געדארפט ווארטן שלשה ימים. ערשט ביום השלישי האט ער געזען דעם בארג.

24:56 כן, ורש"י אומר: מדוע קרה הדבר כך, שנדרשו כל כך הרבה ימים? כדי שיהיה לו זמן להתבונן בדבר. וזה אכן היה הניסיון בעקידה. אילו הקב"ה היה אומר לו ״קח את בנך לעקידה״, ומיד אומר לו לקחת את בנו בלי לחשוב, ורק למחרת היה אברהם קולט מה עשה — מי יודע איזו חרטה הייתה עלולה להיות. הקב"ה אמר לו, ורק למחרת הוא השכים ״בבקר״, ואחר כך הלך שלושה ימים. הרי אלה ארבעה ימים. ארבעה ימים נדרשים כדי שאדם יתבונן בדבר עד תומו — כך לומדים מרש"י על עקידת יצחק. ומכאן מבינים גם כאן, וזה מה שרש"י אומר: ״מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים״, דווקא בפסח מצרים? רבי מתיא בן חרש מבאר שהיו חסרות להם שתי מצוות כדי להכין את היהודים, שלא יהיו ״ערום ועריה״, חס ושלום. הם היו צריכים להתרחק מטומאת מצרים, וזאת באמצעות קרבן פסח; והיו צריכים להתכונן לקבלת התורה באמצעות ברית מילה, כדי שיהיו מוכנים לקבלת התורה. העניין הזה צריך להימשך דווקא ארבעה ימים — ״לקיחתו ארבעה ימים״ — שבהם נעשית ההכנה, ורק אחר כך שוחטים את הקרבן. ומדוע דווקא רבי מתיא בן חרש? מפני שהגמרא אומרת שהישיבה שלו הייתה ברומי. רבי מתיא בן חרש היה

24:56 יא, און רש״י זאגט: פארוואס האט דאס פאסירט, אז עס האט גענומען אזויפיל טעג? כדי ער זאל האבן צייט זיך איבערצוטראכטן. און דאס איז טאקע געווען דער נסיון אין עקידה. ווען דער אייבערשטער וואלט אים געזאגט, „נעם דיין זון צו דער עקידה“, און גלייך מיט דעם וואלט דער אייבערשטער אים געזאגט, גלייך נעם דיין זון, טראכט נישט, און ערשט מארגן קוקט ער זיך אום וואס ער האט געטאן, ווער ווייסט וואס פאר א חרטה עס וואלט געווען. דער אייבערשטער האט אים געזאגט, און ערשט דעם טאג דערויף איז ער אויפגעשטאנען, „בבקר“, און נאכדעם דריי טעג פון גיין. איז דאס געווען פיר טעג. פיר טעג נעמט מען אז דער מענטש זאל האבן זיך אינגאנצן איבערגעלייגט, אזוי לערנט מען פון רש״י, פון עקידת יצחק. איז פון דעם פארשטייט מען דא אויך, און דאס איז וואס רש״י זאגט: „מפני מה הקדים לקיחתו ארבעה ימים“ דווקא בפסח מצרים? מבאר רבי מתיא בן חרש, אז עס האט זיי געפעלט צוויי מצוות כדי צו מאכן אידן גרייט, זיי זאלן נישט זיין ערום ועריה, חס ושלום. האט מען זיך געדארפט אוועקגיין פון דער טומאת מצרים, און דאס איז געווען דורך קרבן פסח. און מען האט זיך געדארפט צוגרייטן צו קבלת התורה דורך ברית מילה, אז זיי זאלן זיין גרייט פאר קבלת התורה. דער ענין דארף טאקע זיין פיר טעג, לקיחתו ארבעה ימים, וואו דווקא עס ליגט אין די ארבעה ימים, און ערשט נאכדעם מאכט מען די שחיטה. און דאס וואס רבי מתיא בן חרש? ווייל רבי מתיא בן חרש, זאגט די גמרא, אז ביי אים איז געווען די ישיבה, איז געווען אין רומי. רבי מתיא בן חרש איז געווען

26:24 מן התנאים שחיו בזמנו של רבי עקיבא. כפי שהגמרא אומרת בבבא בתרא, הייתה ישיבה בלוד, והיו ישיבות בארץ ישראל. והיכן הקים רבי מתיא בן חרש את ישיבתו? דווקא ברומי. ישיבתו הייתה בית המדרש הגדול ביותר, כפי שהגמרא אומרת בסנהדרין, על הפסוק ״צדק צדק תרדוף״: ״הלך אחר רבי מתיא בן חרש לרומי״. זה היה בית המדרש הגדול ביותר בימיו. היכן הוא היה? ברומי. בהיותו ברומי, במקום שבו יהודים נמצאים, לא עלינו, בגלות בין גויים, ״היה רבי מתיא בן חרש אומר״ — היה נוהג לומר זאת שוב ושוב. זו משמעות הלשון ״היה״ כאן: זה היה דבר שהיה חוזר עליו פעמים רבות, משום שזה העסיק אותו מאוד. כשנמצאים בגלות רומי — שהיא הגלות הנוכחית — ויהודים נמצאים במצב של ״ערום ועריה״, ופוגשים יהודים, רחמנא ליצלן, במצב הזה של גלות ברומי, צריך לדעת שיש לדאוג שיהודי לא יישאר, רחמנא ליצלן, במצב של ״ערום ועריה״. צריך למצוא שתי מצוות. כשפוגשים יהודי ברחוב, צריך להכין אותו לגאולה ולדאוג שתהיה אצלו מצווה של סור מרע ומצווה של עשה טוב, לקשר אותו אל הקב"ה באמצעות מצווה. ומאותה מצווה — ״מצוה גוררת מצוה״ — הוא כבר יבוא לקיים עוד מצווה ועוד מצווה, וכך יֵצא מן הגלות הפנימית שלו.

26:24 פון די תנאים וואס אין דער זעלבער צייט וואס רבי עקיבא איז געווען, ווי די גמרא זאגט אין בבא בתרא, איז געווען די ישיבה אין לוד, און ס׳איז געווען ישיבות אין ארץ ישראל. רבי מתיא בן חרש, וואו האט ער געבויט זיין ישיבה? דווקא ברומי. און זיין ישיבה איז געווען דער גרעסטער בית מדרש, ווי די גמרא זאגט אין סנהדרין: „הלך אחר רבי מתיא בן חרש לרומי“, ביי „צדק צדק תרדוף“. ס׳איז געווען דער גרעסטער בית מדרש בימיו. וואו איז ער געווען? אין רומי. זייענדיק אין רומי, וואו דארטן געפינען זיך אידן, נעבעך, אין גלות צווישן גויים, איז „היה רבי מתיא בן חרש אומר“ — פלעגט ער כסדר זאגן. דאס איז דא די לשון „היה“, אז דאס איז ביי אים געווען א פסוק וואס ער האט חוזר געווען כמה וכמה פעמים. ווייל אין דעם האט ער זיך געקאכט: אז בשעת מ׳געפינט זיך אין גלות רומי, און דאס איז דער איצטיקער גלות, און אידן געפינען זיך אין „ערום ועריה“, און מ׳טרעפט אידן, רחמנא ליצלן, אין דעם מצב פון גלות, אין רומי, דארף מען וויסן אז מ׳דארף מאכן זיכער אז א איד זאל נישט זיין, רחמנא ליצלן, אין דעם מצב פון „ערום ועריה“. דארף מען געפינען צוויי מצוות. אז מ׳טרעפט דא א איד אין גאס, דארף ער זיין צוגעגרייט צו דער גאולה, און מאכן זיכער אז ביי אים זאל זיין א מצוה פון סור מרע, א מצוה פון עשה טוב, אים צובינדן מיט א מצוה צום אויבערשטן. און פון דער מצוה — מצוה גוררת מצוה — וועט ער שוין קומען צו מאכן נאך א מצוה און נאך א מצוה, און אזוי וועט ער ארויסגיין פון זיין גלות פנימי.

27:42 וזה הלימוד מרש״י, שמלמד את היהודים כיצד עליהם לנהוג, על פי דברי רבי מתיא בן חרש: איך היה בפסח מצרים. ומזה לומדים גם על הגלות שלנו, שמתחילה בגלות רומי, כיצד צריכה להיות הנהגת היהודים בה. וכפי שהרבי דיבר אז, ב[לא ברור] של י׳ שבט, שיש לזה שייכות ליום ההילולא של אדמו"ר הריי"צ, שגם לו הייתה ישיבה ברומי. היכן היה אדמו"ר הריי"צ? הוא היה ברוסיה, אחר כך יצא משם והיה בפולין, ובהמשך נסע לאמריקה. ואמריקה של אותם ימים הייתה גלות קשה ומרה ברוחניות, על כל המשתמע מכך עבור היהודים. ובהיותו שם, הוא הקים ישיבה ברומי. ושם הוא ביסס את היהדות, את היסוד להפצת היהדות בכל העולם במסירות נפש. חסידים צריכים לצאת לרחוב ולחפש עוד יהודים, לעזור להם להניח תפילין, ו[לא ברור] במצוות וללמוד איתם תורה. ובאמצעות מצווה אחת ויחידה, או שתי מצוות, מביאים את היהודי לכך שיהיה מוכן. ומלבוש אחד ללבוש נוסף, וממצווה למצווה, לצאת מן הגלות הפנימית שלו. וכך נבטיח את היציאה מן הגלות הזאת, ונדאג שאף יהודי אחד לא יישאר בגלות.

27:42 און דאס איז דער לימוד פון רש״י, וואס לערנט דאס אידן ווי אזוי ס׳דארף זיין, וואס ער לערנט פון רבי מתיא בן חרש: ווי אזוי איז געווען בפסח מצרים. און פון דעם לערנט מען אויך, ווען עס גייט וועגן אונזער גלות, וואס הייבט זיך אן פון גלות רומי, וואס אויף דעם דארף זיין די הנהגה פון אידן. און ווי דער רבי האט דעמאלט גערעדט, וואס איז געווען אויף דער [לא ברור] פון י׳ שבט, האט ער א שייכות געהאט מיט דעם יארצייט פון דעם רבי׳ן ריי״צ, וואס ביי אים איז געווען אויך א ישיבה אין רומי. וואו דער רבי ריי״צ איז געווען: ער איז געווען אין רוסלאנד, שפעטער איז ער ארויסגעגאנגען, געווען אין פוילן, שפעטער איז ער געפארן קיין אמעריקע. און זייענדיק אין אמעריקע, וואס אמעריקע אין יענער צייט איז געווען א שווערער גלות און א ביטערער גלות, ברוחניות, מיט אלע ענינים פאר אידן, און זייענדיק דארטן, האט ער געמאכט א ישיבה אין רומי. און דארטן האט ער אוועקגעשטעלט די אידישקייט, דער יסוד פון דעם פארשפרייטן אידישקייט אויף דער גאנצער וועלט מיט דער מסירת נפש. חסידים דארפן ארויסגיין אויפן גאס און אויפזוכן נאך אידן, און זיי העלפן לייגן תפילין, און [לא ברור] מיט מצוות און לערנען מיט זיי תורה. און דורך איין און איינציקער מצוה, אדער דורך צוויי מצוות, ברענגט מען ביי דעם איד אז ער זאל זיין גרייט. און פון איין לבוש צו נאך א לבוש, און מצוות, ארויסגיין פון זיין גלות פנימי. און דורך דעם וועלן מיר זיכער זיין פארן ארויסגיין פון דעם גלות, און מאכן זיכער אז קיין איין און איינציקער יחיד זאל נישט בלייבן אין גלות.

28:59 זו התכלית שלנו, שאותה אנו לומדים מן הימים האלה, מ[לא ברור]: לא לחשוב רק על עצמנו, אלא לחשוב על עוד יהודים ועוד יהודים. שעוד יהודי יניח תפילין, ועוד יהודי יקבע מזוזה, ועוד יהודי יאכל כשר, ועוד יהודי ישמור שבת. שעל ידי כל העניינים האלה יתקיים ״ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל״, ו[לא ברור] מה שכתוב בפרשתנו: לצאת ממצרים, לצאת מן הגלות, אל הגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו.

28:59 דאס איז אונזער תכלית וואס מיר לערנען ארויס פון די טעג, פון [לא ברור]: אז נישט נאר טראכטן וועגן זיך, נאר טראכטן וועגן נאך אידן און נאך אידן. אז נאך א איד זאל לייגן תפילין, און נאך א איד זאל קלאפן א מזוזה, און נאך א איד זאל עסן כשר, און נאך א איד זאל היטן שבת. וואס דורך די אלע ענינים וועט זיין „ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל“, און [לא ברור] וואס עס שטייט אין אונזער פרשה: ארויסגיין פון מצרים, ארויסגיין פון גלות, צו דער גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו.