א גרוס פון 770 · פרק 440 · 2026-06-28 · 4:13
0439 - The Rebbe Said I Was Not Motzi You With L'Chaim
תיאור הפרק
Rabbi Leibel Schapiro shares his memories from the Rebbe, 770, anecdotes and Chassidim
השמע המקורי · הערך על הפודקאסט בחב"דפדיה
תמלול אוטומטי מהשמע, ותרגום מכונה לעברית. קישורים לחב"דפדיה נוספו אוטומטית.
00:01 בהרבה התוועדויות היה הרבי אומר ביטויים מעניינים. אז אני רוצה להזכיר שני ביטויים שהרבי אמר בהתוועדות שבת פרשת קדושים תשכ"ז. אחד מהם, שהרבי דיבר על רש"י, על רש"י, על "ואהבת לרעך כמוך" בעניין אהבת ישראל, ושאל קושיות חזקות מאוד, כמו שהיה עושה בכל התוועדות, בכל התוועדות שבת. אבל לפני שהגיע לתירוץ, הוא אמר את הביטוי הזה, שכתוב בספרים לשון, "הקושיא טובה והתירוץ פשוט". הקושיא טובה, אבל התירוץ פשוט. אז הוא אמר אותו דבר, אגב, לגבי רש"י הזה, שלמרות שהקושיות שהוא שאל היו טובות, התירוץ פשוט. אז הוא השתמש בביטוי הזה, "הקושיא טובה והתירוץ פשוט". אחר כך, בנוגע לרש"י הזה שדיברנו עליו בעניין אהבת ישראל, הרבי הזכיר מה שכתוב בתניא, שכדי לקיים באמת את מצוות אהבת ישראל צריך שתהיה "נשמתם עיקר וגופם טפל". צריך להרגיש שהנשמה היא העיקר, והגוף הוא טפל, משני. אז הרבי אמר שמכאן רואים שאין הכוונה שצריך לבטל את הגוף לגמרי. צריך שיהיה לך גוף, אבל הוא צריך להיות טפל. ואדרבה, חייבים, צריך שיהיו לך עניני הגוף. כי כמו שאמר הרבי הריי"צ, מצוות אהבת ישראל פשוטה שצריך להרגיש אהבה גשמית בגוף שלך לעוד יהודי. אבל מעלה, צריך שיהיו לך עניני
00:01 In many farbrengens, the Rebbe would say interesting expressions. So I wanna mention two expressions that the Rebbe said in the farbrengen of Shabbos Parshas Kedoshim Tov Shin Chof Zayin. One is that the Rebbe spoke on the Rasha, on the Rasha, V'ahavta Lereacha Kamocha concerning Ahavas Yisroel, and he asked very strong kashas like he did by every farbrengen, every Shabbos farbrengen. But before he came to the teretz, he said this expression, that it says in Sforim, a lashon, HaKushia Tov V'hateretz Pashut. The kasha is good, but the teretz is simple. So he said the same thing, kol gabed, this Rasha, that even though the kashas he asked were good, but the teretz is simple. So he used this expression, HaKushia Tov V'hateretz Pashut. Then concerning this Rasha, we spoke about Ahavas Yisroel, the Rebbe mentioned what it says in Tanya that in order to really be able to fulfill the mitzvah of Ahavas Yisroel, you have to have nishmosom ikar u'gufom tofel. You have to feel your neshama as the main thing, and the body as a tofel, as secondary. So the Rebbe said from here we see that it's not the pshat you have to negate the body completely. You have to have it, but it should be tofel. And adaraba, it must, you must have the yoniym of the body. Because as the Friediker Rebbe said, the mitzvah of Ahavas Yisroel is pashut that you should feel a physical love in your body to another Yid. But me'ileh, you have to have the yoniym
01:24 הגוף. ולכן הגמרא אומרת, "גדולה לגימה שמקרבת", כשמדובר על אהבת ישראל, על קירוב, על קירוב של יהודי אחד לשני - שאכילה ושתייה, כשאוכלים ושותים ביחד, זה מקרב. וזה דבר גשמי, כי האוכל שייך לגוף. וכמו שהגמרא אומרת, "אין שמחה אלא בבשר", ששמחה היא רק בבשר, בגשמיות, וזה מה שמקרב בין אנשים, כשיש את הלגימה, השתייה והאכילה. והרבי אמר שלכן אצל חסידים המנהג הוא שבהתוועדות אומרים "לחיים", כי זה מקרב בין אנשים. הרבי הוסיף שאי אפשר לשתות יותר מדי, כי הרבי הריי"צ אמר שזה דבר מאוס, שהמשקה הוא מאוס, אבל קצת, כדי לעשות אנשים יותר עליזים, יותר ידידותיים - זה כשאומרים "לחיים", וזה קשור לגוף. וכשהרבי סיים לומר את זה, הוא אמר, "זאל זיין לחיים ולברכה" - שזה יהיה לחיים ולברכה, חיים וברכה. ואז הרבי עצר, ואחר כך הרבי אמר "לחיים", ושתה מהכוס שלו לחיים. וכשסיים לשתות, הוא הודיע: "לא הוצאתי אף אחד ידי חובה". ברגע שהרבי אמר את זה, האנשים הבינו למה הרבי התכוון - שאנשים אחרים צריכים לומר "לחיים". אז כולם התחילו לומר "לחיים", ונוצרה המולה שלמה של אנשים אומרים "לחיים". ואז הרבי אמר כך: "הפילוסופים חושבים,
01:24 of the body. And that's why the Gemara says, g'deilah l'gimash m'karavis, when it talks about Ahavas Yisroel, about kiruv, closeness of one Yid to another, it says that drink and food, if you eat and drink together, it's mekarav. And this is a bodily thing because the food has to do with the body. And like the Gemara says, ein simcha ela b'basar, that you only have simcha with meat, with gashmiyus, and that brings people together, when it has the l'gima, drinking and, and eating. And the Rebbe said that's why by Chassidim, d'minig is, by a farbrengen, you say l'chaim, because doing that brings people closer. The Rebbe added that you can't drink too much because the Friediker Rebbe said it's a dover mos, that mashke is disgusting, but a little bit to make people franklecher, to make people more friendly, it's if you say l'chaim, which has to do with the body. And when the Rebbe finished saying this, he said, "Zol zein l'chaim u'l'vracha." So let it be for l'chaim u'l'vracha, life and for bracha. And then the Rebbe stopped, and then the Rebbe said, "L'chaim," and he drank from his cup l'chaim. And when he finished drinking, he made an announcement, "Chap keynem nit meitse geven." I wasn't meitse anybody. The moment the Rebbe said that, so people understood what the Rebbe meant, that other people should say l'chaim. So everybody started saying l'chaim, and it made a whole commotion of people saying l'chaim. And then the Rebbe said like this, "The choichim, the,
02:42 הפילוסופים חושבים, איך אפשר שמשלילה יגיעו לחיוב? ממשהו ש... שלילה פירושה לא לעשות משהו, ואיך מגיעים מזה לדבר חיובי. ממשהו שלילי - לא במובן של רע, אלא משהו שלא צריך לעשות - להגיע לדבר חיובי. אז הנה יש לי הוכחה גדולה, הוכחה טובה, הוכחה פשוטה. אמרתי משהו שלילי. אמרתי רק שלא הוצאתי אף אחד ידי חובה, וזה הביא, הביא דבר חיובי, שכולם אמרו 'לחיים'. אז אנחנו רואים כאן איך משלילה מגיעים לחיוב". והרבי אמר שכתוב בלקוטי תורה שמריבוי ידיעה שלילית מגיעים למעט ידיעה חיובית. אז גם כאן, דרך ה... אז אגב, מה שקרה כאן עם ה"לחיים", זה קשור למה שהוא אמר בנוגע לרש"י. כי ברש"י הרבי דיבר על מה שרש"י אומר - ר' עקיבא אמר שאהבת ישראל היא "כלל גדול בתורה". "ואהבת לרעך כמוך" זה כלל גדול בתורה. והלל אמר, "מה דעלך סני לחברך לא תעביד" - מה שלא רוצים שיעשו לך, אל תעשה לאחרים. אז מה שהלל אמר זו שלילה, מה שלא צריך לעשות. והשני זה חיוב - "ואהבת לרעך כמוך, כלל גדול בתורה" - זה מה שצריך לעשות. אז משלילה, מלהיות מעורב הרבה במה שלא צריך לעשות, בדרך
02:42 the philosophers think, how is it possible that from a shlile you should come to a chiyuv? From something that you-- we say shlile means not to do something, should come to a positive thing. From something, from a negative, not meaning bad, but something that you should not, come to a positive. So here I have a big, a good proof, a simple proof. I said something not. I said only that I wasn't meitse anybody, and that brought, brought a positive thing that everybody said l'chaim. So we see here how from shlile you come to chiyuv. And the Rebbe said it says in Likutei Torah that from a lot of yedea shlile, knowing in the form of shlile, you reach to a little bit of yedea chiyuv. So here too, through the sh-- In, in-- So gabbe what happened here with the l'chaim, and it's connected to what he said b'negea d'Rasha. Because in the Rasha, the Rebbe spoke about what Rasha says, Reb Akiva said that Ahavas Yisroel is a klal gadol b'Torah. V'ahavta lereacha kamocha is a big rule in the Torah. And Hillel said, ma da lo tachson l'chaverech risa v'it, that what you shouldn't do to, what you don't want to be done to you, don't do to others. So what Hillel said is a shlile, what you shouldn't do. The other one is a chiyuv, v'ahavta lereacha kamocha klal gadol b'Torah, is what you should do. So from shlile, from being involved a lot in what you shouldn't do in the right
03:57 הנכונה, אפשר להגיע לחיוב, לענין אהבת ישראל בדרך חיובית. אבל הוא קישר את זה עם ביטוי, בנוגע למה שהוא אמר: "לא הוצאתי אף אחד ידי חובה" - שזה משהו שהוא לא עשה, וזה הביא לידי חיוב, שכולם אמרו "לחיים".
03:57 way, so you could reach the positive, the yoniym of Ahavas Yisroel in a positive way. But he connected it with an expression b'negea that he said, "Chap keynem nit meitse geven." I wasn't meitse anybody, which is something that he didn't do, and that brought about a chiyuv that everybody said l'chaim.