אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 316 · י"א במנחם אב תשפ"ו · 2026-07-25 · 17:45

Dr. Twerski’s Discussion About Sholom Bayis With the Rebbe

לקראת ט"ו באב: רשימות של הרב ניסן מינדל משיחותיו עם הרב ד"ר אברהם טברסקי בענייני שלום בית ונישואין, שחלקם נדונו עם הרבי. ברשימות ההצעה שבעלי תשובה, ובמיוחד בנות, ישהו כשנה לפני נישואיהם בשבתות בבית דתי קבוע שישמש להם דוגמה חיה. כן מובא בהן הסבר למנהג לתת לכלה טבעת חלקה: אם נשברה ותוקנה, אין ניכר בה סימן לשבר, ובשעת מחלוקת יש לזכור את ליל החופה. מוצג מכתב הרבי לאברך כולל שהתלונן כי אשתו אינה מעריכה את לימודו, ובו ביאור ארבעה סוגי אהבה, שלפיו אהבת ה' באה אחרי אהבת איש ואשתו. כן נדונים בהירות מכתבי הרבי באנגלית, הימנעות מתארים בחלוקת כיבודים כדי שלא לבייש, וזהירות הרבי בסדר העליות בקריאת התורה.

ברוכים הבאים לתוכנית [לא ברור] השבועית שלנו.

Welcome to our weekly [unclear] program.

השבוע חל ט"ו באב, והגמרא אומרת שלא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים — ואנו יודעים שיום כיפור הוא היום הקדוש ביותר בשנה. יש הרבה טעמים לכך, אך אני רוצה להתמקד בטעם חשוב אחד: אחד הטעמים החשובים ביותר הוא שזהו היום, הזמן, שבו נעשו שידוכים — בחורים ובנות נפגשו ובסופו של דבר התחתנו. והנה, נישואין הם אחת המצוות הנעלות ביותר, מצוה חשובה מאוד.

This week is Tu B'Av, and the Gemara says there was never a Yom Tov like the fifteenth day of Av and Yom Kippur — we know Yom Kippur is the holiest day of the year. There are a lot of reasons for this, but I'm going to focus on one important one: one of the most important reasons is that this is the day, the time, that shidduchim were made — boys and girls met and eventually got married. Now, marriage is one of the highest mitzvos, a very important mitzvah.

שני אנשים מתחברים ועליהם לחיות יחד מאה ועשרים שנה. הוא בא מקצה אחד של העולם, היא באה מקצה אחר של העולם, ועכשיו עליהם לעבוד על זה כדי לחיות יחד. זהו נס גדול, בניין הבית הזה, וזהו הזיווג הגדול ביותר כאשר שני אנשים מתחברים ובונים בית.

Two people get together and they have to live together for a hundred and twenty years. He comes from one end of the world, she comes from another end of the world, and now they have to work at it to live together. This is a big miracle, this building of a bayis, and it's the greatest zivug when two people come together and build a bayis.

יש סיפור על מלכה — מישהי שלא האמינה בה' — שאמרה: "מה ה' עושה כל היום?" אמרו לה: "הוא עושה שידוכים." היא אמרה: "גם אני יכולה לעשות את אותו הדבר." אז היא לקחה — היא דיברה עם הבנות, היא דיברה עם הבחורים, והיא שידכה אותם, והם התחתנו. היא אמרה: "הנה, אני יכולה לעשות את אותו הדבר. אז למה לא האמנתם?" זה מה שה' עושה.

There's a story about a queen — someone who didn't believe in Hashem — who said, "What does Hashem do all day?" She was told, "He makes shidduchim." She said, "I can do the same thing." So she took — she spoke to the girls, she spoke to the boys, and she matched them up, and they got married. She said, "You see, I can do the same thing. So why didn't you believe?" That's what Hashem does.

אחרי זמן מה, התעוררו בעיות אצל הבחורים והבנות, הם רבו ביניהם, והתגרשו, והיו צרות. אז היא הבינה מה המשמעות של לעשות שידוך — זה אחד הדברים הקשים ביותר לעשות, אך כמובן זה חשוב מאוד. הרבי אמר פעם שזה כל כך חשוב, אבל חבל שזה נמסר לידיים של אנשים צעירים. הם לא ממש מבינים את חשיבות הנישואין. אבל איך אפשר לגדול בלעדי זה? אי אפשר לעשות את זה עם אנשים מבוגרים. אז צריך אנשים צעירים.

After a while, they got into problems, the boys and the girls, and they were fighting, and they got divorced, and there was trouble. Then she realized what it means to make a shidduch — it's one of the hardest things to do, but of course it's very important. The Rebbe once said that it's so important, but it's a pity that it was given into the hands of young people. They don't really realize the importance of marriage. But how else can you grow? You can't do it with old people. So you need young people.

עכשיו, בדבר נישואין ושלום בית — רציתי לספר לכם שהרבי — יש לנו הרבה מכתבים על שלום בית גם מהשנים המוקדמות. ובאנגלית הרבי ברור יותר מאשר בעברית — בלשון הקודש — ברור מאוד. הרבה מכתבים.

Now, talking about marriage and shalom bayis — I wanted to tell you that the Rebbe — we have a lot of letters about shalom bayis from the early years as well. And in English the Rebbe is clearer than in Hebrew — Lashon Kodesh — very clear. A lot of letters.

ואני חושב — למה הרבי ברור כל כך יותר באנגלית? אני חושב, אתם יודעים, הרבי אמר להרב מינדל פעם, בקשר להדפסת התניא, שהתניא הוא ספר סגור. התניא כתוב בעברית, בשביל יהודים, אבל לא הרבה אנשים דוברים עברית. רוב היהודים, רוב האנשים בעולם, דוברים אנגלית. אז צריך לפתוח אל העולם — ולכן צריך אנגלית. זה מה שהוא אמר לו אז. אז זה אותו רעיון כאן. אני רוצה לשתף אתכם למה המכתבים באנגלית כל כך ברורים — כי באנגלית זה מגיע לכל אחד ואחד.

And I think — why is the Rebbe so much clearer in English? I think, you know, the Rebbe said to Rabbi Mindel before, about printing the Tanya, that Tanya is a closed book. Tanya is written in Hebrew, for Jewish people, but not many people speak Hebrew. Most of the Jews, most people in the world, speak English. So we have to open up to the world — so we need English. This is what he told him then. So it's the same idea here. I want to share with you why the English letters are so clear — because in English it reaches every single person.

אז, בעניין נישואין, אני רוצה לשתף אתכם — הזכרתי פעם שהרב טברסקי, ד"ר טברסקי, היה קרוב מאוד להרב מינדל. אלו רשימות של הרב מינדל. הוא סיפר פעם להרב מינדל שהיה לו — הוא דיבר על נישואין. אני לא יודע מה בדיוק היה תפקידו — אני לא יודע, הוא היה יועץ, אני לא יודע, במכללה, אני לא יודע מה זה היה — אבל הוא היה צריך להתעסק עם שלום בית, עם נישואין. אז הוא דיבר על זה עם הרבי.

So, speaking about marriage, I want to share with you — I mentioned once that Rabbi Twerski, Dr. Twerski, was very close to Rabbi Mindel. These are notes of Rabbi Mindel. He once told Rabbi Mindel that he had — he was talking about marriage. I don't know what his exact position was — I don't know, he was a counselor, I don't know, in a college, I don't know what it was — but he had to deal with shalom bayis, with marriage. So he spoke to the Rebbe about it.

השאלה הייתה — אני לא יודע אם הרבי אמר את זה או שהוא אמר את זה לרבי, אני לא יודע — אבל זה נדון בחדר. נאמר שבחורים — אבל הם נעשים בעלי תשובה, נגיד בגיל שמונה עשרה, תשע עשרה, עשרים, חמש עשרה שנה — והם הולכים לישיבה. הם הולכים לבית ספר לבנות, הם הולכים לישיבה, או ישיבה רגילה, כמו שיש לנו היום, ישיבות בעיר או ישיבות רגילות, והם מתבגרים ולומדים ולומדים. ואלה — לפני כן, כשהיו צעירים, הם לא היו דתיים, ועכשיו הם מתחתנים.

The question was — I don't know whether the Rebbe said it or he said it to the Rebbe, I don't know — but this was discussed in the room. It says that bochurim — but they become baalei teshuva, let's say at eighteen, nineteen, twenty, fifteen years old — and they go to yeshiva. They go to girls' school, they go to yeshiva, or a regular yeshiva, like we have today, yeshivos in town or regular yeshivos, and they get older and they learn and they learn. And these — before, when they were young, they were not religious, and now they get married.

אז יש בעיות. זה מה שנדון בחדרו של הרבי: בעיות נישואין, אני מניח, כי הם לא גדלו בבית דתי — הם לא יודעים איך להיות זה עם זה בענייני שבת, בענייני יחסי בעל ואשה.

So there are problems. This was the discussion in the Rebbe's room: marriage problems, I guess, because they were not raised in a religious home — they don't know how to be with each other as far as Shabbos is concerned, as far as between husband and wife.

אז מישהו אמר — או שהוא אמר, אני לא יודע — הוא סיפר להרב מינדל שההצעה הייתה שבחור, ובמיוחד בחורה, שנה לפני הנישואין, יהיו בבית קבוע לשבתות, ושהבנות האלה ידעו: זהו ביתן — לא רק כאילו אלו הורים מאמצים שלהן, אלא זהו ביתן, זה מה שהן מסתכלות אליו. זוהי הדוגמה החיה שלהן, כיצד לעשות שבת, כיצד לעשות יום טוב, כיצד לגדל ילדים. הן יכולות ללכת למקומות אחרים, אך תמיד עליהן לראות: "כך נהיה גם אנחנו," ואז יראו להן. זו הייתה העצה שניתנה. אני לא יודע אם זה בא מהרבי, אני לא יודע אם זה בא מד"ר טברסקי, אבל לפחות זה היה כך.

So somebody said — or he said, I don't know — he told Rabbi Mindel that the suggestion was that a boy, and especially a girl, a year before the marriage, should be in a steady home for Shabbosim, and these girls should know: this is their home — not like these are just their adopted parents in a way — this is their home, this is what they look up to. This is their dugma chaya, their living example, of how to make Shabbos, how to make Yom Tov, how to raise children. They can go to other places, but they should always see, "we're going to be like this," and then they'll be shown. This was the advice that was given. I don't know whether it comes from the Rebbe, I don't know if it comes from Dr. Twerski, but this was at least that.

במילים אחרות, כדי להיות בעל בית, אפשר ללמוד — אפשר ללמוד — אבל אם אין לך את הדוגמה החיה, זו בעיה. אותו דבר לגבי כלה: עליה להיות בבית לפני הנישואין, לפחות שנה, כדי לדעת כיצד לנהל בית יהודי.

In other words, in order to become a baal habayis, you can learn — you can learn — but if you don't have the living example, it's a problem. The same goes for a kallah: she has to be in a home before marriage, at least a year, to know how to conduct a Jewish home.

זה תמיד מזכיר לי סיפור, ולמדתי ממנו לקח. כשאשתי ואני התחתנו, כעבור יומיים הזמנתי זוג בעלי תשובה לבוא ביום שישי בלילה לביתנו. הם באו אלינו ביום שישי בערב. חיכיתי להם והם עוד לא הגיעו, אז עשיתי קידוש. עשיתי קידוש, אחר כך הלכתי לנטילת ידיים, גיליתי את החלה, ושמתי את הסכין בצד במטבח — איני יודע איך זה קרה — והם עדיין לא הגיעו. חיכיתי וחיכיתי וחיכיתי, ולבסוף הזוג הגיע. אמרתי להם, "שבו, שבו." אמרתי, "איחרתם." "איחרנו?" — דבר נוסף, יש אנשים שחושבים שזו מצווה לאחר לצאת מבית הכנסת. אינני יודע מהיכן הם שואבים את המחשבה הזאת. בכל אופן, הם נהגו לאחר, הם נהגו להתמהמה — זה לא המצב כיום, והרבה אנשים, הנשים תהיינה שמחות, אבל לא בגלל זה, אלא מסיבות אחרות — אבל בכל אופן, הם הגיעו מאוחר, בסדר, אז הם התיישבו.

This always reminds me of a story, and I learned a lesson from it. When my wife and I got married, a couple of days later I invited a baal teshuva couple to come Friday night to our house. They came to our house Friday night. I was waiting for them and they didn't come yet, so I made kiddush. I made kiddush, then I went to wash, uncovered the challah, and I put away the knife in the kitchen — I don't know how that happened — and they still weren't there. Waiting and waiting and waiting, finally the couple showed up. I said to them, "Sit down, sit down." I said, "You're late." "Late?" — another thing, some people think it's a mitzvah to come late from shul. I don't know where they get this mentality from. Anyway, they used to come late, they used to delay — this is not the case now, and a lot of people, the wives will be happy, but not because of that, because of other things — but anyway, they came late, fine, so they sat down.

הוא עשה קידוש, ואחר כך הוא הלך ליטול ידיים והיא הלכה ליטול ידיים. הוא חזר, התיישב, ופתח את כיסוי החלה, ולא היה שם סכין — הוא היה במטבח. אז הוא אמר לה — אני אומר לכם, כי לא היה מותר להם לדבר — כלומר, "לכי תביאי את הסכין." היא אמרה לו, "אתה תביא את הסכין." הוא אמר, "את תביאי את הסכין." היא אמרה, "אתה תביא את הסכין." הלוך וחזור. ואני ראיתי את זה, וחשבתי לעצמי, אינני יודע מה יהיה עם הנישואין האלה. בכל אופן, היא — אני קמתי, ומיד היא קמה. הוא הלך למטבח, והיא לקחה את הסכין, נתנה לו את הסכין, הוא לקח את הסכין, חתך את החלה, ועכשיו היה יכול לדבר. אז הוא אמר לה, "למדתי בישיבה שכתוב 'איש' — אני השליט. אז אם אני אומר לך להביא את הסכין, את צריכה להביא את הסכין." זה היה זוג צעיר שזה עתה התחתן. אז היא אמרה לו, "אבל אני למדתי שנשים וגברים שווים. אז למה אני צריכה להביא את הסכין? אתה תביא את הסכין."

He made kiddush, and then he went to wash and she went to wash. He came back, sat down, and opened up the challah cover, and there was no knife — it was in the kitchen. So he said to her — I'm telling you, because they weren't allowed to talk — that means, "Go bring the knife." She said to him, "You bring the knife." He said, "You bring the knife." She said, "You bring the knife." Back and forth. And I saw this, and I thought, I don't know what's going to be with this marriage. Anyway, she — I stood up, and then she right away stood up. He went to the kitchen, and she took the knife, she gave him the knife, he took the knife, he cut the challah, and now he could talk. So he told her, "I learned in yeshiva it says 'ish' — I am the ruler. So if I tell you to bring the knife, you have to bring the knife." This is a young couple just got married. So she said to him, "But I learned that women and men are equal. So why do I have to bring the knife? You bring the knife."

זה קרה — למה? כי הם לא גדלו בבית כראוי. הם לא מכירים את היופי שבין בעל לאישה, איך צריכים לנהוג ביום שישי בלילה, איך צריכים להיות ליד השולחן. יש דרך שבה האישה נותנת לבעל את הסכין או את האוכל. זה שונה — הם פשוט לא ידעו. אז, זה הסיפור.

This happened — why? Because they were not raised in a proper home. They don't know the beauty of a husband, of a wife, how they're supposed to act Friday night, how they're supposed to be at the table. It's a way for a woman to give the husband the knife or food. It's different — they just don't know. So, that's the story.

אז, בחזרה לדיון שהיה לדוקטור טברסקי — שכדאי שתהיה לפחות שנה אחת של חיים בבית יציב לפני הנישואין. זו עצה טובה לאנשים רבים. כך כתוב בהערות שראיתי, ואני חושב שזה רעיון טוב. אינני יודע מי אמר את זה.

So, going back to the discussion that Dr. Twerski had — that there should be at least one year of being in a steady home before marriage. This is good advice for many people. It says so in the notes that I saw, and I think it's a good idea. I don't know who said it.

הרב טברסקי גם סיפר לרב מינדל שפעם שאל את הרבי — בדברו על טבעת הנישואין — למה חתן נותן לכלה טבעת פשוטה ולא טבעת יהלום? אז הוא ענה: כי אם טבעת יהלום נופלת על הרצפה ונשברת — טבעת ששווה עשרים אלף דולר — אפשר לתקן אותה, אבל רק איש מקצוע יודע בדיוק היכן היה המקום שנשבר; אחרת אף אחד לא יודע. אם טבעת פשוטה נופלת על הרצפה ונשברת, אפילו איש מקצוע, אם הוא מתקן אותה, לא יוכל להבחין שהיא אי פעם נשברה.

Rabbi Twerski also mentioned to Rabbi Mindel that he once asked the Rebbe — speaking about the wedding ring — why does a chosson give the kallah a plain ring and not a diamond ring? So he said: because if a diamond ring falls on the floor and breaks — a ring that costs twenty thousand dollars — you can fix it, but only a professional knows exactly where the spot was that broke; otherwise nobody knows. If a plain ring falls on the floor and breaks, even a professional, if he fixes it, cannot tell that it was ever broken.

כלומר — לפעמים בחיים, הוא אמר, יש לאנשים בעיות או קשיים, ותמיד עליהם להביט אחורה אל ליל החופה. זה היה הזמן המאושר ביותר, כשהוא נתן לה את הטבעת. היא תמיד צריכה להביט אחורה ולזכור — וזה יביא שלום. זה דבר שאני זוכר שהוא כתב.

That means — sometimes in life, he said, people have problems or issues, and they should always look back to the night of the chuppah. That was the happiest time, when he gave her the ring. She should always look back and remember — and that will make shalom. This was something that I remember that he wrote.

עכשיו אני רק אשתף אתכם, כדי לסיים, בתשובה שהרבי כתב למישהו — שכבר היו לו ילדים. הוא כותב כך: "אני יושב בכולל ואני לומדן. אני לומד, אבל אני זקוק לברכה לשלום בית. יש לי הכל — שלום בית אין לי. וגם אשתי," הוא אומר, "לא מכירה בלימודי — לא מעריכה את לימודי." אז מסתבר שהכבוד שהיא אמורה לתת לו לא ניתן באופן שבו הוא מרגיש שצריך להינתן. מסתבר שככה זה. אני חושב שזה מה שהמכתב אמר.

Now I will just share with you, to end off, an answer the Rebbe wrote to somebody — he already had children. He writes like this: "I am in kollel and I am a lamdan. I learn, but I need a bracha for shalom bayis. I have everything — shalom bayis I don't have. And also my wife," he says, "doesn't recognize my learning — doesn't appreciate my learning." So I guess the kavod that she's supposed to give him is not given the way he feels it should be. I guess this is what it is. I think that's what the letter said.

זה מזכיר לי — מישהו פעם אמר, אינני יודע מי, "כולם דורכים עליי." הוא נהג לומר, "כולם דורכים עליי." אז הרבי אמר לו, "מי אמר לך להתפרש כל כך שידרכו עליך? אל תתפרש, ולא ידרכו עליך." הוא גם הרגיש שמגיע לו יותר כבוד מאשתו, כנראה — אינני יודע, זה מה שקרה.

It reminds me — somebody once said, I don't know who, "Everybody steps on me." He used to say, "Everybody steps on me." So the Rebbe told him, "Who told you to spread yourself out so much that they should step on you? Don't spread yourself out, and they won't step on you." He also felt that he deserved more kavod from his wife, I guess — I don't know, that's what happened.

אז הייתה תשובה ארוכה מהרבי, ואני לא אמסור לכם את כל התשובה הארוכה. ראשית, הרבי ענה שישנם ארבעה סוגי אהבה: יש אהבה בין בעל לאישה — זהו סוג אחד של אהבה. אחר כך יש אהבה בין הורה לילד. אחר כך יש אהבה בין יהודי להקב"ה. ויש אהבה בין שני חברים — כל אלה סוגים שונים של אהבה.

So there was a long answer from the Rebbe, and I'm not going to give you the whole long answer. First of all, the Rebbe answered that there are four types of love: there's an ahava between husband and wife — that's one type of ahava. Then there's a love between a parent and a child. Then there's a love between a Yid and Hashem. And there's a love between two friends — all different types of love.

בתורה מדובר על האהבה שבין הורה לילד. מדובר על האהבה שבין איש לאשתו. אבל על אהבת ה' מדובר לבסוף — כלומר, אהבת ה' באה אחרונה. אם אין לך שלום בית, יש אז שאלה על כל העניין — על אותה אהבה שאתה אומר שיש לך. במובן מסוים, קודם צריך שיהיה שלום בית, ואם זה טוב, אז אפשר לבוא לה'. אבל אל תבוא לה' אם אין לך שלום בית. משהו כזה.

In the Torah it speaks about the love between a parent and a child. It speaks about the love between husband and wife. But it speaks about the love of Hashem last — that means love of Hashem comes last. If you don't have shalom bayis, then there's a question on the whole thing — the love you say you have. In a way, first you have to have shalom bayis, and if that's good, then you can come to Hashem. But don't come to Hashem if you don't have shalom bayis. Something like that.

עכשיו, עוד דבר אחד שהוזכר בפתקים אודות הרב ד"ר טברסקי — הוא אמר לרבי, בנוגע לנישואין, שאחד הדברים הוא שכשנותנים כיבודים, לא צריך לתת תארים. אני לא יודע בדיוק למה הוא ענה כך — כי, נכון, אם מישהו הוא סבא או אבא, אפשר לומר "האבא", "הסבא", "דוד" — אבל לתת כיבוד עם תואר באופן כללי — מה אם למישהו אין תואר? הוא יתבייש, ואסור לביישו. אז הוא אומר שעדיף לא לתת תארים, אלא פשוט לתת את הכיבוד בפשטות. זה משהו שהוא הזכיר, כדי שלא לביישו אף אחד. אני חושב שזו באמת צריכה להיות הדרך — אבל אולי, במקרים מסוימים, אדם עלול להתבייש, או שהוא לא יודע לקרוא, ואז צריך מישהו אחר שיעלה בשבילו. אבל העיקר הוא לא לביישו אף אחד. זה טוב? אני לא יודע.

Now, one more thing mentioned in the notes about Rabbi Dr. Twerski — he said to the Rebbe that, speaking about marriage, one of the things is that when giving kibbudim, honors, they shouldn't give titles. I don't know exactly why he answered this way — because, yes, if somebody is a grandfather or a father, you can say "the father," "the grandfather," "an uncle" — but giving a kibbud with a title in general — what if a person doesn't have a title? He'll be embarrassed, and you're not allowed to embarrass someone. So he says it's better not to give titles, just to give the honor plainly. That's something he mentioned, so that you wouldn't embarrass anybody. I think that should really be the way — but maybe, in some cases, a person might be embarrassed, or he can't read, so you need someone else to be called up for him. But the main thing is not to embarrass anybody. Is that good? I don't know.

אני יודע שכשהרבי — היו כמה אנשים — הוא היה זהיר מאוד למי לתת את הכיבוד ראשון. נניח שיש כמה כהנים באותו שבוע, אז הוא היה שואל, "מי הכהן?" ואפילו אם לקחו אותו, הוא היה שואל, "מי מקבל את העלייה הראשונה? תנו לו את הראשונה", ואחר כך, "מי הלוי?" אם אין כהן — רק כדי שלא לביישו אף אחד, או כדי לוודא שהיה ראוי לתת לו ראשון — הוא היה זהיר מאוד. זה היה דבר חשוב מאוד שתמיד היה לנו — לא לביישו אף אחד.

I know that when the Rebbe — there were a few people — he was very careful whom to give the honor to first. Let's say there are a few Kohanim this week, so he would ask, "Who is the Kohen?" And even if they took him, he would ask, "Who gets the first aliyah? Give him the first," and then, "Who is the Levi?" If there's no Kohen — just so as not to embarrass anybody, or to make sure it was proper to give it to him first — he was very careful. This was a very important thing that we always had — not to embarrass anybody.

זה מה שרציתי להזכיר היום, ושמי שזקוק לישועה שתהיה לו, ושנהיה — בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה.

This is what I wanted to mention today, and that whoever needs a yeshua should have it, and we should be — next week we'll continue our weekly program. Thank you.