אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 310 · כ"ח בסיוון תשפ"ו · 2026-06-13 · 15:54

The Rebbe’s Response to My Fear of Flying

לקראת ג' בתמוז, במלאת 32 שנה להסתלקות הרבי בתשנ"ד: עיון בדברי התניא באגרת הקודש על הצדיק ש"אשתכח בכולהו עלמין יתיר מבחיוהי", ותשובת הרבי למגיש התוכנית בעניין פחד מטיסה: ללבוש טלית קטן כשר ולשאת תפילין וקופת צדקה בטיסה. מובאים סיפורים על בדיקת תפילין בעקבות בעיות לב, על מדינאי ישראלי שהרבי יעץ לו לדחות טיסה שנחטפה לאחר מכן, על רב שהרבי העיר לו בשבת באיסטרן פארקוויי על בעיית שלום בית אצל זוג שסידר את קידושיו, ועל חתונה שהתקיימה בברכת הרבי בעת מלחמת ששת הימים. נדונים גם כתיבת מכתבי הרבי בשפות רבות, יחסו לעיסוק בכשרות, ופירושו לנוסח "המקום ינחם אתכם".

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו "מצוות שבת".

Welcome to our weekly Mitzvah of Shabbos program.

בשבוע הבא חל ג' תמוז, היום הגדול, ההילולא של הרבי. כתוב בתניא, מובא מהזוהר, ש"צדיקא דאשתפר אשתכח בכל עלמין יתיר מבחיוהי" — שלאחר שאדם נפטר, הצדיק נמצא בכל העולמות יותר מבחייו. השפעתו בלתי מוגבלת, תמידית.

This coming week is Gimmel Tammuz, the Yom Gadol, the Hilula of the Rebbe. It says in Tanya, brought down from the Zohar, that "Tzaddika d'ishtapar ishtakach b'chol almin yatir mib'chayohi" — that after a person is niftar, a tzaddik is found in all the worlds more than before. His influence is unlimited, constant.

אני חושב שכל אחד צריך ללמוד את הדף הזה, קכ"ז, בתניא, באיגרת הקודש, וגם ללמוד מה שהרבי כותב לאחר י' שבט אודות אדמו"ר הריי"צ. ואנו רואים ש"יתיר מבחיוהי" אצל הרבי — אנו רואים את זה אפילו יותר מאשר אצל צדיקים אחרים.

I think everybody should learn this page, kuf-zayin, in Tanya, in Iggeres HaKodesh, and also learn what the Rebbe writes about after Yud Shvat, about the Frierdiker Rebbe. And we see that "yatir mib'chayohi" by the Rebbe — we see it even more than by other tzaddikim.

כבר שלושים ושתיים שנה מאז ג' תמוז תשנ"ד. וכל העולם כולו — לא רק חב"ד, אלא גם אלפים רבים של יהודים אחרים — כאשר הם מספרים סיפור על הרבי, כאשר הם מדברים על הרבי או על מעשיות מהרבי, זה כאילו הרבי כאן. הדרך שבה הם מדברים — כלומר, אתם זוכרים סיפורים על הבעל שם טוב, על אדמו"ר הזקן, אז אנחנו מכירים אותם, אבל אנחנו יודעים שזה הכל "עליו השלום" ו"זצ"ל". אבל הדרך שבה אנחנו מדברים על הרבי, זה בלתי יאומן. זה מוזר מאוד — זה כאילו הרבי כאן עכשיו. ואפילו אנשים שנולדו אחרי ג' תמוז, שמעולם לא ראו את הרבי. או אנשים בשנות השלושים המאוחרות שלהם, שהיו תינוקות כשהרבי עוד היה כאן, מעולם לא ראו את הרבי. הדרך שבה הם יוצאים לשליחות, והדרך שבה אנשים מדברים על הרבי ומספרים סיפור, זה כאילו הרבי כאן. זה משהו שונה.

It's already thirty-two years since Gimmel Tammuz, tav-shin-nun-daled. And the entire world — not only Chabad, even many other thousands of Yidden — when they tell a story about the Rebbe, when they speak about the Rebbe or mayses of the Rebbe, it's like the Rebbe is here. The way they speak — I mean, you remember stories about the Baal Shem Tov, the Alter Rebbe, so we know them, but we know it's all "alav hasholom" and "zatzal." But the way we speak about the Rebbe, it's unbelievable. It's very strange — it's like the Rebbe is here now. And even people who were born after Gimmel Tammuz, they never even saw the Rebbe. Or people in their late thirties, who were babies when the Rebbe was still here, never saw the Rebbe. The way they go on shlichus, and the way people speak about the Rebbe and tell a story, it's like the Rebbe is here. It's something different.

משנת 1941 ועד 1994, חמישים השנים של הרבי — אפילו לפני שהרבי נעשה רבי — מה שאותו אדם אחד הספיק לפעול בעולם כולו, אני לא חושב שהיה אי פעם צדיק כזה. את כל מה שהיה צריך להיעשות בעולם הזה, הרבי עשה.

Since 1941 until 1994, the fifty years of the Rebbe — even before the Rebbe became Rebbe — what that one person accomplished in the entire world, I don't think there was ever a tzaddik like that. Accomplishing everything that had to be done in this world, the Rebbe did.

והעיקר — הרבי היה יהודי. לא "יהדות". לא "Judaism". יהודי. זו מילה חשובה מאוד. אנשים אומרים "יהדות", "לעזור ליהדות". הרבי — יהודי. יהודי מניח תפילין. יהודי עושה דבר טוב, לומד תורה. "כל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא" — זה כאילו הציל את העולם כולו. כפי שאמר הבעל שם טוב, אדם יכול לחיות בעולם הזה שבעים, שמונים, תשעים שנה רק כדי לעשות טובה ליהודי אחד. יהודי — הרבי, יהודי, היה חשוב. יהודי, לא "יהדות", כפי שאומרים כמה פילוסופים.

And the ikar — the Rebbe was a Yid. Not "Yiddishkeit." Not "Judaism." A Jew. It's a very important word. People say "Judaism," "help Judaism." The Rebbe — a Jew. A Yid puts on tefillin. A Yid does a good thing, learns Torah. "Kol hamekayem nefesh achas miYisrael k'ilu kiyem olam malei" — it's as if he saved the whole world. As the Baal Shem Tov said, a person can live in this world seventy, eighty, ninety years just to do one Jew a favor. A Jew — the Rebbe, a Yid, was important. A Yid, a Jew, not "Judaism," as some philosophers say.

כמה יהודים אנחנו מכירים שהרבי עזר להם דרך המבצעים — מבצעי המצוות? אני רוצה לספר לכם כמה שאני מכיר באופן אישי. הרבי אמר לאנשים: תבדקו את המזוזות שלכם, תבדקו את התפילין שלכם. אני מכיר אנשים שהיו להם בעיות לב. הם נכנסו ליחידות אצל הרבי, והרבי ענה, "תבדוק את התפילין שלך". הם בדקו את התפילין, ובקטע של "בכל לבבך", האותיות היו מחוקות או חסרות. וכמה מזוזות גרם הרבי שייבדקו? לדחוף את המבצעים.

How many Jews do we know whom the Rebbe helped through the mivtzoim — the mitzvah campaigns? I want to tell you a few that I know personally. The Rebbe told people: check your mezuzahs, check your tefillin. I know people who had heart problems. They went to the Rebbe, and the Rebbe answered, "Check your tefillin." They checked the tefillin, and in the passage of "with all your heart," the letters were erased or missing. And how many mezuzahs did the Rebbe have checked? Push the mivtzoim.

אני זוכר שהרבי היה מעורב בכל דבר קטן. תנו לי לחשוב — מטוס. פחדתי לטוס. עכשיו אני טס הרבה. שאלתי את הרבי כמה פעמים, והרבי ענה לי מה לעשות: שאלבש טלית קטן כשרה, שיהיו לי ציצית, שיהיו לי תפילין, ושתהיה לי פושקע כשאני טס. והרבי אמר, "אתה עולה למעלה, אז למה אתה מפחד?" הוא אמר לי לא לפחד. הוא נתן לי את דברו, ואני לא מפחד.

I remember the Rebbe was involved in every little thing. Let me think — a plane. I was afraid to fly. Now I fly a lot. I asked the Rebbe a few times, and the Rebbe answered me what to do: I should wear a kosher tallit katan, have tzitzit, have tefillin, and have a pushke when I fly. And the Rebbe said, "You're going up, so why are you afraid?" He told me not to be afraid. He gave me his word, and I'm not afraid.

אני זוכר, אגב מטוס — אני זוכר שכאשר ראש הממשלה שרון היה אצל הרבי, לפני שנים, עמדתי בחוץ. הוא היה בפנים זמן מה, וכשיצא, אנשים שאלו אותו, "מה קרה בפנים?" אחד הדברים שדווחו היה שהוא היה אמור לחזור לישראל למחרת — זה היה תפקידו. הרבי שאל אותו, "למה אתה נוסע מחר? למה שלא תיסע ביום שלישי, בזמן אחר?" הוא לא ידע למה הרבי מתכוון — מדוע לא. הרבי לא נתן לו שום סיבה. ואז, באמצע, הרבי שוב אמר, "זה יהיה רעיון טוב שתיסע ביום אחר". הוא מעולם לא שמע דברים כאלה קודם לכן. בכל אופן, הוא לא ייחס לזה חשיבות רבה — הוא היה אמור לנסוע למחרת. אבל איכשהו הוא דיבר עם האנשים סביבו, ואנשים אמרו, "תקשיב לרבי". הוא שמע בקול הרבי, ולא נסע ביום שתכנן. מה קרה? המטוס שהוא תכנן לטוס בו נחטף.

I remember, talking about a plane — I remember that when Prime Minister Sharon was by the Rebbe, years ago, I was standing outside. He was inside for a while, and when he went out, people asked him, "What happened inside?" One of the things reported was that he was supposed to go back to Israel the next day — that was his role. The Rebbe asked him, "Why are you going tomorrow? Why don't you go Tuesday, another time?" He didn't know what the Rebbe was talking about — why not? The Rebbe didn't give him any reason. And then, in the middle, again the Rebbe said, "It would be a good idea that you should go another day." He had never heard such words before. Anyway, he didn't think much of it — he was supposed to go the next day. But somehow he spoke to the people around him, and people said, "Listen to the Rebbe." He listened to the Rebbe, and he didn't go on the day that he had planned. What happened? The plane that he was planning to take was hijacked.

האם הרבי ידע? לא, כנראה שלא, כפי שדיברנו פעם. אבל אלה דברים שאני יודע מהמזכירות של הרבי.

Did the Rebbe know? No, probably not, as we once spoke about. But these are things that I know from the Rebbe's mazkirus [secretariat].

אתם יודעים, כמה פעמים קרה שמישהו בא [ו]הרבי אמר לא לעשות ניתוח, והרבי אמר לא לעשות את הניתוח. היו שואלים את הרבי על שלום בית. אני זוכר סיפור — זה מזכיר לי שלום בית — אני זוכר את זה מהרב מאיר האליק [?], שסיפר לי פעם, בשנים הראשונות, אני חושב שזה היה ב-1953. אביו של מאיר האליק היה רב גדול. הוא היה רב. ופעם אחת בשבת אחר הצהריים הוא הלך עם אשתו לטייל ב"איסטערן פארקווי" אחרי הסעודה, והרבי היה בא מ-770 בדרכו הביתה, והרבי פגש את האבא. האבא אמר לרבי: "גוט שבת". הרבי אמר: "גוט שבת". הרבי אמר: "אתה זוכר שלפני כמה חודשים היית מסדר קידושין לזוג פלוני-אלמוני? האם אתה יודע שיש שם בעיה של שלום בית — הם זקוקים לשלום. ואתה הולך לשפאצירן, הולך לטייל?" האבא אמר: "לא" — הוא אפילו לא ידע שיש בעיה כזו. זהו. במוצאי שבת האבא עלה על הטלפון, גילה את כל הסיפור ואת כל הפרטים, עבד על זה, והיה שלום ממש — מאה אחוז שלום.

You know, how many times did someone come [who] the Rebbe said not to make an operation, and the Rebbe said not to make the operation. People would ask the Rebbe about shalom bayis. I remember a story — it reminds me of shalom bayis — I remember it from Rabbi Mayer Halik [?], who once told me, in the early years, I think it was 1953. Mayer Halik's father was a big Rav. He was a Rav. And one Shabbos afternoon he was going with his wife for a walk on Eastern Parkway after the meal, and the Rebbe was coming from 770, going home, and the Rebbe met the father. The father said to the Rebbe, "Good Shabbos." The Rebbe said, "Good Shabbos." The Rebbe said, "You remember that a few months ago you were mesader kiddushin for such-and-such a couple? Do you know that there is a shalom bayis issue there — they need shalom. And you're going for a shpatzir, you're going for a walk?" The father said, "No" — he didn't even know there was such a problem. That's it. Motzei Shabbos, the father got on the phone, found out the whole story and all the details, worked on it, and it became shalom mamash — one hundred percent shalom.

[בנוגע ל]דברים שהרבי עשה עם המלחמה בארץ ישראל — במלחמת ששת הימים, יש לי חבר שהחתונה שלו הייתה קבועה, וזה היה באמצע המלחמה. הוא היה אמור להתחתן בעוד כמה ימים — יומיים, שלושה, ארבעה — בלתי אפשרי, יש מלחמה, זה 1967. והרבי נתן לו ברכות שיוכל לקיים את החתונה. כמה אנשים שמו את חייהם בידי הרבי — כל כך הרבה יהודים בארץ ישראל לא ידעו מה לעשות, והם אמרו: "מה אומר הרבי מליובאוויטש?" תסתכלו על השלוחים — תסתכלו מה הרבי עשה בעולם הזה.

[Regarding] things the Rebbe did with the war in Eretz Yisrael — in the '67 war, I have a chaver whose wedding was scheduled, and it was the middle of the war. He was supposed to get married in a couple of days — two, three, four days — impossible, there's a war, it's '67. And the Rebbe gave him brachos that he would be able to have the chasunah. How many people put their lives in the Rebbe's hands — so many Yidden in Eretz Yisrael didn't know what to do, and they said, "What does the Lubavitcher Rebbe say?" Look at the shluchim — look what the Rebbe did in this world.

ספיקות באמונה — הרבי נעשה רבי אחרי השואה, [תקופה שבה] לאנשים היו ספיקות באמונה, ספקות באמונתם. כמה אנשים הציל הרבי באמצעות מכתבים, במיוחד מכתבים באנגלית — אם קוראים על ספיקות באמונה.

Sfeikus in emunah — the Rebbe became Rebbe after the Holocaust, [a time when] people had sfeikus in emunah, doubts in their faith. How many people did the Rebbe save with letters, especially English letters — if you read about sfeikus in emunah.

שבת, מצוות מן התורה — הרבי [ביקש] מחותני [הרב ד"ר ניסן מינדל] [לא ברור — לעשות משהו] בשבת בשם ה'. [לא ברור] כמה תנאים [לא ברור] הציב הרבי?

Shabbos, mitzvos min haTorah — the Rebbe had my father-in-law [Rabbi Dr. Nissan Mindel] [unclear — do something] on Shabbos in the name of G-d. [unclear] How many conditions [unclear] did the Rebbe [set]?

אלפי ואלפי שעות הוא דיבר — איזה רבי אי פעם דיבר כל כך הרבה, דוחף נגלה ולא רק זאת — יש אנשים, כשהם מדברים, הם צריכים להסתכל באמצע על פיסת נייר. הרבי היה יכול לשבת שבע שעות בלי אפילו להסתכל בפיסת נייר, והביא מקורות מכל מקום. אם באמת חושבים על זה — איזה רבי היה לו את זה? לעמוד ולחלק דולרים, אפשר לעשות את זה עד מאוחר, מאוחר בלילה, עד משיח. זה מה שהוא רצה — המטרה היא להביא את משיח. זו העבודה של הרבי.

Thousands and thousands of hours did he speak — which Rebbe ever spoke so much, pushing nigleh [revealed Torah] and not only that — some people, when they speak, they need to look at a piece of paper in the middle. The Rebbe could sit seven hours without even looking at a piece of paper, and he brought sources down from all over. If you really think of it — which Rebbe had this? Standing and giving dollars, you can do this until late, late at night, until Moshiach. That's what he wanted — the goal is to bring Moshiach. This is the work of the Rebbe.

אז זה מה שאני יודע, והרבי דאג לכולם. כפי שהרבי כתב — [לא ברור, התייחסות לספר] — ש[רבי/מנהיג] יש לו שלושה כתרים: כתר אחד הוא כתר של להיות רב של שול [קהילה]; הכתר השני הוא להיות רב של כל ישראל; ואז הוא היה גם הראש — הנשיא. הרבי השיג את כל הדברים האלה שהיו צריכים להיעשות.

So this is what I know, and the Rebbe worried about everyone. As the Rebbe wrote — [unclear reference to a book] — that [a Rebbe/leader] has three crowns: one crown is the crown of being a Rav of a shul [community]; the second crown is being Rav of all of Israel; and then he was also the head — the Nasi. The Rebbe accomplished all of these things that needed to be done.

[בנוגע ל]ה[לא ברור — "סוכה על הגג"?] של העסק [לא ברור], אני אדבר על זה בפעם אחרת, מה שקרה עם זה.

[Regarding] the [unclear — "sukkah on the roof"?] of the [unclear] business, I will talk about that another time, what happened with that.

פעם שאלו את הרבי: "למה חב"ד לא עוסקת בכשרות?" אתם יודעים, בדרך כלל חסידים אחרים — חסידי סאטמר, חסידים אחרים — עוסקים בזה; היום יש לנו את זה, אבל לפני שנים כשרות לא הייתה תחת חב"ד. אז הרבי ענה: כל [קבוצה] נבראת בעולם הזה למטרה. חסידי סאטמר עוסקים בכשרות — כשרות קשורה לשול, וזה חשוב מאוד — ואם הם לא היו עושים את זה, היינו צריכים לעשות את זה, בדיוק כמו דברים אחרים. הרבי ציין, ברוך השם, יש לנו אנשים שעושים את זה; העניין שלהם הוא לתת לאנשים אוכל כשר לאכול, והעניין שלנו הוא [לא ברור — "לקרב אנשים"]. זה העניין של הרבי.

Somebody once asked the Rebbe, "Why isn't Chabad involved in kashrus?" You know, usually other chassidim — Satmar chassidim, other chassidim — are involved in that; nowadays we do have it, but years ago kashrus was not under Chabad. So the Rebbe answered: every [group] is created in this world for a purpose. The Satmar chassidim are involved in kashrus — kashrus is tied to the shul, and that is very important — and if they wouldn't do it, we would have to do it, just like other things. The Rebbe mentioned, baruch Hashem, we have people who do that; their inyan is to give people kosher food to eat, and our inyan is to [unclear — "bring people close"]. This is the inyan of the Rebbe.

אתם יכולים לתאר לעצמכם — לפני שאדמו"ר הרש"ב נפטר, הוא אמר לבנו, אדמו"ר הריי"צ: "איך גיי אין הימל, איך לאז איבער דעם שול אין ירושה" — "אני הולך לשמיים, ואני משאיר לך את השול [הקהילה] בירושה." ונפטר. אתם יכולים לתאר לעצמכם? זה מה שיש לנו. אז אדמו"ר הרש"ב — כשלומדים על אדמו"ר הרש"ב — זה כאילו אדמו"ר הרש"ב השאיר [כל כך הרבה]. כמה יותר השאיר הרבי? כמה שולים? כמה מכתבים? כמה דברים השאיר הרבי?

Can you imagine — before the Rebbe Rashab passed away, he told his son, the Frierdiker Rebbe: "Ich gei in himmel, ich loz iber dem shul in yerushe" — "I'm going to heaven, and I'm leaving the shul [community] to you as an inheritance." And he passed away. Can you imagine? This is what we have. So the Rebbe Rashab — when we learn about the Rebbe Rashab — it's as if the Rebbe Rashab left [that much]. How much more did the Rebbe leave? How many shuls? How many letters? How many things did the Rebbe leave?

האם ראיתם פעם אדם - ראש ישיבה, רבי - כותב מכתבים באנגלית? כותב מכתבים בספרדית? כותב מכתבים ברוסית? בדרך כלל ראש ישיבה, רבי, כותב מכתב בעברית. היחיד שהיה כך הוא הרמב"ם - הרמב"ם כתב בשפות אחרות. חוץ מהרמב"ם, אין לכם את זה. הרבי עמד נגד כל זה - הוא כתב בעברית, והוא כתב באנגלית, ובשפות אחרות, וכמה סוגיות, כמה שיעורי רמב"ם, וכמה התוועדויות אנחנו יכולים ללמוד מהרבי. אתם יכולים לתאר לעצמכם מה הרבי השאיר אחריו? מיליונים ומיליונים של תורות על סוגיות. וכמה אנשים מניחים תפילין היום בגלל הרבי? כמה אנשים עורכים סדר פסח, אומרים ברכות, מברכים על הלולב, בגלל הרבי? אז כשאנחנו אומרים את המילים "יתיר מבחיוהי", זה הרבי.

Did you ever see a person — a Rosh Yeshiva, a Rebbe — write letters in English? Write letters in Spanish? Write letters in Russian? Usually a Rosh Yeshiva, a Rebbe, writes a letter in Hebrew. The only one was the Rambam — the Rambam wrote in other languages. Besides the Rambam, you don't have that. The Rebbe stood against all of that — he wrote in Hebrew, and he wrote in English, and in other languages, and how many sugyos, how many Rambam shiurim, and how many farbrengens we can learn from the Rebbe. Can you imagine what the Rebbe left over? Millions and millions of teachings about sugyos. And how many people put on tefillin today because of the Rebbe? How many people make a Pesach Seder, say brachos, bentch on a lulav, because of the Rebbe? So when we say the words "yatir mib'chayohi," this is the Rebbe.

שמעתי פעם - הדבר הגיע מהרבי למנחם אבל, והוא אמר למישהו - מישהו שאל את הרבי, למה אומרים "המקום ינחם אתכם"? למה "מקום"? למה לא "ה' ינחם", "הקדוש ברוך הוא"? למה המילה "מקום", כלומר "מקום"? הקב"ה נקרא "מקום" מפני שאין מקום שהוא לא שם. אז למה להשתמש במילה "מקום"? הרבי אמר כך: לכל אדם יש מקום בעולם הזה. ליהודי יש מקום. אותו מקום חסר עכשיו - הוא ריק; האדם נפטר. אז "מקום", אותו מקום, מנחם - נותן נחמה. קודם, אותו מקום היה מוגבל - כל מה שהאדם הספיק לפעול היה גבול, מוגבל. עכשיו אותו מקום מנחם; המקום מנחם. אותו מקום הוא בלתי מוגבל. אז אתם יכולים לתאר לעצמכם - זה אדם רגיל - אבל אתם יכולים לתאר לעצמכם את הרבי, שה"יתיר מבחיוהי" שלו הוא בלתי מוגבל.

I once heard — the word went from the Rebbe to a menachem avel, and he said to somebody — somebody asked the Rebbe, why do we say "HaMakom yenachem eschem"? Why "Makom"? Why not "Hashem yenachem," "HaKadosh Baruch Hu"? Why the word "Makom," meaning "a place"? The Eibershter is called "Makom" because there is no place where the Eibershter is not. So why use the word "Makom"? The Rebbe said it like this: every person has a place in this world. A Yid has a place. That place is now missing — it's empty; the person has passed away. So "Makom," that place, is menachem — comforts. Before, that place was limited — whatever the person accomplished was gevul, limited. Now that place is menachem; the Makom is menachem. That place is unlimited. So you can imagine — that's a regular person — but can you imagine the Rebbe, whose "yatir mib'chayohi" is unlimited.

שהרבי יעזור, שנזכה לעיקר ממש - שנראה את הגאולה השלימה, ותהיה תחיית המתים, ונראה את הרבי בטוב הנראה והנגלה, במהרה בימינו, אמן.

May the Rebbe help, that [we merit] the ikar mamash — we should see the geulah sheleimah, and it should be techiyas hameisim, and we should see the Rebbe in good, revealed form, bimheira beyameinu, amen.

אתכם בשבוע הבא, נמשיך בתוכניתנו השבועית. תודה רבה.

With you next week, we'll continue our weekly program. Thank you.