אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 274 · כ' באלול תשפ"ה · 2025-09-13 · 24:16

Rebbe’s Answer to a Unsuccessful Meshulach

לקראת ראש השנה וסוכות: על חשיבות השמחה והרחקת העצבות בחודש אלול, ועל ההתוועדות הראויה. מובא סיפור מתוך רשימות ההכתבה של הרב ניסן מינדל על משולח, עגלון במקצועו, שלא הצליח באיסוף כספים. הוא נצטווה להיות "מגיד" ולהידמות לדבורה ולא לעכביש, כלומר לאסוף דברי תורה וסיפורי צדיקים ולמסור אותם הלאה בלי להוסיף מדעתו. לצד זה מובאים דברי אדמו"ר הריי"צ שהמתוועד צריך להיות דוגמה חיה. בסיום מוצג מכתב של הרבי לאספן בולים שביקש ממנו חתימה. הרבי דחה את הבקשה, ובמכתב קרא לו להיות "אספן" של מצוות ומעשים טובים ולהשפיע על אחרים מתוך אהבת ישראל.

פרק 274: "תשובת הרבי למשולח שלא הצליח"

Episode 274: "Rebbe's Answer to an Unsuccessful Meshulach"

ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית למוצאי שבת.

Welcome to our weekly Motzei Shabbos program.

הערב אנשים מתכוננים. אומרים סליחות [?] — זהו זמן רציני מאוד. זהו זמן שבו הרבה אנשים עלולים להרגיש קצת מדוכאים או נפולים. כלומר, אני יכול להבין את זה — הרי זה סוף השנה. כשאנשים צריכים לעשות חשבון נפש בסוף השנה — האם הרוויחו כסף או לא הרוויחו כסף, הם צריכים לשלם מס, האם היתה להם השנה פרנסה או לא היתה להם פרנסה — אז לפעמים, אם הם יודעים שיכול היה להיות טוב יותר, הם מרגישים קצת נפולים. אז לפעמים אנשים באים להתוועדות הערב ומרגישים קצת מדוכאים.

Tonight people are getting ready. They're saying Selichos [?] — that's a very serious time. It's a time when so many people might feel a little down or depressed. I mean, I can understand it — it's the end of the year, you know. When people have to make an accounting at the end of the year — whether they earned money or didn't earn money, they have to pay tax, did they make parnassah this year or didn't they make parnassah this year — so sometimes, if they know it could have been better, they feel a little down. So people sometimes come to the farbrengen tonight and feel a little bit depressed.

אז הרבי בא והרבי אומר שעלינו — הרבי השתמש במילה "וואקשאקי" [לא ברור]. אנשים לעולם לא צריכים להיות מדוכאים. אנשים צריכים להיות חמים זה עם זה, כי כאשר שני יהודים מתכנסים יחד, נעשה חם — מה שאפילו מלאך כמו מיכאל אינו יכול לעשות, שני יהודים יחד יכולים לעשות. אז אנשים יושבים יחד ואומרים לחיים, ומברכים ברכות טובות, וכל אחד מאחל לשני — זהו הזמן השמח ביותר. אז כשאנשים הולכים כך, אז גם הרבי שמח איתם.

So the Rebbe comes and the Rebbe says that we should — the Rebbe used the word "vakshaky" [unclear]. People should never be depressed. People should be warm with each other, because when two Yidden get together, it becomes warm — whatever even a malach like Michael cannot do, two Yidden together can do. So people sit together and they say l'chaim, and they make good [wishes], and each one wishes the other — this is the happiest time. So when people go like that, then the Rebbe is also happy with them.

אגב, עצבות אינה עבירה. אומרים: עצבות אינה עבירה. אבל מה שעצבות יכולה להביא, שום עבירה לא יכולה להביא. אז האדם צריך להיות שמח. כשאנחנו שמחים, [הקב"ה] שמח. אז זהו הזמן של ההתוועדות, ויש לזה השפעה על כל השנה כולה.

Now, by the way, depression is not a sin. They say: atzvus is not a sin. But what atzvus can bring, no sin can bring. So a person has to be happy. When we're happy, [Hashem] is happy. So this is the time of farbrenging, and it has an effect on the entire year.

אגב, אנחנו מדברים על התוועדות. שמעתי פעם — אינני זוכר, אולי מחמי — שהיה פעם גדול, איני יודע מי זה היה, אם ראש ישיבה או רב — היה לו יארצייט של אמו, והוא שכח לומר קדיש. תוכלו לתאר לעצמכם — כאשר בן אומר קדיש זה חשוב מאוד לנשמה — אבל הוא שכח. אז אמו באה אליו בחלום, ואמו אמרה לו: "בני, אני יודעת ששכחת לומר קדיש. אני סולחת לך — זה קורה — אבל אינני יכולה לסלוח לך שלא חילקת עוגה ולא עשית התוועדות, כי כאשר אנשים אומרים לחיים, העונג שזה נותן לנשמה הוא בלתי יאומן, אפילו יותר מקדיש."

By the way, we're talking about a farbrengen. I once heard — I don't remember, maybe from my father-in-law — that there was once a gadol, I don't know who it was, whether a Rosh Yeshiva or a Rav — he had the yahrzeit of his mother, and he forgot to say Kaddish. Can you imagine — when a son says Kaddish it's very important for the neshama — but he forgot. So his mother came to him in a dream, and his mother said to him, "My son, I know you forgot to say Kaddish. I'll forgive you — it happens — but I cannot forgive you that you didn't give out cake and make a farbrengen, because when people say l'chaim, the pleasure that gives the neshama is unbelievable, even more than Kaddish."

אז אנחנו רואים מה התוועדות יכולה [לפעול]. אבל, לצערנו, פעמים רבות התוועדות אינה הופכת להיות מה שהתוועדות צריכה להיות. אז אדמו"ר הריי"צ אמר שזה תלוי בבעל ההתוועדות — אם בעל ההתוועדות הוא דוגמא חיה, אז ההתוועדות היא התוועדות טובה. בעל ההתוועדות צריך להיות דוגמא חיה, ואני עומד להזכיר תיכף בדיוק מה אדמו"ר הריי"צ אמר.

So we see what a farbrengen [can accomplish]. But, unfortunately, a farbrengen many times does not become what a farbrengen should be. So the Frierdiker Rebbe said it depends on the farbrenger — if the farbrenger is a dugma chaya, a living example, then the farbrengen is a good farbrengen. The farbrenger has to be a dugma chaya, and I'm going to mention soon exactly what the Frierdiker Rebbe said.

אז הזכרנו לפני כמה שבועות על דבורה ועכביש — ההבדל בין דבורה לעכביש. למה אני אומר דבורה ועכביש? אני רוצה לשתף אתכם בסיפור.

So we mentioned a few weeks ago about a bee and a spider — the difference between a bee and a spider. Why am I saying bee and spider? I want to share with you a story.

היום זה מוצאי שבת, ויש מנהג שכתוב איפשהו שבמוצאי שבת, אם אדם מספר סיפור [של צדיקים], זה [לא ברור]. יש [לא ברור — "שלוש"] — לאו דווקא במוצאי שבת דווקא, אלא בכל לילה — [הרעיון] שסיפור של צדיק טוב לכל הדברים. אז אני רוצה לשתף אתכם הערב בסיפור, והסיפור מראה כיצד אדם צריך להיות — וזה גם לבעל התוועדות — כיצד בעל התוועדות צריך להיות.

Today is Motzei Shabbos, and there's a minhag that says somewhere that on Motzei Shabbos, if a person tells a story [of tzaddikim], it is [unclear]. There are [unclear — "three"] — not necessarily specifically on Motzei Shabbos, but every night — [the idea that] a story of a tzaddik is good for all things. So I want to share with you tonight a story, and the story shows how a person should be — and this is also for a farbrenger — how a farbrenger should be.

כידוע לכם, הזכרתי כבר פעמים רבות שכאשר הרב מינדל היה אצל הרבי לקבל הכתבה — הרבי דיבר אליו, הוא ידע קיצור, הוא רשם את ההכתבה, והוא הלך הביתה וחיבר את המכתבים — המכתבים בעברית, המכתבים באנגלית — הוא חיבר את רוב המכתבים הללו. לפעמים הרבי הראה לו או אמר לו את השאלה שהאדם שאל; לא תמיד. הפעם הרבי אמר לו את השאלה, או הראה לו את השאלה. זה נכתב על ידי הרב מינדל, אז אני משתף אתכם בזה.

As you know, I've mentioned many times that when Rabbi Mindel was with the Rebbe taking dictation — the Rebbe spoke to him, he knew shorthand, he took dictation, and he went home and composed the letters — the Hebrew letters, the English letters — he composed most of these letters. Sometimes the Rebbe showed him or told him the question the person had asked; not all the time. This time the Rebbe told him the question, or showed him the question. This is written by Rabbi Mindel, so I'm sharing this with you.

אז הרבי סיפר לו את הסיפור הזה: מישהו שאל — הוא היה משולח, הוא בא לאמריקה, אני חושב לקנדה, לאסוף כסף — ומישהו כותב לרבי שהוא צריך לחזור הביתה ולא הרוויח הרבה כסף. אני חושב שלפני כמה שנים הזכרתי את זה, אבל אני רוצה להביא כאן משהו.

So the Rebbe told him this story: somebody asked — he is a meshulach, he came to America, I think to Canada, to raise money — and somebody writes to the Rebbe that he has to go back home and he didn't make much money. I think a few years ago I mentioned this, but I want to bring out something here.

בימים ההם, אנשים היו נוהגים לצאת מהבית אחרי פסח לנסוע כמשולח, או לעסקים, והיו חוזרים הביתה מ[אחרי] פסח עד סוכות — כך הם היו חיים. הוא היה בבית מפסח עד סוכות; בינתיים — אני חושב שזה היה באלול — הוא כותב שבעוד חודש הוא צריך לחזור הביתה, והוא לא היה [מצליח] — כמו האיש הזה, כפי שכתוב במכתב, כי הוא לא היה כל כך [מצליח]. אינני יודע אם זה היה הרבה כסף, אינני יודע, אולי זה לא היה כלום בכלל — אבל הוא ביקש מהרבי [ברכה].

In those days, people used to leave home after Pesach to go as a meshulach, or for business, and they used to come home from [after] Pesach until Sukkos — that's how they used to live. He was home from Pesach until Sukkos; in the meantime — I think it was Elul — he writes that in a month he has to go back home, and he was not [successful] — like this person, as the letter says, because he wasn't so [successful]. I don't know whether it was a lot of money, I don't know, maybe it wasn't much at all — but he asked the Rebbe [for a bracha].

אז הרבי אמר לו שהוא צריך להיות מגיד, מרצה. הוא אומר: "רבי, מעולם לא דיברתי בציבור, ואם כוונתכם שאני ארצה, מעולם לא דיברתי לאנשים — אני בעל עגלה, עגלון. אינני יודע למה כוונתכם במגיד. אינני יודע מה אני [מסוגל לעשות]."

So the Rebbe told him he should become a maggid, a lecturer. He says, "Rebbe, I never spoke in public, and if you mean for me to lecture, I never spoke to people — I'm a baal agalah, a wagon driver. I don't know what you mean by being a maggid. I don't know what I'm [capable of]."

אז הרבי אמר לו: אתה צריך להיות כמו דבורה, לא כמו עכביש. הוא אומר: "טוב, אני לא יודע מה זה אומר". אז הוא אמר לו: כתוב שכל מה שיוצא מבהמה טהורה הוא כשר, וכל מה שיוצא מבהמה טמאה הוא טרף. למה זה שדבש יוצא מדבורה, והדבש כשר, והדבורה עצמה אינה כשרה? חלב שיוצא מפרה הוא כשר כי הפרה כשרה; חלב מבהמה טמאה הוא טרף. אז למה הדבש כשר?

So the Rebbe told him: you should be like a bee, not like a spider. He says, "Well, I don't know what that means." So he told him: it says anything that comes from a kosher animal is kosher, anything that comes from a non-kosher animal is treif. Why is it that honey comes from a bee, and honey is kosher, and a bee is not kosher? Milk that comes from a cow is kosher because a cow is kosher; milk from a non-kosher animal is treif. So why is honey kosher?

אז הוא אומר: ההבדל בין דבורה לעכביש — אתה צריך להיות כמו דבורה, הוא אומר לו. למה? כי מה זה עכביש? עכביש עושה קורי עכביש. הקורים יוצאים מתוך העכביש עצמו, מהעצם שלו. ומה זה עושה? זה הורג. זה לא פועל שום דבר. וזה שיוצא מתוך דבורה? דבורה לא עושה דבש בעצמה — הדבש לא בא מהדבורה. אם הדבש היה בא מהדבורה, הדבש היה טרף. הדבורה מסתובבת ואוספת פרחים, צוף, וזה נהיה דבש — אבל זה לא בא מהדבורה.

So he says: the difference between a bee and a spider — you should be like a bee, he tells him. Why? Because what's a spider? A spider makes a web. The web comes from inside the spider, from his essence. What does it do? It kills. It accomplishes nothing. That comes from inside a bee? A bee doesn't make honey — honey doesn't come from the bee. If honey would come from the bee, honey would be treif. The bee goes around collecting flowers, nectar, and it becomes honey — but it doesn't come from the bee.

"אם אתה רוצה להיות כמו דבורה", הוא אמר לו, "כשתסתובב בעניני עסק, או לאסוף [כספים], תדבר". "לדבר" לא אומר להעביר הרצאה פורמלית — אתה תדבר עם אנשים, תגיד דברים שלמדת, תהיה אספן. תלמד נגלה, תלמד, הוא אמר לו — תלמד סיפורי צדיקים, ומה שלא תעשה, לאן שלא תלך, תעביר את זה הלאה לאנשים — לא את שלך. ככה הוא אמר לו. לא את שלך — ואז תהיה כמו דבורה, וזה יהפוך לדבש, מתוק, ואנשים יאהבו את זה. ובשנה הבאה הוא למד את כל הקיץ, וזה מה שהוא עשה, ושנים אחר כך הוא יצא כמשולח כל שנה, וסיפר לאנשים את מה שאסף.

"If you are going to be like a bee," he told him, "when you go around for business, or collecting, you'll lecture." Lecture doesn't mean to give a formal lecture — you'll talk to people, you'll say things that you learned, you'll be a collector. You'll learn nigleh, you'll learn, he told him — you'll learn stories of tzaddikim, and whatever you do, wherever you go, you'll say it over to people — not your own [ideas]. This is what he told him. Not your own — then you'll become like a bee, and it will become honey, sweet, and people are going to like it. And next year he learned the whole summer, and that's what he did, and years later he [went out as a meshulach] every year, and he told people what he collected.

במילים אחרות, הוא אמר לו שאדם תמיד צריך להיות אספן. אפילו אדמו"ר הזקן, בשולחן ערוך [שלו], אומר בעצמו: "לא כתבתי מעצמי — אספתי מהשולחן ערוך, מהמהר"ל מפראג, מהב"ח, מהזוהר" — הוא היה אספן. גם הרבי היה אספן. קח למשל את האגרות — הרבי אסף את כל הדברים האלה ושם אותם ב"היום יום", את כל המאמרים — אצל הרבי זה תמיד היה: מאיפה הוא לקח את זה? אז אדם תמיד צריך להיות אספן.

In other words, he told him a person should always be a collector. Even the Alter Rebbe, in the Shulchan Aruch [HaRav], says he himself said: "I didn't write it from my own — I collected it from the Shulchan Aruch, from the Maharal of Prague, from the Bach, from the Zohar" — he was a collector. The Rebbe was also a collector. Take, for instance, the Igros — the Rebbe collected all these things and put them in the Hayom Yom, all the maamarim — with the Rebbe, it was always: where did he take it from? So a person should always be a collector.

מה הלקח שאנחנו יכולים ללמוד מזה? כי אדמו"ר הריי"צ אמר שמשפיע, או מי שעורך התוועדות, צריך להיות אספן. הוא צריך ללמוד, ואז הוא ידע מה להביא. אפילו מגיד, אפילו מרצה — הוא תמיד צריך לאסוף ולהעביר בדיוק את מה ששמע, להיות כמו דבורה, לא כמו עכביש.

What is the lesson we can learn from this? Because the Frierdiker Rebbe said that a mashpia, or a farbrenger, should be a collector. He should learn, and then he'll know what to bring. Even a maggid, even a lecturer — he should always collect and give over exactly what he heard, be like a bee, not like a spider.

עכשיו, היה פעם — קראתי מכתב כאן בתוכנית הזאת — שמישהו שאל את הרבי: הוא הולך לבית הכנסת ורוצה לשים אבן בקיר של בית הכנסת — האם הוא יכול לעשות את זה? לרבי זה לא מצא חן — אני לא זוכר בדיוק את המילים — הרבי אמר: "למה אתה צריך להוסיף? [בית הכנסת] עצמו טוב — אל תוסיף שום דבר". במילים אחרות, אנשים לא צריכים להוסיף; אנשים צריכים לאסוף, ולהעביר הלאה את מה ש[הרביים] אמרו.

Now, there was once — I read a letter here on this program — that somebody asked the Rebbe: he goes to shul and wants to put a stone in the wall of the shul — can he do that? The Rebbe did not like it — I don't remember exactly the words — the Rebbe said, "Why do you have to add? [The shul] itself is good — don't add anything." In other words, people should not add; people should collect, and say over what [the Rebbeim] said.

היה פעם — שמעתי את אותו דבר — על כך שיצחק נתן ברכה לעשו, אחרי שיעקב לקח את הברכה, ועשו רצה גם כן ברכה. אז הוא אמר לו: כשהיהודים יסירו מעליהם את העול של [התורה] — כלומר, כשיהודים יפסיקו לעשות מצוות — [עשו] יצא, יוציא את חרבו, נגדם. ולכן יש לנו גם הרבה צרות עם [צאצאי עשו] — כי כשיהודים לא עושים מצוות, [ההגנה] מוסרת. [לתורה] יש תרי"ג מצוות, לא תרי"ד — כשמתחילים להוסיף [לוקחים משהו]. אסור לנו להוסיף. כשמוסיפים — אתה פסיכולוג, או שיש לך רעיונות משלך, ואתה הולך ומתעסק עם זה — זה נקרא להוסיף. אל תוסיף שום דבר — אתה צריך לאסוף ולהעביר הלאה את מה שלמדת.

There was once — I heard the same thing — about when Yitzchak gave a blessing to Eisav, after Yaakov had taken away the blessing, and Eisav wanted a blessing too. So he told him: when the Yidden will take away the yoke of [Torah] — I mean, when Yidden will stop doing mitzvos — [Eisav] will take off, take his sword out, against them. That's why we have a lot of problems also with [Eisav's descendants] — because when Yidden don't do mitzvos, [the protection] is taken away. [The Torah] has 613 mitzvos, not 614 — when you start adding [you take away]. We shouldn't add. When you add — you're a psychologist, or you have your own ideas, and you go and finger with that — that's called adding. Don't add anything — you should collect and say over what you learned.

אז אדמו"ר הריי"צ, כשהגיע לאמריקה, כתב במכתב: "עורך התוועדות צריך להיות דוגמא חיה". ודוגמא חיה פירושה שהוא מתפלל, הוא שומר, הוא זהיר, והוא מעביר בדיוק [את מה שלמד] — לא כמו עכביש, שלוקח מעצמו. וכשאדם הוא כזה, ומביא את זה, וכל אחד מברך את השני — ככה התוועדות אמורה להיראות.

So the Frierdiker Rebbe, when he came to America, wrote in a letter: "A farbrenger should be a dugma chaya, a living example." And a living example means he's davening, he's shomer, he's careful, and he says over exactly [what he learned] — not like a spider, who takes from himself. And when a person is like that, and brings that, and each one wishes the other brachos — this is what a farbrengen is supposed to be.

למה אני אומר את כל זה? אתם יודעים, אמרתי קודם, שראש השנה מתקרב, וסוכות מתקרב, ויהיו הרבה התוועדויות, והן צריכות להיות לטובת היהודים, לטובת כלל ישראל — אז אני אומר את זה כי לפעמים קורה שאנשים יוצאים עם הרעיונות שלהם בהתוועדות, וזה לא כמו שזה אמור להיות.

Why am I saying all this? You know I said before, we have Rosh Hashanah coming, and Sukkos is coming up, and there'll be a lot of farbrengens, and they have to be for the benefit of Yidden, for Klal Yisrael — so I'm saying this because sometimes it happens that people go off on their own at a farbrengen, and it's not the way it's supposed to be.

אספר לכם מאמר. יש מאמר שאומר שלפני שיתרו נתן את בתו לאישה ל[משה], הוא רצה לעשות איתו תנאי: שכאשר יהיו להם ילדים — כלומר נכדיו של יתרו — הם ילמדו את כל עניני העולם, את כל חכמות העולם. למה? כי אז, כשהם ילמדו, הם יבינו כיצד התורה נעלית מעל כל החכמות [שבעולם] — כמו משה, שידע את כל חכמות העולם, ולכן הוא העריך את התורה [עוד יותר]. אז יתרו רצה שה[נכדים] שלו יהיו כך. אבל משה אמר שזה לא הכרח — לא חייבים ללמוד, לא חייבים ללכת, כביכול, ל"קולג'", לא חייבים ללמוד שום דבר נוסף [כדי לדעת שהתורה נעלית] — ידעו זאת גם בלי זה. משה לא הסכים עם זה.

I will tell you a maamar. There's a maamar that says before Yisro gave his daughter for a wife to [Moshe], he wanted to make a condition with him: that when they would have children — meaning Yisro's grandchildren — they should learn about all things of the world, all worldly wisdom. Why? Because then, when they learn, they will realize how Torah is higher than all the wisdoms [of the world] — like Moshe, who knew all the wisdoms of the world, and so he appreciated the Torah [even more]. So Yisro wanted his [grandchildren] to be like this. But Moshe said it's not a must — you don't have to learn, you don't have to go to college, so to speak, you don't have to learn anything else [to know Torah is higher] — you'll know without it. Moshe did not agree with that.

יש אנשים שחושבים שהיו [יוצאים מן הכלל], ושמעתי ממתוועד — היה רבי, הוא היה רבי של חסידים [התייחסות לא ברורה] — שהוזכר לפעמים — הוא דיבר, אתם יודעים, מילים גסות לפעמים. זה קרה — הוא היה נתון לכך. זה קורה, יש אפילו אנשים שמדברים מילים קשות, אבל אי אפשר ללמוד מזה — אסור לנו ללמוד מזה — כי, לגבי מתוועד, שמעתי ממתוועד שאמר שאסור לדבר דברים שאינם [ראויים], כי הוא מדבר אל הנשמות. הוא אומר כאן: אתה מדבר דברי תורה, ועל ידי כך זה ישפיע — מה שלא יהיה, אני לא רוצה להיכנס לזה.

Some people feel there were [exceptions to this], and I heard from a farbrenger — there was a Rebbe, he was a Rebbe of chassidim [unclear reference] — mentioned sometimes — he spoke, you know, coarse words sometimes. That happened — he was given to that. It happens, even some people speak tough words, but we can't learn from that — we're not allowed to learn from that — because, regarding a farbrenger, I did hear from a farbrenger that he said one should not speak things that are not [proper], because he is speaking to the neshamos. He says over here: you speak words of Torah, and through that it will have an effect — whatever, I don't want to go into it.

אז מה שאני רוצה לומר הוא שאדם צריך להיות "אספן". אל תדבר את הרעיונות שלך. אם אתה פסיכולוג, או מה שלא תהיה, הלכת ל"קולג'" — אבל אל תכניס את זה להתוועדות. התוועדות נעשית כדי להיות משהו שונה לגמרי.

So what I want to say is that a person has to be a collector. Don't speak your own ideas. If you're a psychologist, or whatever you are, you went to college — but don't put that into a farbrengen. A farbrengen is made to be something completely [different].

אתם יודעים, פעם הייתה מכתב — בחור כתב לרבי — הוא רצה רישיון [נהיגה]. הוא ביקש מהרבי ברכה שיוכל לעבור את מבחן הנהיגה. הרבי ענה — הרבי הקדיש לכך זמן — הוא רוצה לעבור את מבחן הנהיגה והוא ביקש מהרבי ברכה. למה? הוא אומר כי הוא צריך להגיע ל[לא ברור] מהר יותר, ועם מכונית הוא יכול לנסוע מהר יותר. אז הוא ביקש מהרבי, והרבי ענה לו: "אל תכניס את הנימוקים שלך [לתוך זה] — אני צריך לענות: אתה רוצה את הרישיון הזה, אתה רוצה לבקש, זה דבר אחד, אבל אל תאמר שזה בגלל [אותה סיבה]."

You know, once there was a letter — a bochur wrote to the Rebbe — he wanted a [driver's] license. He's asking the Rebbe for a bracha that he should be able to pass his road test. The Rebbe answered — the Rebbe took his time [with this] — he wants to pass the road test and he asked the Rebbe for a bracha. Why? He says because he needs to go to [unclear] faster, and with a car he can go faster. So he asked the Rebbe, and the Rebbe answered him: "Don't put your reasons [into it] — I have to answer: you want that license, you want to ask, that's one thing, but don't say it's because of that [reason]."

זו אינה הדרך שבה אדם [צריך לנהוג] — נניח שהוא הלך ל"קולג'" — אל לו להשתמש ב"קולג'" שלו בהתוועדות. אין לו שום קשר עם ההתוועדות. עליו להיות "אספן". זהו לקח שאנו יכולים ללמוד: היה "אספן".

This is not the way a person [should act] — let's say he went to college — he should not use his college [learning] in a farbrengen. He has nothing to do with a farbrengen. He should be a collector. This is a lesson that we can learn: be a collector.

עכשיו אני רוצה לסיים במכתב מהרבי. זהו מכתב מקורי שהרבי כותב למישהו על אספן, ואני הולך לקרוא פסקה, שתי פסקאות:

Now I want to end off with a letter from the Rebbe. This is an original letter the Rebbe writes to somebody about a collector, and I'm going to read a paragraph, two paragraphs:

"זוהי תשובה למכתבך, שבו אתה כותב שאתה אספן נלהב של בולים, ומבקש לקבל כמה מעטפות יום-הופעה-ראשון וחתימות מצורפות." אז הוא שלח לרבי מעטפות, וביקש מהרבי לחתום עליהן.

"This is a reply to your letter, in which you write that you are an avid collector of stamps and would like to have some enclosed first-day envelopes and autographs." So he sent the Rebbe envelopes, asking the Rebbe to autograph them.

אז הרבי ענה: "מצטער שאיני יכול להיענות לבקשתך. מאידך, מכיוון שהכל בהשגחה פרטית, ומכיוון שטרחת לכתוב לי, אני רואה בכך סימן שעלי לנצל הזדמנות זו כדי להפנות את תשומת לבך לעניין הקשור לתחביבך. והוא, שכל יהודי מחויב להיות אספן נלהב של מצוות ומעשים טובים בחיי היום-יום. אלה הם אכן הדברים היקרים והחשובים ביותר שיהודי יכול לאסוף, עד כדי כך שחכמינו אומרים ש'יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא'. יתרה מזו, זהו סוג האוסף שיהודי יכול להעשיר ללא הפסקה, יום אחר יום, בלי להזדקק להנפקות דואר מיוחדות וחתימות. זהו עניין של רצון והחלטיות אישיים בלבד. לפיכך אני בטוח שגם אתה אספן נלהב של מצוות ומעשים טובים, ושבהתאם לכלל הגדול של 'ואהבת לרעך כמוך', אתה משתמש בהשפעתך הטובה כדי לעורר אחרים בכיוון זה, הן בדוגמה אישית והן בהדרכה."

So the Rebbe answered: "I regret that I cannot comply with your request. On the other hand, since everything is by Divine Providence, and you have taken the trouble to write to me, I take it as an indication that I should use this opportunity of calling your attention to a matter which is related to your hobby. This is that every Jew is duty-bound to be an avid collector of mitzvos and good deeds in everyday life. These are indeed the most valuable and precious things that a Jew can collect, so much so that our sages declare that one hour of teshuvah and good deeds in this world is better than all the life of the World to Come. Moreover, this is the kind of collection which a Jew can constantly enrich, day after day, without recourse to special postal issues and autographs. It is only a matter of one's own personal will and determination. I trust, therefore, that you too are an avid collector of mitzvos and good deeds, and that, in compliance with the great principle of 'love your fellow Jew as yourself,' you are using your good influence to inspire others in this direction, by example and precept."

והרבי גם ענה כאן שעליו להשתתף בהתוועדות, ושם הוא יתעורר מההתוועדות.

And the Rebbe also answered here that he should attend a farbrengen, and he will be inspired from the farbrengen.

אז זה מלמד אותנו שאדם צריך להיות "אספן" — לאסוף מצוות, לא לומר דברים משלך בהתוועדות — ושתהיה לנו הרבה הצלחה. ועכשיו נאמר "לחיים" — יש לנו ברכה לכולם.

So this teaches us that a person should be a collector — collect mitzvos, don't say things from your own at a farbrengen — and we should have a lot of [hatzlacha]. And now we're going to say l'chaim — we have a bracha for everybody.

בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.

Next week we'll continue our weekly program. Thank you.