אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 199 · כ"ג בטבת תשפ"ד · 2024-01-04 · 17:01

Why The Rebbe Said Hashem Doesn’t Punish People

עקרונות העולים מאגרות הקודש של הרבי באנגלית: הימנעות מקביעות גורפות, מתן עצה במקום ציווי, כתיבה בגוף שלישי, הפניית שאלות הלכתיות לרב ולמשפיע, ומיעוט חידושים. כך הדלקת נרות שבת על ידי בנות מגיל שלוש הוצגה כחידוש מנהג קדום, ואילו לימוד הרמב"ם היומי הוא מן החידושים המעטים. מוצג מכתב של הרבי לאישה חשוכת ילדים שחששה כי מצבה עונש, ובו נקבע שהמושג "עונש" אינו שייך אצל הקב"ה, והפורענות היא תוצאה של מעשי האדם. בהקשר זה נדונה מתקפת 7 באוקטובר תשפ"ד לאור מכתב שהכתיב הרבי בעקבות מלחמה בארץ ישראל, ובו מתוארת הארץ כארמונו של המלך, שהחיים בה מחייבים רמה גבוהה של קיום המצוות, שאם לא כן תקיא הארץ את יושביה.

תמליל

TRANSCRIPT

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור המעמיק של חב"ד באמריקה דרך ארכיון מינדל.

Welcome to our weekly program, the insight story of Chabad in America through the Mindel archives.

בסיום התוכנית שלנו היום אני רוצה לשתף אתכם בשיחה — או אולי אפשר לקרוא לזה התוועדות — שהייתה לי עם חבריי[?] בנוגע למה שקרה בישראל בשבעה באוקטובר. משהו מעניין שמצאתי, אז אספר לכם על כך בסיום התוכנית.

At the end of this program today I want to share with you a discussion — or maybe call it a farbrengen — that I had with my friends[?] concerning what happened in Israel on October 7th. Something interesting that I looked up, so I'll tell you at the end of this program.

אבל קודם אני רוצה להזכיר — דבר שכבר הזכרתי כמה פעמים לפני כמה חודשים — שבאגרות קודש באנגלית הרבי מבטא את עצמו הרבה יותר בבהירות, ואת העקרונות שלו, ההנחיות שלו, רואים הרבה יותר בבירור — הרבה יותר מאשר באגרות קודש בלשון הקודש. ואני חושב שהסיבה — וזו דעתי האישית — היא כפי שהרבי אמר לראל[?] כשהיה עדיין ברוסיה, שהוא רוצה שיבוא לאמריקה, ושיתרגם את התניא לאנגלית, כיון שהתניא הוא "ספר חתום" — כך הוא השתמש במילים "ספר חתום" — כלומר שהתניא כתוב בלשון הקודש, ורוב היהודים בעולם מדברים אנגלית, וזהו מגוון שונה של סוגי יהודים. לכן, אני חושב, אולי זו הסיבה שהאגרות באנגלית ברורות יותר — ההנחיות והעקרונות — הרבה יותר מאשר האגרות קודש בלשון הקודש.

But first I want to mention — which I already mentioned a few times, months ago — that in the English Igros Kodesh, the Rebbe expresses himself much more clearly, and his principles, his guidelines, you can see very, very clearly — much more than in the Igros Kodesh in Hebrew. And I think the reason — this is my own opinion — is as the Rebbe told [Rael?] when he was still in Russia, that he wants him to come to America, and he wants him to translate the Tanya into English, because the Tanya is a closed book — that's why he used the word "closed book" — meaning that the Tanya is written in Hebrew, and most of the Yidden in the world speak English, and it's a variety of different types of Yidden. So therefore, I think, maybe that's why the English letters are more clear — the guidelines and the principles — much more than the Igros Kodesh in Hebrew.

אז בתוכניות הבאות אני רוצה לשתף אתכם בכמה מהעקרונות של אגרות הרבי, וכך היו עקרונות הרבי כל הזמן. הוא היה זהיר מאוד שאדם לא יאמר דברים קטגוריים, ורואים זאת באגרות — מילים כמו "תמיד", "אף פעם", "כלום", או "כולם" — אלו הם ביטויים קטגוריים. הוא היה ברור מאוד — אפשר לומר "לפעמים", "פעמים רבות", "רוב הזמן", אבל לא ביטויים קטגוריים. דבר חשוב מאוד — אני חושב שעלינו ללמוד מכך מהרבי.

So in the next few programs I want to share with you some of the principles of the Rebbe's letters, and this is the way the Rebbe's principles were all the time. He was very careful that a person should not make categorical statements, and we see this in the letters — words like "always," "never," "nothing," or "everyone" — these are categorical statements. He was very clear — you can say "sometimes," "many times," "most of the time," but not categorical statements. Very important — I think we should learn from the Rebbe.

כמו כן, הרבי היה זהיר מאוד — הוא נתן עצה, הוא נתן הצעה, אבל הוא לא ציווה. אינך מוצא אותו מצווה, "אתה חייב לעשות זאת" — זה לא נמצא לאורך האגרות. אם מסתכלים — רוב הזמן — שוב, אינני יכול לומר את המילה "אף פעם", לא צריך לומר את המילה "אף פעם", כי אין "אף פעם" — רוב הזמן, גם כאשר כתב, כתב בגוף שלישי, כאילו האדם עצמו שאל אותו — הוא תמיד השתמש בגוף שלישי.

Also, the Rebbe was very careful — he gave advice, he gave a suggestion, but he didn't command. You don't find him commanding, "you have to do it" — that's not found throughout the letters. If you look — most of the time — again, I couldn't say the word "never," I shouldn't say the word "never," because there is no "never" — most of the time, also, when he wrote, he wrote in the third person, as if the person himself asked him — he always uses the third person.

כמו כן, אנו יודעים מהאגרות שלאורך שנות נשיאותו של הרבי היו מעט מאוד דברים חדשים לגמרי שהרבי עשה. אני זוכר כשהרבי יצא עם ההוראה[?] שילדה צריכה להדליק נרות מגיל שלוש, אנשים אמרו, "הו, זו מצווה חדשה!" הוא אמר שזה לא חדש — פעם כבר היה מנהג כזה, והוא התחיל עוד מתקופת — אני מניח — ואולי מכיוון שהשעווה הייתה יקרה, המנהג הזה פסק, ועכשיו הרבי רוצה לחדש את המנהג. אבל אין כאן שום דבר — זה לא חדש.

Also we know from the letters that throughout the years of the Rebbe there were very few completely new things that the Rebbe did. I remember when the Rebbe came out with the directive[?] that a girl should light candles from three years old. People said, "Oh, this is a new mitzvah!" He said it's not new — there was once already such a custom, and it started even from the time of — I guess — and maybe because wax was expensive, that minhag stopped, and now the Rebbe wants to renew the minhag. But there's nothing — it's not new.

ישנם כמה דברים שהרבי חידש — כמו זה, דבר חדש שהרבי עשה — לימוד הרמב"ם, זהו לימוד הרמב"ם היומי. אז יש כמה דברים, אבל רוב הזמן הרבי לא חידש שום דבר. אפילו התניא של בעל התניא אינו חדש — הוא אומר זאת ממש בתחילת הספר, בהקדמה, הוא אומר, "לקחתי זאת מהש"ס, מהזוהר" — אבל שום דבר חדש. אדמו"ר הזקן הרכיב את זה כדי שאנשים יבינו באמת — זהו התניא — אבל הרעיון עצמו אינו חדש. אז זה כלום — כלומר באמת כלום — כך שרוב הדברים אינם חדשים.

There are a few things that the Rebbe made new — like this is something new the Rebbe did — the learning of the Rambam, that's the daily study of the Rambam. So there are a few things, but most of the time the Rebbe did not make anything new. Even the Baal HaTanya's Tanya is not new — he says right at the front, on the page, in the hakdamah, he says, "I took this from the Shas, from the Zohar" — but nothing new. The Alter Rebbe put it together for people to really understand — this is the Tanya — but the concept is nothing new. So it's nothing — I mean nothing — so mostly it's not new.

כמו כן, רואים שהרבי, רוב הזמן — ואני חושב שהוא עצמו אמר זאת — אינו פוסק בעצמו. הוא תמיד, כמעט תמיד, שולח את זה לרב. קרה כמה פעמים, אפשר לראות באגרות, שהוא אומר זאת בעצמו, אבל רוב הזמן הרבי לא פסק בעצמו. גם בסיפורים, כשהרבי אמר משהו, הוא אמר ששמע את זה מ... לעיתים רחוקות מאוד הוא אומר זאת מעצמו; גם זה מכיוון ששמעו זאת במקום אחר — אבל שום דבר חדש.

Also, we see that the Rebbe, most of the time — and I think he said it himself — doesn't pasken himself. He always, almost always, sends it to a rav. It happened a few times you can see in the letters that he says it himself, but most of the time the Rebbe didn't rule himself. Also, with stories, when the Rebbe said something, he said he heard it from — very few times does he say it himself; this is also because they heard it elsewhere — but nothing new.

אז זה מה שאנחנו יכולים ללמוד מכך. אז העיקר הוא שהרבי תמיד — וכך רואים באגרות — אז אני חושב שגם עלינו ללמוד: לעולם אל נאמר דברים קטגוריים; וכשאנחנו אומרים משהו, עלינו לומר ממי שמענו זאת.

So this is what we can learn from this. So the main thing is that the Rebbe always — and this is the way you can see in the letters — so I think that we should learn also: never say categorical statements; when we say something, we should say from whom we heard it.

אז, דרך אגב[לא ברור], אנו יודעים שהרבי קבע כללים מסוימים — לדוגמה, אם למישהו יש בעיה רפואית, עליו לדבר עם שני רופאים. אם לאדם יש עניין עסקי שהוא רוצה לדון בו, הרבי אומר להתייעץ עם חברים שמבינים בכך, ולעשות משל[?] — וכאשר יש לנו משפיע, זה כמו שהרבי אמר, כי הוא אמר את הדברים המעטים האלה שהשאיר לנו — והרבי אמר שתמיד צריך לשאול, לשאול משפיע, ולראות מה המשפיע אומר. אז המשפיע — מה שהוא אומר לך — הרבי נותן לכך מעמד כאילו הרבי עצמו ענה.

So, by way of [unclear], we know that the Rebbe made certain rules — for example, if someone has a medical problem, he should speak to two doctors. If a person has a business matter he wants to discuss, the Rebbe says to consult friends who understand it, and make a mashal[?] — and when we have a mashpia, this is like the Rebbe said, because he said these few things he left us with — and the Rebbe said that you should always ask, ask a mashpia, and see what the mashpia says. So the mashpia — whatever he tells you — the Rebbe gives that this is like the Rebbe answered.

אז היום אני רוצה לשתף אתכם במכתב אחד — אין לנו זמן לשני מכתבים — שממחיש עיקרון כללי, השקפת עולם, שהרבי השיב עליה, ומכאן אנו לומדים כמה דברים. אישה שאלה — אין לה ילדים, היא רוצה ילד — והיא תהתה לפני הרבי, "אולי זה עונש, שהשם מעניש, ולכן אין לה ילדים".

So today I want to share with you one letter — we don't have time for two letters — which illustrates a general principle, an outlook, that the Rebbe answered, and from here we learn a few things. A woman asked — she doesn't have children, she wants a child — and she wondered to the Rebbe, "Perhaps this is a punishment, that Hashem punishes, and that's why she doesn't have children."

אז הרבי השיב — וזה חשוב מאוד, וזה הדיון, אחד הדברים שהיו לי עם כמה מהחברים שלי, כי הם קראו לזה עונש — כן — הרבי אמר כך: שהמונח "עונש" אינו חל על הקב"ה. הקב"ה אינו מעניש. אסור להסתכל על אסון כעל עונש, אלא כעל תוצאה — שפעולות מסוימות שאנחנו עושים, שאנחנו בוחרים, כך זה קורה — אבל השם לא מעניש.

So the Rebbe answered — this is very important, and this is the discussion, one of the things I had with some of my friends, for they called it a punishment — yes — the Rebbe said like this: that the term "punishment" does not apply to God. God does not punish. Misfortune should not be seen as punishment, but rather as a consequence — that certain actions that we do, we choose, this is how it happens — but Hashem does not punish.

הרבי עצמו לא נתן את הדוגמה, אבל אני חושב שזו הכוונה של הרבי כאן: למשל, מישהו חובט בראשו בקיר ונעשה לו חבורה — האם אפשר לומר, "למה השם גרם לי שתהיה לי חבורה?" אם אינך חובט בראשך בקיר, לא תהיה לך חבורה. אז אנחנו גרמנו לזה שזה יקרה — זה לא שהשם מעניש.

The Rebbe did not give the example himself, but I think this is what the Rebbe meant here: for example, somebody knocks his head on the wall and he gets a bump — can you say, "Why did Hashem make me have a bump?" If you don't knock your head on the wall, you won't have a bump. So we caused this to happen — it's not that Hashem punishes.

אני שם את האצבע שלי במים חמים, או שורף את האצבע שלי באש, ומאבד את השימוש באצבע — האם תגיד שהשם גרם לי לאבד אותה? מי אמר לך לשים את האצבע שם? אני שותה משקה והולך לנהוג ברכב, ונקלע לתאונה ונפגע — האם תגיד, "מי אמר לו לשתות משקה?" הכלל הוא: אם שותים משקה, נפגעים אם נוהגים. אז זה לא — המילה "עונש" אינה נכונה — זו תוצאה הבאה מעשיית הדבר הזה; זה מה שקורה.

I put my finger in hot water, or I burn my finger on fire, and I lose the use of a finger — are you going to say that Hashem made me lose it? Who told you to put your finger there? I drink mashke and I go and drive a car, and I have an accident and I get hurt — are you going to say, "Who told you to drink mashke"? The rule is: if you drink mashke, you get hurt if you drive. So it's not — the word "punish" is not correct — it's a consequence through doing this; this is what happens.

הלכת, וסגרת את העיניים, ונפלת לבור — מי אמר לך לסגור את העיניים? אי אפשר להטיל את האשמה על השם ולומר שזה עונש. או אפילו רופא — רופא נותן לאדם תרופה ואומר, "קח את התרופה הזאת ותתרפא", והאדם אומר, "התרופה מרה, אני לא אוהב לקחת אותה", והוא נעשה חולה — האם תגיד, "למה גרמו לו להיות חולה? למה הוא לא לקח את התרופה?" אז המילה "עונש" אינה קיימת אצל הקב"ה.

You walked, and you closed your eyes, and you fell in a pit — who told you to close your eyes? You can't blame Hashem and say it's a punishment. Or even a doctor — a doctor gives a person medicine and says, "Take this medicine and you'll be cured," and the person says, "The medicine is bitter, I don't like to take it," and he gets sick — are you going to say, "Why did they make him sick? Why didn't he take the medicine?" So the word "punishment" does not exist by God.

ואני חושב — אני זוכר שהזכרתי זאת פעם — מישהו כתב לרבי, הוא [לא ברור], ואמר לרבי, "מה קרה? למה אני נענש?" אז זה לא — כיוון שההורים לא נהגו כפי שהיו צריכים לנהוג, זה מה שיצא — לא שהשם רוצה להעניש אותך. ישנם כללים מסוימים שהתורה אומרת — כך זה, אם זה לא קורה בהתאם, זה יוצא ככה — אבל זה לא השם. במילים אחרות, אין רצון אצל הקב"ה להעניש אדם.

And I think — I remember I mentioned it once — somebody wrote to the Rebbe, he's a [unclear], and he said to the Rebbe, "What happened? Why am I punished?" So it's not that — because the parents did not act the way they were supposed to, this is what came out — not that Hashem wants to punish you. There are certain rules that the Torah says — this is the way it is; if it doesn't happen accordingly, it comes out like that — but it's not Hashem. In other words, there is no desire by Hashem to punish a person.

וכפי שהגמרא מביאה, נאמר, כאשר אדם סובל כאב אל תאמר שזה רע — אין רע, שום דבר רע לא בא מהשם — כך אומרת הגמרא: "מר אבל מרפא". אבל לומר שזה עונש — זה דבר שאסור לומר. זו תוצאה — כיוון שקרה כך וכך, זה מה שיצא — זה הכלל, והשם לא מעניש.

And as the Gemara brings down, it says, when a person suffers pain you shouldn't say it was bad — there's no bad, nothing bad comes from Hashem — that's what the Gemara says: "It's bitter, but it heals." But to say that it's a punishment — this is something that should not be said. That's a result — because this and this happened, this is what came about — this is the rule, and Hashem does not punish.

עכשיו, כיוון שאין "זעם"[?] מהשם, וכאשר אנו ניצבים מול אתגרים, אנו בטוחים שיש לנו את היכולת לשאת ולעמוד בהם — עם האתגר הגדול ביותר מגיעה העוצמה הגדולה ביותר. אם השם נתן לך את האתגר הזה, השם נתן לך את הכוח להתגבר על האתגר הזה; אחרת השם לא היה נותן לך את האתגר הזה. כמו כן, הרבי אומר שאתגר הוא לעיתים קרובות מבחן — לכל מבחן יש סוף, הכל זמני. אם נחזיק מעמד ולא נוותר, נתגבר על האתגר הזה.

Now, since there is no wrath[?] from Hashem, and we are faced with challenges, we are certain that we have the capacity to carry and endure — with the greatest challenge comes the greatest strength. If Hashem gave you this challenge, Hashem gave you the strength to overcome this challenge; otherwise Hashem would not give you this challenge. Also, the Rebbe says that a challenge is often a test — every test comes to an end, it's all temporary. If we hold strong and we don't give up, we will overcome this challenge.

עכשיו בואו נעבור לדיון שהזכרתי קודם, שהיה לי, ושזו כנראה התשובה עבור חלק מהאנשים לגבי מה שקרה בארץ ישראל בשבעה באוקטובר. לפי מה שהרבי אמר כאן — הקב"ה לא מעניש; אסון אין לראות כעונש אלא כתוצאה — הרבי כותב זאת, וזה מה שאמרתי להם בהתוועדות שהיתה לנו. ארץ ישראל היא ארץ רגישה. על פי התורה — נאמר, שאם נעשים דברים מסוימים בארץ ישראל שאינם ראויים — התורה אומרת שהארץ תקיא אתכם; זה כמו שאדם מקיא, הוא לא יכול לסבול את זה — קדושת הארץ אינה יכולה לספוג את זה. הארץ קדושה מדי, היא פשוט לא יכולה לקלוט. אולי אותו הדבר במקום אחר הוא שונה, אבל — אז אין לומר שזה היה עונש — רק שהארץ לא קולטת דברים שלא אמורים לקרות בה. הקב"ה לא מעניש — כך אומרת התורה — זו תוצאה, זו השלכה, כפי שאמרנו קודם.

Now let's go to the discussion that I mentioned before, that I had, and this is probably the answer for some people about what happened in Eretz Yisroel on October 7th. According to what the Rebbe said here — God doesn't punish; a misfortune should not be seen as a punishment but as a consequence — the Rebbe writes this, and this is what I told them at the farbrengen that we had. Eretz Yisroel is a sensitive land. According to the Torah — it says, if certain things are done in Eretz Yisroel which are not proper — the Torah says the land will spit you out; it's like a person vomits, he can't take it — the holiness of the land cannot absorb it. The land is too holy, it just cannot absorb. Maybe the same thing in another place is different, but — so it's not to say that this was a punishment — just that the land does not absorb things that are not supposed to happen there. Hashem does not punish — this is what the Torah says — it's a result, that's a consequence, as we said before.

אותו הדבר גם לגבי גלות — הגלות שאנו נמצאים בה — האם הקב"ה, זה שאנשים חושבים שמעניש אותנו, רוצה להעניש אותנו? כי אם אנחנו בגלות, השכינה גם היא בגלות, והקב"ה סובל הרבה יותר מאיתנו; הוא לא רוצה אותנו בגלות. אנחנו בגלות כתוצאה — התורה אומרת שזה בגלל מעשינו — אבל לא שהקב"ה רוצה להעניש אתכם.

The same thing also regarding Golus — the Exile that we are in — does Hashem, the One that people think punishes us, want to punish us? Because if we're in Golus, the Shechinah is also in Golus, and Hashem suffers much more than we do; He doesn't want us in Golus. We're in Golus as a consequence — the Torah says it's because of our actions — but not that Hashem wants to punish you.

כעת, יש לי כאן — יש אומרים שכך אמר הרבי, וזה כתוב — זהו חלק מהמכתבים שהרבי הכתיב: "הנקודה המרכזית של המלחמה הטרגית הזו — זה היה בארץ ישראל — ניתן היה אז למנוע אותה. ארץ ישראל היא ארמון המלך, הארץ הקדושה. יש הטוענים כלפיי, מדוע אני דורש כל כך הרבה מאחינו בארץ ישראל — ליהודים החיים בארץ ישראל יש אחריות גדולה יותר. לא די בכך שיהודי יחיה בארץ היהודית — צריך גם לעשות את הארץ ליהודית." ארץ ישראל יפה, אך אי אפשר להשוות זאת ליופי הרוחני. והרבי אומר, שמי שחי בארץ ישראל צריך להיות במדרגה גבוהה יותר מבחינת קדושה, בשמירת התורה — אחרת הארץ תקיא אותו. זה מה שהרבי אומר כאן.

Now, here I have — some say that the Rebbe said, and it's written down — this is part of the letters that the Rebbe dictated: "The central point of this tragic war — this was in Israel — then could have been avoided. Eretz Yisroel is the King's Palace, the Holy Land. People complain to me, why do I demand so much from our brethren in Eretz Yisroel — Jews living in Eretz Yisroel have a greater responsibility. It's not enough that a Jew should live in the Jewish land — the land should also be made Jewish." Eretz Yisroel is beautiful, but you can't compare it to the spiritual beauty. And the Rebbe says, living in Eretz Yisroel you have to be on a higher standard in terms of holiness, in observance of Torah — otherwise the land will spit you out. This is what the Rebbe says here.

הנה נקודה נוספת שהרבי אומר: "הנני קובע שהחיים בארץ ישראל חייבים להתנהל על פי התורה." ואתם תוהים — האם יש כאן סתירה? מישהו טען שהרבי היה לא עקבי. אז זהו דבר שהיה לי — אם אני מעלה את זה מול אנשים מסוימים, ואנשים אומרים שזהו עונש — זה לא עונש, זו רק תוצאה. זהו הבדל חשוב מאוד. עדיין צריך כנראה לדבר על כך, אך אין לנו זמן היום.

Here's another point the Rebbe says: "I state that life in Eretz Yisroel must be conducted in accordance with the Torah." And you wonder — is there an inconsistency? Somebody was saying the Rebbe was inconsistent. So this is something that I had — if I bring it up with some people, and people say that this is a punishment — it's not a punishment, it's only a consequence. It's a very important difference. We still have to probably speak about it, but we have no time today.

אך, אם ירצה השם, בשבוע הבא אשתף אתכם במכתב על כך שהרבי אומר שהגלות אינה עונש. בשבוע הבא נמשיך בתוכנית השבועית שלנו. תודה רבה.

But, im yirtzeh Hashem, next week I will share with you a letter about how the Rebbe says that Golus is not a punishment. Next week we'll continue our weekly program. Thank you.