אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 172 · כ"ט בניסן תשפ"ג · 2023-04-20 · 16:46

Answers From the Rebbe About Depression and Anxiety

לרגל חודש אייר, ראשי התיבות של "אני ה' רופאך": מכתבים באנגלית של הרבי בנושא דיכאון וחרדה, ובהם מענה לאדם שאכילת יתר הביאה אותו לדיכאון ופגעה בשלום ביתו. נדונים בהם התודעה שהאדם עומד תמיד לפני ה', החל מאמירת "מודה אני", חיזוק הביטחון בהשגחה הפרטית, היוועצות ברופא וברב ועזרה לזולת. במכתבים נוספים בענייני שלום בית מודגשים שמירת הלכות טהרת המשפחה ותפקיד האשה כ"עקרת הבית", כולל הכנסת אורחים בשבת. בסיום מובא ביאור הרבי, מתוך רשימות הרב ניסן מינדל, לנתינת טבעת פשוטה ולא טבעת יהלום תחת החופה: טבעת פשוטה שנשברה ניתן לתקן ללא כל סימן, וכך יוכלו בני הזוג לשוב תמיד לשמחת יום החתונה.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה דרך ארכיון מינדל. אנו נמצאים כעת בחודש אייר, וכפי שהזכרנו כמה פעמים, אייר הם ראשי תיבות של "אני ה' רופאך".

Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America through the Mindel Archives. We are now in the month of Iyar, and as we mentioned a few times, Iyar is the abbreviation of Ani Hashem Rofecha — "I am God your Healer."

ישנן מאות ומאות מכתבים — מכתבים באנגלית, מכתבים ברוסית, התכתבויות — שאנשים כתבו לרבי במשך השנים בנוגע לעניני בריאות: עניינים, בעיות גופניות, בעיות נפשיות. אנשים נעשים עגומי נפש מאוד, ויש להם את הרבי לעצה. אז היום אשתף כמה תשובות בנוגע לדיכאון וחרדה.

There are hundreds and hundreds of letters — English letters, Russian letters, correspondence — that people wrote to the Rebbe over the years about issues of health: issues, physical problems, mental problems. People get very moody, and the one has the Rebbe for advice. So today I will share some answers concerning depression and anxiety.

ישנן סיבות שונות לכך שלאנשים יש בעיות שונות. יש את ענין השלום בית — זו בעיה שיש לאנשים. יש את ענין עודף המשקל, בעיות עם ילדים, פרנסה, העבודה, ועוד, ולרבי יש תשובות לכל אחד, מה שהוא זקוק לו. והרבי תמיד מחבר בין גשמיות לרוחניות.

There are different reasons that people have different issues. There's the issue of Shalom Bayis — that's an issue people have. There's the issue of overweight, issue with children, parnosa, the job, and more, and the Rebbe has answers for everyone, what they need. And the Rebbe always connects gashmius and ruchnius.

אבל אני רק רוצה לומר, לפני שאקרא מכתב, אני רוצה לומר שהמכתבים באנגלית ברורים מאוד — בשונה מהאגרות, המכתבים בעברית. המכתבים באנגלית, כולם אותו דבר — כולם מגיעים מהרבי. ההבדל הוא שהוא מביע את עצמו בצורה הרבה יותר ברורה במכתבים באנגלית מאשר באגרות. אז אני חושב שזה מאוד חשוב, מכיון שזה ברור, פשוט לקרוא כמה מהתשובות כפי שהן, במקום לנתח או לתת את דעתי האישית או להסביר את המכתב. למה שלא נקרא את המכתב כפי שהוא נכתב? אני חושב שזה הדבר הטוב ביותר, ואז לא תהיה בעיה לומר, "האם זו הכוונה או לא?" לפעמים אנשים קוראים מכתב והם מסבירים אותו לפי מה שהם מבינים, וזה לא באמת מה שהתכוונו אליו. אז נקרא את זה כפי שזה.

But I just want to say, before I read a letter, I want to say that the English letters are very clear — different than the Igros, the Hebrew letters. English letters, they're all the same — they all come from the Rebbe. The difference is he expresses himself much more clearly with the English letters than with the Igros. So I think it's very important, since it's clear, to just read some of the answers the way they are, instead of analyzing or giving my own opinion or explaining the letter. Why can't we read the letter the way it was written? I think that's the best thing, and then there won't be any problems to say, "Is this what he meant or not?" Sometimes people read a letter and they explain it the way they understand it, and it's not really what was meant to be. So we'll read it the way it is.

אבל לפני כן, אני רוצה לומר משהו מאוד חשוב: תמיד לחשוב טוב, ויהיה טוב. במילים אחרות, לחשוב טוב, לחזק את הביטחון בהשם.

But before that, I want to say something very important: always think well, and it will be well. In other words, think well, strengthen your bitachon in Hashem.

אז הרבי כותב כאן: "רופא כל בשר ומפליא לעשות, מוסיף ברכה אלוקית כאשר אדם חושב טוב." כאשר אדם חושב טוב, זה עוזר בכל בעיה שיש לאדם.

So the Rebbe writes here: "The Healer of all flesh, who works wondrously, brings additional divine blessing when a person thinks good." When a person thinks well, that helps with whatever issue a person has.

אז הנה מכתב מאדם שכותב לרבי — יש לו בעיות של אכילת יתר. הוא בעל משקל כבד, הוא אוכל ואוכל, והוא נעשה מדוכא כי הוא כבד והוא לא יכול להפסיק, הוא לא יכול לרדת במשקל. הוא כותב שזה פוגע בשלום הבית שלו, בהרמוניה המשפחתית שלו.

So here is a letter from a person who writes to the Rebbe — he has problems with overeating. He's heavy, he eats and eats, and he becomes depressed because he's heavy and he can't stop, he can't lose weight. He writes that this interferes with his Shalom Bayis, with his family harmony.

אז הרבי עונה: דבר ראשון, כאשר יהודי קם בבוקר, הדבר הראשון שהוא אומר הוא "מודה אני לפניך" — אני נותן תודה לפניו תמיד. והרבי אומר, שבהכירו שהוא נמצא תמיד בנוכחות השם, על האדם להיות מודע מאוד לכל תנועה, לכל מילה, שכן שום בן אדם אינו יכול להסתיר את מחשבותיו, דיבוריו או מעשיו מהשם. זוהי שיטה יעילה מאוד להיות מסוגל לשלוט בהתנהגות היומיומית שלו בכל דרך טובה. אז זה דבר שאדם צריך תמיד לזכור, וזו עזרה גדולה כאשר לאדם יש בעיות שונות או חרדה.

So the Rebbe answers: first thing, when a Jew gets up in the morning, the first thing he says is "Modeh Ani lifanecha" — I give thanks before Him always. And the Rebbe says, realizing that one is in the presence of Hashem at all times, one must be very conscious of every movement, every word, since no human being can hide his or her thoughts, words, or deeds from Hashem. This is a very effective method of being able to control one's daily behavior in every good way. So this a person should always have in mind, and that's a big help when a person has different problems or anxiety.

וזוהי גם תשובה בענין הדיכאון. הרבי כותב כאן: "תחושה כזו היא לעתים קרובות תוצאה של כך שאדם חושב את עצמו ללא חשיבות, ולכן אין זה משנה כיצד הוא פועל או מתנהג, ובכך הוא הופך לאומלל ומיואש." הוא חושב על עצמו כחסר חשיבות. אבל הרבי אומר: בהכירו שהוא נמצא בנוכחותו ובחברתו של מלך מלכי המלכים, אשר כיבד וזיכה אותו בתפקידים חשובים ביותר, הדבר מדגיש את החשיבות של כל — והוא מדגיש את המילה "כל" בקו תחתון — אדם ואדם.

And this is also an answer on the matter of depression. The Rebbe writes here: "Such a feeling is often the result of thinking oneself unimportant, and therefore it is of no consequence how one acts or behaves, thus becoming pathetic and discouraged." He thinks of himself as unimportant. But the Rebbe says: realizing that one is in the presence and company of the King of Kings, who has honored and privileged him with very important tasks, this emphasizes the importance of every — and he underlines "every" — individual.

בידיעה שאדם יכול ויצליח להיפטר מכל דיכאון ולפעול בשכל ישר בהתאם לתורה ולמצוות — זה לא רק שהרבי כותב כאן שזהו הכרח לשם עצמו, אלא גם הצינור לקבלת ברכותיו של השם. זה כולל, במיוחד, שיהיה לאדם ביטחון שלם בהשם, לא כדבר מופשט, אלא חדור באמונה אמיתית ובשכנוע פנימי שהשגחתו הפרטית של השם משתרעת על כל אחד ואחד — והוא מדגיש בקו תחתון את המילה "פרטית" — וטבעו של הטוב להיטיב. המודעות לכך אינה משאירה מקום לדיכאון וליאוש, חס ושלום.

Knowing that a person can and will get rid of any depression and act sensibly in accordance with the Torah and mitzvos — it's not only that the Rebbe writes here that this is a must for its own sake, but also the channel to receive God's blessings. This includes, particularly, to have complete bitachon in God, not as something abstract, but being permeated with true belief and conviction that Hashem's Divine Providence extends to each and every one individually — and he underlines "individually" — and it is in the nature of the Good to do good. Being aware of this leaves no room for depression and despair, God forbid.

אז אדם עשוי לומר, "אם כך, הוא לא צריך ללכת לרופא — זה מספיק?" לא, הרבי אומר שלא, כמובן. הוא כותב: "על האדם גם לעשות את מה שאפשר בדרך הטבע כדי להקל על היציאה ממצב של דיכאון, ועצתו הידידותית של רופא יכולה לסייע, אך ביסודו של דבר זה תלוי במידה רבה באדם עצמו, לחזק את הביטחון, את האמונה בהשם, ויש גם את ההבטחה של 'יגעת ומצאת'." אז העיקר הוא — רופא יכול לעזור, אבל אם זה רק רופא, זה לא יעזור.

So a person might say, "So then he doesn't have to see a doctor — is that enough?" No, the Rebbe says no, of course. He writes: "One should also do what is possible in a natural way to make it easier to snap out of a depressed state, and a doctor's friendly advice could be helpful, but basically it depends largely on yourself to strengthen your bitachon, your faith in God, and there is the assurance of yagata u'matzasa — also." So the ikar is — a doctor can help, but if it's only a doctor, it won't help.

כעת, כאשר אתם כותבים על הפרעות לשלום הבית שלכם, עם אשתכם — כאן הרבי אומר: "באשר לשאלת שלום הבית בין איש לאשתו, נראה שגורם עיקרי הוא מצב הרוח המדוכא וחוסר הביטחון, אשר מעוותים דברים רבים. כדאי גם לדון בכך עם רב". כלומר, עליכם לדון בשלום הבית שלכם עם רב. והרבי כותב בהמשך: "כמו כן יועיל אם תתעסקו באופן מתאים בעזרה לזולת, ובפרט — על ידי הארת חייהם של אחרים, תאירו במידה רבה גם את חייכם שלכם". כלומר, על ידי עזרה לזולת, זה גם יעזור. זוהי תשובת הרבי — ישנם מכתבים רבים מאוד מסוג זה, הנותנים מענה למי שסובל מבעיות של דכדוך ודיכאון.

Now, when you write about interference with your Shalom Bayis, with your wife — so here the Rebbe says: "As for the question of husband and wife Shalom Bayis, it would seem that a major factor is the depressed mood and lack of bitachon, which distorts many things. Also discuss it with a rav." So you should discuss your Shalom Bayis with a rav. And the Rebbe then writes: "It would also be helpful if you would get involved in a suitable way in helping others, especially — by brightening up the lives of others, you would greatly brighten up your own life." So by helping others, it will also help. This is the answer of the Rebbe — there are many, many letters like that that give answers when people have problems with depression.

כעת, מאחר שאנו מדברים על שלום בית, יש לרבי תשובה נוספת בנושא שלום בית, וזה עוזר — אקרא לכם פיסקה אחת. "חובתי להזכיר לכם, כי מצב כפי שתיארתם קורה לעיתים בשל אי-שמירה על המרחק הראוי בין בני זוג, במקום שבו דורשת זאת ההלכה, שכן קרבה בעת שהדבר אסור על ידי התורה פועלת פעולה הפוכה, וגורמת לריחוק בדיוק בזמן שבו צריכה להיות קרבה אמיתית. אם אכן זהו המצב, עליכם, שניכם, להחליט מעתה ואילך לשמור בקפידה מירבית על הלכות נידה. ואפילו אם הלכות אלו נשמרו בעבר, קורה לעיתים קרובות שבמהלך הזמן נשמט או נשכח פרט כלשהו. לכן יש צורך לעבור עליהן מעת לעת, כדי לוודא שאף פרט לא הוזנח".

Now, since we're talking about Shalom Bayis, the Rebbe has another answer about Shalom Bayis, and this helps — I'm going to read you one paragraph. "It is my duty to mention to you that a situation such as you described sometimes happens because of failure of a married couple to keep the proper distance when Jewish law requires it, for being close at a time when this is forbidden by the Torah has an opposite effect, causing estrangement from when they should really be close. If this should be the case, you must both decide henceforth to observe most strictly the laws of niddah. And even if these laws have been observed in the past, it often happens that in the course of time some detail is overlooked or forgotten. Therefore it is necessary to review them from time to time in order to make sure that no detail is neglected."

אם כן, כשמדובר בשלום בית, וכשמגיע הזמן שבו עליהם להיפרד — עליהם להיפרד, וההיפרדות הזו תסייע לאחר מכן לשלום הבית. זוהי עצה נוספת שהרבי נותן לעניין שלום בית.

So when it comes to Shalom Bayis, and when it comes to the time when they have to separate, they should separate — that separation will help later on for Shalom Bayis. That's another thing the Rebbe gives as advice for Shalom Bayis.

הנה עוד פיסקה: "בטוחני שידוע לכם כי במשפחה היהודית נקראת האישה והאם 'עקרת הבית' — יסוד הבית. לכן אני מנצל הזדמנות זו לבטא את תקוותי הנאמנה, שכעקרת הבית, את עושה את כל המוטל עלייך כדי לוודא שהנהגת הבית תהיה בהתאם מלא לאורח החיים היהודי, דרך התורה והמצוות. זה כולל גם הכנסת אורחים, ואת המנהג היהודי הישן להזמין אורחים לשבת בתדירות גבוהה ככל האפשר, וכיוצא בזה" — וכאן הוא מדגיש שזה עוזר לשלום בית. "זוהי הדרך להבטיח שיהיה זה בית מאושר והרמוני, מלא בברכותיו של הקדוש ברוך הוא, וכפי שאמר החכם מכל אדם: 'חכמת נשים בנתה ביתה'".

So here's another paragraph: "I trust you know that in the Jewish family the wife and mother are called akeres habayis — the foundation of the house. I take this opportunity, therefore, to express the confident hope that, as the akeres habayis, you are doing all that is up to you to see to it that the conduct of the home should be in full accord with the Jewish way of life, the way of Torah and mitzvos. This includes also hospitality, and the old Jewish custom to have guests for Shabbos as often as possible, and the like" — and he underlines that, that that helps Shalom Bayis. "This is the way to ensure that it should be a happy and harmonious home filled with God's blessings, and as the wisest of all men said, the wise woman builds her home."

ולאחר מכן הרבי כותב כאן: "ודאי אין צורך להדגיש לכם עד כמה חז"ל ייחסו חשיבות לעניין שלום הבית. די אם אזכיר כי אחד הדברים הראשונים שאנו אומרים בתפילת שחרית, עוד לפני קריאת שמע, הוא במשנה, שבה מוזכר השלום בין איש לאשתו. כמו כן לימדונו חז"ל, שכאשר מתעוררים חילוקי דעות בין איש לאשתו, מצופה מהבעל להפגין יותר סבלנות והבנה, גם אם הוא צודק לגמרי — עליו לכבד את אשתו" — ואז הרבי מציין את המקור מרש"י. הרי אנו רואים כאן כיצד הדבר יעזור לשלום בית.

And then the Rebbe says here: "It is surely unnecessary to emphasize to you how much importance our Sages attached to the matter of Shalom Bayis. Suffice it to mention that one of the first things we say in our morning prayer, even before the Shema, in the Mishnah, where peace between husband and wife is mentioned. They have also taught us that when differences arise between husband and wife, the husband is expected to show more patience and understanding, even if he may be completely in the right — he should honor his wife" — and then the Rebbe gives up Rashi's source. So we see here how this will help Shalom Bayis.

כעת — ברצוני לומר, אין לפניי את הרשימות, אך אני זוכר שהרב מינדל סיפר לי פעם שהרבי סיפר לו על בעיה שהייתה למישהו. אז הרבי אמר לו — וזה מתוך הרשימות של הרב מינדל, אין זה לפניי, אז אני רק אומר את מה שאני זוכר.

Now, here — I want to say, I don't have the notes in front of me, but I remember that Rabbi Mindel once told me that the Rebbe told him about a problem somebody had. So the Rebbe said to him — and this is from the notes of Rabbi Mindel, I don't have it in front of me, so I'm just going to say what I remember.

מדוע נותן החתן לכלה טבעת פשוטה תחת החופה, ולא טבעת יהלומים? נותנים רק טבעת פשוטה שעולה מאה דולר, לא עשרים אלף דולר. מדוע? כך הרבי מסביר — זה מהרבי, והוא אמר — שבהמשך החיים, אתם יודעים, נושאים מסוימים — בעל ואישה לפעמים, בנושאים מסוימים, אינם מסכימים, בין אם לגבי הילדים או כל דבר אחר. תחת החופה הוא הזמן המאושר ביותר בחייהם, של הבעל והאישה, כאשר הם מתחתנים תחת החופה. בהמשך, מתעוררים נושאים מסוימים. לכן עליהם תמיד לחשוב על יום החתונה, שכאשר משהו — נניח שהם יושבים בשבת — עליהם תמיד לזכור כמה מאושרים היו שניהם תחת החופה.

Why does a husband give the kallah a plain ring under the chuppah, not a diamond ring? You give only a plain ring that costs a hundred dollars, not twenty thousand dollars. Why? So the Rebbe explains this — this comes from the Rebbe, and he said — that later on in life, you know, certain issues — husband and wife sometimes, on certain issues, they don't agree, whether about children or whatever. Under the chuppah is the happiest time of their life, husband and wife, when they get married under the chuppah. Later on, certain issues happen. So they should always think of the day of the chasunah, that when something — let's say they're sitting at Shabbos — they should always remember how happy they both were under the chuppah.

לכן: כאשר טבעת יהלומים נופלת לרצפה ונשברת — טבעת שעולה עשרה, עשרים, שלושים אלף דולר — כלומר, אפשר לתקן אותה, בעל מקצוע יכול לתקן אותה, אך בעל המקצוע יכול להצביע על מקום הנזק גם לאחר התיקון. לא כל אחד יכול, אבל הוא יכול — יש שם נזק. אם טבעת פשוטה נופלת לרצפה ונשברת, מתקנים אותה, אפשר לתקן אותה, ואף אחד לעולם לא יוכל לדעת שהיא אי פעם נשברה.

Therefore: when a diamond ring falls on the floor and it breaks — a ring that costs ten, twenty, thirty thousand dollars — I mean, you can fix it, a professional can fix it, but a professional can tell where the damage was even after he fixes it. Not everybody could, but he can — there is damage there. If a plain ring falls on the floor and it breaks, you fix it, you can fix it, and no one can ever tell it was ever broken.

לכן, הבעל נותן לכלה טבעת פשוטה, כדי שגם כאשר לאחר מכן קורים דברים מסוימים, קשיים מסוימים שיש לנו, נדע תמיד שאנחנו תמיד יכולים לחזור ולחשוב על יום החתונה, כאילו זה מעולם לא קרה — כולנו מרגישים שמחים, ועלינו להיות שמחים כפי שהיינו באותו יום. ולכן הוא נותן לה טבעת פשוטה, לא טבעת יהלום. זה מה ששמעתי שהרבי אמר לד"ר מינדל — זהו רישום של ד"ר מינדל שראיתי אודות הבעל.

Therefore, the husband gives the kallah a plain ring, so that even when, later on, certain things happen, certain issues we have, we should always know we can always go back and think of the day of the wedding, like it never happened — we all feel happy, we should be happy as of that day. And that's why he gives her a plain ring, not a diamond ring. This is what I heard that the Rebbe said to Dr. Mindel — this is a note from Dr. Mindel that I saw about the husband.

אז מכיוון שאנחנו מדברים על שלום בית, זה עוזר לשלום בית. בשבוע הבא נמשיך בתוכניתנו השבועית. תודה רבה.

So since we're speaking about Shalom Bayis, this helps for Shalom Bayis. Next week we'll continue our weekly program. Thank you.