פרק 161 · י"ט בטבת תשפ"ג · 2023-01-12 · 11:43
The Life of a Tzadik After Death
המשך לפרק הקודם: מכתב של הרבי מה' בטבת, משנות ה-80, בתשובה למכתב שנכתב בג' בטבת. במכתב מוסבר כי הסתלקות הנשמה היא שחרור מהגבלות הגוף ועלייה לעולם עליון. האבלות שקבעה התורה נועדה לתת ביטוי לצער הטבעי, ואילו צער החורג מגבולותיה גורם צער לנשמה. את קיום המצוות, שאינו עוד בידה, ניתן להשלים בהוספת מצוות של הנותרים. מובאים גם המאמר שצדיקים קרויים חיים לאחר פטירתם וגופם אינו כלה, וסיפור על פתיחת קברו של אדמו"ר הרש"ב בשנת 1940 בשל תוכנית לסלול דרך במקום, ובה נמצא גופו שלם. בסיום נזכרים כ' בטבת, יום ההילולא של הרמב"ם, ותקנת הרבי ללימוד הרמב"ם.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
חיי הצדיק לאחר ההסתלקות
The Life of a Tzadik After Death
ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית על סיפורי חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל. היום הוא כ' טבת, יום ההילולא של הרמב"ם, ולכן תוכנית זו היא המשך לתוכנית של השבוע שעבר.
Welcome to our weekly program on the stories of Chabad in America through the Mindel Archives. Today is Chof Teves, the yahrtzeit of the Rambam, so this program is a continuation of last week's program.
אני רוצה להקדיש תוכנית זו לנושא כיצד צדיק, או יהודי דתי, חי חיים של אהבת ה' - אוהב את ה', ירא מה', מאמין - ועושה מצוות ומעשים טובים, ומגדל את ילדיו על פי תורה ומצוות. וכאשר אותו אדם נפטר, אין זו טרגדיה - זהו רק מעבר ממקום אחד למקום אחר. עכשיו הוא כאן, ואחר כך הוא הולך למקום אחר, כפי שדיברנו עליו בשבוע שעבר.
I want to do this program on how a tzaddik, or a religious Jew, lives a life of ahavas Hashem - loves Hashem, fears Hashem, has faith - and does mitzvos, good deeds, and raises his children according to Torah and mitzvos. So when that person passes away, it's not a tragedy - it's only a transition from one place to another place. Now he is here, then he goes to another place, as we spoke about last week.
אבל כאשר אדם אינו דתי, או אפילו אם הוא מכנה את עצמו דתי, אך סדר העדיפויות שלו הוא גשמיות, תאוות - אפילו דברים המותרים, כפי שכתוב בתניא - או שהאדם נוסע לחופשה, דברים המותרים, אך כל חייו, כל סדר העדיפויות שלו, הם הגשמיות. וכאשר הוא נפטר, זוהי טרגדיה, כי ראשית כל אינו יכול לקחת זאת איתו, והנה היו לו כל אותם דברים שהיה זקוק להם, זה היה חשוב לו, ולאחר מכן, לאחר מאה ועשרים שנה, זה כבר אינו קיים. אז זוהי טרגדיה, כפי שאתם יכולים לראות. דיברנו על כך בשבוע שעבר.
But when a person is not religious, or even if he calls himself religious, but his priorities are gashmiyus, ta'avos - even things that you're allowed to, as it says in Tanya - or the person goes on vacation, things that are allowed, but his whole life, his whole priority, is the gashmiyus. So when he passes away, it's a tragedy, because first of all he can't take it with him, and now he has all these things that he needed, this was important to him, and then, after 120 years, it's not there anymore. So it is a tragedy, as you can see. We spoke about it last week.
כדי להמשיך באותו נושא, מצאתי מכתב שמישהו כתב לרבי, והמכתב נכתב בשנות השמונים, בג' טבת, והרבי ענה מיד, בה' טבת, עם הערת הרבי, והרבי חתם על אותו מכתב. לפני כן, אני רוצה לספר לכם דבר מיוחד ששמעתי מישעיה [?] לפני שנים, מאבי. אז אני רוצה לקרוא את המכתב הזה שענה למישהו שכתב בג' טבת. וכך הוא כותב:
So to continue on the same subject, I found a letter that someone wrote to the Rebbe, and the letter was written in the 80s, on Gimmel Teves, and the Rebbe answered right away, on Hey Teves, with the Rebbe's notation, and the Rebbe signed that letter. Before that, I want to tell you something special that I heard from Isaiah [?] years ago, from my father. So I want to read this letter that answered somebody who wrote on Gimmel Teves. He writes like this:
"ברכה ושלום. זה עתה קיבלתי את מכתבך מג' טבת. אינני יודע אם היה ידוע לך בעת כתיבת מכתבך, שג' טבת הוא יום חשוב - יום השחרור, ועת רצון, לגאולה מכל הטרדות והדאגות, לעבוד את ה' בלב שלם ובשמחה."
"Blessing and greeting. I have just received your letter of third of Teves. I do not know if you were aware of it when writing your letter, that the third of Teves is an important day - the liberation, and an auspicious time, for geulah from all distractions and anxieties, to serve Hashem wholeheartedly with joy."
ואז הרבי ממשיך: "במשך חיי הנשמה עלי אדמות, בהתחברות עם הגוף, הנשמה מוכרחה להיות מוגבלת בבחינות מסוימות על ידי צרכי הגוף, כגון אכילה, שתייה וכיוצא בזה. אפילו צדיק, שכל חייו קשורים לה', אינו יכול להימלט ממגבלות החיים בסביבה גשמית וחומרית. לפיכך, כאשר מגיע הזמן שהנשמה תשוב לביתה, הרי זה למעשה שחרור עבורה, בעת עלייתה לעולם עליון, שבו אין היא עוד מוגבלת על ידי גוף גשמי וסביבה גשמית. מכאן ואילך, הנשמה חופשית ליהנות מהעונג הרוחני של קרבת ה' במלוא המידה. זוהי בוודאי מחשבה מנחמת."
Then the Rebbe continues: "During the soul's lifetime on earth, in conjunction with the body, the soul is necessarily handicapped in certain respects by the requirements of the body, such as eating, drinking, and so on. Even a tzaddik, whose entire life is connected to Hashem, cannot escape the restraints of life in a material and physical environment. Consequently, when the time comes for the soul to return home, it is essentially a release for it, as it makes its ascent to a higher world, no longer restrained by a physical body and physical environment. Henceforth, the soul is free to enjoy the spiritual bliss of being near to Hashem in the fullest measure. That is surely a comforting thought."
אם כן, הרבי עומד לשאול: מדוע ישנן הגבלות מסוימות, מדוע יש תקופת אבלות, אם כך הדבר? וכך כתוב במכתב בפסקה הבאה: "יש לשאול, אם זהו שחרור עבור הנשמה, מדוע קבעה התורה תקופת אבלות? אך למעשה אין כאן סתירה. התורה מכירה ברגש האבל הטבעי המורגש עם אובדן אדם קרוב ויקר, שהסתלקותו משאירה חלל במשפחה, והנוכחות הגשמית והנהגתו של האהוב ייעדרו ויחסרו מאוד. לכן קבעה התורה את תקופות האבלות הראויות, כדי לתת ביטוי לרגשות אלה ולהקל על החזרה להתאמה הנכונה. אולם, להניח לעצמו להיסחף ברגשות אלה מעבר לגבולות שקבעה התורה, נוסף על כך שזהו נזק לעצמו ולסביבתו, וכן לנשמה כנ"ל, פירושו שהאדם דואג יותר לרגשותיו שלו מאשר לרגשות הנשמה היקרה שעלתה למדרגות רוחניות חדשות של אושר נצחי. כך שהרגש המוגזם של אבל, הנובע מאהבה גדולה לנפטר, גורם למעשה צער לאהוב, שכן הנשמה ממשיכה להתעניין ביקירה שנותר, רואה את המתרחש אף טוב יותר מבעבר, שמחה עמם בשמחותיהם, וכן הלאה."
So if that's the case, the Rebbe is going to ask: why are there certain restrictions, why is there a period of mourning, if that's the case? And this is what the letter says in the next paragraph: "It may be asked, if it is a release for the soul, why has the Torah prescribed a period of mourning? But there is really no contradiction. The Torah recognizes the natural feeling of grief that is felt by the loss of a near and dear one, whose passing leaves a void in the family, and the physical presence and conduct of the beloved one will be sorely missed. So the Torah has prescribed the proper periods of mourning, to give vent to these feelings and to make it easier to regain the proper adjustment. However, to allow oneself to be carried away by these feelings beyond the limits set by the Torah, in addition to it being a disservice to oneself and all around, as well as to the neshamah as mentioned above, would mean that one is more concerned with one's own feelings than with the feelings of the dear neshamah that has risen to new spiritual heights of eternal happiness. Thus the overextended feeling of grief, which is due to the great love for the departed one, actually causes pain to the loved one, since the neshamah continues to take an interest in the dear one left behind, sees what is going on even better than before, rejoices with them in their joys, and so on."
וכפי שהרבי אמר פעם - נדמה לי ששמעתי זאת מהרב גרונר [?] - שכאשר מישהו מהדר באבלות בעולם הזה, מהדרים עמו בעולם הבא באבלות.
And as the Rebbe once said - I think I heard it from Rabbi Groner [?] - that when somebody is mehadeir in aveilus, meticulous in mourning, in this world, they are mehadrin with that person in the other world in the aveilus.
דבר אחד שהנשמה שהסתלקה אינה יכולה עוד לעשות, הוא קיום המצווה בפועל ממש, שניתן לבצעו רק על ידי הנשמה והגוף יחד בעולם הגשמי. אך גם על כך ניתן להתגבר לפחות בחלקו, כאשר הנותרים מוסיפים מעט יותר במצוות ובמעשים טובים לכבוד הנשמה שהסתלקה ולתועלתה.
One thing the departed soul can no longer do, and that is the actual fulfillment of the mitzvah, which can be carried out only jointly by the soul and the body together in the material world. But this too can at least partly be overcome when those left behind do a little more mitzvos and good deeds in honor of, and for the benefit of, the departed neshamah.
כך אנו רואים כאן, כפי שדיברנו בשבוע שעבר, שרבינו הקדוש בכה לפני הסתלקותו, ושאלו אותו: מדוע אתה בוכה? אמר להם שלא יוכל עוד לקיים מצוות - הוא אינו בוכה על כך שהוא הולך להסתלק, כי הסתלקותו של צדיק אינה טרגדיה - אלא על כך שלא יוכל עוד לעסוק בתורה ובמצוות. אך כאן אנו רואים שהרבי אומר שגם זה אינו הפסד גמור - שכאשר אדם נפטר, אף על פי שהוא עצמו אינו יכול עוד לקיים את המצוות, הרי האנשים שהוא משאיר אחריו, אם הם עושים מעט יותר מצוות, הרי זה טוב עבורם ועבור הנשמה.
So we see here, as we spoke about last week, that Rabbeinu HaKadosh was crying before he passed away, and they asked him, why are you crying? So he says that he won't be able to do mitzvos anymore - he's not crying because he's going to pass away, because a tzaddik passing away is not a tragedy - but he will not be able to do Torah and mitzvos. But here we see the Rebbe says that's also not [a complete loss] - that when a person passes away, even though he cannot do the mitzvos himself, the people that he leaves behind, if they do a little more mitzvos, that is good for them and for the neshamah.
כאן ברצוני לומר דבר מה ששמעתי - בהמשך לענין הזה, נאמר שצדיקים, כאשר הם נפטרים, נקראים "חי". והגמרא אומרת שגופו של צדיק אינו מתפרק, אינו מתכלה - הוא נשאר שלם. אז ברצוני לספר מה ששמעתי מישעיהו [?] - שמעתי שזה כתוב במקום כלשהו, אך אספר לכם מה ששמעתי. הוא נסתלק בשנת 1920.
Here I want to say something I heard - speaking about this inyan, it says tzaddikim, when they pass away, are called "chai," living. And the Gemara says that a tzaddik's body does not decompose, does not disintegrate - he stays whole. So I want to say what I heard from Isaiah [?] - I heard it's written up somewhere, but I'll tell you what I heard. He passed away in 1920.
והממשלה, איני יודע מי בדיוק, רצתה לעשות פארק, כביש, במקום בו הוא היה קבור. אזי אביו של הרבי - אדמו"ר הריי"צ - התערב בדבר, והם קראו לכמה אנשים - אפילו רשמתי, אני זוכר את השמות, נדמה לי שאני זוכר שישעיהו [?] אמר - שהאנשים הללו צריכים לחפור ולהעביר את גופו ממקום זה, אף על פי שאסור לעשות כן, אך כאן, [אם לא יעשו זאת,] יעשו שם כביש [דרך המקום]. ואדמו"ר הריי"צ, נדמה לי, פחד [לא ברור], נתן הוראות - אינני - נדמה לי שסבי אמר שהיה [לא ברור] - שביום ההוא יתענו ויאמרו תהילים, והם ערכו הכנות להעברת גופו של אדמו"ר הרש"ב.
And the government, I don't know who, wanted to make a park, a road, on the place where he was buried. So the Rebbe's father - the Frierdiker Rebbe - got involved, and they called a few people - I even wrote down, I remember the names, I think I remember Isaiah [?] said - these people should dig up and move his body from that place, even though you're not allowed to, but here, [if they don't,] they'll make a road [through there]. And the Frierdiker Rebbe, I think, was afraid [unclear], gave instructions - I don't - I think my Zeide said that there was [unclear] - they should fast that day and they should say Tehillim, and they made preparations to move the Rebbe Rashab's body.
אזי פתחו את הקבר, וזה היה בשנת 1940, כלומר עשרים שנה לאחר הסתלקותו, ומצאו גוף שלם ומלא, עם זקנו, והפנים היו מאירות, שלמות, עשרים שנה לאחר הסתלקותו. הדבר היחיד היה שהיה חור ליד העקב, חור קטנטן. דבר זה נותן לנו אמונה, שאנו רואים שצדיק, כאשר הוא נסתלק, לא רק שנשמתו נצחית, אלא גם גופו נמצא כאן. אז רציתי לשתף אתכם בכך.
So they opened up the grave, and this was in 1940, meaning 20 years after he passed away, and they found a complete, whole body, with his beard, and the face was shining, complete, 20 years after he passed away. The only thing was that there was a hole by the heel, a small little hole. This gives us emunah, that we see that a tzaddik, when he passes away, not only is [his soul eternal], but his body is also here. So I wanted to share that with you.
אז, מאחר שהיום הוא יום ההילולא של הרמב"ם, והרבי תיקן תקנה, שעל ידי לימוד הרמב"ם, וכן [לא ברור], עלינו להיות - עלינו להיות יחד עם הרמב"ם.
So, since today is the yahrtzeit of the Rambam, and the Rebbe made a takanah, which is that by learning Rambam, and also [unclear], we should be - we should be with the Rambam together.