אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 138 · כ"ב בתמוז תשפ"ב · 2022-07-21 · 13:55

The Rarely Discussed Reason Why We’re Still in Exile

המשך הפרק הקודם: מכתב ושיחות של הרבי מראשית שנות נשיאותו, בתשובה לשאלה מדוע נמשכת הגלות, על פי פרקים א' ו־ז' של אגרת התשובה לאדמו"ר הזקן. לצד שנאת חינם, המתבטאת בקנאה וברדיפת כבוד, מצוינת סיבה שאינה נידונה לעיתים קרובות: פגם בשמירת הברית והצורך בשמירת העיניים. כדוגמה מובאים חכם שהיה סגי נהור והחוזה מלובלין. נדון סדר התיקון: טבילה, שמירת הלשון ולאחר מכן שמירת המחשבה, הדיבור והמעשה, מתוך שמחה ולא מתוך עצבות. כמו כן נדונה עמידתו של יוסף הצדיק בניסיון עם אשת פוטיפר בזכות דמות דיוקנו של יעקב אבינו, ומודגש כי תיקון זה מוטל על כל יחיד, לשם קירוב הגאולה.

הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה — פרק 138 (ארכיון מינדל)

The Inside Story of Chabad in America — Episode 138 (Mindel Archives)

ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל. התוכנית השבוע היא המשך לתוכנית של השבוע שעבר. כפי שאמרתי לכם בשבוע שעבר, זהו החלק השני של משהו ששאלו את הרבי: מדוע אנו נמצאים בגלות זמן כה ארוך? הייתי מציע לשמוע קודם את התוכנית הקודמת.

Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives. This week's program is a continuation of last week. As I told you last week, this is the second part of something someone asked the Rebbe: why are we in galus so long? I would suggest listening to the previous program first.

עכשיו, זו אינה הדרך הרגילה של חב"ד — הרבי תמיד מדבר בחיוביות. התוכנית הזו מבוססת על מכתב, וכן על שיחות, משנותיו הראשונות של הרבי. הרבי אומר שבדרך כלל אדמו"ר הריי"צ תמיד הסתכל על הצד החיובי כשדיבר, ולכן גם הוא רוצה לעשות כך, אך הרבי אומר: "אני מרגיש שעלי לומר את זה, ולכן אני אומר לכם את זה מראש". זה מבוסס — הוא כתב זאת למישהו — על פי אגרת התשובה, פרק א' וגם פרק ז'. כך כתוב שם.

Now, this is not the usual way of Chabad — the Rebbe always speaks positively. This program is from a letter, also from sichos, from the early years of the Rebbe. The Rebbe says that usually the Frierdiker Rebbe always looked at the positive when he spoke, so he also wants to do that, but the Rebbe says, "I feel that I have to say this, so I'm telling you this ahead of time." This is based — he wrote this to someone — based on the Igeres HaTeshuva, perek Aleph and also perek Zayin. That's what is written there.

הרבי אומר שישנה שנאת חינם, וישנה [סיבה שנייה]. מהי הסיבה לגלות? הגלות שלנו היא קנאה וכבוד — זוהי שנאת החינם — זו הסיבה שאנו בגלות עד היום. אך הרבי שואל: וכי איננו רואים שאנו כן דואגים זה לזה? אנו רואים אנשים שנותנים הרבה, שעוזרים זה לזה — אם כן, מדוע אנו בגלות עד עכשיו?

The Rebbe says that there is sinas chinam [baseless hatred], and there is [a second cause]. What is the cause of galus? Our galus is jealousy and kavod [honor-seeking] — this is the sinas chinam — this is why we are in galus today. But the Rebbe asks: don't we see that we do care about each other? We see people who do give a lot, they do help one another — so why are we in galus until now?

אם כן, הרבי אומר שישנה סיבה לכך שהגלות ארוכה כל כך. הרבי אומר, ואני רק חוזר על זה, וזה דבר שלא מדברים עליו הרבה: בגלל שמירת הברית, אי-זהירות בתאוות. הוא כותב כמה טומאה כרוכה בחטא הזה, והרבי מכנה זאת "חטא הנעורים". על האדם להיזהר — עלינו להיזהר בעינינו, שלא להסתכל — כי "העין רואה והלב חומד".

So the Rebbe says there is a reason why the galus is so long. The Rebbe says, I'm just repeating, and this is not spoken about too often: because of shmiras habris, not being cautious with sexual desires. He writes how much impurity is involved in this sin, and the Rebbe calls it "the sin of the youth." People should be cautious — we should be cautious with our eyes, not to look — because "ha'ayin ro'eh v'halev chomed," the eye sees and the heart desires.

הרבי מביא מרב יוסף [?] — שהיה סגי נהור, שהיה עיוור — ולמעשה, ככל הנראה הוא עשה את עצמו עיוור, אף על פי שאסור להזיק לגוף, וזהו נושא אחר שלא נדבר עליו היום; ישנן דעות שונות בעניין. אך זה היה כדי שלא לראות דברים שאסור לראותם, כי זה מביא לידי עבירות.

The Rebbe brings down from Rav Yosef [?] — he was Sagi Nahor, he was blind — and, as a matter of fact, he probably made himself blind, even though you're not allowed to harm your body, which is another discussion that we're not going to talk about today; there are different opinions about it. But this was so as not to see things that you're not allowed to see, because that will bring aveiros [sins].

אומרים גם — והרבי לא אומר זאת כאן — שהחוזה מלובלין, שנקרא "חוזה", נעשה עיוור, וישב בחושך כדי שלא יבוא לידי מחשבות. אם כן, כאשר אנו יודעים את הסיבה לכך שאנו בגלות, מדוע הגלות ארוכה כל כך, קל יותר לתקן זאת.

They also say — the Rebbe doesn't say this here — that the Chozeh of Lublin, he was called "Chozeh" [Seer], became blind, and he sat in the dark so that he shouldn't come to machshavos [improper thoughts]. So when we know the cause of why we are in galus, why the galus is so long, it's easier to fix it.

עכשיו, לפני שאמשיך במה שהרבי אומר הלאה, ברצוני לומר דבר מה, וזו רק דעתי האישית, וייתכן שאני טועה לגמרי, אך אני חושב — אני זוכר שבשנה זו, ביום י"א ניסן, היה אירוע מקוון של עשרים וארבע שעות. אנשים דיברו על התקשרות, ואנשים תהו מדוע משיח עדיין לא כאן — הרי אנו משקיעים כל כך הרבה השתדלות. אחד אומר שזה בגלל כך וכך; אחר אומר שצריך ללמוד יותר רמב"ם — וכולם צודקים; אחד אומר שצריך ללמוד יותר תורה; אחר אומר שצריך להימנע מלשון הרע — כולם צודקים. אבל אני חושב שדבר אחד לא הוזכר: להיזהר בעיניים.

Now, before I continue with what the Rebbe says further, I want to say something, and this is only my opinion, and I might be a hundred percent wrong, but I think — I remember this year, on Yud Aleph Nissan, there was an online twenty-four-hour [event]. People spoke about hiskashrus, and people were wondering why isn't Moshiach here already — we put in so much hishtadlus [?] [effort]. This one says it's because of this; this one says it's because we have to learn more Rambam — which they're all right; this one says you have to learn more Torah; this one says you have to not speak loshon hora — everybody's right. But I think one thing was not mentioned: be careful with your eyes.

וכאשר הרבי אומר — הרבי לא השאיר דבר אחד, [הוא עשה] הכל כדי להביא את המשיח, אך עכשיו הוא סומך עלינו — הדבר היחיד שאפילו הרבי אינו יכול לעשות הוא לתקן את עוון פגם הברית [?]. את זה כל אחד צריך לעשות בעצמו. את כל השאר עשה הרבי, אך את הדבר המסוים הזה עלינו לעשות בעצמנו.

And when the Rebbe says — the Rebbe didn't leave one thing, [he did] everything to bring Moshiach, but now he relies on us — the one thing that even the Rebbe cannot do is to fix the aveira of pegam habris [?]. That, everyone has to do for themselves. Everything else the Rebbe did, but this certain thing we have to do ourselves.

אני רק חושב לעצמי עכשיו — הבה נחזור למה שכתב אדמו"ר הזקן. כאשר אנשים טוענים שאין להם הצלחה בלימוד, או שיש להם בעיות מילדים — צריך להיות נקי, כלומר מההפך של זה: חטא הוצאת זרע לבטלה. ועל היהודים לדעת שבזה עסוקים היהודים, ושיציאת הגלות תלויה לגמרי בתיקון שבידי כל אחד ואחד לתקן את החטא הזה.

I'm just thinking to myself now — let's go back to what the Alter Rebbe wrote. When people claim that they have no hatzlacha [success] in limud [Torah study], or they have problems from children — you have to be clean, I mean from the opposite of that: the sin of wasteful seed, hotza'as zera l'vatala. And Jews have to know that this is what the Torah — what Jews are busy with — and the going out of exile totally depends on the tikkun [rectification] that everyone has it within their power to rectify this sin.

ואף על פי שצריך תשובה גדולה — כותב אדמו"ר הזקן — ייתכן שיש הסוברים שלא קל לתקן חטא נורא כל כך. נכון, תשובה גדולה פירושה תשובה גדולה, אבל אפשר לעשות זאת ברגע אחד, ועל ידי תיקון החטא הזה דווקא ממנו בא האור מתוך החושך, והם מעריכים את האור. ואל לאדם לדאוג שזה קשה. זה בדרך כלל לא דבר שמדברים עליו, אך אני אומר זאת, בעיקרו של דבר, כעין רמז.

And even though we need teshuva gedolah — the Alter Rebbe writes — some people might think that it's not easy to rectify such a terrible sin. True, teshuva gedolah means great repentance, but we can do it in an instant, and through rectifying this sin it becomes — the light comes from darkness, and they appreciate the light. And people should not worry that it's hard. This isn't usually a thing that you speak about, but I'm saying it, basically, underneath it.

עכשיו, סדר תיקון החטא הזה הוא: ראשית, טבילה — צריך ללכת למקווה. כמו כן להיזהר בברית הלשון — לשמור על הלשון. וזה יביא אור. אך — כפי שאומר אדמו"ר הזקן — לא מתוך דאגה ועצבות, אלא מתוך שמחה. ולאחר שמתקנים זאת, מאז ואילך יש להיזהר תמיד במחשבה, בדיבור ובמעשה. וזהו מה שאומר הרבי.

Now, the order to rectify this sin is: number one, tevilah — you should go to the mikveh. Also watch yourself with bris halashon — guard your tongue. And that will bring light. But — as the Alter Rebbe says — not with worry and sadness, but with simcha. And after you rectify that, from then on you should be careful all the time with your machshava [thought], your dibbur [speech], and your maaseh [deed]. And this is what the Rebbe says.

עכשיו, מעולם לא שמעתי מילים כאלו — לא בהתוועדות, ולא ממרצה, ולא בדיבור שלי — מעולם לא שמעתי דברים כאלה מהמלמדים שלי. אינני יודע מדוע, אך זהו דבר שיש לדבר עליו, במיוחד אם זהו "העקב" של הגלות — יש לדבר על כך, כל אחד בדרכו שלו. אני בעצמי לעולם לא הייתי חושב לדבר על כך, אבל כדי שאנשים יוכלו לצאת לעולם [כראוי], עליהם להיזהר שלא להסתכל על שלטי חוצות ושלא להסתכל על דברים שאסור להסתכל עליהם. יש לדבר על זה — אפשר לעשות את כל הדברים הטובים, אבל צריך לשמור על העיניים.

Now, I never heard these words — by a farbrengen, or from a lecturer, or in my own speaking — I never heard these kinds of words from my teachers. I don't know why, but this is something that should be spoken about, especially if this is "the heel of" the galus — this should be spoken, everyone in their own way. I would never otherwise think about speaking about this, but in order for people to go out into the world [properly], they have to be careful not to look at billboards and not to look at things that you're not allowed to look at. It has to be spoken about — you can do all the good things, but the eyes have to be protected.

והרבי מזכיר זאת, בהתבסס על כך שהיו שני אנשים שנקראו "צדיק" ו"מרדכי", שכן אצלם נאמרה המילה "ניסיון" — הניסיון שלהם היה יומיומי. ולכן מובא שחנניה, מישאל [ועזריה] — הם נוסו [פעם אחת], אך אילו זה היה קורה להם בכל יום, אין אנו יודעים אם היו מצליחים לעמוד בכך.

And the Rebbe mentions this, based on the fact that there are two people who were called "Tzadik" and "Mordechai," because by them it says the word nisayon [test] — their test was daily. And that is why it brings down that Chananya, Mishael [and Azarya] — they were tested [once], but if it happened to them every day, we don't know whether they would be able to overcome it.

הסיפור עם פוטיפר — אשת פוטיפר — כפי שכולם למדו, הם יודעים את כל הסיפור: כיצד הוא התגבר על הניסיון שלו? מפני שראה את דמותו של יעקב אבינו, אביו. יעקב אבינו — נאמר שבנו הראשון נולד כשהיה בן שמונים וארבע, כשנולד ראובן. אז כשראה את דמותו של יעקב — שעד גיל שמונים וארבע זה היה ילדו הראשון — זה מה שמנע ממנו לעבור את העבירה.

The story with Potiphar — the wife of Potiphar — as everybody learned, they know the whole story: how did he overcome his test? Because he saw the image of Yaakov Avinu, his father. Yaakov Avinu — it says that his first child was born when he was eighty-four years old, when Reuven was born. So when he saw the image of Yaakov — that until eighty-four years old this was his first child — this is what prevented him from committing the aveira.

ודרך אגב, פדיון הבן — מדוע פדיון הבן קשור [בלימוד הזה] לשמונים וארבע [לא ברור]. ונאמר, כאשר אדם [עובר עבירות מסוימות, הקשורות] לבן סורר ומורה, זה נוטל שמונים וארבעה ימי תענית שהיה צריך לצום. זהו זה — שמונים וארבעה ימי תענית.

And by the way, Pidyon HaBen — why Pidyon HaBen is connected [in this teaching] to eighty-four [unclear]. And it says, when a person [commits certain sins, relating to] ben sorer u'moreh, that takes away eighty-four fast days that one would have to fast. That's it — eighty-four fast days.

אם כן, כאשר אנו עושים תשובה על אותו חטא, כאשר אנו נזהרים בעינינו, זה בוודאי יביא [את הגאולה]. ומכיוון שאנו מתקרבים למשיח, עכשיו — כפי שאומר הרבי — זהו ה"עקב" של [הגלות], וכולם יראו אלוקות בגלוי. אז עכשיו עלינו לקבל טעימה ממשיח, מכיוון שאנו כה קרובים למשיח.

So when we do teshuva on that sin, when we are cautious with our eyes, that will for sure bring [the geulah]. And since we are getting closer to Moshiach, now — as the Rebbe says — this is the "eikev" [heel] of [the galus], and everyone will see Elokus [Godliness] openly. So now we should get a taste of Moshiach, since we are so close to Moshiach.

כך נאמר: שברית מילה נוטלת את הטומאה של הכל, ולכן נאמר — זה לרפא תינוק, על ידי ברית מילה, על ידי [לא ברור: "פסולת החמור"]. אם כן, מכיוון שאנו מתקרבים למשיח עכשיו, עלינו להבין — כפי שאומר הרבי — "פיקחו עיניכם", כלומר שכאשר משיח יבוא, יהיו לנו עיניים פקוחות. לכן נזכה בקרוב ממש לביאת המשיח, ונעשה תשובה על כך, מיד ממש, תיכף ומיד.

So this is what it says: that bris milah takes away the tumah [impurity] of everything, and that's why it says — it's to cure a baby, through bris milah, through [unclear: "the waste of a donkey"]. So, since we are getting closer to Moshiach now, we should realize — the Rebbe says — "open up your eyes," meaning that when Moshiach comes, we will have open eyes. So we should be brought very soon to the coming of Moshiach, and we should do teshuva on this, miyad mamash [immediately], right away.

תודה.

Thank you.