אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 119 · ט' באדר א' תשפ"ב · 2022-02-10 · 17:49

What Was Different Before Chof Zayin Adar 5752

לקראת פורים קטן בשנה מעוברת: מעלת פורים קטן, החל שבע פעמים בלבד במחזור של 19 שנה, ושינויים בהנהגת הרבי בשנת תשנ"ב שקדמו לאירוע המוחי בכ"ז באדר א'. ביום הראשון של חג סוכות עמד הרבי משעות הבוקר ועד אחר הצהריים מול הנכנסים לברך על ארבעת המינים, ובחודש האחרון לא קידש את הלבנה. מוצג הקונטרס האחרון שחילק הרבי בפורים קטן תשנ"ב עם שני דולרים ופרוסת עוגה, ובו מאמר שנאמר בפורים. בהתוועדות האחרונה, בשבת פרשת ויקהל, דיבר הרבי על אהבת ישראל ועל צדקה. כמו כן מובא ביקורו של הרב ניסן מינדל אצל הרבי כחמישה חודשים לאחר האירוע, ובו בירך את הרבי "כאורח" ברפואה, ופני הרבי אורו.

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, "הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה", מתוך ארכיון מינדל.

Welcome to our weekly program, "The Inside Story of Chabad in America," through the Mindel Archives.

אנו נמצאים כעת באמצע שנה מעוברת, שנה מעוברת, ובשבוע הבא יחול פורים קטן. חודש לאחר מכן יחול פורים גדול. כתוב בספר שבשנה מעוברת יש צורך בשמירה מיוחדת, שהיא שנה קשה, שנה מאתגרת, ושנה כבדה. ושמעתי מחסידים ישנים שהיו תמיד חוששים משנה מעוברת. לכן בשנה המעוברת צריך להשתדל להיזהר ביותר באהבת ישראל, ולמנוע כל דבר שלילי, ולהיות ערים לכל דבר תמיד.

We are now in the middle of an Ibur year, a leap year (Shana Me'uberet), and next week is Purim Katan. A month later is called Purim Gadol. It says in a sefer that on a leap year we need a special shmira, a special protection - it's a difficult year, it's a challenging year, and it's a heavy year. And I heard from Alter Chassidim that they were always afraid of a Shana Me'uberet, a leap year. So on the leap year one should try to be extra careful in Ahavas Yisroel, and to prevent negativity, and to always [be mindful] of everything.

כפי שהרבי כותב באיזה מכתבים שראיתי - וגם, אני חושב, בשיחות - ששני חודשי אדר הם ביחד 60 יום; כל חודש הוא 30 יום, אם כן ביחד 60 יום, ו-60 יום מבטלים כל השפעה שלילית. כך שהרבי השתדל לבטל את ההשפעה השלילית של השנה בברכות - כי בשנה הזו צריך להיזהר - כלומר בחודש אדר.

As the Rebbe says in some letters I saw - also I think in the sichos - [the two Adars equal] 60 days; each month is 30 days, so it's 60 days, and 60 days nullifies [b'tul] any negative effects. So the Rebbe tried to counteract the negative impact of the year [with brochos] - because this year we have to be careful - I mean the month of Adar.

ואנו רואים אצל הרבי מה שקרה בפועל. אנו רואים בתשמ"ל, שמיני עצרת [?] - התקף לב, ואני חושב - איני בטוח - שגם תשמ"ד [?] הייתה שנה מעוברת. גם אז היה לרבי התקף לב, התקף לב קל, איני בטוח, אבל באמיתו של דבר [?] זה אכן קרה. וכן בתשנ"ב [5752] - לפני שלושים שנה בדיוק החודש - אירע לרבי השבץ. זהו אפוא החודש שבו צריך להיזהר מאוד.

And we do see, by the Rebbe, what happened. We see [Tof Shin Lamed, Shemini Atzeres - ?] a heart attack, and I think - I'm not sure - I think Tof Shin Daled [?] was also an Ibur year. The Rebbe then also had a heart attack, a minor heart attack, I'm not sure, but b'amito shel davar [?] it did [happen]. And also Tof Shin Nun Beis [5752] - exactly 30 years this month - the Rebbe had a stroke. So this is the month that we have to be very careful.

הרבי גם אמר, סליחה, שלפורים קטן יש מעלה על פני פורים גדול. אף שבחודש הבא, פורים גדול, קוראים את המגילה ושולחים משלוח מנות ומתנות לאביונים, לפורים קטן יש מעלה: מהי המעלה? ב-19 שנה יש 19 פעמים פורים גדול - בכל שנה יש אחד - אך יש רק שבע פעמים פורים קטן; שבע פעמים בלבד פורים קטן במחזור של 19 השנים. אם כן פורים קטן אינו אורח תדיר, אינו אורח שכיח. ועלינו לקבל את פורים קטן בהתלהבות יתרה, משום שהוא אורח - וכאשר מגיע אורח, ובפרט אורח שאינו תדיר, תמיד מקבלים אותו בהתלהבות רבה יותר.

The Rebbe also said, excuse me, that Purim Katan has a maalah, an advantage, over Purim Gadol. Even though next month, Purim Gadol, we read the Megillah and we send Shalach Manos and Matanos L'Evyonim, Purim Katan has an advantage: what's the advantage? In 19 years there are 19 Purim Gadols - every year there's one - but there are only seven Purim Katans; it's seven times Purim Katan [in the 19-year cycle]. So Purim Katan is not a frequent guest, it's not an often oreach. And we should welcome Purim Katan with extra enthusiasm, because it's a guest - when a guest comes, and especially not a frequent guest, we always welcome with more enthusiasm.

זה מזכיר לי סיפור על אורח. הרב מינדל היה נכנס לרבי שלוש פעמים בשבוע כדי לקחת הכתבה. הוא ראה את הרבי שלוש פעמים בשבוע, לעתים אף יותר. הוא דיבר עם הרבי בטלפון כאשר היה בלונג ביץ', פעמים רבות. אך כאשר אירע לרבי השבץ, הרב מינדל לא הרגיש שהוא יכול להיכנס לרבי - פשוט לא רצה בכך. כלומר, אפשר לתאר לעצמכם, לאחר שעבד עם הרבי כמעט 50 שנה, ליד שולחן אחד, כתב אגרות קודש ומכתבים ועוד דברים, והנה הרבי אינו יכול לדבר, והרבי נמצא במצב כזה - הוא פשוט לא הרגיש שהוא יכול להיכנס [ליחידות], סליחה. כך שהוא המתין להזדמנות, שהרבי יחלים מעט, ואז ייכנס לרבי.

Now, this reminds me of a story about a guest. Rabbi Mindel used to go in to the Rebbe three times a week to take dictation. He saw the Rebbe three times a week, sometimes even more. He spoke to the Rebbe on the telephone when he was in Long Beach, many times. But when the Rebbe had the stroke, Rabbi Mindel didn't feel he could go see the Rebbe - he just didn't want to. I mean, you can imagine, working with the Rebbe for almost 50 years, at one table, writing Igros Kodesh and letters and other things, and here the Rebbe cannot speak, and the Rebbe is in this situation - he just didn't feel he could go in [to the yechidus], excuse me. So he was waiting for the opportunity, for the Rebbe to become better, and then he would go in to the Rebbe.

לאחר חמישה חודשים הרבי הרגיש מעט יותר טוב, והוא נכנס לרבי, ואמר לרבי: "אני אורח, עלי לברך אותך." מהי הברכה? הברכה בשמונה עשרה היא "השם" - כלומר שהשם יתברך ייתן לרבי רפואה. הוא סיפר לי שפני הרבי האירו עד מאוד - הוא מעולם לא ראה, במשך 50 שנה, את פני הרבי מאירים כך, בחיוך, כששמע זאת. כך שאנו רואים מכאן שגם אורח יכול לתת ברכה.

So after five months the Rebbe felt a little better, and he went in to the Rebbe, and he said to the Rebbe, "I am a guest, I should bentch you." What is the brocha? The brocha in the Shemoneh Esrei is "Hashem" - meaning that Hashem should give the Rebbe a refuah. So he told me that the Rebbe's face lit up so much - he had never in 50 years seen the Rebbe's face light up like that, with a smile, when he heard this. So we see from here that a guest can give a brocha too.

אם כן, מאחר שפורים קטן הוא אורח, ברצוני לאחל רפואה שלימה. כמה אנשים ביקשו ממני להזכיר רפואה שלימה עבור מאיר יהודה ישראל בן ביינה שהבארי [?] ו[?] ישראל [?], שלכולם תהיה רפואה שלימה בקרוב ממש.

So, since Purim Katan is a guest, I want to wish a Refuah Sheleima. A few people asked me that I should mention a Refuah Sheleima for Meir Yehuda Yisroel ben Beina Shahabari [?] and [?] Yisroel [?], that everybody should have a Refuah Sheleima b'karov mamash.

בהתבוננות לאחור, לפני שלושים שנה בדיוק, אנו יכולים כעת לנסות להבין מה אירע בתשנ"ב - מה אמר הרבי, מה עשה הרבי אז. לא הבחנו שזה היה שונה. בשנת תשנ"ב, עד שאירע לרבי השבץ - מתחילת תשרי הייתה הנהגה מסוג אחר, ואנו לא הבחנו שהרבי התכונן לקראת המצב הזה.

Looking back exactly 30 years ago, exactly, we can now try to understand what happened in Tof Shin Nun Beis - what the Rebbe said, what the Rebbe did then. We didn't realize it was different. The year Tof Shin Nun Beis, until the Rebbe had the stroke - from the beginning of Tishrei there was a different kind of hanhaga, and we didn't [realize] the Rebbe was preparing himself for this situation.

אם הרבי ידע מראש שיארע לו שבץ או לא, איני יודע. אך ידוע לי שהיה מעשה מאדמו"ר הרש"ב - ששאלו את אדמו"ר הרש"ב - שמעתי זאת מישעיה [?] - מישהו שאל את אדמו"ר הרש"ב אודות אביו, האם עליו לנסוע - אני חושב שבמטוס או באונייה, איני זוכר בדיוק - [אדמו"ר הרש"ב] אמר לו לנסוע, איני יודע באיזה מהם, אך [האב] לא שמע בקולו, וקרה לו משהו. אז הבן בא אל אדמו"ר הרש"ב ואמר: "אילו היית אומר לי שיקרה משהו, לעולם לא הייתי נותן לאבי לעשות את מה שעשה, לנסוע באונייה או במטוס, איני זוכר בדיוק." השיב לו אדמו"ר הרש"ב: "תאמין לי, גם אני לא ידעתי בעצמי, אבל כשאנו אומרים משהו, צריך לשמוע בקול."

Now, whether the Rebbe knew he would have a stroke or not, I don't know. But I do know that there was a maaseh from the Rebbe Rashab - that somebody asked the Rebbe Rashab - I heard it from Isaiah [?] - somebody asked the Rebbe Rashab about his father, whether he should travel - I think with a plane or with a ship, I don't remember exactly - [the Rebbe Rashab] told him to travel, I don't know which one, but [the father] did not listen, and something happened to him. So the son came to the Rebbe Rashab and said, "If you would have told me that something would happen, I would never have let my father do what he did, go with the ship or the plane, I don't remember exactly." So the Rebbe Rashab answered, "Believe me, I didn't know myself, but when we say [something], you have to listen."

אז אני לא יודע [מה היתה] ההכנה לפני כ"ז אדר, אני לא יודע אם הרבי ידע מה עומד לקרות או לא, אבל ההנהגה של הרבי היתה שונה לגמרי. אני יודע שלפני יום כיפור הרבי חילק דיימים לילדים. [הרב גרונר? - ?], אני חושב, אמר שהוא לא [בדרך כלל, אבל] הוא פשוט חילק [הפעם] - וכתוב שאולי רק אם ילד צעיר, ילדים יכולים לעזור [להביא משיח] - אני לא חושב שזה [קשור ישירות], אבל [זו היתה הנהגתו] של הרבי. אז אני רק אזכיר כמה דברים - ההנהגה של הרבי היתה שונה לגמרי מכל השנים [האחרות].

So I don't know the preparation before Chof Zayin Adar, I don't know whether the Rebbe knew what was going to happen or not, but the Rebbe's hanhaga was completely different. I know that before Yom Kippur the Rebbe gave out dimes to children. [Rabbi Groner? - ?], I think, said he didn't [usually, but] he just gave out [this time] - and it says maybe only if a young child, children can help [bring Moshiach] - I don't think that's [directly relevant], but [it was the practice] of the Rebbe. So I will just mention a few things - the hanhaga of the Rebbe was completely different than all the [other] years.

אזכיר רק דבר אחד: סוכות, יום ראשון של סוכות. בדרך כלל הרבי היה נכנס בבוקר, שבע, שמונה, נכנס [לסוכה] לברך לולב, ואחר כך נתן את הסימן, וכשהגיעה השעה בערך עשר וחצי או אחת עשרה - כשהיה הזמן לומר הלל - היו מחזירים את האתרוג והלולב. הסוכות האחרון, הרבי נכנס בבוקר, שבע, שמונה, אני חושב, ופתחו את דלת הסוכה, והרבי עמד והסתכל על כולם נכנסים ומברכים אתרוג ולולב. זה היה כמו יחידות - הרבי הסתכל על כל אחד ואחד, אני זוכר - וזה היה שמונה בבוקר. הרבי עמד כל הזמן - תשע, עשר, אחת עשרה, שתים עשרה, אחת, שתיים, אני חושב שלוש - וזה מעולם לא קרה [קודם]. זה היה מאוד מוזר, לא ידענו [למה], אבל אנחנו רואים שזה היה הסוכות האחרון שיכולנו לברך לולב עם הרבי - זה היה הכבוד שלנו גם כן.

I'll just mention one thing: Sukkos, the first day of Sukkos. Usually the Rebbe came in the morning, seven o'clock, eight o'clock, went into [the sukkah] to bentch Lulav, and then gave the signal, and when it came to about 10:30 or 11 o'clock - when it was time to say Hallel - the esrog and lulav were brought back. The last Sukkos, the Rebbe came in the morning, seven, eight o'clock, I think, and they opened the door of the sukkah, and the Rebbe was standing, watching everyone go in and bentch Esrog v'Lulav. It was like a yechidus - the Rebbe was looking at each and every one, I remember - and this was eight o'clock in the morning. The Rebbe was standing the whole time - nine o'clock, ten o'clock, eleven o'clock, twelve o'clock, one o'clock, two o'clock, I think three o'clock - and that never happened [before]. It was very strange, we didn't know [why], but we see that this was the last Sukkos that we could bentch Lulav with the Rebbe - this was our honor also.

יצא [לפועל] שהקונטרס המיוחד שהרבי נתן עם עוגה - אתם יודעים, הרבי היה נותן לעקאך בכל [ערב ראש השנה] ל[קהילה] - לקראת השנה הבאה. הרבי, בשנה שאחרי השבץ, לא נתן יותר לעקאך. אז אני מניח שהרבי חילק את הלעקאך דרך גימל שוורץ [?]. הרבי אמר שיחה כמה שבועות לפני השבץ - הוא דיבר על מאמר - אחרי זה הרבי כבר לא יכול היה לדבר, [השבץ] לקח ממנו את הדיבור. אני לא אכנס לכל השיחה, אפשר תמיד לחפש את זה. הרבי לא יכול היה לדבר - זה מה שקרה עם השבץ.

It came out [that] the special kuntres that the Rebbe gave with cake - you know, the Rebbe used to give lekach every [erev Rosh Hashana] to the [community] - for the coming year. The Rebbe, the year after the stroke, would not give lekach anymore. So I guess the Rebbe gave out the lekach through Gimmel Schwartz [?]. The Rebbe gave a sicha a few weeks before the stroke - he spoke about a maamar - after that the Rebbe couldn't speak, [the stroke] took away his speech. I'm not going to go into the whole sicha, you can always look it up. The Rebbe couldn't speak - this is what happened with the stroke.

פורים קטן, תש"נ, הרבי חילק קונטרס עם שני דולר ועוגה, ובפנים, חתיכת עוגה. הנה הקונטרס שקיבלנו מהרבי - זה הקונטרס, הקונטרס האחרון שהרבי נתן, והקונטרס הזה [הכיל] מאמר שנאמר בפורים, תשמ"א [?], והרבי חילק אותו בפורים קטן. והנה יש לנו - יש לנו שני דולר מהרבי וחתיכת עוגה. והקונטרס הזה הוא על ההדרכות שלו, ה[הוראות] שלו ל[לא ברור] - כלומר, זה ברור עכשיו, אנחנו יכולים לראות למה הרבי התכוון, אבל אז לא ידענו מה קורה. [הרבי] חילק את זה, ושבוע אחר כך, פרשת ויקהל היתה ה[שבת] האחרונה שהרבי התוועד, והרבי עזב אותנו.

Purim Katan, Tof Shin Nun Beis, the Rebbe gave out a kuntres with two dollars and cake, and inside, a piece of cake. Here is the kuntres which we got from the Rebbe - this is the kuntres, the last kuntres that the Rebbe gave, and this kuntres [contained] a maamar that was said on Purim, Tof Shin Mem Alef [?], and the Rebbe gave it out on Purim Katan. And here we have - we have two dollars from the Rebbe and a piece of cake. And this kuntres is about his hadrachos, his [directives] to [unclear] - I mean, this is obvious now, we can see what the Rebbe meant, but then we didn't know what was happening. [The Rebbe] gave this out, and a week later, Parshas Vayakhel was the last [Shabbos] that the Rebbe farbrenged, and the Rebbe left us.

אני חושב שזה [משמעותי]: בשיחה של הרבי שם, הוא דיבר על אהבת ישראל, הוא דיבר על נתינת צדקה, והוא חילק את הקונטרס - כלומר, אלה שלושת הדברים שהרבי השאיר לנו. ואני חושב שלמחרת היה לו השבץ. זאת היתה השבת האחרונה.

I think this is [significant]: at the sicha of the Rebbe there, he spoke about Ahavas Yisroel, he spoke about giving tzedaka, and he gave out the kuntres - meaning, these are the three things the Rebbe left us with. And I think the next day he had the stroke. This was the last Shabbos.

אגב, אנחנו יכולים גם לראות - כשהרבנית נפטרה, שש שנים אחר כך היה ג' תמוז - כן, שש שנים אחר כך. אז מהזמן שהרבנית נפטרה, ההנהגה של הרבי השתנתה. הרבי מעולם לא הפסיק להתוועד חוץ משבת - לא יותר [באמצע השבוע]. גם [הרבי] הפסיק [לכתוב] מכתבים [אישיים]. היו מכתבים מסוימים - אני חושב שדיברנו על זה פעם, אני לא אעבור שוב על איך המכתבים עברו - דרך [לא ברור] ואחר כך דרך הרב מינדל - אני לא רוצה לעבור בדיוק על איך זה היה, אבל היה שינוי.

Now, by the way, we can also see - when the Rebbetzin passed away, six years later was Gimmel Tammuz - yeah, six years later. So from the time the Rebbetzin passed away, the hanhaga of the Rebbe changed. The Rebbe never stopped farbrenging except on Shabbos - no more [during the week]. Also [the Rebbe] stopped [writing personal] letters. There were certain letters - I think we spoke once about it, I'm not going to go over how the letters went - through [unclear] and then through Rabbi Mindel - I don't want to go over exactly how it went, but there was a change.

וכאן ראינו שינוי: אני חושב שהמזכיר [?] - אותו שם כמו הרבנית - אשתו של המזכיר נקראה באותו שם כמו הרבנית, ואני חושב שגם שש שנים אחר כך [היתה] ההסתלקות של המזכיר, אחרי שאשתו נפטרה, אני חושב. בכל אופן, אז לא הבנו [את זה אז].

And here we saw a change: I think the Mazkir [?] - the same name as the Rebbetzin - the Mazkir's wife had the same name as the Rebbetzin, and I think it was also six years later [that] the histalkus of the Mazkir [occurred], after his wife passed away, I think. Anyway, so we didn't realize [this at the time].

עוד דבר, גם מאוד מוזר: הרבי היה נוהג לקדש לבנה בכל חודש. בחודש האחרון, חודש השבץ, הוא לא [היה יכול] לקדש. וכתוב שקידוש לבנה קשור לבריאות, במיוחד לשיניים - רפואה לשיניים - ולכן, אני זוכר, כשהרבי היה מקדש, הוא תמיד היה נוגע בשפתיים שלו, ככה, כי זה קשור לרפואה לשיניים. ובפעם ההיא האחרונה הוא לא [עשה זאת], כי כל הדברים האלה היו הכנה לשבץ - לפני כן, לא ידענו כלום.

One more thing, also very strange: the Rebbe used to be mekadesh levana every month. The last month, the month of the stroke, he was not [able to be] mekadesh. And it says that Kiddush Levana has to do with health, specifically with teeth - a refuah for teeth - and that's why, I remember, when the Rebbe would be mekadesh, he always used to touch his lips, like that, because it has to do with a refuah for teeth. And that last [month the Rebbe] did not [do so], because all these things were a preparation for the stroke - before, we didn't know anything.

וזוהי האבידה שלנו - היום הרבי עזב אותנו - וזוהי הצדקה. צדקה לא אומרת רק לתת צדקה; כמובן שזה אומר גם כסף של צדקה, אבל "צדק" פירושו יושר, צדק. הרבי השאיר לנו: לעשות את הדבר הנכון מהסיבה הנכונה, חסד, טוב, אהבת ישראל - על זה הוא דיבר, לא יותר מזה. וגם הוא נתן לנו את הקונטרס - להראות את הקונטרס - האחרון, הדבר האחרון. זהו הקשר שבינינו לבין הרבי.

And this is our aveida - today the Rebbe left us - it's tzedaka. Tzedaka doesn't mean giving only charity; of course it means charity money, [but] tzedek means righteousness. The Rebbe left us [with]: do the right thing for the right reason, kindness, goodness, Ahavas Yisroel - this is what he spoke of, nothing more. And also he gave us the kuntres - to show the kuntres - the last, the last thing. This is the connection between us and the Rebbe.

נאמר בדברים, "ובו תדבקון" - שתהיו קשורים אליו. אז אנחנו אומרים את המילה "התקשרות". יש אנשים, אתם יודעים, ששואלים מה זה אומר "התקשרות"? ופעם דיברנו על זה - יש אנשים שאומרים שהתקשרות פירושה שצריך ללמוד את השיחות, וזה נכון, וזה אכן אמור להיות חלק מזה, אבל אני חושב שהדבר החשוב ביותר בהתקשרות הוא לעשות כמו הרבי, לעשות כמו הרבי. זה בלתי יאומן - עברו כבר כמעט 30 שנה, כמעט 30 שנה מאז ג' תמוז, ואנחנו רוצים לראות את הגאולה בפועל ממש.

It says in Devarim, "u'vo tidbakun" - you should be connected to Him. So we say the word hiskashrus. Some people, you know, [ask] what does it mean, hiskashrus? And we once spoke about it - some people say hiskashrus means that you have to learn the sichos, which is correct, which is supposed to be [part of it], but I think the most [important] thing about hiskashrus is to do like the Rebbe, do like the Rebbe. It's unbelievable - it's already almost 30 years now, almost 30 years since Gimmel Tammuz, and we want to see the geula b'poel mamash.

אז הייתי רוצה לומר את המשאלה, שדרך הצדקה הזו ודרך אהבת ישראל וההתקשרות שלו לרבי, נביא את משיח, והרבי יהיה לו הרבה נחת מאיתנו, ושיהיו לנו תשובות אמיתיות מהרבי - לא תשובות שמתקבלות דרך איזה

So I would like to say the wish that through this tzedaka and through Ahavas Yisroel and his hiskashrus to the Rebbe, we should bring Moshiach, and the Rebbe will have a lot of nachas from us, and we should have [real] answers from the Rebbe - not answers [obtained] through some