אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 60 · י"ח בחשוון תשפ"א · 2020-11-05 · –

The Conundrum of the Cohen Married to a Convert

תשובת הרב חדקוב, עם הגהות הרבי, בעניין צעיר שאביו יהודי ואמו מצאצאי האנוסים, ובה פירוט דרישות הגיור לו ולאשתו הנכרייה; מכתב על כך ששבע מצוות בני נח אינן ממעטות במעלת אומות העולם, ועל הסכנה שבמוסר שאינו נשען על סמכות אלוקית; וסיפור משנות ה-50 על כהן שנשא גיורת, שהרבי הפנה אותו לרבנים, ובהם הרב זלמן שמעון דווארקין, והרב משה פיינשטיין פסק שאין ראיה מספקת לכהונתו.

הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה — מתוך ארכיון מינדל

The Inside Story of Chabad in America — Through the Mindel Archives

ברוכים הבאים לתוכנית השבועית שלנו, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל. לפני שבועיים דיברנו על שבע מצוות בני נח, וגם על הספר שהרבי רצה להדפיס על שבע מצוות בני נח [ברלין? — לא ברור], וכן על מכתב שכתב אדם שרצה להתגייר, וכיצד ניסו להניא אותו מכך. מי שרוצה לראות זאת, תמיד אפשר ללחוץ אחורה ולצפות בתוכנית הקודמת.

Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, through the Mindel Archives. Two weeks ago we spoke about the Sheva Mitzvos B'nei Noach, and also about the sefer that the Rebbe wanted to have printed on Sheva Mitzvos B'nei Noach [Berlin? — unclear], and also about a letter that a person wrote who wanted to become a convert, and how they tried to discourage him. If you want to see that, you can always click back and see the previous program.

היום אני רוצה לשתף אתכם במכתב שאדם כתב לרב חדקוב, והרבי רשם עליו הערות. אדם זה בא ממשפחת אנוסים, מראנים — אתם יודעים, הם חיו, אני חושב, בשנת 1492, בספרד, בתקופת האינקוויזיציה — והוא רוצה להיות גר, להתגייר. אז מה עליו לעשות? הוא כתב לרב חדקוב ביידיש, ואני אנסה לתרגם את זה לאנגלית. וכן, לגבי האתיופים — הם חזרו; יש אומרים שהם משבטים הנעלמים — מה עלינו לעשות לגביהם מבחינת היותם יהודים?

Today I want to share with you a letter that a person wrote to Rabbi Hodakov, and the Rebbe made notations on it. This person comes from Anusim, Marranos — you know, they lived, I think, in the year 1492, in Spain, at the time of the Inquisition — and he wants to become a ger, a convert. So what should he do? He wrote to Rabbi Hodakov in Yiddish, and I'll try to translate it into English. And also, about Ethiopians — they came back; some people say they're from the hidden [tribes] — what should we do as far as them becoming Jewish?

בסוף התוכנית הזו אני רוצה לשתף אתכם גם בסיפור מעניין מאוד על כהן שנשוי לגיורת.

At the end of this program I also want to share with you a very interesting story about a Kohen married to a convert.

אז האדם הזה — הרב חדקוב עונה לאדם הזה; זה כתוב ביידיש ואני אנסה לתרגם את זה לאנגלית. בתשובה למכתבך שכתבת בערב שבת, אתה שואל מה לעשות לגבי בחור צעיר שאביו יהודי ואמו באה ממשפחת אנוסים — היא גודלה בידי נוצרים, אך היא יודעת שהיא באה ממשפחת אנוסים. הם היו פעם אנוסים נסתרים, אך כעת איננו יודעים מה הם, אך היא טענה שהיא באה ממשפחת אנוסים. הבחור הזה, הבן, נימול, אך גדל בחינוך נוצרי, וכעת הוא רוצה להיות יהודי במאה אחוז. הוא כותב כאן [ביטוי בעברית שאינו ברור — לא ברור], שהוא רוצה להיות יהודי.

So this person — Rabbi Hodakov answers this person; it's written in Yiddish and I'll try to translate it into English. In the answer to your letter that you wrote on Erev Shabbos, you're asking what you would do about a young man whose father is Jewish and whose mother comes from Anusim — she was raised by Christians but she knows she comes from Anusim. They were once hidden, but now we don't know what they are, but she claimed that she comes from Anusim. This young man, the son, was circumcised, but he had a Christian upbringing, and now he wants to become a Yid one hundred percent. He writes here [an unclear Hebrew phrase — unintelligible], that he wants to become a Yid.

אז הרב חדקוב אומר, עם הערותיו של הרבי, שההלכה היא: כאשר לאדם יש אב יהודי ואם נוצרייה, או שגדלו בידי נוצרים, והם טוענים שהם באים ממשפחת אנוסים — אין זה הופך אותה לאישה יהודייה. והבחור הצעיר הזה שעליו אתה מדבר, אם הוא רוצה להיות יהודי, עליו להתגייר. הוא [הרב חדקוב] לא אמר להניא אותו, כפי שקראנו באותו מכתב קודם, משום שהם חשים שהם אוכלים [מאכלות אסורים] או לגבי האתיופים. אם כן, עליו להתגייר.

So Rabbi Hodakov says, with the Rebbe's notations, that the law is: when a person has a Jewish father and a Christian mother, or they were raised by Christians, and they claim they come from Anusim — that does not make her a Jewish woman. And this young man you're talking about, if he wants to become a Yid, he has to be megayer. He [Rabbi Hodakov] did not say to discourage him, the way we read in that previous letter, because they feel they are eating [non-kosher] or regarding the Ethiopians. So he should be megayer.

מה עליו לעשות כדי להתגייר? עליו לעשות ברית, ברית מילה, וכן לטבול במקווה, וכן לקבל עול מצוות — לקבל על עצמו את כל המצוות. ושלושת הדברים הללו צריכים להיעשות בפני שלושה דיינים, בית דין. במקרה זה, מאחר שהבחור הצעיר הזה כבר נשוי, ואשתו אינה יהודייה, גם היא צריכה להתגייר, משום שברגע שהוא מקבל על עצמו את המצוות עליו לחיות עם אישה יהודייה, לא עם גויה. ואם הבחור הזה יעשה את שלושת הדברים הללו, הוא הופך להיות גר במאה אחוז.

What is he supposed to do to be megayer? He is supposed to have a bris, a bris milah, also to be toveled, immersed, in a mikveh, and also to have kabbalas ol mitzvos — to accept all the mitzvos. And these three things should be done before three dayanim, a beis din. In this case, since this young man is already married, his wife is not Jewish, so she also should be megayer, because once he accepts the mitzvos he has to live with a Jewish woman, not a gentile. And if this young man does all three of these things, he becomes one hundred percent a ger.

כתוב כאן גם: אם בריתו לא נעשתה [לשם גיור], אמר שלפני שהוא הולך למקווה עליו לעשות הטפת דם ברית — טיפת דם. ולאחר ששניהם יתגיירו, עליהם להיפרד למשך שלושה חודשים; אל להם לחיות יחד, כדי שכאשר היא תיכנס להריון, הילד ייוודע במאה אחוז כיהודי מרגע ההתעברות. כך הוא עונה, עם הערותיו של הרבי על המכתב.

It also says here: if his bris was not done [for the sake of conversion], he said that before he goes to the mikvah he should have hatafas dam bris — a drop of blood drawn. And after they are both megayer, they have to separate for three months; they shouldn't live together, so that when she becomes pregnant, the child will be known one hundred percent to be Jewish from conception. This is how he answers, with the Rebbe's notations on the letter.

לאחר מכן, במכתב נוסף — אני מניח שזה קשור לזה, אינני יודע מדוע, אך זה אכן קשור — על הגוי לדעת: ליהודים, בניהם של אברהם, יצחק ויעקב, ניתנו מאוחר יותר מצוות נוספות — לא רק שבע המצוות. אך אין בכך כדי לגרוע מהגויים, משום שיש להם רק שבע מצוות, וליהודים יש יותר. הקשר לקב"ה כאשר הגויים מקיימים את שבע המצוות, על כל פרטיהן, הוא שה' נתן להם את הכלי להגיע לקשר עמו — ממש כשם שיהודי מקיים תרי"ג מצוות. כך נאמר כאן, ואני אקרא זאת:

Then, in another letter — I guess it's connected to this one, I don't know why, but it is connected — a gentile should know: the Jews, the children of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, have later been given more commandments — not only the seven mitzvos. But this does not diminish the gentiles, because they only have seven mitzvos, and Yidden have more. The connection to God when gentiles do the seven mitzvos, with all their ramifications, is that God gave them the vehicle to attain connection with Him — just like a Yid keeps the six hundred and thirteen mitzvos. That is said here, and I'm going to read it:

"אם אדם סבור שאין צורך לקשור את חוקי המוסר והאתיקה עם הסמכות האלוקית, ראינו בדורנו אנו כיצד אומה שלמה, שהתקדמותה ומערכת המוסר שלה שקעו לתהומות הברבריות הלא-אנושית הנמוכים ביותר — והסיבה לכך היא שהם חשבו שביכולתם לבסס את המוסר על בסיס השכל האנושי, ולא על סמכותה, ולא מתוך הכרה, של ישות עליונה."

"If a person thinks that there is no need to connect the laws of ethics and morality with divine authority, we have seen in our own day and age that an entire nation whose advancements and ethical system sank to the lowest depths of inhuman barbarism — and the reason for this is that they thought they could establish ethics based on human reason, not on the authority of, and not acknowledging, a Supreme Being."

במילים אחרות, עליהם לדעת שזה לא קרה בגלל המוסר [לבדו] — כך כותב כאן הרבי.

In other words, they have to know that this did not happen because of ethics [alone] — this is what the Rebbe writes here.

עכשיו ברצוני לשתף אתכם בסיפור — אנחנו מדברים על גר, מתגייר — וגם לגרים יש הלכות שונות בנוגע למי הם יכולים להתחתן ולמי לא. ברצוני לשתף אתכם בסיפור משנות ה-1950; הכרתי את האנשים. היה סטודנט בקולג' — הוא היה יהודי, אבל היא לא הייתה יהודייה, אז היא רצתה להתגייר. הם הלכו לרב רפורמי והוא גייר אותה — סליחה, הוא גייר אותה, לא אותו; הוא כבר היה יהודי. שנה לאחר מכן היא הבינה שהגיור הרפורמי לא היה גיור כשר — גיור של רב רפורמי אינו כשר — והיא רצתה להיות מאה אחוז יהודי ממש, באמת.

Now I want to share with you a story — we're talking about a ger, a convert — and converts also have different halachos as far as whom they can marry and whom they cannot marry. I want to share with you a story from the 1950s; I knew the people. There was a college student — he was a Jew, but she was not Jewish, so she wanted to convert. They went to a Reform rabbi and he converted her — I'm sorry, he converted her, not him; he was already a Jew. A year later she realized that the Reform conversion was not a kosher conversion — a Reform rabbi's conversion is not kosher — and she wanted to become one hundred percent a Yid mamash, with emes.

הכרתי אותה היטב מאוד. היא למדה הרבה. היא הלכה לרבנים והם ניסו להניא אותה כל הזמן, והיא עדיין רצתה להיות יהודייה. וככל הידוע לי, כתוב שאם גר שומר שבת לפני הגיור... היא שמרה שבת, אבל היא הדליקה אור פעם אחת, כי היא ידעה שהיא עדיין לא יהודייה, אז היא הדליקה את האור — כי היא ידעה שגוי אינו אמור לשמור שבת [באותו אופן]. כל כך היא הייתה זהירה — מאה אחוז.

I knew her very well. She learned a lot. She went to rabbonim and they discouraged her constantly, and she still wanted to become a Yid. And as far as I know, it says that if a ger keeps Shabbos before converting... she kept Shabbos, but she put on a light once, because she knew that she was not yet Jewish, so she put on the light — because she knew that a non-Jew is not supposed to keep Shabbos [in the same way]. That's how careful she was — one hundred percent.

אז הם הלכו לרבנים — סוף הסיפור הוא, שאם רואים שגר רוצה להיות יהודי מאה אחוז, אז הם הלכו לרב, והרבנים גיירו אותה. עכשיו היא הפכה לגיורת, ודרך הגיור שלה — הוא, הוא כהן — והיא גיורת, והם התחתנו. הוא התחתן אצל רב כשר, מאה אחוז. למעשה, אף נולד להם ילד, והיה להם שלום בית, והיה טוב מאוד.

So they went to rabbonim — the end of the story is, if you see that a ger wants to become a Yid one hundred percent, so they went to a rav, and rabbonim were megayer her. Now she became a giyores, and through her becoming a giyores, he — he is a Kohen — and she is a giyores, and they got married. He got married by a kosher rav, one hundred percent. As a matter of fact, they even had a child, and they had shalom bayis, and it was very good.

הוא חיפש עבודה, ובאיזו עיר הוא מצא עבודה כמנהל — אני חושב שזה היה מנהל ללימודי חול, אם אינני טועה, בבית ספר יומי של ישיבה. הוא הגיע לפני יום העבודה (Labor Day) — הלימודים מתחילים למחרת יום העבודה — וראש השנה חל חודש לאחר מכן. אז הוא היה מנהל; אהבו אותו, הוא היה מנהל טוב, הוא היה אדם טוב, והם עברו לאותה עיר.

He looked for a job, and in some city he found a job as a principal — I think it was an English principal, if I'm not mistaken, in a yeshiva day school. He came before Labor Day — school starts the day after Labor Day — and Rosh Hashanah was a month after. So he was a principal; they loved him, he was a good principal, he was a good person, and they moved to that city.

הגיע ראש השנה, חודש לאחר מכן, בבית הכנסת, עם כל האנשים שם — הגיע הזמן לנשיאת כפיים, ברכת הכהנים — וברגע שהכהנים עלו לדוכן, הוא עלה, ונוצרה מהומה שלמה, כי ידעו שהיא גיורת, ושהוא כהן — כי כהן אינו יכול להתחתן עם גיורת. הם לא ידעו מה לעשות.

Came Rosh Hashanah, a month later, in the shul, with all the people there — came the time for duchening, the Priestly Blessing — and at the moment for the Kohanim to duchen, he went up, and it became a whole commotion, because they knew that she was a convert, a giyores, and he was a Kohen — because a Kohen cannot marry a convert. They didn't know what to do.

אחרי החג, הם קראו לו בצורה נעימה וסיפרו לו. סליחה — הוא לא ידע. אינני יודע מדוע, כשהם התחתנו, הרב לא שאל אותו אם הוא כהן — אינני יודע — אבל הוא לא ידע שכהן אינו יכול [להתחתן עם גיורת]. הוא אמר: "מה עליי לעשות?" אמרו לו: "אי אפשר שתישאר בישיבה — אינך אמור לחיות עם גיורת." הוא אמר: "אבל יש לי ילדים, יש לי שלום בית — האם עליי להרוס את כל חיי?" הוא לא ידע מה לעשות.

After Yom Tov, they called him over in a nice way and told him. I'm sorry — he didn't know. I don't know why, when they got married, the rav didn't ask him if he was a Kohen — I don't know — but he didn't know that a Kohen cannot [marry a giyores]. He said, "What should I do?" They said, "We can't have you in the yeshiva — you're not supposed to be living with a giyores." He said, "But I have children, I have shalom bayis — do I have to destroy my whole life?" He didn't know what to do.

הוא אמר: "אני מצטער." אז, הוא לא היה חב"דניק, אבל הוא היה ידיד של חב"ד. הרב שגייר אותה לא היה חב"דניק, אבל היה קרוב לחב"ד, אז הוא אמר לו: "אתה יודע מה — תכתוב לרבי מליובאוויטש, ותספר לו את הסיפור." הוא כתב לרבי על הבעיה הזו — שהוא התחתן עם גיורת ושיש לו עבודה — והרבי ענה לו: "לך לרבנים." אז הוא רצה ללכת... אמרו לו: "לך לרב ווארקין [?]." הרב ווארקין [?], בשנות ה-1950, לא גר בקראון הייטס — אני חושב שהוא גר בפילדלפיה, או שהוא גר בפיטסבורג.

He said, "I'm sorry." So, he was not Chabad, but he was a friend of Chabad. The rav who was megayer him was not Chabad, but was close to Chabad, so he told him, "You know what — write to the Lubavitcher Rebbe, tell him the story." He wrote to the Rebbe about this problem — that he had married a giyores and he had a job — and the Rebbe answered, "Go to rabbonim." So he wanted to go to... he was told, "Go to Rabbi Vorkin [?]." Rabbi Vorkin [?], in the 1950s, did not live in Crown Heights — I think he lived in Philadelphia, or he lived in Pittsburgh.

אז הוא הלך לרב ווארקין [?] וסיפר לו את הסיפור. הרב ווארקין [?] אמר: "אינני יודע מה לומר לך." עכשיו, רב אמיתי — הכוונה שלי היא שרב צריך לדעת את ההלכה, אבל לפעמים רב יאמר: "עשה כך וכך," אבל לפעמים צריך פוסק גדול יותר. הוא אמר: "אינני יודע מה לומר לך כאן."

So he went to Rabbi Vorkin [?] and told him the story. Rabbi Vorkin [?] said, "I don't know what to tell you." Now, a real rav — what I mean by that is a rav has to know the halacha, but sometimes a rav will say, "Do this and this," but sometimes you need a bigger posek. He said, "I don't know what to tell you here."

זה מזכיר לי — הזכרתי פעם בתוכנית שלי — שלחמי, הרב מינדל, היתה לו פעם בעיה בריאותית, והרב הזה לא ידע אם עליו לצום או לא, אז הוא הלך לרבי הקודם, אדמו"ר הריי"צ, ושאל אותו מה עליו לעשות לגבי תשעה באב, מכיוון שהייתה לו אותה בעיה בריאותית באותה עת. אדמו"ר הריי"צ אמר לו: "שאל רב," ולפני שיצא, אמר לו: "אל תשכח לשאול רב חכם — שאל אחד פיקח."

Now this reminds me — I mentioned once in my program — my [father-in-law] Rabbi Mindel had a health problem once, and this rav didn't know whether he should fast or not, so he went to the Previous Rebbe, the Frierdiker Rebbe, and asked him what he should do about Tisha B'Av, since he had this health problem at the time. The Frierdiker Rebbe told him, "Ask a rav," and before he walked out, told him, "Don't forget to ask a kluger rav — ask a smart one."

אז הוא הלך לרב שמואל לויטין — זה היה הרב שלו — הוא היה רב חכם וחד. הוא אמר: "אם הרב אומר שמותר לך לאכול בתשעה באב..." אז הרב ווארקין [?] הזה לא היה סתם רב — הוא אמר: "אינני יכול לעזור לך כאן, לך לרב משה פיינשטיין."

So he went to Rabbi Shmuel Levitin — this was his rav — he was a smart, sharp rav. He said, "If the rav says you're allowed to eat on Tisha B'Av..." So this Rabbi Vorkin [?] was not just a rav — he said, "I can't help you here, go to Reb Moshe Feinstein."

הוא הלך לרב משה פיינשטיין. בבוקר, אחרי שסיים להתפלל, אחרי שהוריד את התפילין, אנשים היו עומדים בתור לשאול אותו שאלות. אז הוא חיכה לתורו ובא לפני הרב פיינשטיין וסיפר לו את הבעיה. הרב פיינשטיין אמר: "יש לך הורים?" הוא אמר: "לא, הורי נפטרו כשהייתי ילד קטן — הם נספו בשואה." "יש לך קרובי משפחה נוספים?" הוא אמר שאין לו — קרובים מסוימים נספו במלחמת קוריאה. לא היו לו קרובי משפחה, רק בן דוד שלישי, בן דוד רביעי, שאפילו לא הכיר אותו — זה הכל. לא היו לו קרובים [קרובים ממש].

He went to Reb Moshe Feinstein. In the morning, after he finished davening, after he had taken off his tefillin, people would line up to ask him shailos. So he waited his turn and came before Rabbi Feinstein and told him the problem. Rabbi Feinstein said, "Do you have parents?" He said, "No, my parents passed away when I was a little boy — they passed away in the Holocaust." "Do you have any other relatives?" He said he had none — some relatives had passed away in the Korean War. He had no relatives, just a third cousin, a fourth cousin, who didn't even know him — that's all. He had no [close] relatives.

הרב פיינשטיין אמר: "אז מאיפה אתה יודע שאתה כהן?" הוא אמר: "כי הוא זוכר – כשהיה בן חמש, אביו עלה לדוכן, והוא זוכר את זה." אז מכיוון שזה כל מה שהוא ידע – הוא היה בן חמש, חמש וחצי – הרב פיינשטיין חשב וחשב וחשב, ואמר: "טוב, אתה לא כהן." הוא כתב לו מכתב שאומר כך, ונתן לו את המכתב.

Rabbi Feinstein said, "So how do you know you're a Kohen?" He said, "Because he remembers — when he was five years old, his father went up to duchen, and he remembers." So, since that's all he knew — he was five, five and a half years old — Rabbi Feinstein thought and thought and thought, and he said, "Well, you're not a Kohen." He wrote him a letter saying this, and gave him the letter.

הוא חזר לרב ווארקין [?] וסיפר לו מה שרב משה פיינשטיין אמר לו. הרב ווארקין [?] אמר: "זאת הגדולה של רב אמיתי" – שכאן הוא חשב שהוא סתם נענה לרצונו של הבחור הצעיר במכתב הזה – הוא חזר והראה להם מה שהרב פיינשטיין כתב, וכך אכן היה.

He went back to Rabbi Vorkin [?] and told him what Reb Moshe Feinstein had told him. Rabbi Vorkin [?] said, "This is the greatness of a real rav" — that here he had thought he was simply accommodating the young man's wish with this letter — he went back and showed them what Rabbi Feinstein had written, and that's what happened.

אז יש כאן כמה לקחים הכרוכים בזה. בעזרת ה' בשבוע הבא אני חושב שנמשיך בחלק השלישי שלנו, בנוגע לשבע מצוות בני נח – התוכנית השלישית שלנו. תודה רבה.

So there are certain lessons involved in this. With Hashem's help, next week I think we will continue our third part, as far as the Sheva Mitzvos B'nei Noach — our third program. Thank you.