פרק 34 · ב' באדר תש"פ · 2020-02-27 · 14:20
Rip Out Pages From Science Books?
דברי הרבי למלמדים בשנים הראשונות לנשיאותו: לימוד האל"ף בי"ת בניקוד, התרחקות מספרי קריאה פסולים, היחס לתוכן בעייתי בספרי מדע ("לתלוש דפים?"), חינוך מתוך אהבה ולא מפחד, והצורך במורות לבנות; ומענה הרבי לשאלת תלמידים אם כל יהודי יכול להגיע לרוח הקודש.
הפרק המקורי (וידאו) ב־COLlive · הערך על הסדרה בחב"דפדיה
פרק 34: "לקרוע דפים מספרי מדע?" (ב' באדר תש"פ)
Episode 34: "Rip Out Pages From Science Books?" (ב' באדר תש"פ)
ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית, הסיפור הפנימי של חב"ד באמריקה, מתוך ארכיון מינדל.
Welcome to our weekly program, The Inside Story of Chabad in America, from the Mindel Archives.
לפני כמה שבועות דיברנו על שיחה שהרבי אמר למלמדים, ודיברנו על כך שהרבי דיבר שם על היותם דוגמה חיה עבור התלמידים ועבור ההורים, ועל קבלת עול — שעלינו לקבל מרות — וגם על יראת שמים מעת לידתם. השבוע אני רוצה להמשיך את השיחה מהמקום שבו הפסקנו, עוד כמה נקודות. זה היה בשנים הראשונות.
A few weeks ago we spoke about a talk that the Rebbe gave to melamdim [teachers], and we spoke about the Rebbe speaking there about being a living example for the students and for the parents, and about kabbalas ol — that we should accept authority — also about yiras shamayim at the time of their birth. This week I want to continue the talk from where we left off, a few more points. This was in the early years.
עוד דבר שברצוני להזכיר: במקום אחר הרבי דיבר עם קבוצה אחרת של תלמידים, והתלמידים שאלו שם שאלה — האם כל אחד יכול להתעלות ולהגיע לרוח הקודש? יש תשובה של הרבי בענייני רוח הקודש — האם כל אחד יכול להגיע לרוח הקודש? טוב, תחילה הבה נדבר על השיחה למלמדים, ואחר כך נעבור לאותה שאלה, שהיא סיפור מעניין מאוד שאביא כאן.
Now, another thing I want to mention: in another place the Rebbe spoke to another group of students, and the students asked a question there — can everyone elevate himself to have ruach hakodesh? There's a Rebbe teshuva about ruach hakodesh — can everyone have ruach hakodesh? Okay, so first let me speak about the talk to the melamdim, and then we'll go to that question, which is a very interesting story I'll bring out here.
דבר ראשון: בשבוע שעבר דיברנו על זה — הרבי אמר למלמדים, כאשר מלמדים ילדים את האותיות, יש ללמד את האותיות יחד עם הניקוד, כחלק ממחזור הלימוד. וכאשר מלמדים קריאה, אסור פשוט לקרוא "אל"ף" — יש לומר "קמץ אל"ף" הוא "אָ", "קמץ בי"ת" הוא "בָּ", "קמץ גימ"ל" הוא "גָּ". והרבי הזכיר במקום אחר שכאשר מלמדים ילד בצורה הזו, נותנים לו יראת שמים לכל חייו. כך יש ללמד ילדים — "קמץ אל"ף", "קמץ בי"ת".
Number one: last week we spoke about this — the Rebbe said to the melamdim, when you teach children the aleph-beis, you should teach the aleph-beis together with the nekudos, as part of the cycle of learning. And when you teach the reading, you shouldn't just read "aleph" — you should say "kamatz aleph" is "aw," "kamatz beis" is "baw," "kamatz gimel" is "gaw." And the Rebbe mentioned in another place that when you teach a child that way, you're giving him yiras shamayim for life. That's how we should teach children — "kamatz aleph," "kamatz beis."
עוד דבר שהרבי הזכיר להם: לא להשתמש בספרי קריאה עם חומר מאת מחברים חילוניים — רק ממחברים שאינם חילוניים.
Another thing the Rebbe mentioned to them: not to use reading books with material from secular authors — only from authors who are not secular.
עוד דבר שאמר: עליהם לדבר כל הזמן עם התלמידים על גדלות הבורא — על בריאת העולם, ועל ייחודיות תפקידו של האדם, [לא ברור] הקשור לבני אדם, לאדם.
Another thing he said: they should constantly speak to the students about the greatness of the Borei [Creator] — about the creation of the world, and the uniqueness of man's purpose, [unclear] related to people, man.
עוד דבר שאמר להם: בספרי מדע ומקצועות אחרים במחלקה האנגלית, אין לקרוע או למחוק דפים מספרים אלו. אולי יש שם דפים שאינם מאה אחוז מתאימים, אבל אסור למחוק את אותם דפים — למה? כי זה יעורר את סקרנותו של היצר הרע לחטט בזה. כי אם זה קרוע, התלמידים ירצו לחטט יותר — הם ילכו ויגלו למה זה נקרע, וזה יהפוך לעניין שלם. אז יש להשאיר את הדפים שם; רק להיזהר להסביר מה נכון, ושאלה שכתבו והוציאו ספרים כאלה אינם יודעים [את מלוא האמת] — להסביר, לא למחוק.
Another thing he told them: in the books of science and other subjects in the English department, do not tear out or erase pages from these books. There may be pages there that are not one hundred percent appropriate, but we shouldn't erase those pages — why? Because this will arouse the curiosity of the yetzer hara to delve into it. Because if it's torn, the students will want to dig in more — they're going to go and find out why it was torn, and it's going to become a whole issue. So leave the pages there; just be careful to explain what is right, and that those who wrote and produced such books don't know [the full truth] — explain it, don't erase it.
יש להדגיש יותר את היופי שבכל מצווה ואת הנעימות שבמצווה, במקום לזלזל בעולם הגשמי. עדיף להתעכב על עשיית הטוב מאשר להתעכב על ההימנעות מהרע. במילים אחרות, יש "סור מרע" ו"עשה טוב" — לסור מהרע, ולעשות טוב. זה ההבדל בין [שתי גישות]: החסידות מדגישה יותר את הטוב, את הטובה, את יופיה של הנשמה, את יופיו של היהודי, את יופיו של כל אחד — בעוד שהמוסר מדגיש יותר את ה"סור מרע" — כי אם תעשה עבירה כזו, תיענש. אם תעשה את זה, תיענש. החסידות מדברת גם על זה, אבל החסידות מדגישה יותר את ה"עשה טוב" מאשר את ה"סור מרע". כאשר יש לך חדר חשוך — אם הוא חשוך, מכניסים מעט אור, וזה יכול להאיר את כל החדר; מכניסים מעט אור והחושך נעלם. זוהי שיטת החסידות.
One should emphasize more the beauty of each mitzvah and the pleasantness of a mitzvah, rather than disparage the physical world. Better to dwell on doing good than to dwell on refraining from bad. In other words, there's "sur mera" and "asei tov" — turn away from evil, and do good. That's the difference between [two approaches]: chassidus stresses the good, the goodness, the beauty of a neshama, the beauty of a Yid, the beauty of everybody — while mussar stresses "sur mera" more — because if you do this aveirah, you're going to get punished. If you do this, you'll be punished. Chassidus also speaks about this, but chassidus emphasizes more the "asei tov" than the "sur mera." When you have a dark room — if it's dark, you put in a little light, it can light up the whole room; you put in a little light and the darkness goes away. This is the method of chassidus.
עוד דבר: בבית ספר לבנות, עדיף להעסיק אישה ולא גבר ללמד את הבנות. עכשיו, אפשר לחשוב שזה בגלל צניעות, אבל הרבי אומר דבר מאוד מעניין: יראת השמים של אישה חזקה יותר, וההשפעה שלה ניכרת יותר על התלמידה. ההוראה שלה, יראת השמים שלה, תשפיע יותר על תלמידה.
Another thing: in a girls' school, it's better to hire a woman rather than a man to teach the girls. Now, we might think this is because of tzniyus [modesty], but the Rebbe says something very interesting: a woman's yiras shamayim is stronger, and her influence is more evident on the student. Her teaching, her yiras shamayim, will have more of an effect on a student.
עכשיו, אתם יודעים, הרבי אומר באחת השיחות, אני חושב, שאדם לעולם לא צריך להיות מסופק מעבודתו. לדוגמה, אדם שלומד כל היום וחוזר הביתה בלילה — לפעמים הילדים לא רואים את האב לומד, לפעמים הם לא רואים למה, כי הוא מסופק — הוא למד כל היום, ולכן הוא לא [לומד יותר], והילדים לא רואים את זה כל כך. לכן לפעמים רואים ילדים מבתים טובים שגדלים לא בדיוק כפי שצריך — הם לא רואים את אביהם לומד, כי האב מסופק, הוא מרגיש שהוא הישיג את המטרה.
Now, you know, the Rebbe says in one of the sichos, I think, that a person should never be satisfied with his avodah. For example, a person who learns all day and comes home at night — sometimes the children don't see the father learning, sometimes they don't see why, because he's satisfied — he learned all day, and so he doesn't [learn more], and the children don't see it so much. That's why sometimes you see children from good homes grow up not quite the way they should be — they don't see their father learning, because the father is satisfied, he feels he accomplished.
בעל הבית, אדם שהולך לעסקיו, מרגיש חסר — הוא עובד כל היום, ולכן הוא מרגיש שעליו ללמוד. הוא אינו מסופק; הוא חוזר הביתה, עליו לקחת ספר, עליו ללמוד — הוא אינו מסופק. אז לפעמים אפשר לראות את זה יותר אצל בעל הבית מאשר אצל [מי שלומד כל היום], כי הוא חוזר מבית הכנסת מרגיש, "עליי ללמוד עוד".
A baal habayis [businessman], a person who goes to business, feels lacking — he's working all day, so he feels he has to learn. He's not satisfied; he comes home, he has to take a sefer, he has to learn — he's not satisfied. So sometimes you could see this more in a baal habayis than in [a full-time learner], because he comes home from shul feeling, "I have to learn more."
לדוגמה, קחו אברך כולל — הוא מרוצה; הוא בא הביתה לאשתו, ואשתו עסוקה עם הילד, עסוקה בהחלפת חיתול לילד. זהו תפקידה, כך צריך להיות אצלה — היא לא חייבת ללכת לבית הכנסת. אבל היא לא מרוצה — היא תמיד מחפשת עוד, היא לא מסתפקת, אף על פי שזה תפקידה. חז"ל אומרים שמיכל בת שאול [וכיוצא בה] לא היו חייבות [בדברים מסוימים], ובכל זאת רצו לעשותם — כך שתמיד היתה בהן השתוקקות זו. אתם יודעים, מיכל בת שאול הניחה תפילין — והיא לא נמנעה, אף על פי שידעה שזהו דבר גדול. היא רצתה זאת עבור עצמה, אף שידעה שתפילין הם ענין גדול מאוד, אבל היא רצתה בכך — היא הרגישה שהיא חייבת לעשות זאת, היא לא היתה מסתפקת.
For example, take a kollel yungerman — he's satisfied; he comes home to his wife, and his wife is busy with the child, busy diapering the child. This is her job, this is how she should be — she doesn't have to go to shul. But she's not satisfied — she's always looking for more, she's not satisfied, even though that's her job. Chazal say that Michal, the daughter of Shaul [and others like her], didn't have to do [certain mitzvos] but nevertheless they wanted to do them — so they always had this yearning. You know, Michal, bas Shaul, wore tefillin — and she didn't refrain, even though she knew it was a big thing. She wanted it for herself, even though she knew tefillin were a very great matter, but she wanted it — she felt she had to do it, she wasn't satisfied.
אז לכן, אולי, זו סיבה אחת לכך שהרבי אמר שדרכה של אשה בלימוד עם בנות, יראת השמים של אשה, שונה קצת.
So that's why, perhaps, that's one reason the Rebbe said a woman's way of teaching girls, a woman's yiras shamayim, is a little different.
דבר נוסף שהרבי אומר בענין הלימוד: לא משנה כמה, לעולם אין לדלג על הנושא — תמיד יש ללמד את הפשט הפשוט של הפרשה — תמיד ללמד אותה כפי שחז"ל לימדו אותה, לעולם לא לדלג עליה.
Another thing the Rebbe says about learning: no matter how much, you should never skip the topic — always teach the simple meaning, the pshat, of the parsha — always teach it the way Chazal taught it, never skip it.
באותו ענין, אספר גם כן — אני זוכר שלימדתי בבית ספר עברי, אחר הצהריים, לילדים מבית ספר ציבורי, וסיפרתי להם את סיפורו של משה רבנו, שהיה בתיבה על המים, ובת פרעה הושיטה את ידה ולקחה את התיבה, וכתוב שידה התארכה [בנס] כדי שתוכל להגיע אליה. סיפרתי להם גם על יעקב, שהלך לחרן, והאבנים התחילו להתווכח — כל אחת רצתה שיניח עליה את ראשו — וכך עשה הקב"ה את האבנים לאבן אחת. הורה אחד התלונן: "איזה מן סיפור זה לספר? איך זה יכול להיות?" אבל אי אפשר לדלג על זה — חייבים ללמד את זה לילדים. היה שם שוחט, [השם לא ברור] — כך שהסברתי להורים, והם הבינו. אבל צריך להסביר את זה — אי אפשר לדלג רק מפני שדברים מסוימים לא נראים הגיוניים; זה לא אומר שצריך לדלג עליהם.
On this same subject, I'll also say — I remember I taught Hebrew school, in the afternoon, for public school children, and I told them the story of Moshe Rabbeinu, that he was in the box on the water, and the daughter of Pharaoh stretched out her hand and took the box, and it says that her hand became long [miraculously] so she could reach it. I also told them about Yaakov, who went to Charan, and the stones began to argue — each one wanted him to rest his head on it — and so Hashem made the stones into one. A parent complained: "What kind of story is this to tell? How can it be?" But you can't skip it — you have to teach it to the children. There was a shochet, [name unclear] — so I explained to the parents, and they understood. But it has to be explained — you can't skip it just because certain things don't seem to make sense; that doesn't mean you have to skip it.
עכשיו אני רוצה לחזור לשאלה הזאת, ואני רוצה לספר לכם סיפור. האם כל אחד יכול להתעלות ולהגיע לרוח הקודש? כך השיב הרבי: כן, לכל יהודי יש את הפוטנציאל, אבל זה דורש הכנה מיוחדת בלימוד, ובעיקר צמצום התאוות והפיתויים. רק אז הוא, או היא, יכולים להגיע לדרגה הזו. אבל לכל יהודי — הוא או היא — יש את הפוטנציאל להגיע לרוח הקודש, או לפחות לתחושה של משהו דומה לרוח הקודש, אם האדם זהיר בהכנתו, זהיר בהימנעות מפיתוי.
Now I want to go back to this question, and I want to tell you a story. Can everyone elevate himself to have ruach hakodesh? So the Rebbe answered: yes, every Jew has the potential, but it requires special preparation in learning, and mainly limiting one's desires and temptations. Only then can he or she rise to that standard. But every Jew — he or she — has the potential to have ruach hakodesh, or at least the feeling of something like ruach hakodesh, if the person is careful in his preparation, careful in avoiding temptation.
אני רוצה לספר לכם סיפור. חמותו של ר' [?], הגברת נמצוב — היא קבורה ליד [לא ברור] — אם תלכו ותראו, היא חיה 115 שנה. כשנפטרה, הרב מינדל שאל מה לכתוב על המצבה. הרבי אמר שיש לכתוב "לא יותר ממאה ו[לא ברור]", משום שהפסוק אומר שמשך החיים הוא מאה ועשר, או מה שזה לא יהיה — אבל היא באמת חיה 115 שנה. היא קבורה שם, אפשר ללכת ולראות זאת.
I want to tell you a story. Reb [?]'s mother-in-law, Mrs. Nemtzov — she is buried near [unclear] — if you go and see, she lived 115 years. When she passed away, Rabbi Mindel asked what should they write on the matzeivah. The Rebbe said you should write "not more than one hundred and [unclear]," because the posuk says that the lifespan is 110, or whatever — but she really lived 115. She's buried there, you can go see it.
הגברת נמצוב חיה שנים רבות. פעם, אחרי שחמותי, הגברת מינדל, נסעה לחג הפסח — אני נהגתי אותה לבורו פארק, לבית אחיינה בבורו פארק, בין אנשים חרדים, אנשים חמים — והיא נשארה שם לפסח. עכשיו, ליד השולחן, כשחזרתי הביתה — זה היה בפסח, אחר הצהריים — כל השולחן הארוך היה מלא באוכל: דגים, מצה, מרור, הכל מוכן לסדר. הושבנו את הגברת נמצוב ליד השולחן, והיא הביטה — ממרחק רב — בשולחן, ואמרה למרים, נכדתה: "מרים, מה זה?" היא מצביעה. מרים אומרת: "בובה, זה רק דגים שקנינו לסדר." בסדר. כעבור עשר דקות היא קוראת שוב למרים: "מרים, מה זה?" מרים אומרת: "בובה, כבר אמרתי לך, זה דג ממולא." עברו עוד עשר דקות, ואני עמדתי מאחור וראיתי את זה — אז מרים, היא אומרת, "מה זה?" מרים לקחה את הדג והביאה אותו אליה, והגברת נמצוב אמרה: "אני רוצה לומר לך, זה לא כשר לשימוש בפסח" — איך יכלה לראות דבר כזה? אני אפילו לא יכולתי להבחין בזה. אבל היה לה הרגש — היא היתה אשה קדושה, נאמר עליה שהיא כזו כל הזמן, היא היתה מבורכת.
Mrs. Nemtzov lived a long time. Once, after my mother-in-law, Mrs. Mindel, went away for Pesach — I drove her to Borough Park, to her nephew's in Borough Park, among frum people, warm people — and she stayed there for Pesach. Now, at the table, when I came home — it was Pesach, in the afternoon — the whole long table was full of food: fish, matzah, maror, everything ready for the seder. We put Mrs. Nemtzov at the table, and she looked — from very far — at the table, and she says to Miriam, her granddaughter: "Miriam, what is this?" She points. Miriam says, "Bubby, this is just fish that we bought for the seder." Fine. Ten minutes later she calls Miriam again: "Miriam, what is this?" Miriam says, "Bubby, I told you, this is gefilte fish." Ten more minutes went by, and I was standing in the back and I saw this — so Miriam, she says, "What is this?" Miriam took the fish and brought it over to her, and Mrs. Nemtzov said, "I want to tell you, this is not for Pesach use" — how could she see such a thing? I couldn't even tell. But she had a feeling — she was a holy woman, she was said to be like that all the time, she was blessed.
אז אנחנו יכולים לראות מזה שאדם יכול להגיע לדרגה הזו, לתחושה, לתחושה של טהרה טבעית — או לפחות לחוש הדבר הנכון. אז זהו הלקח — כשהרבי אומר שעלינו לפקוח את עינינו, הכוונה היא שאם אנחנו באמת משתדלים, אנחנו יכולים לפקוח את עינינו ולראות את הדברים שהרבי רוצה שנראה.
So we can see from this that a person can reach that level, a feeling, a feeling of natural purity — or at least the sense of the right thing. So this is the lesson — when the Rebbe says that we should open our eyes, that means that if we really try, we can open our eyes and see the things that the Rebbe wants us to see.
ובנימה זו, בשבוע הבא נמשיך.
And on this note, next week we'll continue.