אוצרות היסטוריים · תמלולים Englishהערך בחב"דפדיה

פרק 11 · ה' באלול תשע"ט · 2019-09-05 · 11:41

Rabbi Hodakov’s Clever Tactic That Worked Wonders

מכתב של הרבי למחנכים, בהגהותיו, על פיקוח מתמיד על התלמידים גם מחוץ לשעות הלימודים ובחופשת הקיץ; מכתב של רב משיקגו לרבי בשאלה מתי וכיצד לדרוש בראש השנה ומענה הרבי, שעיקר הדרשה הוא שתהיה "יוצאת מן הלב"; ועצת הרב חדקוב למגיש, בהיותו מורה בתלמוד תורה בקווינס, ללמד תחילה ניקיון, דרך ארץ וכיבוד הורים.

סיפורה של חב"ד באמריקה דרך ארכיון מינדל — פרק 11

The Story of Chabad in America Through the Mindel Archives — Episode 11

ברוכים הבאים לתוכניתנו השבועית, "סיפורה של חב"ד באמריקה דרך ארכיון מינדל". תוכנית זו עוסקת בחינוך. כשמגיעים לנושא החינוך, יש הרבה מה לדבר עליו, אבל אני אתבסס על מכתב אחד של הרבי. זהו מכתב שמצאתי מהשנים המוקדמות, שהרבי כתב למחנכים, ואני מציג כאן את המכתב המלא, עם הגהות לאורך כל המכתב. זהו המקור.

Welcome to our weekly program, The Story of Chabad in America Through the Mindel Archives. This program is concerning chinuch. Now, when we get to chinuch, there's a lot to speak about, but I'm going to base it on one letter of the Rebbe. This is a letter that I found from the early years, that the Rebbe wrote to mechanchim, educators, and this is the Rebbe's letter in full, with hagahos — notations — throughout the entire letter. This is the original.

הרבי כותב כאן שגם בשעה שהתלמידים אינם לומדים, אחרי שעות הלימודים, המחנכים — המורים, המנהלים — צריכים לדעת בדיוק מה קורה; לא אמור להיות שום "מסיח דעת" מהתלמידים שלהם, אפילו כשהם אינם נמצאים בישיבה. ובפרט, הוא כותב כאן — וזה חשוב מאוד — כשמדובר על תקופת הקיץ, כשהילדים נמצאים הרחק, אולי בעיר אחרת, המחנכים צריכים לדעת בדיוק היכן נמצאים הילדים, ותמיד להקפיד להתקשר מדי שבוע כדי לברר מה שלום הילדים, מה שלום התלמידים. זהו בעל מחנך אמיתי.

The Rebbe writes here that even at a time when the talmidim are not learning, after school hours, the mechanchim — the teachers, the principals — should know exactly what is going on; there shouldn't be any masiach da'as from their talmidim, even when they're not in yeshiva. And especially, he says here — very important — when it comes to the summertime, when the children are away, perhaps in another city, the mechanchim should know exactly where the children are, and they should always make it a point to call every week to find out how the children are, how the students are doing. This is a real baal mechanech.

אם היינו הולכים לפי מה שהרבי כותב על חינוך בכלל — ועוד נגיע לזה בתוכניות אחרות — ומה שאדמו"ר הריי"צ כתב, וכמה שהרב חדקוב דיבר על נושא החינוך, אינני סבור שהיינו זקוקים לכנסי חינוך, לכל התוספות הללו. פשוט צריך ללכת לפי מה שהרבי אומר לנו, המחנכים צריכים לפעול לפי מה שהרבי אומר לנו, ואז לא היתה לנו שום בעיה עם הילדים.

Now, if we follow what the Rebbe writes about chinuch bichlal — and we'll get to that in other programs — and what the Frierdiker Rebbe wrote, and how much Rabbi Hodakov spoke about chinuch, I don't think that we would need chinuch conventions, we need all these extra things. We simply follow what the Rebbe tells us, the mechanchim should follow what the Rebbe tells us, and then we wouldn't have a problem with the children.

כאן ברצוני לשתף אתכם במכתב — מכתב מרב, רב שהיה בשיקגו לפני שנים, ושאל את הרבי שתי שאלות. השאלה הראשונה: הוא נושא דברים בראש השנה, נושא נאום בשבת — יש לו מאה שלושים וחמישה איש בבית הכנסת — והוא רוצה לדעת האם עליו לדבר לפני קריאת התורה או אחרי קריאת התורה. הרבי השיב לו שחותנו, אדמו"ר הריי"צ, נהג לדבר אחרי קריאת התורה, וזוהי הוראה, משום שתורה שבכתב קודמת לתורה שבעל פה — קריאת התורה היא תורה שבכתב, והנאום שלו הוא תורה שבעל פה.

Here I want to share with you a letter — a letter from a rabbi, and this rabbi was in Chicago years ago, and he asked the Rebbe two questions. The first question was: he speaks at Rosh Hashanah, he gives a speech on Shabbos — he has a hundred and thirty-five people in shul — and he wants to know whether he should speak before Krias HaTorah or after Krias HaTorah. So the Rebbe answered him that his father-in-law, the Frierdiker Rebbe, spoke after Krias HaTorah, and this is a hora'ah, because Torah Shebiksav comes before Torah Shebaal Peh — the Torah reading is Torah Shebiksav, and his speech is Torah Shebaal Peh.

השאלה הבאה ששאל: "כשאני לומד עם אנשים, אני לומד דף היומי, כך שאני יודע מה אני עושה — אני לוקח גמרא ולומד אותה, אני יודע מה אני עושה. יש לי שיעור לנשים בליל שני, ואני מלמד אותן נושא מסוים. אבל כשאני נושא דברים בשבת ראש השנה, מה צריך להיות הנושא שלי? על מה עלי לדבר? האם זה צריך להיות סיפורי צדיקים? האם זה, כפי שהוא כותב, פרשת השבוע? האם עלי לדבר מוסר? האם עלי לדבר חסידות? מה צריך להיות הענין שלי?" כך הוא שאל את הרבי.

The next question he asked: "When I learn with people, I learn the Daf Yomi, so I know what I'm doing — I take a gemara and I learn it, I know what I'm doing. I have a class for ladies on Monday night, and I teach them a certain subject. But when I speak on Shabbos Rosh Hashanah, what should be my theme? What should I speak about? Should it be about the stories of tzaddikim? Should it be, as he writes, the parshas hashavua? Should I speak mussar? Should I speak chassidus? What should be my inyan?" That's what he asked the Rebbe.

הרבי השיב לו: דבר על מה שאתה רוצה. אתה יכול לדבר על פרשת השבוע, אתה יכול לדבר על מוסר, חסידות — אבל דבר אחד, זה חייב לבוא מהלב. אם אתה מתכוון למה שאתה אומר, ואם אתה דוגמא חיה, אז האנשים ישמעו את מה שיש לך לומר. והרבי כותב — זהו מכתב באנגלית — כשהאבא חוזר הביתה אחרי התפילה, והם יושבים ליד השולחן עם המשפחה, והאב חוזר על מה שאמרת, והמשפחה חיה עם הדרשה הזאת, הילדים חיים עם הדרשה הזאת כל השבוע — זה כל מה שצריך. זה חייב להיות יוצא מן הלב.

The Rebbe answered him: you speak whatever you want. You can speak the parshas hashavua, you can speak about mussar, chassidus — but one thing, it has to come from your heart. If you mean what you're saying, and if you are a dugma chaya, then the people are going to hear what you have to say. And the Rebbe says — this is an English letter — when the father comes home after davening, and they sit down at the table with the mishpacha, and the father repeats what you said, and the family lives with this drosha, the children live with this drosha all week — that's all it needs. It has to be yotzei min halev.

וכאן ברצוני לשתף אתכם בסיפור אישי עם הרב חדקוב. לפני שנים לימדתי בישיבה בבוקר, ואחר הצהריים לימדתי בתלמוד תורה בקווינס. אלה היו ילדים מבית ספר ציבורי, שלוש פעמים בשבוע, שעה וחצי בכל פעם, והם הגיעו לבית הספר העברי. הם לא ידעו דבר על יהדות. כך שלימדתי אותם מהי שבת, מה פירוש כשרות, מהי מזוזה, הדלקת נרות, ודברים שונים, והם הכירו דברים מסוימים.

And here I want to share with you a personal story with Rabbi Hodakov. Years ago I taught in yeshiva in the morning, and in the afternoon I taught in a Talmud Torah in Queens. These were public school children, three times a week, an hour and a half each time, and they came to the Hebrew school. They knew nothing about Yiddishkeit. So I taught them what Shabbos is, what kashrus means, what a mezuzah is, hadlokas neiros, and different things, and they got to know certain things.

אמא אחת ניגשת אליי ואומרת, "רבי, יפה מאוד — אני יודעת שאתה מורה טוב," היא אומרת לי, "אבל אני לא אוהבת את הרעיון שהילד שלי אומר לי שעליי להחליף את הכלים, או שהילד שלי אומר לי שעליי להדליק נרות. אני שולחת אותו לבית הספר העברי רק כדי ללמוד היסטוריה יהודית, או לקראת בר מצווה — אני שולחת את הבת שלי לקראת בת מצווה — אבל לא כדי שיגידו לי מה לעשות. לא בשביל זה אני שולחת אותם. אני אצטרך להוציא אותו משם."

A mother comes over to me and says, "Rabbi, very nice — I know you're a good teacher," she tells me, "but I don't like the idea that my child tells me I should change my dishes, or that my child tells me I should light candles. I send him to Hebrew school only to learn Jewish history, or for Bar Mitzvah — I send my daughter for Bat Mitzvah — but not to be told what I should do. That's not why I send them. I'll have to take him out."

כששמעתי את זה, הלכתי לרב מינדל וסיפרתי לו. הוא אמר לי, "לך לרב חדקוב." הוא היה המנהל — המילה במלוא מובנה, אני זוכר. "ספר לו את זה ושאל אותו מה דעתו על כך."

When I heard that, I went to Rabbi Mindel and I told him. So he says to me, "Go to Rabbi Hodakov." He was the principal — the word par excellence, I remember. "Tell him this and ask him what he says about it."

הלכתי לרב חדקוב וסיפרתי לו. הוא חשב רגע, ואמר לי: "למה אתה צריך לדבר על שבת? למה אתה צריך לדבר על כשרות? למה אתה צריך לדבר על יום טוב, וכן הלאה, ועל מזוזה?" אז אמרתי: "אז מה כן אלמד אותם?" הוא אומר לי: "יש דברים אחרים בשולחן ערוך. הדבר הראשון בשולחן ערוך הוא על ניקיון — דבר איתם על ניקיון, זה גם בשולחן ערוך. דבר איתם על דרך ארץ, זה גם בשולחן ערוך. דבר איתם על כיבוד אב ואם, איך לכבד את ההורים, זה גם בשולחן ערוך. דבר איתם על הדברים האלה, ואז," הוא אמר, "כשתדבר איתם על דרך ארץ וכיבוד אב ואם, והילד יבוא הביתה, וההורים יראו שיש לו כיבוד אב ואם, ושיש לו דרך ארץ — לא מה'פבליק סקול', אלא מבית הספר העברי — אז תוכל לדבר על מה שתרצה. תוכל לדבר על שבת, תוכל לדבר על מזוזה, על כל מה שתרצה."

I went to Rabbi Hodakov and I told him. He thinks for a moment, and he says to me, "Why do you have to speak about Shabbos? Why do you have to speak about kashrus? Why do you have to speak about Yom Tov, and so on, and mezuzah?" So I said, "So what should I teach them?" He says to me, "There are other things in Shulchan Aruch. The first thing in Shulchan Aruch is about cleanliness — speak to them about cleanliness, it's also in Shulchan Aruch. Speak to them about derech eretz, it's also in Shulchan Aruch. Speak to them about kibud av va'em, how to respect the parents, it's also in Shulchan Aruch. Speak to them about these things, and then," he said, "when you speak to them about derech eretz and kibud av va'em, and the child comes home, and the parents see that he has kibud av va'em, and he has derech eretz — not from public school, but from the Hebrew school — then you can talk about whatever you want. You can speak about Shabbos, you can speak about mezuzah, anything you want."

וכך היה — אותו ילד דווקא גר כעת בארץ ישראל, הוא נשוי, הוא פרום, וגם אמו פרומה. זהו בעל מחנך, כי הוא ידע בדיוק איך להתייחס לדברים הללו.

And kach hava — that particular child happens to live now in Eretz Yisroel, he's married, he's frum, and his mother is frum. This is a baal mechanech, because he knew exactly how to deal with these things.

אחר כך הוא סיפר לי דבר מאוד מעניין — אני עדיין זוכר אותו. הוא אמר: התורה אומרת, "כבד את אביך ואת אמך" — לכבד את ההורים. זה לא אומר רק שהילד צריך לכבד את ההורים. "כבד את אביך ואת אמך" — כבד את האב שבתוכך, כבד את האם שבתוכך. אם אתה אב, כבד את האב שבך — היה דוגמה חיה — לא רק כשאתה צריך להוכיח את ילדך, הוא אומר לי. אתה צריך לכבד את האב שבך כשהוא הולך לישון — הוא אב. כשאתה מתעורר, אתה אב. כשאתה נוסע באוטובוס, אתה אב. כשאתה הולך לקניות, אתה אב. כשאתה הולך לבית הכנסת, אתה אב. כשאתה הולך לשמחה, אתה אב. אז, אז לא תהיה לך בעיה. כבד את האב.

Then he told me something very interesting — I still remember. He said: the Torah says, "Kabed es avicha v'es imecha" — honor your parents. It doesn't only mean that a child has to honor the parents. Kabed es avicha v'es imecha — honor the father that is within you, honor the mother that is within you. If you're a father, honor the father in you — be a dugma chaya, a living example — not only when you have to reprimand your child, he tells me. You have to honor the father in you when he goes to sleep — he's a father. When you wake up, you're a father. When you go on the bus, you're a father. When you go shopping, you're a father. When you go to shul, you're a father. When you go to a simcha, you're a father. Then, then you won't have a problem. Honor the father.

והוא הדין לגבי המחנך. כבד את החינוך. אתה בעל מחנך לא רק כשאתה בכיתה — אתה בעל מחנך עשרים וארבע שעות ביממה, בכל מקום שאתה נמצא. כשאתה יוצא לחופשה, אתה בעל מחנך. כשאתה בבית הכנסת, אתה בעל מחנך. אז לא יהיו לך בעיות עם הילדים.

And the same is true about the mechanech. Honor chinuch. You're a baal mechanech not only when you're in a classroom — you're a baal mechanech twenty-four hours a day, wherever you are. When you go on vacation, you are a baal mechanech. When you're in shul, you are a baal mechanech. Then you won't have problems with the children.

והוא סיפר לי אז — לכן זה נקרא "פרקי אבות". למה זה לא נקרא "פרקי חסידות", הוא אומר? למה זה לא נקרא "פרקי מוסר"? פרקי אבות — זה מכוון להורים. אם ההורים הם כפי שצריכים להיות, אז לא תהיה להם בעיה עם הילדים. ההורים צריכים להיות דוגמה חיה.

And he told me then — that's why it's called Pirkei Avos. Why isn't it called Pirkei Chassidus, he says? Why isn't it called Pirkei Mussar? Pirkei Avos — this is directed at parents. If parents are the way they should be, then they won't have problems with the children. Parents have to be a dugma chaya.

זה מזכיר לי — אבי סיפר לי פעם סיפור: אב נתן לבנו פאטש, סטירה, כי הילד לא ענה "אמן, יהא שמיה רבא". אז מישהו אמר לאב, "אם אתה היית עונה 'אמן, יהא שמיה רבא', ואילו בנך היה רואה אותך עושה זאת, הוא גם היה עושה זאת." וזהו באמת בעל מחנך אמיתי.

This reminds me — my father once told me a story: a father gave his son a patsh, a slap, because the boy didn't answer "Amen, yehei shmei raba." So somebody said to the father, "If you would answer 'Amen, yehei shmei raba,' and if your son would see you do it, then he would also do it." And this is the real baal mechanech.

אז הלקח של היום מהתוכנית הזו הוא לכל בעל מחנך, וזה גם לכל השלוחים. כשאתה שליח, היה שליח אמיתי. כפי שדיברנו פעם, "שלוחו של אדם כמותו" — אם אתה שליח, עם מי שתדבר, מה שתעשה, לאן שתלך, אתה שליח. אתה מתנהג כשליח, אתה נוהג כשליח, אז תהיה מצליח. ומכיוון שכולנו שלוחים — הרבי אמר שכל אחד הוא שליח, יש אנשים שנוסעים רחוק, אבל כל אדם ואדם, בכל מקום שאנחנו נמצאים, אנו נקראים שלוחיו של הרבי. הרבי עשה אותנו מנהיגים, הרבי עשה אותנו שלוחים, ואנחנו צריכים להיות שלוחים כל הזמן, בכל מקום שאנחנו נמצאים.

So the lesson today from this program is for every baal mechanech, and this is for all the shluchim as well. When you're a shliach, be a real shliach. As we once spoke, shluchó shel adam k'moso — if you are a shliach, whomever you speak to, whatever you do, wherever you go, you are a shliach. You act like a shliach, you behave like a shliach, then you will be matzliach. And since we are all shluchim — the Rebbe said everybody is a shliach, some people go far, but every single person, wherever we are, we are called shluchim of the Rebbe. The Rebbe made us leaders, the Rebbe made us shluchim, and we have to be shluchim all the time, wherever we are.

ולכן הייתי רוצה לומר שאם נלך לפי הדוגמה הזו — שתמיד יהיה "יוצא מן הלב, נכנס אל הלב", לעשות דברים בדרך הנכונה, לעשות דברים מהסיבה הנכונה — אז נהיה מצליחים, [לא ברור].

And therefore I would like to say that if we follow this example — that it always is yotzei min halev, nichnas el halev, do things the right way, do things for the right reason — then we are going to be matzliach, [unclear].

זהו הלקח של היום. אם ירצה השם, בשבוע הבא נמשיך עם התוכנית הבאה. תודה.

This is today's lesson. Im yirtzeh Hashem, next week we will continue with the next program. Thank you.